«СОВРЕМЕННЫЕ СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ КОММУНИКАЦИИ: ЭКОЛОГО-АКСИОЛОГИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ...»

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ

ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО

ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАРОДНОГО ХОЗЯЙСТВА И

ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ ПРИ ПРЕЗИДЕНТЕ РОССИЙСКОЙ

ФЕДЕРАЦИИ»

На правах рукописи

Бузская Ольга Маратовна

СОВРЕМЕННЫЕ СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ

КОММУНИКАЦИИ: ЭКОЛОГО-АКСИОЛОГИЧЕСКОЕ

ИЗМЕРЕНИЕ

09.00.13 – философская антропология, философия культуры

ДИССЕРТАЦИЯ

на соискание ученой степени кандидата философских наук

Научный руководитель – Ивлева Марина Ивановна кандидат философских наук, доцент

Научный консультант – Делокаров Кадырбеч Хаджумарович доктор философских наук, профессор МОСКВА Оглавление ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ КОММУНИКАЦИИ В

СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

1.1. Предпосылки концептуализации социокультурных коммуникаций.... 1.2. Современные философские концепции социокультурных коммуникаций: направленность и проблематика

ГЛАВА 2. МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКОЕ И ЛОГИКО-КОНЦЕПТУАЛЬНОЕ

ОБОСНОВАНИЕ ПРОБЛЕМЫ ЭКОЛОГИИ СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ

КОММУНИКАЦИЙ

2.1. Экология социокультурных коммуникаций: мировоззренческие и методологические основания

2.2. Критерии экологии социокультурных коммуникаций

ГЛАВА 3. ЦЕННОСТНО-РЕГУЛЯТИВНЫЕ ОРИЕНТИРЫ ЭКОЛОГИИ

СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ КОММУНИКАЦИЙ

З.1. Эколого-коммуникативные аспекты модели культурной политики..... 3.2. Перспективы развития социально-гуманитарных технологий в коммуникациях современной России

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования. Социокультурные коммуникации сегодня в значительной степени детерминируют ценностные ориентации и направленность развития культуры, вследствие чего в условиях глобализации от их содержания все больше зависит бытие всех локальных культурных миров, современного человека и человечества в целом. Поэтому философскокультурологическая рефлексия эколого-аксиологического измерения социокультурных коммуникаций может быть рассмотрена как поиск путей их конструктивного развития и гуманизации культурного пространства в целом, что является ответом на глобальные вызовы XXI века.

Очевидно, что задача гуманизации культурного пространства может быть решена лишь на основе концептуально-мировоззренческих преобразований, ориентированных как на традиции прошлого и достижения настоящего, так и на цели совершенствования человека и культуры будущего. А это сегодня невозможно без анализа пространства социокультурных коммуникаций, которое стало основой социализации, аккультурации и адаптации человека к современному миру. В нем раскрываются перспективы человека и культуры, что в целом актуализирует исследование проблемы экологии, рассматриваемой в самом широком смысле, поскольку, по справедливой мысли Д.С. Лихачева, «заботы экологов должны распространяться не только на условия, в которых живет человек в природе, но и на условия, в которых человек существует в создаваемой им культуре»1.

различными формами трансляции культурного опыта, но доминирующими в нем в последние годы стали технократически-выраженные тенденции дегуманизации, которые увеличивают экологические риски, делая все более проблематичным воспроизводство и функционирование культуры как целостности. Однако преобладающие в современных социальных науках, Лихачев Д. С. Русская культура. СПб: Искусство-СПб, 2007. С. прежде всего в философии коммуникаций и философии культуры подходы не позволяют в полной мере раскрыть потенциал социокультурных коммуникаций и разработать необходимые для его выявления стратегии культурной политики.

Ответом на эти тенденции в отечественной философскокультурологической мысли становится проблематизация мировоззрения, центрированного идеями экологии культуры и экологии коммуникаций, определяющими оптимальные условия бытия человека во всем многообразии космопланетарное видение мира, в котором культура, утверждая приоритет фильтрующего потоки информации и «очищающего» каналы коммуникаций, поскольку, по точному определению Ю.М. Лотмана, «культура - это своеобразная экология человеческого общества или атмосфера, которую создает вокруг себя человечество, чтобы существовать дальше»2.

обусловленный необходимостью анализа опыта освоения коммуникаций в зарубежной и отечественной философии; обобщение этого опыта – одно из условий обоснования альтернативных поливариантных моделей экологоориентированного развития культуры и социокультурных коммуникаций в будущем.

Степень разработанности темы. В современной философии культуры проблема эколого-аксиологического рассмотрения сущности, функций, форм и перспектив развития социокультурных коммуникаций еще не стала предметом специального анализа. Однако ряд ее существенных аспектов культурологического и научного знания, что обусловило необходимость обращения к широкому спектру источников.

URL: http://www.people.su/youtube_video-yurijj-lotman-intelligentnost-sl Так, постановка проблемы коммуникаций, многообразие ее аспектов и методов освоения актуализируется с середины XX века и связана с исследованиями К.-О.Апеля, Х.Арендт, М.Бубера, Х.-Г. Гадамера, Дж. Дьюи, М.Кастельса, Э.Левинаса, Н.Лумана, М.Маклюэна, Дж. Г. Мида, А. Моль, Э.Сепира, П. Сорокина, Ю.Хабермаса, М.Хайдеггера, К. Шеннона, существенный для понимания противоречивости ХХ века, феномена глобализации и специфики информационного общества и его культуры раскрыт в трудах Э.Агацци, Д.Белла, Е.Масуды, Г.Маркузе, Д.Медоуз, Гуревича, К.Х.Делокарова, В.Л.Иноземцева, М.В. Ковальчука, В.А.

Кутырева, О.Б. Скородумовой, А.Д.Урсула, Н.А. Хренова, А.Н.Чумакова, Е.Н. Шапинской, Е.И.Ярославцевой и др. Ряд философскокультурологических проблем, поставленных в философии постмодернизма Ж.Бодрийяра, Ж.Делеза, Ж.Дерриды, М.Фуко и др. связан с анализом трансформаций мира человека и культуры и отражает характерные черты изменений в коммуникативных процессах ХХ века.

Необходимость философско-культурологического исследования сущности социокультурных коммуникаций в контексте экологоаксиологического ракурса обусловила привлечение в ходе работы широкого круга философских и философско-культурологических источников. Среди них:

- труды отечественных авторов, посвященные изучению сущности, структуры и функций социокультурных и межкультурных коммуникаций (М.М.Бахтин, В.С.Библер, И.М.Быховская, О.Д.Гаранина, С.А. Герасимова, Ф.И. Гиренок, Н. Гоноцкая, Т.М.Дридзе, Л.М. Землянова, Н.К.Иконникова, С.В. Клягина, А.В.Костина, Е.В.Кухарева, Е.В.Листвина, И.Э. Клюканов, К.К. Колин, Т.И.Малашина, Г.Г.Почепцов, Е.П. Савруцкая, А.П.Садохин, М.В.Силантьева, А.В. Соколова, И.А. Стернин, С.Г. Тер-Минасова, А.Я.

В.М.Пилипенко, В.И.Толстых, И.Г.Яковенко), позволившие осмыслить содержательность и конкретно-исторические ценности коммуникативных процессов;

- работы, посвященные проблемам общей экологии (В.И.ДаниловДанильян, К.Я.Кондратьев, Ф.В. Кряжинский, Г.И.Марчук, Н.Н.Моисеев, Э.В.Баркова, В.Н. Большаков, З.Можейко, К.М.Петров), экологии человека (И.К. Лисеев, А.И.Киселев, Н.М.Мамедов, С.И.Некрасов, И.И.Орехов, (Н.В.Безверхова, Э.В. Гирусов, Е.В.Гольцова, А.А.Горелов, Г.Г.Ладнова, Г.Н.Тюрикова и др.), экологической этики (Т.Ю.Кирилина, В.И.Фалько,), экологической эстетики (Е.В.Баркова, Н.Б.Маньковская), эколингвистики (Е.В.Иванова, В.Ф. Нечипоренко), изучение которых позволило автору обозначить экологические критерии применительно к диагностике и оценке современных социокультурных коммуникаций, что является основой для их гармонизации и формирования устойчивого развития социокультурного пространства. Автором также впервые переведены и введены в научный Д.Альтеида;

коммуникаций, которая была проанализирована в работах представителей неокантианства В.Виндельбанда и Г.Риккерта, философской антропологии П.А.Флоренского, С.Л.Франка, Н.О.Лосского, в современной отечественной А.И.Киселева, В.А. Малахова, Л.А.Микешиной, Л.В.Нургалеевой, С.Б.Токаревой, Н.З. Чавчавадзе и др., что позволило выявить ценностные нравственно-эстетической нормы функционирования социокультурного пространства;

- работы основателей философии русского космизма (В.И.Вернадский, Н.Ф.Федоров, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский и др.), а также современных исследователей философии космизма (В.И.Алексеева, Л.М. Гиндилис, Л.В.Голованов, В.П.Казначеев, Н.Н.Моисеев, В.А.Петрицкий, С.Г.Семенова, К.А.Томилин, А.Д.Урсул, Л.В. Фесенкова, Г.А.Югай), позволившие определить значение и потенциал космопланетарного мировоззрения, связывающее бытие человека с гармонией космоса в контексте органической целостности;

- труды, посвященные анализу антропного принципа (Б.Картер, Г.М.Идлис, И.Л.Розенталь, Ф. Типлер, В.В. Казютинскоий, А.Н. Павленко и др.), раскрывающие принципиальную универсальную соизмеримость человека и окружающего мира, в том числе на основе моделей Вселенной Г.А.Югая, М.Талбота, Б.Грина, Р.Хольта, С.М.Неаполитанского, С.А.Матвеева и др., в которых обосновано целостное развитие человека и его культурно-коммуникативных связей в рамках космопланетарного мировоззрения;

-работы по исследованию сущности, принципов и функций культурной О.Н.Астафьева, А.С.Балакшин, Л.Е.Востряков, И.К. Джерелиевская, И.Г.Хангельдиева, В.П.Шестаков, А.В.Юдина и др.), благодаря которым выявлена специфика регулятивных механизмов управления и контроля социокультурных коммуникаций на основе эколого-аксиологических принципов.

Таким образом, в научной литературе выявлен ряд существенных аспектов рассматриваемой темы, однако философско-культурологический смысл социокультурных коммуникаций, как фактора, обеспечивающего культурное воспроизводство на основе здоровьесберегающих ценностей и развитие культуры в ее фундаментальных связях с человеком, обществом и природой обоснован недостаточно. Между тем, недооценка экологоаксиологического аспекта бытия и развития социокультурных коммуникаций приводит к снижению уровня их содержательности и качества, что не может не отражаться на перспективах развития современной России и мира в целом.

Цель работы – философско-культурологическое обоснование экологоаксиологического содержания социокультурных коммуникаций как ценностно-гуманистической основы развития культуры и условия преодоления рискогенных ситуаций в бытии современного мира.

Достижение данной цели предполагает решение следующих задач:

социокультурных коммуникаций, раскрыть источники их дегуманизации;

дать оценку современным теориям философии коммуникаций XX века;

раскрыть специфику космопланетарного мировоззрения как методологической основы исследования и диагностики социокультурного пространства на основе представлений о целостности мира и культурногуманистического содержания связей человека и Вселенной;

выявить сущность экологии социокультурных коммуникаций, ее критерии, ценностные основания и потенциал в стратегиях реформирования современной культуры;

раскрыть эколого-коммуникативный потенциал культурной политики, институтов культуры и образования;

обосновать перспективность использования современных социальногуманитарных технологий в развитии пространства социокультурных коммуникаций.

современном мире, их сущность, ценности, противоречия и тенденции развития;

Предмет исследования – экология социокультурных коммуникаций как направление философско-культурологического исследования, его аксиологическое основание, мировоззренческий и методологический потенциал в трансформациях современной культуры.

Теоретико-методологические основы исследования представлены рядом философских, философско-культурологических, экологических и этических концепций и парадигм философии коммуникации, которые раскрывают ценность, возможности и противоречивый характер функционирования современной системы коммуникаций, показывая востребованность освоения экологии социокультурных коммуникаций как особого предмета культурфилософской мысли и стратегического ресурса сохранения и развития культуры в современной рискогенной среде.

Основными методологическими принципами, на которые опирается диссертант, выступают принципы целостности, системности, взаимосвязи объективного и субъективного в человеческой деятельности и культуре, единства исторического и логического. При этом диссертант исходит из аксиологического подхода к культуре, в соответствии с которым культура представлена система ценностей и представлена процессами их создания, хранения, трансляции и освоения достижений человека и человечества в процессе их исторического развития. Этот подход положен в основу понимания и экологии культуры, в соответствии с трактовкой Д.С. Лихачева, Ю.М. Лотмана, и экологии социокультурных коммуникаций. Логика развития темы обусловила обращение к принципам философии космизма, разработанным В.И.Вернадским, К.Э.Циолковским, А.Л.Чижевским, П.Т. де Шарденом, в связи с чем использован антропный принцип и модель голографической Вселенной Г.А.Югая, М.Талбота как методологические инструменты исследования категорий «человек», «культура», «космос», методологических основ экологии социокультурных коммуникаций автором применен междисциплинарный подход, конкретизирующий принцип целостности и позволяющий интегрировать связи человека, культуры и природы в контексте социокультурных коммуникаций. Из общенаучных был использован метод анализа и синтеза, а также диалектических подход к рассмотрению противоречий в пространстве коммуникаций. В качестве теоретических источников использовались труды классиков мировой и отечественной философии, главным образом XX века, - М.Бубера, Э.Фромма, Э.Левинаса, Ю.Хабермаса, Н.Лумана, В.С.Библера и др., выбор которых обусловлен логикой развития концепции и задачами исследования.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

социокультурных коммуникаций впервые проводится на основе единства философско-культурологического, аксиологического и онтологического подходов, что позволило интегрировать изолированно развивающиеся научные направления – экологию культуры, экологию человека, социальную экологию и экологию природы в пространство философии культуры.

социокультурных коммуникаций, обусловленные экспоненциальным ростом информационных технологий в процессе глобализации, что ведет как к открытию новых конструктивных возможностей, так и к снижению роли смысло-жизненных ценностей и субъектного статуса человека в культуре.

коммуникаций показаны идеи, необходимые для освоения экологоаксиологического аспекта коммуникативных процессов, а также выявлена их незавершенность, являющаяся следствием оценки не с позиций будущего, а в контексте тенденций современности. Впервые введена в оборот концепция экологии коммуникаций Д.Альтеида, в которой осуществлена рефлексия синтеза информационных технологий и медиаформатов с культурной деятельностью, что позволило критически освоить новый подход к идее «матрицы жизни» для создания эффективной окружающей среды.

4. На основе вводимого в оборот философии культуры понятия «экология социокультурных коммуникаций» впервые исследованы основы модели, включающей исходные методы, функции, критерии и понятия, в которых раскрывается природа и особенности функционирования экологии социокультурных коммуникаций, что в перспективе может обеспечить осуществление гуманистически ориентированного проектирования и культуросохраняющего типа развития социокультурных коммуникаций на основе приоритета высоких, прежде всего, нравственных, ценностей культуры.

мировоззрения как основы методологии анализа экологии социокультурных коммуникаций, условия гуманистического освоения планетарного бытия в ситуации глобализации, ориентированного на утверждение конструктивных ценностей в пространстве коммуникаций. В основу такого обоснования положен антропный принцип и модель голографичности Вселенной.

6. Показана востребованность аксиологической концепции культуры и необходимость включения категорий «социальная ответственность», «культурная нормативность» и др. как основы культурологической экспертизы и социального контроля для развития эколого-ориентированного коммуникативного сознания и практики субъекта информационного общества.

политики и гуманистический потенциал социально-гуманитарных технологий в образовании, с помощью которых возможен перевод теоретической модели экологии социокультурных коммуникаций в практическую деятельность институтов культуры и общества.

Положения, выносимые на защиту:

проявляется система, основные черты и направленность всех типов культурных связей, выступает детерминантой ценностных ориентаций субъектов современной культуры, а в последние десятилетия становится основой их адаптации к современному миру. Социокультурная коммуникация представляет собой универсальную систему взаимодействий субъектов в социокультурном пространстве на основе процессов создания, обмена, хранения и трансляции культурных ценностей.

2. В современной философии культуры не в полном объеме раскрыт эколого-аксиологический аспект социокультурных коммуникаций, что не позволяет оценить их содержание в целом и дифференцировать в нем конструктивные и деструктивные тенденции. Противоречивость пространства функционирования социокультурных коммуникаций связана, с одной стороны, с открывшимися в нем новыми формами творчества, расширяющими границы культурного пространства; возможностями доступа к информации, высоким достижениям и ценностям мировой и отечественной культуры; а с другой стороны - с рискогенным характером информационных технологий и доминирующих в виртуальном пространстве и электронной культуре деструктивных ценностей.

3. В проблемном поле западной и отечественной философии коммуникаций исследованы многие, включая аксиологический, аспекты и проблемы межсубъектных взаимодействий как условий межкультурных и социальных контактов; однако в них не представлена целостная концепция современных социокультурных коммуникаций в их экологоаксиологическом измерении, раскрывающая их потенциал в развитии культуры, сохранении приоритета ее содержания над информационными технологиями.

4. Экология социокультурных коммуникаций представляет собой новое научное направление, отражающее тип мироотношения и практики, который с позиций будущего и на основе космопланетарного мировоззрения утверждает приоритет высших культурных ценностей в информационнокоммуникативных процессах и каналах, а также нравственногуманистический вектор как основу регуляции пространства социокультурных коммуникаций, в котором раскрываются перспективы бытия человека и его творческий потенциал, соответствующий задачам культуры XXI века. Целевые установки экологии социокультурных коммуникаций задают условия очищения информационных каналов и, вследствие этого, оздоровления человека, культуры и общества. Экология социокультурных коммуникаций выполняет мировоззренческую, ценностноориентационную, регулятивную, человекосохраняющую функции, восстанавливая ведущую роль человека в условиях информационного общества, что позволяет видеть его перспективы в процессах решения как глобальных, так и локальных проблем.

диссертационного исследования, включающей антропный принцип и модель голографии Вселенной, позволяет обосновать гармонию и соизмеримость человека как природно-культурного субъекта и мира в целом, и в контексте этой связи диагностировать каналы и ценности коммуникаций, устанавливая приоритет субъектно-культурного аспекта информационного общества над объектно-технологическим.

совокупность оснований и признаков, в соответствии с которыми осуществляются все взаимодействия, обеспечивающие устойчивое развитие культуры и системы ее ценностей. К критериям относятся: введенный диссертантом принцип социокультурной мембраны – «фильтра-очистителя»

культурных ценностей в информационных каналах; преобладание в культуре субъект-субъектного типа связей и отношений над субъектобъектным; развитие традиций и культурно-исторической преемственности, сохраняющих высокие достижения мировой и отечественной культуры;

уровень социальной ответственности и культурная нормативность;

диалогичность; уровень гуманизма; позиция уважения к культурам всех критерий; экологизация мышления и системы образования.

коммуникаций приводит к выводу о необходимости трансформации векторов культурной политики в направлении ценностно-экологического развития культуры для обновления содержательности каналов коммуникаций.

праксеологическом аспекте являются приоритетными по отношению к информационным технологиям. Потребность в изменении статуса сферы образования как части культуры на основе экологии ее коммуникаций обусловлена тем, что в процессах освоения ценностей культуры, воспитания и трансляции культурного опыта закладываются основы будущего.

Теоретическая значимость полученных в диссертации результатов коммуникаций с позиций целостности в контексте космопланетарного философии культуры, выявляя эколого-аксиологическое измерение социокультурных коммуникаций как основы регуляции и реформирования современного общества, включая Россию. Полученные результаты могут способствовать дальнейшему развитию философии коммуникаций и теории культурной политики, поскольку выводят этот предмет на новый уровень концептуализации.

Предложенная концепция также обеспечивает решение проблемы согласования бытия человека в культуре и развития информационного социокультурных коммуникаций. Исследование открывает новые пути в развитии социокультурного проектирования, культурной политики и образовательного процесса на основе приоритета социально-гуманитарных коммуникативистике и культурологии.

результаты, позволяющие сформировать принципиально новый взгляд на сущность социокультурных коммуникаций в их эколого-аксиологическом измерении. Предложенные принципы и подходы к анализу их сущности могут быть применены при разработке стратегий культурной политики, а также использованы для обоснования инновационных проектов в сфере экологии социокультурных коммуникаций. Выводы и положения данной работы могут также использоваться при проведении практических занятий, лекций и спецкурсов, что подтверждено автором при апробации результатов диссертационного исследования.

Апробация работы: Основные положения и выводы исследования нашли свое отражение в 14 публикациях автора общим объемом 5,4 п.л., в рекомендованных ВАК РФ. Результаты работы представлены в сообщениях и докладах на международных и всероссийских конференциях. Среди них: VI Международная научно-практическая конференция «Информационные Международная научная конференция «Культура. Образование. Общество»

(Ростов-на-Дону, 2012); Румянцевские чтения «Экономика, государство и Международная научная конференция «Экологическая культура как фактор устойчивого развития общества» (Москва, 2014); III Международная научнопрактическая конференция «Современная культура: проблемы, вызовы, перспективы» (Ростов-на-Дону, 2014).

Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры философии Российского экономического университета имени Г.В. Плеханова 28 февраля 2014 г. (протокол № 8).

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех основных глав, шести параграфов, заключения, а также списка литературы.

ГЛАВА 1. СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ КОММУНИКАЦИИ В

СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Предпосылки концептуализации социокультурных коммуникаций 1.1.

В современном философском образе информационного общества и его культуры одно из основных мест занимает феномен коммуникаций, раскрывающий социальный статус, характеристики и направленность самых разных типов связей – межкультурных, социальных, управленческих, экономических, политических, деловых, профессиональных и др.

Коммуникации являются первичным условием взаимопонимания и согласования ценностей, интересов людей, координации социальных институтов, организаций, национальных, этнических, конфессиональных, профессиональных и других общностей. Они по-своему моделируют и организуют социокультурную систему, представляя ее как специфическую матрицу, в которой отражается многомерность бытия современного человека. Поэтому можно сказать, что коммуникации выражают как субъективные - коллективные и индивидуальные – позиции людей, так и объективные системные процессы в культуре и обществе. Более того, они обеспечивают связь и согласование этих и всех других отношений в бытии социокультурной системы в целом. Закономерно, что преобразование и усовершенствование коммуникаций стало в XX веке необходимым фактором и условием развития пространства культуры, всего планетарного человечества. Это значит, что изменение социокультурных коммуникаций, способа их организации и функционирования сегодня является важной детерминантой реформ культуры и преобразований общества.

Эта роль коммуникаций становится особенно заметной, начиная со второй половины ХХ века, когда развернувшаяся революция в средствах связи и коммуникаций оказалась основой структурирования и «цифровой»

формализации всего социального пространства – от планетарнокосмического до личностного. Скорость переработки информации, доступная компьютерам последнего поколения, становится своеобразным условием социокультурной системы, а сбой в программах оказывается одной из современного мирового сообщества.

И поскольку «коммуникация реализуется в процессе совместной деятельности людей, в ходе которой вырабатываются совместные формы и нормы культуры»3, то все более очевидной становится зависимость институтов культуры и общественных структур с их ритмом жизни, от особенности нового индустриального пространства, отмечал, что оно «организовано вокруг новых потоков информации, которые сводят и вместе с тем и разделяют одновременно… свои территориальные компоненты. И по мере того, как логика информационно-технологического производства просачивается от производителей информационно-технологического устройства к пользователям таких устройств во всей области производства, новая пространственная логика расширяет охват, создавая множественность глобальных сетей, пересечения которых трансформируют само понятие промышленности, означающее теперь не местоположение фабрик, но производственные потоки». Значительное влияние в конце XX века оказала общая теория коммуникаций, разработанная М. Маклюэном, согласно которой развитие и распространение средств коммуникации обуславливает как направленность культуры, ее общий характер, так и смену исторических эпох. «Уплотненный силой электричества, земной шар теперь – не более, чем деревня. Скорость электричества, собрав воедино во внезапной имплозии все социальные и политические функции, беспрецедентно повысила осознание человеком Садохин А. П. Введение в теорию межкультурной коммуникации. М.: Высш. Шк., 2005. С. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура: Пер. с англ. Под науч. ред.

О. И.Шкаратана. М.: ГУ ВШЭ, 2000. С. 369-370.

своей ответственности»5. Новым этапом в коммуникативных процессах, как утверждал М.Маклюэн, стало широкое распространение современных аудиовизуальных средств коммуникации. Такие средства радикально значительно расширяют масштабы и интенсивность коммуникативных связей человечества со всем миром. М. Маклюэн также акцентировал внимание на технических средствах коммуникации и придал им значимость базовой детерминанты в развитии процессов коммуникации.

С учетом этой проблемы продолжим анализ коммуникативной сферы современного общества. Отметим, прежде всего, новую роль информации и непрерывно растущий в последние десятилетия культурный и социальный статус структур и людей, занятых в этой сфере. Г.А.Голицын и В.М.Петров справедливо полагают, что «именно эта, преимущественно информационная деятельность становится все более самоценной, чуть ли не «самоцелью»

функционирования всей социокультурной системы. Приток же ресурса нужен главным образом для обеспечения этой новой деятельности… Более своеобразный «ресурс», поскольку главным образом именно эта информация функционирование, и обеспечение ее дальнейшего информационного прогресса». Таким образом, динамичное возрастание в обществе объема и значимости информации становится одним из важных оснований развития коммуникаций, которые можно определить, как «субъект-субъектное взаимодействие, опосредованное информацией, имеющей смысл для обоих субъектов». Маклюэн Г. М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека / Пер. с англ. В. Николаева;

Закл. ст. М. Вавилова. 2-е изд. М.: «Гиперборея», «Кучково поле», 2007. С. Голицын Г. А., Петров В. М. Социальная и культурная динамика: долговременные тенденции.

(Информационный подход). М.: КомКнига, 2005. С. Гавра Д. П. Основы теории коммуникации. СПб.: Изд-во «Питер», 2011. С. 53.

Из того, что коммуникации определяют смысл, структуры и направленность бытия современного мира, их трактовка сегодня оказывается весьма разнообразной. В современной теории коммуникаций существуют ряд коммуникативных моделей: философские (Ю.Хабермас, М.Хайдеггер, К.Ясперс, Й.Сиберс, С.В.Клягин, Ф.И.Гиренок, Ж.Бодрийяр М.Фуко Ж.Делез, Ж.Деррида), культурологические (М.Бахтин, О.Н. Астафьева, А.П.

Садохин, С.Г.Тер-Минасова), аксиологические (М.С.Каган, Н.Э.Чавчавадзе, Г.П. Выжлецов, Л.Н. Столович, В.А.Малахов), диалогические (М.Бубер, Э.Левинас, В.С.Библер), социологические (Н.Луман, М. Маклюэн, П.

Бурдье), психологические (З. Фрейд, К. Юнг, Ж. Лакан), семиотические (Р.Якобсон, Ю.Лотман, У.Эко, Б.А.Успенский, В.Н.Топоров, А.

Пятигорский), герменевтические (Г.Гадамер, П.Рикер, П.Шпет), прагматические (П.Грайс, Ч.Моррис), антропологически-структуралистские (Б. Малиновский, К. Леви-Стросс, М. Мосс, О.Д. Гаранина), игровые (Й.

Хейзинга), прикладные (К.Шеннон, Н. Винер, Т. Ньюкомб) и другие модели коммуникации.

Но в интегральном коммуникативном процессе особое место занимает феномен социокультурных коммуникаций. В процессе глобализации именно социокультурные коммуникации стали исходным и основным средством освоения планетарного пространства, обозначив вместе с тем зависимость условий жизни регионов планеты от возникающих требований единого коммуникативного пространства и информационных технологий.

Необходимо также отметить, что реальная фундаментальная роль социокультурных коммуникаций в современном обществе все еще не социокультурная система в своим информационно-коммуникативном содержании сегодня все еще не ориентирована на напряженный поиск оснований, необходимых для разрешения ее противоречий. Поэтому концептуализация социокультурных коммуникаций призвана задать ориентиры, которые бы обеспечивали разрешение современных внутренних противоречий информационного общества в направлении гуманизма и укрепления роли культуры.

Как справедливо отмечал М.С.Каган, «неслучайно именно в наше время в научно-теоретическом обиходе появился такой концептуальный бином как понятие «социокультурный, свидетельствующий о преодолении былой односторонности взгляда на жизнь человечества как на чисто социальную или чисто культурную реальность и об обретенном понимании свойственной его бытию и развитию диалектики их различия и единства»8.

Если социальные коммуникации выражают разного рода общественные связи и отношения, - их многообразное содержание как повседневную жизнь общества, а культурные и межкультурные коммуникации выражают пространственно-временные связи, то социокультурные коммуникации переносят в социум культурные нормы и ценности, закрепляющие приоритет субъектной стороны над объектами не только в познании и деятельности, но выражают, таким образом, и возможность формирования социальных связей, и накопление и трансляцию культурного опыта.

Исходным определением социокультурных коммуникаций, по мнению автора, можно считать предложенную А.Я. Флиером формулировку, в соответствии с которой они представляют собой «процесс взаимодействия между субъектами социокультурной деятельности (индивидами, группами, организациями и т.п.) с целью передачи или обмена информацией посредством принятых в данной культуре знаковых систем (языков), приемов и средств использования»9.

специализированных областей социокультурной практики.

Каган М. С. Философия культуры. СПб: ТОО ТК «Петрополис, 1996. С.393.

Флиер А. Я. Культурология для культурологов. М.: Академический Проект, 2000. С. Оба эти уровня по-разному преломляются в сфере, занимающей центральное место в социокультурном пространстве, которой выступает массовая коммуникация, «состоящая из открытых, упорядоченных процессов целенаправленному порождению и регулированию посредством СМИ»10.

В содержательном аспекте социокультурная коммуникация, по А.Я. Флиеру, может быть классифицирована по четырем основным типам:

новационная, приобщающая потребителя информации к новым для него знаниям и опыту; ориентационная, помогающая потребителю информации ориентироваться в структурах и в соотношении элементов социокультурного пространства; стимуляционная, воздействующая на мотивационные основания социальной активности субъектов; и корреляционная, уточняющая или обновляющая отдельные параметры знаний, ориентаций и стимулов.

Известно, что существуют различные подходы к исследованию социокультурных коммуникаций, выстроенные на основе соответствующих методологических парадигм. Так, технократически рационалистический подход трактует социокультурную коммуникацию как совокупность средств герменевтическая интерпретации делают акцент на понимании субъектов, рассматривают механизм «вживания», «вчувствования». Но в рамках данного исследования особое внимание уделяется аксиологичекому подходу к культуре и к анализу социокультурных коммуникаций.

В данном диссертационном исследовании мы исходим из понимания культуры как целостности, представленной системой ценностей, процессами создания, хранения, трансляции и освоения достижений и высших ценностей, созданных человеком и человечеством в процессе их исторического развития. Изучая культуру как целостное явление, Д.С. Лихачев отмечал:

«Для существования и развития настоящей, большой культуры в обществе должна наличествовать высокая культурная осведомленность, более того — культурная среда, среда, владеющая не только национальными культурными ценностями, но и ценностями, принадлежащими всему человечеству»11.

Мы солидарны с мнением Г.П. Выжлецова о том, что ценности социокультурных отношений и субъективно осознаются и переживаются в качестве ценностных категорий, норм, целей и идеалов, которые, в свою общественную жизнь через сознание и духовно-эмоциональное состояние субъектов12. Сущностно-смысловым ядром культуры, определяющим ее содержание и специфику, согласно данному подходу, являются именно универсальные общечеловеческие и духовные ценности, призванные защищать жизнь и здоровье индивидуальных и коллективных субъектов, общечеловеческих ценностей, том числе "золотого правила нравственности" ("Не делай другому того, чего не желаешь себе"), как и библейских заповедей, Л.Н. Столович отмечал, что они «представляют собой условие благополучного существования любой общности людей при всей неизбежной историчности их формулировок»13, и также в своих трудах обосновывал их важный элемент и ценность современной культуры, в нашем исследовании представлена именно на основе аксиологического подхода. Этот подход положен в основу понимания и экологии культуры, в соответствии с трактовкой Д.С. Лихачева, и экологии социокультурных коммуникаций.

коммуникаций предложил В.И.Грачев. «Социокультурная коммуникация может быть определена как универсальная синергетическая система Лихачев Д. С. Русская культура. СПб.: Искусство-СПб, 2007. С. 18.

Выжлецов Г. П. Аксиология культуры в системе культурфилософского знания // Вестник Новгородского государственного университета. 2000. № 16.

Столович Л. Н. Философия, культура, общество. Об общечеловеческих ценностях // Вопросы философии. 2004. №7. С. взаимодействия людей в социокультурном пространстве и времени, на основе коммуникативно-познавательного процесса создания, обмена, хранения и трансляции культурных ценностей, в их духовном выражении и материальном воплощении, по различным коммуникационным каналам, в виде разнообразных текстов культуры, артефактов, фиксирующих результаты человеческой деятельности, эстетический опыт, смыслы, ценности и идеалы человеческой жизни, а также информационных сообщений о них в современном социокультурном и художественном пространстве»14.

охватывают все уровни, элементы, формы развития и направления культуры в целом. «Научные представления о культуре как особом синкретическом материально-духовном единстве человеческой деятельности, создающей и сохраняющей смыслы, артефакты, ценности и идеалы человеческой жизни, дают основание утверждать, что именно социокультурная коммуникация является основой этого культурного единства»15.

Под социокультурной коммуникацией в рамках данного исследования будет пониматься универсальная система взаимодействий субъектов в социокультурном пространстве на основе процессов создания, обмена, хранения и трансляции культурных ценностей.

Следует заметить, что в отечественной науке существуют различные подходы к соотношению понятий «коммуникация» и «общение». В диссертации автор придерживается подхода, в соответствии с которым они этимологически и семантически тождественны. Такая точка зрения утверждалась в работах Л.С. Выготского, В.Н. Курбатова, АА. Леонтьева и др.

Автор полагает, что социокультурные коммуникации выполняют три основные функции, в которых выражается их отличие как от социальных, так Грачев В. И. Социокультурная коммуникация как объект информационно-аксиологического анализа в современной художественной культуре // Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена. Т.8. 2007. № 41. С. и от культурных коммуникаций. Это: 1) функция трансляции сообщений, входящих в пространство межсубъектного общения; 2) функция обеспечения форм связей на основе норм общения, принятых в данном обществе; 3) целеполагающая функция, на основе которой сохраняется приоритет будущего по отношению к настоящему. Это целевое отношение отражает приоритет межсубъектных коммуникаций по отношению к субъектобъектным. Недооценка этой особенности социокультурных коммуникаций и функциональное приравнивание их к другим видам коммуникаций стирает их субъектную заданность и тем самым открывает путь доминирующей технологизации самого пространства коммуникаций в культуре и социуме.

В контексте философско-культурлогического исследования социокультурные коммуникации понимаются не только как социальная детерминанта, решающая проблемы взаимодействия разных культур, но и как существенный ресурс развития самой культуры, обеспечивающий процесс культурной преемственности. Кроме того, это и механизм диалога культур, результатом которого является осознание каждым из партнеров по коммуникации своей индивидуальности и культурной идентичности.

XXI век, уже в первые десятилетия считающийся веком технологий и инноваций, выявляет множество противоречий в пространстве социокультурных коммуникаций. Во многом они связаны с появлением и стремительным экспоненциальным развитием информационных технологий.

Информационные технологии влияют на все сферы человеческой деятельности, на пространство культуры, развитие самого человека, а также на характер и содержание социокультурных коммуникаций. Под таким мощным и динамичным влиянием социокультурные коммуникации приобретают новые черты, не свойственные исторически сложившимся формам. Эти новые свойства неоднозначны и противоречивы по своим следствиям и роли в судьбе культуры и требуют детального изучения, поскольку от характера их содержательности во многом зависит будущее нашей цивилизации.

Первое противоречие связано с количественно-качественными характеристиками современных социокультурных коммуникаций.

В течение последних десятилетий коммуникативное пространство значительно расширилось, в нем выявились унифицированные черты. Уже сегодня мы можем говорить о едином глобальном коммуникативном пространстве планеты. Оно характеризуется охватом всего планетарного пространства, усложнением форм и структуры информационных технологий, форм цифровой культуры, связей, разнообразием каналов коммуникаций (количественный показатель), но одновременно можно отметить стремительное распространение массовой культуры и упрощение содержательности коммуникаций (качественный показатель). При всем разнообразии информационных технологий и средств связи, сущность и содержательность пространства общения утрачивает свое аксиологическое измерение, теряя глубину и богатство смысла, что актуализирует показанные еще Г. Зиммелем проблемы отчуждения, одиночества. Показательной здесь становится направленность интеллектуального развития личности: внешняя информативно-интеллектуальная эрудированность замещает человеческую меру приобретенного субъектом знания. Вместо направленности на самостоятельное освоение и развитие внутреннего мира человека происходит бесконечное накопление им информации, фактов, событий. Таким образом, информация все реже переходит в систему нравственных и эстетических ценностей, и еще реже становится предметом рефлексии и осознания. Это приводит, с одной стороны, к псевдоинтеллектуальности, внешней эрудированности, а с другой стороны - к деградации человеческой сущности в силу отсутствия целостного рационально-чувственного и нравственноэстетического освоения мира современного человека. Так, формируется узкий субъективный мир личности, практически не связанный глубинными основаниями с миром другой личности, культуры, социума, природы и космоса. Характер такой связи является поверхностным и прагматичным.

Второе противоречие характеризует собственно ценностные аспекты содержания внутри системы массовых коммуникаций.

осуществления коммуникаций и трансляции высших ценностей, прежде всего – нравственных и эстетических, в СМИ наблюдается ослабление их представленности и влияния на общественное сознание. Так, анализируя современное состояние российской информационной среды, Г.Н. Фурсей человеческое сообщество. Наши средства массовой информации содержат и пропагандируют целый ряд искушений»16. Среди таких искушений он называет повсеместной распространение в СМИ убийств, лжи и насилия, акцентируется внимание на агрессивный характер манипуятивнозомбирующих воздействий на индивидуальное и общественное сознание, распространяемый в массовую аудиторию. Крое того, теряется понимание уникальности и незаменимости самой личности. Личность, особенно в процессах виртуального общения, нередко является объектом манипуляций со стороны игровой индустрии. Удовлетворяя потребности в коммуникациях, человек становится элементом информационно-коммуникативной системы, а не субъектом полноценного эвристического общения. Современная игровая культура и индустрия поддерживает эту норму. Так, в некоторых компьютерных играх – симуляторах, для поддержания благополучного физиологические потребности в еде, сне и т.д., так и эмоциональные потребности, в том числе в общении. Для этого нужно либо позвонить другому герою, либо поговорить с ним по чату, либо пригласить в гости – способы общения здесь не имеют значения: виртуальное в них оказывается тождественным реальному, а ценностное содержание общения утрачивает Фурсей Г. Н. Экология информационного пространства // Культура и экологи – основы устойчивого развития России с интеграцией опыта европейских стран: Материалы Международного форума. Екатеринбург: ФГАОУ ВПО УрФУ, 2013. С. смысл. И результат равнозначен – потребность в общении удовлетворена.

Любой человек – реальный субъект коммуникации, таким образом, может быть при необходимости замещен на идентичный виртуальный. В этом выражается одна из функций и особенностей коммуникаций, при которой дополняющими друг друга и способными исключить избыточный элемент или заменить его на идентичный в любой момент при необходимости. Таким «избыточным» элементом могут оказаться нравственно-эстетические ценности.

Третье противоречие отражает другой аспект функционирования коммуникаций, также связанный с рискогенным характером динамично расширяющегося виртуального пространства.

открывающиеся через Интернет, создают новые возможности для межличностных контактов, дополнительную реальность, в которой человек может соединять прошлое, настоящее и будущее, проходить виртуальные игровые пространства, разрешать сложные ситуации. Благодаря появлению виртуального пространства сегодня происходит значительная интеграция мирового сообщества, активно осуществляются межкультурные коммуникации, обмен культурным опытом, что было невозможно в таком масштабе еще несколько десятилетий назад.

Тем не менее, в аксиологическом измерении социокультурного пространства виртуальная реальность имеет свои ограничения. Б.В.Марков отмечает: «Электронная коммуникация не имеет ничего общего с открытой коммуникацией «лицом к лицу». В разговоре участники читают невербальную информацию жестов, тела, одежды и т.п., которую компьютер редуцирует к письменным знакам и поэтому не остается времени для формирования собственного мнения. Вопросы, ответы, комментарии идут синхронно. Кроме того, опция «выход» дает возможность прервать общение и таким образом устраняется ответственность, которая является важнейшим качеством личного разговора»17.

электронной культуры. «Электронная культура, Digital Culture, E-culture – это прежде всего новая сфера деятельности человека, связанная с созданием электронных копий духовных и материальных объектов, в том числе произведений искусства, науки, литературы, кино и т.д. К электронной культуре относят и произведения, которые непосредственно создавались в виртуальной реальности, новые интерактивные произведения»18.

Важно отметить, что к феноменам электронной культуры относятся далеко не все результаты творчества, созданные в информационную эпоху.

Продолжает существовать традиция создания неэлектронных произведений искусства (литературы, театра, музыки, живописи и др.), развиваются философия, научные идеи, культура повседневности. Они не относятся к электронной культуре, хотя могут быть связаны с ней технологически.

Например, фильмы могут быть оцифрованы, книги написаны с помощью компьютеров.

К феноменам электронной культуры относятся и электронные формы современной коммуникации: интернет, социальные сети, виртуальные сообщества, чаты, блоги, форумы, сайты; виртуальные музеи, галереи, реконструкция (городов, объектов культурного наследия в их исторической и пространственной перспективе); компьютерные игры, в том числе сетевые;

электронные СМИ (on-line-журналы, газеты); анимация, кино, музыкальные клипы, созданные с помощью современных IT-технологий; электронные архивы, справочные системы, энциклопедии, словари, библиотеки;

Марков Б. В. Человек и глобализация мира / Отчуждение человека в перспективе глобализации мира. СПб.: «Изд-во «Петрополис», 2001. С. 125.

Баева Л. В. Электронная культура: опыт философского анализа // Вопросы философии. 2013.

№5. С. электронная реклама, в том числе, спам; информационные программы, обеспечение, формы защиты информации и другие формы.

Таким образом, как отмечает Баева Л.В., в наиболее общем виде электронная культура – это «совокупность результатов творчества и характеризующаяся созданием единого информационного пространства, либеральностью контента»19.

Электронная культура является по многим параметрам новым видом творчества. В том числе, ее невозможно отнести только к материальной или другой. «Электронная культура позволяет человеку обрести еще одну форму бытия, которая, будучи связанной с информационными технологиями, становится качественно новым феноменом – своего рода «третьей природой», следующей за естественной средой обитания и «миром вещей».

Человек обретает в виртуальном пространстве свое «иное» информационное бытие, тем самым в определенной степени способствуя преодолению ограниченности своих биосоциальных возможностей»20. При этом ценность реального мира постепенно смещается в сторону виртуального, граница между ними размывается, усиливается иллюзорность в отношении к бытию в целом. Модель реальности качественно меняется, меняя и самого человека, который все больше живет виртуальными образами и проектами, нежели реальными отношениями и действиями.

Еще одно противоречие связано с развитием феномена социального отчуждения и одиночества, несмотря на расширение коммуникативного пространства, возможностей для осуществления коммуникаций и растущее число информационных технологий. Поскольку личность с ее внутренним миром, его переживаниями и человеческим потенциалом перестает быть истинной ценностью, то раскрытие ее подлинной сущности утрачивает Там же Там же, с. смысл самоценности, оно не заложено в аксиологическую систему общения и в процессы современных социокультурных коммуникаций, через которые оно реализуется. Общение становится не трансцендентальным актом, событием в его классическом понимании, а некой серией, сингулярностью, не имеющей самодостаточного основания и смысла. Так развивается внутренняя ожесточенность личности, нетерпимость к внутреннему миру другого, рациональное отделение общественного сознания и мира человека от социокультурных процессов и закономерностей. Вследствие этого, в целом, как ни парадоксально, несмотря на расширение пространства коммуникаций, в целом происходит не развитие, а сужение мира человека.

Итак, сегодня преобладает доминирование субъект-объектного типа связей, несмотря на востребованность приоритета осуществления субъектсубъектных связей, то есть общения.

Особую разновидность типа коммуникации субъект-объектного типа можно назвать феноменом социального паразитизма. Социальный паразитизм выражается в однонаправленном стремлении субъекта получить равнозначного обмена и понимания их интересов и проблем.

Субъект в данном случае настолько поглощен эгоистическими потребительского мира, что не способен распознать объективную необходимость энергоинформационного, эмоционального равнозначного обмена с другой личностью, культурой, обществом, а, тем более, природой и космосом. Такой субъект максимально дистанцирован от окружающего мира, но требует для себя всего лучшего и прекрасного, что этот мир содержит.

социокультурном пространстве, но за последние десятилетия в ходе развития сетей коммуникации, его распространение приобрело колоссальный масштаб. С чем это связано?

Основаниями этого феномена, с нашей точки зрения, являются, вопервых, целенаправленное формирование мировоззренческих ориентиров, направленных на объектное отношение к человеку, культуре, обществу, природе, во-вторых, отсутствие бытиеутверждающих принципов жизни субъекта и в-третьих, крайне низкая степень внутренней свободы и выбора.

Мировоззрение современного человека базируется на идеалах массовой культуры, основанной на росте простейших форм потребления. Это способствует развитию эгоцентристских установок личности, что в условиях глобального мира ведет к тотальному разрушению гармонии мира человека, культуры, общества, природы, планеты. Такой тип мироощущения также закрывает возможность субъект-субъектных коммуникаций. Ведь если потребительскими, эгоистическими установками, то и общение как средство энергоинформационного, психоэмоционального обмена, один из главных инструментов развития культуры и раскрытия подлинной сущности человека, не имеет смысла. Его замещают исключительно функционально выраженные обменные свойства, представленные субъект-объектным характером коммуникаций.

В-четвертых, противоречие между модусами бытия и обладания как ведущими позициями укорененности человека в мире.

Для раскрытия проблемы формирования внутреннего мира человека в современных условиях, связанной с выбором жизненного приоритета модусов обладания или бытия, обратимся к основным идеям Э. Фромма.

Обладание и бытие, с его точки зрения, выступают в качестве двух основных форм - модусов существования личности, при которых доминирование одного из них обусловливает дифференциации в индивидуальных характерах субъектов, типах общественного характера и поведения.

Основания деструкций в социокультурном пространстве Э.Фромм связывает с психологическими посылками, заблуждениями и в целом условиями бытия индустриальной системы. Первое из них – радикальный гедонизм - заключается в том, что целью жизни является счастье, понятое как максимальное наслаждение или удовлетворение любой субъективной потребности человека. Второе заблуждение связано ошибочном представлением о том, что безграничные эгоизм и алчность, порожденные данной системой для своего функционирования, ведут к гармонии и миру. Позицию эгоистического типа социального характера Э.Фромм определяет следующим образом: «Быть эгоистом - значит, что я хочу всего для себя; что мне доставляет удовольствие владеть самому, а не делиться с другими; что я должен стать жадным, потому что если моей целью является обладание, то я тем больше значу, чем больше имею; что я должен испытывать антагонизм по отношению ко всем другим людям Я никогда не могу быть удовлетворенным, так как моим желаниям нет конца; я должен завидовать тем, кто имеет больше, и бояться тех, кто имеет меньше. Но я вынужден подавлять эти чувства, чтобы изображать из себя (перед другими, как и перед самим собой) улыбающееся, разумное, искреннее и доброе человеческое существо, каким старается казаться каждый»22.

Анализируя культуру современного общества, потребительские ориентиры которой только отдаляют человека от истинного счастья и предназначения, Э.Фромм отмечает, что неограниченное удовлетворение всех потребностей не может способствовать процветанию, а потому не является путем к счастью или получению радости. Более того, он считает, что общество конца XX века - это «общество заведомо несчастных людей:

одиноких, снедаемых тревогой и унынием, способных только к разрушению и постоянно ощущающих свою зависимость - людей, которые радуются, если им удалось как-то убить время, которое они так усиленно стремятся сэкономить»23. Сегодня, в начале XXI столетия, мы можем констатировать развитие ряда тех тенденций, которые выявил и обосновал Э.Фромм.

Фромм Э. Иметь или быть? М.: АСТ, 2010. 314 с.

Там же, с. Там же, с. Говоря об алчности, себялюбии, эгоизме как о порождениях культуры индустриальной системы, мы можем согласиться с исследователем в том, что черты эти искусственны и не являются природными склонностями истинно разумных существ. Однако общество приняло их как должный, естественный феномен, а не как продукт социальных условий. Это привело к устойчивому представлению о том, что эгоцентрические устремления, конкуренция как способ самовыражения через подавление, субъект-объектный характер социокультурных коммуникаций являются естественной нормой для культурного развития и общественного функционирования. Такой серьезный сдвиг в общественном сознании не только не может привести личность к счастливому и радостному бытию, но, напротив, выявляет худшие личностные черты, в глобальном масштабе способные разрушить как гуманистический мир человека, так и мир природы и планеты в целом.

В XXI веке при наличии социокультурных, демографических, экономических, политических проблем планетарного масштаба, при наращивании оружия сверхмассового поражения опасность глобальной катастрофы оказывается все более реальной. Но, при информированности об этой опасности, общество продолжает дистанцироваться от этой проблемы.

В чем же причина «притупления» инстинкта самосохранения - одного из сильнейших мотиваторов к активным действиям? В этом вопросе мы солидарны с мнением Э.Фромма о том, что необходимы настолько радикальные изменения в образе жизни людей, что они отдают предпочтение жизни под угрозой катастрофы, нежели некоторым жертвам сегодня ради устойчивой жизни в будущем. То есть, социокультурное пространство оказывается тесно связанным с разрушительной по направленности функционирования зоной комфорта и детерминированными ее установками ценностями культуры.

Главной причиной формирования социальной и личностной зоны комфорта, снимающей гуманистическое начало, можно считать центральную жизненную установку человека, ориентированную на потребление.

Потребление, согласно логике Э.Фромма, имеет противоречивые свойства:

оно ослабляет чувство тревоги, поскольку то, чем субъект обладает, принадлежит ему. Однако, на практике человек потребляет все больше, так как вскоре оно уже не приносит удовлетворение. При этом глубина внутреннего мира человека, общий уровень культуры, раскрытие и развитие истинно человеческих качеств, взращиваемых человечеством на протяжении веков, остаются все более невостребованными.

Отсюда – проблемы отчуждения, одиночества, внутренней пустоты и отрешенности. То есть, отсутствие бытиеутверждающих принципов и жизненных установок как бы принуждает незащищенную от внешних воздействий личность замыкаться в узком мире иллюзий «Я», не содержащим в себе «Ты» как свое иное и отражение «Я». Так возникает главная установка социального паразитизма – однонаправленное эгоистическое прагматичное использование «Другого» в целях получения от него максимума благ без равноценного обмена.

Жизнь в современном информационном обществе, сохраняющем дисбаланс ценностей и перекос в сторону техногенной среды, пронизана условиями, в которых выражается несводимость культурной и социальной природы человека к овеществленным условиям их замещения. Среди них можно выделить то, что рост свободы человека реализуется не в его духовнокультурном обогащении, не в развитии своего внутреннего мира, творчестве, а в необходимости накапливать новую информацию, технологии и методы их реализации, осваивать современный мир преимущественно через симулякры, замещающие подлинное бытие. Если реальная свобода личности ограничивается ее социальной и моральной ответственностью, уровнем культуры и образования человека, то в информационно-коммуникативной системе свобода ограничивается отсутствием доступа к каналам и условиям универсальной самореализации данной личности. Такая общественная система регулирует систему ценностей и, прежде всего, свободу через сохранение пространства культивируемых материальных потребностей и интересов, гедонизма, эгоизма.

Кроме этого, в современных коммуникативных процессах во все большем масштабе свобода регулируется игровыми формами личного и общественного поведения, в котором индивиды не столько развиваются, сколько оказываются включенными в игровое социокультурное пространство и потому отключенными от реальных его проблем, его подлинной культуры и духовных ценностей, от самой социальности как таковой.

Человек, принявший потребительскую модель своего существования, потребность выхода к своему экзистенциальному измерению, т.к. адекватно понимать самого себя, а значит – и сам мир, он не в состоянии.

Потребительские ориентиры значительно уменьшают потребность ценить, знать и понимать прошлое, духовно-культурно развивать свою личность, негативно влияют на развитие социокультурной ответственности, на потребность адекватно понимать личность другого человека, развивать в себе сострадание, чуткость, доброту.

Можно согласиться с позицией Е.И. Ярославцевой, которая отмечает, что «все предметы, объекты окружающего мира не могут существовать вне системы их (со)измерения, а при рефлектирующем индивиде – вне их понимания. В этом случае можно полагать, что без человека, существующего в мире, мир в целом будет понят неверно… познание мира нельзя проводить без познания человека, а, возможно, и вообще надо начинать именно с него, поскольку человек представляет собой более сложную систему, в которой в снятом виде существуют исходные формы связей и функций. Мир стоит познавать сквозь призму человека, но нельзя нивелировать его сложность, т.к. именно она – инструмент возможных открытий и др. Именно это знание позволит создать представление о диалоге человека и мира»24.

Ярославцева Е.И. Человек в современной сетевой парадигме. М.: Канон+, 2011. С. Если иметь в виду те упрощения, которым подвергается человек в современном социокультурном пространстве, то вполне закономерными становятся такие тенденции, как распространение социального мифотворчества, снижения статуса и роли в обществе культуры, науки и образования, появление множества симулякров, форм видимости и т.п.

Упрощение культурного пространства, которое активно воспроизводится на информационно-технологической основе, создает и упрощенную картину мира, которая подменяет не только саму действительность, но и сущностное взаимодействие с ней человека, происходит растворение субъективности в аутопоэзисе техногенной системы.

Это является тем более удивительным, что философия ХХ века в значительной степени является глубоким и разнообразным опытом постижения субъективности в разных измерениях: в контексте языковых коммуникаций, в ракурсе социального отчуждения, в соотношении виртуального и реального, общения и деятельности. В работах Э.Гуссерля, М.Бубера, М.Хайдеггера, Э.Левинаса, Ю.Хабермаса и многих других исследователей утверждалась точка зрения, что основной формой постижения субъективности, внутреннего мира «другого» является общение, субъект-субъектная коммуникация, которая радикально противоположна отношению «субъект-объект». Вариантом этой позиции становится и исследование связи личности и общества в концепции А. Швейцера, экзистенциализме, анализ углубляющегося отчуждения человека на основе развития науки и техники в работах Э.Гуссерля, Ж.-П.Сартра, М.Хайдеггера, ряд положений представителей Франкфуртской школы Г.Маркузе и Т.Адорно.

Все эти и другие модели, выстроенные на основе осмысления роли субъективности, открыли первостепенную значимость того содержания, которое формируется в социокультурном пространстве коммуникациями и процессами общения. Это содержание не может быть задано извне: если оно сохраняет свою гуманистическую направленность, то именно его ценности должны быть первичными в пространстве общения. И, следовательно, основной проблемой становится формирование такого субъекта, который способен перевести смысл таких ценностей в формы текста культуры, сохранить его там и трансформировать в сознание участников общения.

Именно над этой проблемой, как известно, работали многие крупные представители философии коммуникаций, связывая ее проблемы с методами герменевтики, философии культуры, философской антропологии. Это – авторы таких разных в методологическом отношении концепций, как Ю.Хабермас, Э.Левинас, Х-Г.Гадамер, М.М.Бахтин, В.С.Библер, Н.Луман.

Роль такого посредника в их учениях часто выполняют речевые и игровые формы коммуникаций, их язык и тексты. Какими бы они ни были, главное здесь – их свойство моделировать и сохранять человеческую субъективность, которая опосредуется нравственными ценностями и культурой. Задачей культурфилософии коммуникаций, поэтому, становится не только показать особенности сохранения субъективности в коммуникациях, но и найти условия, в которых такая субъективность может стать ценностью в современном информационном обществе.

Безусловно, в современном пространстве социокультурных коммуникаций, с одной стороны, отчетливо проявляется тенденция распространения массовой культуры и социального паразитизма, формирования стереотипов, узкого функционального мышления. Очень важно подчеркнуть и то, что в нем получают развитие не только деструктивные тенденции. Открытость коммуникативных каналов имеет значительный конструктивно-аксиологический смысл, который выражается в объединении субъектов на основе нравственно-эстетических ценностей.

Это находит проявление в самых различных формах. Информационные технологии сделали доступными многие интересные и перспективные культурные процессы, которые реализуются в обществе. Современные высокие технологии действительно открыли человеку новые, невиданные философско-антропологического анализа, это созданная человеком система обработки, хранения, передачи информации с передачей (делегированием) определенных приемов «интеллектуального» («умного») управления информацией вычислительной технике. Передавая функции вычисления технике, человек тем самым высвобождает себя для анализа и синтеза данных, процесса создания новых идей, прогнозирования, творчества, в широком смысле слова»25. Благодаря информационным технологиям, распространению Интернета, у субъектов появляется возможность практического осуществления межкультурных коммуникаций, обмена и обогащения культурным опытом. У молодежи уже оформились основы новой культуры с признаками и ценностями межкультурной толерантности, заинтересованности, лояльности к представителям всех наций, рас и локальных культур. С помощью возможностей Интернета постоянно международное волонтерство по реставрации памятников культурного наследия, массовые петиции в рассылках в защиту культурного и природного наследия, акции по защите от глобальных катастроф и многое другое.

В том числе, расширение культурно-коммуникативного пространства способствует развитию международных и локальных творческих фестивалей, конкурсов. Только в последние годы проведены десятки международных фестивалей-конкурсов и музыкальных мультимедийных проектов. Среди них - III Международный фестиваль-конкурс «Золотой Лотос» (Пекин, Китай), III изобразительного и декоративно-прикладного искусства «Под солнцем Каталонии» (Каталония, Испания), Международный Гранд фестиваль Театральный фестиваль-конкурс «Международная театральная инициатива — Волшебный фонарь», IX Международный фестиваль-конкурс «Русские сезоны–Хрустальная пирамида» (Париж, Франция) и многие другие. Кроме Баева Л.В. Электронная культура: опыт философского анализа // Вопросы философии. № 2013. С. того, все более массовыми становятся посещения концертов классической музыки под открытым небом, что особенно распространено в Европе. На лучших исполнителей классической и современной музыки собираются по электронным билетам тысячи зрителей и слушателей со всего мира.

Отметим также крупнейшие музыкальные мультимедийные проекты «Playing for change» и хор Эрика Вайтакера. Проект «Playing for change» уже более 10 лет объединяет людей со всей планеты через музыку. «Идея проекта Playing For Change возникла из разделяемого убеждения, что музыка обладает силой, чтобы сломать границы и преодолеть расстояние между людьми. Независимо от того, что люди исходят из разных географических, политических, экономических, духовных и идеологических предпосылок, музыка имеет универсальную силу преодолеть границы и объединить нас как одну человеческую расу»26. А хор американского композитора и дирижера Эрика Вайтакера состоит из 285 певцов из двенадцати стран, голоса которых объединены с помощью мультимедийных технологий. Итак, рассмотренные тенденции в пространстве социокультурных коммуникаций свидетельствуют об их реальной противоречивости в аксиологическом отношении. Наряду с оптимистичными перспективами и конструктивными возможностями в данном пространстве нарастают риски и угрозы существования всей планетарной социокультурной и природной геополитических, экономических, религиозных и других конфликтов мирового сообщества, из-за отсутствия социокультурной ответственности.

Э.Агации прав, подчеркивая: «кризис, в котором не нехватка передовых и математически надежных экономических теорий (в течение ряда лет у нас были Нобелевские лауреаты по экономике), и не нехватка сложных симуляций и компьютерного моделирования, а отсутствие чувства личной URL: http://www.playingforchange.com/journey/introduction URL: http://ericwhitacre.com/ менеджеров лежали в основе гигантских экономических потрясений»28.

пространство формирует предпосылки к решению глобальных проблем современности путем очищения, оздоровления социокультурного существенно обновленного планетарного сообщества. По мысли Э. Морена:

«Случается, что культурные влияния бывают очень негативными, но чаще они приносят скорее позитивные результаты, без проигрыша для культур всего мира, которые вступают в контакт друг с другом и оплодотворяются, еще не осознавая, что дают жизнь поколению детей новой планетарной культуры»29.

Таким образом, социокультурные коммуникации сегодня существуют как содержательно-информационная, смысловая, технологическая, организационная среда общества, в рамках которой протекает культурная и общественная жизнь. Но если эту среду наполнять преимущественно технико-технологическими, а не культурно-ценностными компонентами, она преимущественно внешние, системно-функциональные связи и отношения, не затрагивая внутреннего мира людей, не развивая их духовность, субъективные особенности. Как справедливо отмечает Э.Тоффлер, «Сегодня во всем мире налицо отчетливое осознание, что прогресс не может более выражаться только в технологии или материальных стандартах жизненного уровня. Социальный строй, в котором моральные и эстетические нормы, политика и окружающая среда деградируют, не является прогрессивным, каким бы богатым или технологически изощренным он ни был…мы движемся по направлению к общему пониманию прогресса – прогресс Агацци Э. Идея общества, основанного на знаниях// Вопросы философии №10, 2012. C. Морен Э. К пропасти. Пер. с франц. Г. Наумовой. СПб.: Алетейя, 2011. С. материальными критериями»30. С этой точки зрения социокультурные коммуникации - поскольку они представляют собой мощное средство По нашему мнению, в их содержании должен быть значительно укреплен статус гуманитарно-культурного начала и классических нравственных и эстетических ценностей и способность субъекта регулировать содержание всех сетей коммуникации.

Так, мир социокультурных коммуникаций сегодня существенно детерминирует жизнь человека, культуры и общества. Однако очевидным становится неполная обоснованность его целостной философскокультурологической концепции и, прежде всего, ее экологоаксиологического измерения. Это результат не только противоречивости функционирования системы современных социокультурных коммуникаций в информационном обществе, но и незавершенности процесса философскокультурологической концептуализации феномена коммуникаций. Эта незавершенность, с нашей точки зрения, проявляется в преобладании в их рассмотрении установки на настоящее, что не позволяет оценить их потенциал и раскрыть отношение к коммуникациям с позиций будущего и должного, что требует рассмотрения их философско-культурологического аспекта в основных философских концепциях коммуникаций.

Современные философские концепции социокультурных коммуникаций: направленность и проблематика культурологических, антропологических, социологических исследований с конца XIX века, когда в философии обозначилась тенденция к критике Тоффлер Э. Третья волна. М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1999. С. рационализма, и ведущей темой у многих мыслителей становится индивидуальность, субъективный мир личности. «То, что действительно существует как «действительное», это индивидуальность..., единичное индивидуальных объектов и природных ситуаций, событий истории, речи;

все это и есть тот «мир», который не нуждается в основании для того, чтобы быть! Мир этот просто есть, и он первичен потому, что безусловен, потому, что не нуждается в рациональном обосновании»31. Гегелевское определение подтверждалось событиями реальной общественной и культурной жизни, и потому появились такие иррационалистические модели и трактовки бытия, как философия жизни, экзистенциализм, фрейдизм, герменевтика. Основной соизмеримости с миром, а также выявление сторон, связей и коммуникаций, через которые человеку открывается мир, в том числе мир других людей и культуры в целом.

Эта тема вовлекает в философский анализ категории «деятельность», «бессознательное», «мировая воля», «интуиция», а в последующем – феномен коммуникации, языка, понимания, смысла, текста. В целом, эти поиски в западной и отечественной философии не привели к общему согласованному результату, и в начале ХХ века происходит отказ от исследования связей между субъектом и объектом. Внимание ряда представителей новых философских направлений, прежде всего, таких, как сконцентрированным на анализе самой человеческой субъективности как особой автономной реальности, ориентированной на смысл и внутреннюю активность.

Как отметила Т.А.Кузьмина, в направлениях философии ХХ века «сохраняется сам принцип активности и автономности человеческой субъективности, но акцент при этом делается не на внешнепредметной Зотов А. Ф., Мельвиль Ю. К. Западная философия XX века. Учебное пособие. М.:

«ПРОСПЕКТ», 1998. С.14- деятельности, не на овладении внешним миром и его подчинении человеческим целям, а на построении и утверждении собственно человеческого мира… Непроясненность этого человеческого «мира», неосознанность его природы и его специфических измерений и приводит к искажению свойственных лишь человеку способов жизнедеятельности, а соответственно и к утверждению неподлинных ценностей, установок и идеалов»32.

Философия ХХ века стала опытом постижения субъективности человека в самых разных измерениях: в отношении «человек-культура», «индивид-общество», «субъект-объект», «человек-природа», человек в контексте языковых коммуникаций, человек в ситуации социального отчуждения, в соотношении виртуального и реального, общения и деятельности. Коммуникация становится предметом специального внимания не только в философских исследованиях, но оказывается одной из главных категорий в теории культуры, социологии, психологии. Так, например, в коммуникация выступает как цель взаимодействий индивидов, достигающих взаимопонимания. Каждому из них в восприятии партнера становятся доступными внешние поступки, жесты и движения другого, но не его сознание. Возникает сложный процесс взаимной интерпретации, в результате которой осуществляется взаимопонимание.

интеракционизма, как Г.Гарфинкель, Дж.Мид, А.Сикурел изучают все основные аспекты межличностной коммуникации как типа социокультурной коммуникации, обращая внимание не только на ее вербальные формы, но и на невербальные – жесты, интонации, положение тела и др.

междисциплинарных исследований в пространстве современной науки дифференцируется по разным основаниям и представлена различными Кузьмина Т. А. Проблема субъекта в современной буржуазной философии. М.: Наука, 1979. С.

13-14.

типами – культурная, социальная, массовая, межличностная, деловая. Особое Г.П.Бакулев подчеркивает, что «движущими силами теоретизирования в области массовой коммуникации были и остаются поиски ответов на кардинальные вопросы о потенциальных достоинствах и недостатках медиатехнологий, формах их контроля и регулирования, позволяющих наилучшим образом реализовать их достоинства и свести к минимуму недостатки, а также о том, как медиа могут служить демократическому и мультикультурному обществу»33. Следует отметить, что фактически каждое из этих направлений коммуникации имеет свою концептуальную основу.

важнейших направлений всех фундаментальных социально-гуманитарных исследований. Как справедливо отмечает А.В.Соколов, «коммуникационная проблематика стала составной частью фундаментальных общественных наук — социологии, психологии, социальной психологии, культурологии, социальной философии, а также освоена различными прикладными учениями - от документалистики и журналистики до теории рекламы и паблик сформировалась»34. Философия культуры рассматривает социокультурные коммуникации как важное свойство бытия и развития культуры и общества, выделяя здесь проблемы ценностей, культуры, понимания, смысла, специфики языка общения, рациональности, интерсубъективности, дегуманизации, отчуждения, культурации, социализации.

Важной чертой современной отечественной философии и науки Н.П.Коновалова, раскрывая идею диалога, подчеркивает, что «анализ формы диалогической связи позволяет прояснить ее роль в практике социального конструирования. В диалоге "схватывается" динамика социального бытия, Бакулев Г. П. Массовая коммуникация. Западные теории и концепции. М.: Аспект Пресс, 2010.

С. 17.

Соколов А. В. Общая теория социальной коммуникации. Учебное пособие. М.: Издательство Михайлова В.А., 2002. С. осуществляется сам поиск динамической формы, ее конструирование… возобновления,гармонизации социальной связи, а также конструирования новой формы связи для нового уровня взаимодействия»35.

«коммуникативный подход к реальности формирует горизонтальную (пусть воспроизводимость и повторяемость социальных единиц. В познании и делении коммуникативной реальности желательны алгоритмизированные средства и инструменты, когерентные порождающим их селекциям и интеграциям дискретным импульсов, которыми обмениваются для внешнего сообщения социальные системные общности»36.

персонализма проблему социокультурных коммуникаций поставил М.Бубер.

Его основной замысел – найти в определении человека некий исходный пункт, который бы устранял, с одной стороны, объективизм, снимающий особенности личности как субъекта, а с другой – ограниченность «я мыслю», - принцип, закрывающий от индивида мир других людей. Таким исходным сосуществование Я с другой личностью, которое М.Бубер отделяет от вещного отношения «Я-Оно». Главная мысль М.Бубера определяется тем, что Я выступает не в качестве субстанции, а как определенная связь, отношение с Ты. «Нет Я самого по себе, есть только Я основного слова Я-Ты и Я основного слова Я-Оно. Когда человек говорит Я, он подразумевает одно из них»37. На этой основе осуществляется истинное предназначение Коновалова Н. П. Диалог как форма конструирования социального/ Философия в современном мире: диалог мировоззррений. Материалы VI всероссийского философского конгресса. Т.1.

Нижний Новгород: Изд-во Нижегородского ун-та, 2012. С. Клягин С. В. Ценности в социальных коммуникациях: парадигмальность vs атрибутивность / Ценности и коммуникация в современном обществе. СПб.: Изд-во политехнического университета, 2012. С. Бубер М. Я и Ты // Бубер М. Два образа веры. М.: Республика, 1995. С. человека. Отношение между Я и Ты М.Бубер рассматривает как объективное событие, так как Я встречает Ты, а не представляет его. Важную роль в концепции М.Бубера играет понятие «между», призванное подчеркнуть разрыв между Я и Ты, являющееся пространством реализации бытия человека диалогического, где раскрываются черты личности, не сводимые к ее ментальным, физическим, психическим свойствам. М.Бубер исследует те моменты, которые открывают установление единства между участниками встречи, преодолевая разделяющую их грань и выходя на уровень общения, т.е., субъект-субъектного типа связи. Истинным ключевым свойством человеческого существования М.Бубер считает речь - основу человеческого бытия. Так, по мысли М.Бубера, «дух есть слово. И подобно тому как устная речь сначала оформляется в слове в мозгу человека, затем озвучивается в его гортани, хотя то и другое суть лишь своего рода рефракция истинного процесса, ибо поистине речь не заложена в человеке, но человек пребывает в речи и говорит из нее, - так всякое слово, так всякий дух. Дух не в Я, он между Я и Ты»38.

Таким образом, в пространстве диалога Бубер различает два типа человеческих отношений: отношение с вещным миром «Я – Оно» и отношение с другим человеком «Я – Ты». Если в контактах с вещами человек осуществляет экспериментирование и использование, т.е. являясь субъектом, он воспринимает их как объекты, то в диалоге «Я – Ты» он существует как личность и достигает осознания себя как субъективности. Здесь диалог, его пространство – не просто арена передачи сообщений, но сфера бытия «человека диалогического», имеющая свою структуру.

Разрабатывая понятие «между» как встречу Я и Ты, М.Бубер открывает особый пласт бытия человека в коммуникации, который, в целом, можно рассматривать как определенную матрицу социального и культурного общения, или бытия социокультурного пространства как межсубъектного отношения. Важно выделить и роль речи как основного показателя взаимопонимание собеседников. Обоснование принципиального различия между коммуникацией на уровне субъектов и отношением человека к вещи – важная заслуга М.Бубера в выявлении того аспекта, который может быть назван экологическим ресурсом анализа социокультурных коммуникаций и межкультурной коммуникации.

Философия М.Бубера получила развитие в работах Э.Левинаса. Он выступает как представитель этической феноменологии в контексте философии диалога и философии культуры. Различая монологическое и диалогическое мышление, Э.Левинас совершает поворот от принципа субъективности к принципу интерсубъективности, выраженному через приоритет этического начала в решении проблем коммуникации.

Основная проблема его философии – раскрытие трансцендентальности соотношения «Я-Другой» и утверждение статуса «инаковости» Другого, его отличий от «Я». Э.Левинас показывает, что только диалог, а не сознание, реконструкцию диалога и показывает, что средствами исключительно онтологии невозможно ответить на вопросы, связанные с исследованием взаимоотношения. Структурирование пространства диалога связывается в его концепции с открытием метафизических уровней человеческого бытия, связь между которыми может осуществляться в форме трансцендирования, что выражается в преодолении собственного эгоизма и этической позиции «Я-для-Другого». Результатом такой позиции служит трансформация сути трансцендентальной коммуникации, при которой каждый участник является интерпретация Другого в логике М.Бубера лишь как субъекта отношения «ЯТы» и толкование М.Хайдеггера как «любых-других», выводящих в пространство не подлинности.

В концепции Э.Левинаса значение возникающих в диалоге феноменов принципиально отделено от предметности как исходной позиции Э.Гуссерля, а исходной точкой в философии Э.Левинаса является понятие «тождество личности» как бытия себя самого: Я остается тождественным себе, несмотря ни на какие изменения в личности. Это Я находится вне мира и является источником, который формирует, как смысл мира, так и смысл бытия человека в мире. Сознание такого Я раскрывается во внутреннем диалоге личности, раздваиваясь на часть наблюдающую и наблюдаемую, причем последняя становится интегральной частью мира. Так, Э.Левинас утверждал:

«сказать, что мы никогда не остаемся одни, стало уже общим местом. Мы окружены существами и вещами, связи с которыми поддерживаем. Мы — с посредством совместной работы. Все эти связи переходные: я касаюсь предмета; я вижу другого. Однако я не есмь другой. Я — это я сам. Мое бытие, тот факт, что я существую, — мой акт-существования — представляет безотносительное. Существа могут обменяться между собою всем, кроме своего акта-существования»39.

Выход сознания индивида к трансценденции, т.е. к собственной подлинности, сущности осуществляется через позицию ответственности.

Э.Левинас трактует ее как необходимость ответа на поставленный вопрос Другого – как ответ словами или действиями. «Отныне быть Я означает невозможность отстраниться от ответственности… Выявить в Я такую направленность – значит отождествить Я и нравственность. Перед лицом Другого Я бесконечно ответственно»40. Все это осуществляется через совокупность нравственных императивов, которые внутренне присущи Левинас Э. Время и другой. Гуманизм другого человека. СПб.: Высшая религиознофилософская школа, 1999. С. Там же, с. интерсубъективному пространству общения. Поэтому возможно и осуществление коммуникации, которая имеет моральную основу.

интерсубъективности, имеет этическое основание. Общение с другим оказывается возможным только через этические нормы, благодаря которым возможно и любое значение. Направленность смысла предшествует знаковости культуры, а системы знаков являются лишь схемами культурных кодов человека и человечества, по отношению к которым приоритетны этические универсалии. Значение в контексте постижимого сводится для бытия к тому, что предшествует истории и культуре – сопричастности к другому. «Другой напротив меня не включен в целостность выражаемого бытия. Как тот, для кого я выражаю выражаемое мной, он вновь появляется позади всякого сгущения бытия. Я снова оказываюсь напротив Другого. И он не есть ни культурное значение, ни простая данность. Он есть смысл как первоисток, ибо наделяет смыслов выражение, ибо только через него какой феномен, как значение, внедряется в бытие»41.

Таким образом, Э.Левинас обосновывает конструктивноаксиологическую природу диалога, показывая его смысловую первичность по отношению к любым другим проявлениям общества и культуры. Он раскрывает понятие «диалогического разума», который наиболее глубоко проникает в сущность человека, выявляя первичность его моральноэтической стороны бытия. Именно это положение Э.Левинаса имеет социокультурных коммуникаций, так как моральная ответственность перед коммуникации, в которой первичной оказывается не сама ситуация и ее компоненты, и даже не решение конкретных проблем через адекватное «реагирование» на предметную или функционально выраженную среду, но именно выполнение изначального морального (трансцендентного) опыта общения как существования с Другим, хотя и через дистанцию собственного наблюдающего «Я». Философия диалога М.Бубера и Э.Левинаса, выражая гуманистическую природу и направленность общения и трактуя его как способ бытия индивидов, оказывается родственной экзистенциализму и социокультурных коммуникаций.

Так, философия экзистенциализма, возникшая еще в 20-е годы XX века, трактует существование субъекта в его внутреннем переживании своего бытия в мире, выступающем как непосредственно заданное человеческое существование - т.е. как экзистенция, - феномен, непознаваемый и невыразимый ни научными, ни рациональными философскими средствами.

Основные представители экзистенциализма – К.Ясперс, М.Хайдеггер, А.Камю, Ж-П.Сартр, Г.Марсель, а в русской философии – Н.Бердяев, Л.Шестов. Источниками экзистенциализма стали: философия С.Къеркегора, иррационализм «философии жизни», феноменологическая философия Э.Гуссерля и ее методология. Специальное рассмотрение в экзистенциализме темы коммуникации мы находим в работах К.Ясперса и М.Хайдеггера.

отождествить ни с чем, постигаемым научным знанием. Любая дефиниция, по мысли философов-экзистенциалистов, огрубляет бытие: она не способна до конца проявить человека из-за несовершенства его языка. В этом и заключается проблема одиночества: человек не может быть понят до конца другим, как и не способен до конца понять другого человека, разделяя его переживания. И хотя индивиды непосредственно переживают свое существование, но все это не выходит к другим, не передается им адекватно через процесс общения.

Карл Ясперс– один из самых крупных представителей философии экзистенциализма - считает, что наука не может раскрыть собственный внутренний мир человека и его смысловые основы. Наука, по его мысли, не имеет ценности для мировоззрения. «Должен был обмануться всякий, кто искал в науке основы своей жизни, руководства в своих действиях, самого бытия» - подчеркивает Ясперс. Центральное понятие философии К.Ясперса – экзистенция, которую он определяет как «то, что никогда не становится объектом, есть источник моего мышления и действия… экзистенция это то, что относится к самому себе и тем самым к своей трансценденции»43. Трансценденция – это некий высший смысловой контекст, который выводит экзистенцию индивида из ее частичности, - сугубо личностного свойства или уровня и переносит в высшие смыслы или план бытия. Именно трансценденция определяет свободу человека самореализовать или «выбрать» себя, свою позицию в мире. Трансцендирование – единственный способ связи разных уровней бытия – человеческого и социокультурного, «мирового».

Проблема общения возникает у К.Ясперса как способ разрешения противоречия между всеобщностью истины и ее экзистенциально-личным способом переживания и осмысления. Философ исходит из того, что общение с другими является важной стороной собственного бытия индивида.

Он подчеркивает: «…мы суть то, что мы суть, только благодаря общности взаимного сознательного понимания. Не может существовать человек, который был бы человеком сам по себе, просто как отдельный индивид»44.

В контексте коммуникации осуществляется не только экзистенция, но и свобода индивида и более того – коммуникация есть средство обретения свободы. Но если экзистенцию нельзя опредметить, то ее можно передать пусть и в ограниченном содержании – в общении с другими – через их экзистенции. К.Ясперс понимает коммуникацию как духовное общение немногих, противопоставляя его массовой коммуникации. Коммуникация выступает у К.Ясперса также и способом «сообщения истины», так как истина существует через свойство сообщаемости. Коммуникация – не средство распространения истины, а способ ее обретения. Поэтому Jaspers K. Existenzphilosophie. Berlin. 1964. S.7/ Цит. по.: Современная буржуазная философия.

М.: Высшая школа, 1978. С. Там же, с.. Там же, с. коммуникация – это «общение в истине» или истинное общение. И подлинна, как считает К.Ясперс, «та истина, которая является действительной только как коммуникация и благодаря ей»45.

Коммуникация, поэтому, выступает как проявление подлинности бытия индивида не только для него самого, но и для Другого, как взаимный обмен и пересечение личностных экзистенций.

В другом аспекте рассматривает коммуникацию М. Хайдеггер – один из самых крупных мыслителей-экзистенциалистов в европейской философии ХХ века. Основная тема его философии – осуществление экзистенциальной аналитики бытия, которую он проводит в своей работе «Бытие и время». В ней он выявляет основные аспекты бытия человека в мире, интеграция которых у него имеет название «заботы». Здесь соединяются различные модусы времени: прошлое (созданные вещи), бытие с другими людьми (настоящее) и проектирование будущего.

существование вещей (онтическое). Только люди создают свое пространство смыслов, целей, выбирают «сподручные» для работы или проекта свойства вещей, соединяя их в определенные системы, создавая социокультурные смыслы. Но если общественная жизнь людей определяется формальнокалендарным временем, то в ней теряется или забывается их собственное экзистенциальное время бытия, и тогда они вступают в неподлинное существование: которой каждый отдельный человек приобретает обобщенную форму «любого другого» - das man.

Проблематика общения тесно связана у Хайдеггера с его трактовкой языка. Считая язык «домом бытия», философ развивает идею о том, что бытие открывается людям через язык, обновляемый постоянно в поэзии, искусстве, а поэтому «стирание» языка, неумение слышать через его структуры «зов бытия» означает «забвение бытия» - это положение соответствует логике экологии социокультурных коммуникаций. Не человек говорит через язык, а язык «высказывается» о бытии: это единственный способ открыть тайну бытия. М.Хайдеггер пишет: «Речь как высказывание принадлежит к разбиению языка, расчерченному видами выказывания и наказывает (выверяет) нам себя или отказывает в себе: где оно показывает или ускользает. Расчерчивающее в разбиении языка есть многообразное сказывание различного происхождения. В свете этих отношений мы называем существо языка «сказом», признаваясь, что даже и теперь еще не угадано то, чем единятся все отношения»46.

свойствами языка – его новизной, способностью открывать в своих структурах «потаенное». Диалог по М.Хайдеггеру – это не межличностная коммуникация, а «вопрошание» человека о бытии, посредником и представителем которого выступает язык. Несмотря на значительное отличие концепции М.Хайдеггера от понимания коммуникации К.Ясперсом, общее здесь заключается в том, что любая коммуникация, исследованная в логике философии экзистенциализма, представлена как связь планов бытия, как выход человека на новые уровни бытия. Естественно, что условием осуществления такой коммуникации является достижение понимания.

Именно на этом моменте сосредотачивается философская герменевтика, известным представителем которой был Х.-Г.Гадамер.

Основной задачей своей философии Х.-Г.Гадамер не разработку методов понимания, но прояснение природы самого феномена понимания.

Понимание, по его мысли, возможно на основе открытости навстречу ему, герменевтика у Х.-Г.Гадамера выступает, прежде всего, как онтология, основанная на языке. Представляя собой среду герменевтического опыта, язык обеспечивает понимание человеком своего опыта познания и освоения мира, поскольку мир выражается в языке. Именно в герменевтическом Хайдеггер М. Путь к языку. /Время и бытие. М.: «Республика», 1993. С. 265.

опыте, согласно Х.-Г.Гадамеру, постигается истина, недостижимая для научного познания.

Опираясь на исследования Аристотеля, Ф.Бэкона, Г.Гегеля, Э.Гуссерля, Х.-Г.Гадамер заключает, что «герменевтический опыт имеет дело с преданием. Предание – вот что должно быть испытано в этом опыте… Предание… есть язык, то есть оно само заговаривает с нами, подобно некоему «Ты»… Понимание предания понимает пере-данный ему текст не как жизненное проявление некоего Ты, но как смыслосодержание, освобожденное от всякой связи с носителями мнений, с «Я» или «Ты». Тем не менее, «поскольку сам предмет опыта носит здесь личностный феномен, поскольку подобный опыт суть моральный феномен, точно также как и получаемое благодаря этому опыту знание, то есть понимание другого»47.

обеспечить понимание через диалогическую связь с собой. Это как раз такое «удаление от настоящего», в рамках которого это настоящее может быть понято через некий смысл, включающий и его личностный уровень.