«Историческая преемственность в духовной культуре казахского общества XV-XVIII вв.: теоретико-методологические проблемы ...»

Таким образом, в данном подразделе диссертационного исследования мы выявили особое значение шежіре в казахской культурно-исторической традиции. Выяснилось, что шежіре коренится в традиционной системе ценностей и жизнеобеспечения казахов, связанных с религиозно-духовными культами, семейной обрядностью. Традиция шежіре, на наш взгляд, кодифицировала социально-политическую организацию казахского общества в виде важной значимости для него родоплеменной организации. Не случайно, до сих пор для казаха первой системой самоидентификации выступает его род, его предки.

3.3 Феномен ораторского искусства в духовной культуре казахского народа В данном подразделе диссертационного исследования рассматривается место и роль ораторского искусства в духовной культуре казахского общества, а также его характерные особенности и изменения в условиях исторических реалий казахской степи XV-XVIII вв.

Следует отметить, что до сих пор исследования казахского устного ораторского искусства в аспекте исторического развития не получили широкого распространения.

Довольно незначительное количество ученых занимались изучением казахской устной ораторской традиции. Среди них следует выделить А.

Диваева, М. Копеева, В. Радлова, А. Жубанова, Б. Альменова и Б. Адамбаева [25-28, 35, 83, 285–286,].

Многие исследователи казахской духовной культуры отмечали наличие в ней высокого уровня красноречия. Так, известный русский исследователь казахского языка П.М. Мелиоранский отмечал еще в конце XIX века: «По единогласному свидетельству всех исследователей киргизского языка (то есть казахского – наше примеч.) он принадлежит к числу самых чистых и богатых тюркских наречий. Киргизы большие мастера и охотники говорить складно и красиво. Люди, отличающиеся особенным даром слова, импровизаторы, рассказчики и певцы пользуются у них немалым почетом и уважением» [287, с.

3].

Известный русский ученый В.В. Радлов, один из собирателей казахских ораторских изречений и ценителей казахского искусства красноречия, предваряя сборник, составленный им из произведений казахского фольклора, своим вводным словом отмечал: «Чистота и первобытность киргизского наречия, равно как и далекое его распространение, побудили меня собрать по возможности полные материалы по этой части и посвятить им целый том литературных образцов. К этому меня побуждает еще и то, что киргизы отличаются от других своих соплеменников особенною ловкостью в выражениях и замечательным красноречием» [93, с.17]. Как пишет А.И.

Левшин, «киргизы…представляют новое доказательство того, что человек родится поэтом и музыкантом» [89, с. 352].

Устное словесное творчество для казахов выступало частью быта, жизнедеятельности. Практически каждый акт казахской семейно-бытовой обрядности облекался в устную словесную формулировку, сопровождался устными народными изречениями, включающими пословицы, поговорки, выдержки из исторических преданий, эпических сказаний. Использование пословиц, поговорок в устной традиции, ежедневных буднях выступали для казахов нормой жизни. На свадьбах пели «жар-жар», с песнями по аулам ходили баксы, диуаны, серэ и т.д.

В этом плане устная ораторская традиция являлась для казахов одним из способов мировосприятия, то есть важным элементом духовной культуры.

Известный немецкий специалист по казахскому устному фольклору К. Райхл в своей статье «Стереотипный стиль в казахской эпической поэзии» отмечает, что в казахских эпических поэмах главной линией является наличие сплошь и рядом крылатых выражений, пословиц, поговорок, отражающих многие моменты из кочевой жизни казахских родов» [288, с. 369].

Следует отметить, что высокий уровень устного ораторского творчества невозможен без главной его базы – высокого уровня развития образности, метафоричности его формы, то есть языка. В этом плане казахский язык как нельзя лучше подходит для этого. Специалисты уже давно отметили такой характер казахского языка. Известный специалист-исследователь казахского языка С. Малов отмечал: «Язык казахов всегда отличался среди других турецких и тюркских языков своей образностью, картинностью; казахи славились и славятся своей народной словесностью, своим красочным фольклором» [289, с. 97].

Образцы казахского устного ораторского творчества привел в своей «Киргизской хрестоматии» Ы. Алтынсарин [24]. Среди них есть, в частности сказание о первом легендарном казахском ораторе Жиренше – «Жиренше шешен».

Ы. Алтынсарин в этой своей книге приводит пример ораторского обращения Шалкииза к Жаныбек хану, где обосновывается высокий статус оратора:

«Шаырма жлдыз жай тастар, А жылымды жел бастар.

Аытан ойды жел бастар, Батыр жігіт ол бастар.

Шешен жігіт дау бастар» [24, с. 99].

Представляют интерес приводимые Ы. Алтынсариным казахские крылатые выражения, так как они были записаны им в XIX в., то есть когда еще были устойчивы выражения (в силу длительной неизменности духовной культуры, согласно общепринятым исследованиям), существовавшие в казахском языке задолго до вхождения казахских земель в состав Российской империи:

«Білім тран жерде, иман трады. – Где знание там и вера» [24, с. 131].

Данное выражение, по сути дела показывает, что в казахской духовной культуре знание понималось как условие религиозной веры.

«Бурыныны айтаны буру кетпес. – Слова древних не пропадают зря (исполнятся)» [24, с. 141]. В данном случае обосновывается необходимость следования преемственности опыта поколений, который отражается именно в слове.

«нер алды ызыл тіл. – Впереди знания дар слова. нер алды ызыл тіл, бірден соны мергеншіл. – Первое искусство – красноречие, а второе – меткая стрельба из лука. Жасы сз жарым ырыс. Хорошее слово – половина счастья.

Кре-кре ксем болар, сйлей-сйлей шешен болар. Кто много видит, тот делается умнее, а кто много говорит, тот делается красноречивее. Тіл ылыштан ткір. Язык острее сабли. ылыш жарасы бітер, тіл жарасы бітпес.

Рана от сабли заживет, рана от языка (обида) не заживет» [24, с. 142-143, 147].

В приведенных выражениях отражен как раз высокий статус ораторства, культ слова, его силу в казахской культуре.

В казахском языке, что видно по приведенным выражениям, оратор назывался шешен. Шешен в казахской традиции является не просто мастером владения словом. Для того, чтобы быть красноречивым одного этого мало. Для казаха шешен – это тот человек, который в совершенстве знает обычаи, традиции, обычное право казахского народа. При этом он не просто знает казахскую духовную культуру. Он ее постоянно осмысливает, прогоняя сквозь свой внутренний опыт. То есть казахский шешен – это не просто оратор. Он также философ, мыслитель и мудрец, размышляющий о судьбе и благополучии своего народа. Такое восприятие шешена далеко не случайно – оно отвечало велению времени, когда становление и дальнейшее существование Казахского ханства происходило в непростых, напряженных условиях. Тем самым, мы полагаем, что ораторское искусство в казахском обществе XV-XVIII вв. стало одним из инструментов регулирования и направления общественнополитического развития. Такой характер развития казахского ораторского искусства вписывается в общие рамки общественно-политического развития человечества.

Как известно, впервые теория ораторского искусства, риторической традиции начала складываться и развиваться в Древней Греции. С тех пор в риторике, науке, изучающей правила и характер ораторского искусства, стали выделять 5 видов устной публичной речи: социально-политическое, академическое, судебное, социально-бытовое и церковно-богословское [290, с.

6-7].

Первый вид ораторского искусства направленный на широкие массы является по своей сути инструментом политической коммуникации и имеет в качестве своей цели определенные изменения общественно-политического характера. Исследователи полагают, что именно от этого вида красноречия и берут начало первые образцы ораторского искусства в истории человечества. И произошло это в Древней Греции, что привело к созданию основ научной теории красноречия – риторики, основоположником которой стал Аристотель [290, с. 6-7]. В этом плане магистрали становления и развития казахского ораторского искусства соотносятся с характером общемировой направленности общественно-политических изменений.

В казахской степи был высок уровень культа слова. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в казахской культуре искусство красноречия, устный народный фольклор получили сильное развитие. В то же время следует отметить, что искусство красноречия носило в казахской степи также и прикладной характер. Особенно наглядно это можно представить по тому уровню развития, какой получил в степи институт биев. То есть устное ораторское творчество в казахской степи выступало не только формой выражения мыслей, но и также формой организации социального пространства, его различных институтов. Тем самым можно сказать, что устное творчество было формой организации политической культуры казахского народа, если оценивать его характер по отношению к общественному и государственному развитию.

Одними из представителей социально-политической публичной речи и такого идеала шешена были бии. Бии считались главными носителями норм знания казахского устного народного творчества. Бий выступал одновременно поэтом, оратором, философом, мудрецом, знатоком казахского обычного права.

Практически все исследователи казахского устного фольклора отмечают, что «понятия «би» и «оратор» на территории Великой степи казахов являются синонимами. Причем судебное «ораторство» у казахов было не столько красноречием вообще, сколько имело доказательную силу и несло содержательно-смысловую нагрузку» [291, с. 19-20]. Поэтому зачастую бии также являлись предводителями родов, советниками казахских ханов, что можно видеть на примере Тле би, азыбек би и Айтеке би.

Главной особенностью суда биев было то, что они являлись публичными, гласными заседаниями. Для казахского обычного права было неприемлемо понятие закрытого судебного заседания. Любой представитель общества мог присутствовать на суде биев и наблюдать за всем процессом [292, с. 80-81].

Поэтому вполне очевидно, что в таких условиях бий должен был обладать высоким уровнем ораторского мастерства, чтобы аргументировано, логично отстаивать, доказывать свою позицию. А для этого, как показывает ораторская практика, необходимо было оказывать также сильное воздействие на эмоции слушателей. А, как известно эмоциональное воздействие во время выступления более эффективно происходит с помощью широкого использования метафор, образности, общенародных словоупотреблений, то есть посредством красноречия.

Следует также отметить, что развитие устной ораторской традиции в рамках суда биев было также предопредленно их состязательным характером, когда стороны поочередно излагали и доказывали свою позицию.

Бии, таким образом, были носителями стратегического мышления. Можно сказать, что ведущую роль в социально-политическом обустройстве казахского общества и государства играли именно бии. Собственно, традиционно на Востоке бии являлись правителями, но в казахских степях они одновременно выступали средоточием устного народного творчества. В этом аспекте устное народное творчество у казахов было не просто средоточием суммы знаний об окружающей среде и человеке, обществе, а стало играть общественнополитическую роль и в первую очередь как идеология казахского общества, ханства. Поэтому бий интересы своего рода ставил ниже интересов всего народа, что отразилось в народном договоре, гласящем: «Не будь сыном только своих предков, а будь сыном человечества». Айтеке би так выразил эту формулу: «Моя жизнь принадлежит народу, а мне принадлежит только моя смерть» [цит. по 291, с. 18]. Не случайно, как сообщает А.И. Левшин, казахи в начале XIX века говорили: «Было время, говорят благоразумнейшие из киргизов (казахов) Меньшей Орды, когда и наш народ жил в покое, было время, когда у нас существовал порядок, были законы и правосудие». Казахи называли, по его сообщению, эту эпоху «золотым веком» и вспоминали «со вздохом» [185, с. 169–170].

Причем к административной, политико-идеологической функции казахское устное творчество стало обращаться впервые в суде биев. В этой связи далеко не случайно, как показывают исследования, суд биев впервые принял широкое распространение именно в период существования Казахского ханства.

Вышеприведенный вывод напрашивается и относительно института жырау. Как известно, поэзия жырау по своей направленности была ориентирована на правителей-ханов. При этом такой характер их творчество приняло именно в период образования и дальнейшего существования Казахского ханства [293, с. 28-29]. Данное обстоятельство, на наш взгляд, позволяет полагать, что первоначально искусство устного слова носило среди племен и родов, вошедших в состав Казахского ханства лишь преимущественно бытовой, эстетический утилитарно-прикладной характер, а также функцию воодушевления воинов в походах и т. д. Впоследствии же устное творчество стало тесно смыкаться с социально-политическими функциями – идеологическое и административное сопровождение функционирования Казахского ханства. Данный вывод подтверждается анализом, как многочисленных образцов устного народного творчества, так и характера функционирования суда биев, института жырау, акынов в казахском обществе.

Практические все послания жырау выступают эпохальными раздумьями.

Они лишь изредка касаются каких-либо утилитарных, узкогрупповых интересов. То есть их смысловой ряд касается в большинстве своем вопросов развития рода, племени, всего казахского народа, затрагивая конкретные исторические проблемы. Вот, например, Шалкииз в своем обращении к Жанибеку говорит о грядущих эпохальных трудностях в жизни Казахского ханства:

«й, Жнібек, ойласа илы, илы заман болмай ма?

Суда жзген а шортан араай басын шалмай ма?

Эй, Жанибек, подумай, Последние времена не наступают ли?

Плавающая в воде белая щука На вершину сосны не поднимется ли?» [цит. по 293, с. 28].

Такая соотнесенность посланий жырау со стратегическими вопросами развития казахского общества придавали «общим наставительно-поэтическим формам устной казахской поэзии (риторические повторы, вопросы, восклицания, параллелизмы в пословицах, наыл-сз, билер сзі и пр.) повышенную эмоциональность и напряженность» [293, с. 28].

Жырау были элитарными носителями устного творчества, так как они находились в основном при ханах, ханских советах и их творчество было производным от шаманизма и магии, где слово рассматривалось как медиум, посредник между миром людей, с одной стороны и миром духов и Тенгри, с другой стороны [294, с. 364]. Не случайно жырау позиционировалось в казахском обществе как «избранники высшей небесной воли Тенгри»[294, с.

364]. Поэтому далеко не случайно, например, Бухар-жырау называли в народе ««кмекей улие» (святая гортань)» [293, с. 37].

В свое время М. Магауин показал, что в своем творчестве жырау ориентировались на то положение, которое они занимали в обществе. Жырау говорили только по существу, не вмешиваясь в рассмотрение мелких будничных дел. Жырау только лишь «в военное время, на великих сборищах и празднествах или в дни больших смут выступает он перед своими собратьями, воздействуя на них силой своего поэтического слова» [295, с. 7]. Тем самым выступления, послания жырау, их творчество касалось рассмотрения стратегических аспектов развития казахского общества.

Поэтому творчество жырау, на наш взгляд, можно рассматривать как методологию казахского устного народного творчества и фольклора. Не случайно жырау зачастую или первоначально рассматривались в казахской духовной культуре также как прорицатели, то есть как те люди, которые могут вступать в контакт с миром духов, небесной воли Тенгри. Поэтому также не случайно, что «жырау – это осиетши: советники, наставники и прорицатели при ханах» [293, с. 31].

Как известно, размышления жырау распространялись в народной среде акынами, которые находились в тесном духовном контакте с народом [294, с.

364]. То, что статус красноречивых акынов был высок в среде казахского народа можно проследить по такому выражению как «а сада жйрік». В данном случае по смыслу это словосочетание означает «непобедимый, не знающий поражения акын-импровизатор». Вместе с тем, буквально данное словосочетание переводится как «отборные скакуны» [296, с. 19]. То есть, возможно, здесь слова акына сравниваются с отборными скакунами, или самого акына им уподобляют.

Акыны, мы полагаем, были основными носителями казахской ораторской традиции внутри устной казахской поэзии. Жырау, как мы выяснили, выступали в основном носителями стратегического характера (для сохранения целостности культуры, общества) публичных выступлений и посланий. То есть жырау являлись разработчиками устных посланий, затрагивавших исторические, эпохальные вопросы развития казахского общества.

В отличие от творчества жырау, творчество акынов практически не носило стратегический характер, то есть мало касалось социально-политических вопросов развития всего казахского народа, ханства. Творчество акынов носило преимущественно бытовой утилитарно-прикладной характер и включало в себя бытовые, хозяйственные и этические наставления (««Келін туралы» – «О снохе», «Балаа» – «Ребенку», «атын алса арап ал, аылдасып» – «Хочешь жениться, женись посоветовавшись», «ыс боланда ктііз малдын астын» – «Когда зима придет, ухаживайте за скотом», «Аайын жат болады» – «Бывает, что родичи отвернутся и др.»»), ориентированные на укрепление родовых и семейно-родственных связей [293, с. 49].

Смысловая и утилитарно-прикладная ориентировка творчества акынов в первую очередь на рода, племена казахского народа, чьими представителями они выступали, можно проследить на характере айтысов. Как известно, во многих айтысах акыны в поэтических состязаниях обосновывали превосходство того рода, к которому они принадлежали. Приведем примеры из двух таких айтысов:

«Бес жаппас Сыр бойында барды халым Жетіру Жаалбайлы та креді жетіру Жаппасты крсе кркі-салтанатын.

Жасысын сізді елді кріп жрмін, Білмейді сыпайылыты ешбір парын.

Ей, Балта, білмеймісі наыз лды?

Сені шеше есіктегі ара к-ді.

ара к шыра крмей жрген шата Атаыз аракесек сонда туды» [66; 122, 98 б.].

Родовые сказания, таким образом, выступали стимулятором родового и этнического поведения. Т.У. Аткинсон, который путешествовал по казахской степи в XIX веке, приводит сведения о том какое воздействие оказывали слова акынов на казахов: «Наверное даже Гомера не слушали с большим вниманием, чем этого поэта пастухов, певшего о героическом прошлом... стоило ему начать повесть о славных битвах... как киргизы были так взволнованы и схватились за боевые топоры... Такова была власть этого неграмотного барда над сердцами своих собратьев» [297, c. 87].

Слово для казаха было не просто сакральным, но и, как мы выяснили, инструментом по регулированию хозяйственной, бытовой, этической и эстетической сторон жизни рода, с одной стороны, и разрешения социальнополитических вопросов жизнедеятельности не только рода, но и всего казахского народа, с другой стороны. Поэтому публичный характер устного состязания был присущ многим жанрам казахского устного народного творчества.

Рассмотрим в этой связи такой жанр казахского устного творчества как айтыс. Он представлял из себя не просто публичное поэтическое состязание акынов, но являлся также формой импровизации. Причем последняя выступала синтезом «многих смежных искусств – поэзии, музыки, театра, исполнительского искусства» [298, с. 16]. То есть такая форма импровизации предполагала наличие высокого уровня владения словом, чтобы, как говориться, не посрамиться перед народом.

Красноречие здесь в силу театральности постановки было следствием древней практики культа слова, его наделением сверхъествственными свойствами – быть посредником, медиумом между миром людей и миром духов, небом (Тенгри).

В то же время, посредством анализа айтыса можно проследить и его утилитарно-прикладной характер. Хотя бы, например, по тому, что «по происхождению жанр айтыса восходит к обрядовой поэзии, в частности к таким ее видам, как жар-жар, бадик (заговоры против болезни скота), а также к речам, с какими выступали ораторы и судьи, обсуждая и решая споры сторон»

[298, с. 16]. Как видим, публичные состязания акынов, по своей смысловой направленности, тесно взаимосвязаны с публичными заседаниями суда биев.

Тем не менее, несмотря на то, что акыны ориентировались в первую очередь на свои рода, племена, главным смыслом их творчества было пропагандирование единства казахов, проведение общественно-политической социализации казахов в рамках всего казахского этноса. И это достигалось, в первую очередь, через развитие родовой идентификации как составной части этнической консолидациии. Поэтому справедливо указывает отечественный исследователь И. Савин о том, что акыны выступали основныим разработчиками и распространителями таких инструментов социальной коммуникации как-то: нормативных, метафорических, риторических и т.д. Он утверждает, что акыны «художественно осмысляли все значимые явления социальной жизни и выносили их на суд зрителей: ханов и простонародья во время публичных турниров мастерства и остроумия – айтысов» [299, с. 75].

Особенно усилилась, на наш взгляд, такая роль акынов в казахской степи в период вступления казахов в подданство Российской империи, когда жырау потеряли былой свой социальный статус.

Наш вывод о том, что казахское устное ораторское искусство в период становления и дальнейшего развития Казахского ханства стало выполнять также общественно-политическую роль, косвенно подтверждается трудами известного исследователя казахского ораторского искусства Б. Адамбаева. Он выяснил, что тесная, взаимная связь понятий би и шешен впервые вошло в казахский словарный оборот в эпоху Жиренше шешена, то есть примерно в XV-XVI вв. [285, с. 56-72].

Исследователи казахского устного фольклора единодушны во мнении, что творчество жырау, акынов являлось не только средством идейно-эстетического, нравственно-педагогического воздействия, но также носило утилитарноприкладной характер, как средство прорицания, воодушевления воинов в военные будни [300, 301]. В образцах ораторских выступлений жырау, би, акынов казахской степи отражались нравоучительные послания народу о приверженности ценностям традиционного казахского кочевого общества. В качестве примера такого монолога можно привести высказывания Болтирик шешена:

«Ашуыа сйенсе – Адасуды белгісі.

Алжасуды белгісі.

Екі адама жалтатау – Еріншекті белгісі.

Еселеп шашу тапанды – Кілшекті белгісі.

Арты ішу таматы – Аылсыздан шыан іс.

Ашасыз берсе, аарып, арыныа лшеп іш!

Ауру болар тбінде Арты ішкен асыыз.

Орта рса жрсеіз, Аман болар басыыз.

Ашылып кетсе араны, Ауруды тбі ас болар» [26, 114 б.].

Анализ других образцов ораторских выступлений казахских шешенов показывает, что, несмотря на их нейтральный характер, например, как смысловых загадок, они насквозь пронизаны нравоучительной тематикой в социально-политическом аспекте. Так, например, как гласит предание, киргиз Кызылым встретился с Жиренше шешеном и задал ему загадку о значении определенных цифр в жизни человека. Жиренше ему на это так ответил:

«Он бес жас йын уан желмен те, Жиырма бес дауыл ран перімен те, Отыз бес аып жатан селмен те, ыры бес аю аспас белменен те, Жетпіс бесте кілі жерменен те, Сексенде селкілдеген шал боларсы.

Тосанда толы миы орта тсер.

Жзде дниеден кдеріді з, лмесе де ліден кем боларсы» [26, 29 б.].

Устное творчество для казаха было также источником новостей, которые распространялись очевидцами событий. При этом, «зачастую сведения воплощались в песенной и стихотворной форме, особенно если сам очевидец был творческой личностью» [302, с. 93].

Публичный и состязательный характер суда биев, состязаний акынов был далеко не случайным явлением в казахской степи. Фундаментом этого явления выступал, на наш взгляд, как сам характер казахской военной демократии, так и высокий статус изустного искусства владения словом, его восприятия как сакральной духовной субстанции.

Красноречие воспринималось казахами как дар неба, то есть Тенгри [303, с. 29]. Достаточно, отметить проявление культа слова в таком акте как имянаречение. Казахи считали, что имя, данное человеку, определяло его будущее и влияло на его судьбу, весь процесс его жизнедеятельности. И такая практика, как известно, присуща практически всем тюркским народам. Так, еще Абулгази в «Родословной туркмен» приводит сведения о том, как по просьбе народа Коркут дал ребенку имя Туманхан, которое якобы наделяет человека счастьем [304, с. 58].

До сих пор у казахов широко распространен обычай, например, давать мужское имя девочке в том случае если в данной семье желают рождения мальчика. В этом плане показательны такие имена как лтуар (то есть пожелание о том, чтобы вслед за этой девочкой родился сын) ызтума (то есть буквально не роди девочку). В даннном случае мы имеем дело с восприятием слова как одухотворенной субстанции. Оно в данном случае является медиумом (духовным посредником – наше примеч.) между людьми и миром духов небом (Тенгри). В этой связи представляется, что в казахской духовной культуре слово выступало как бы мелодией неба. Слово здесь рассматривалось как атрибут музыки. Не случайно мелодию кобыза, например, рассматривали как мелодию неба.

Собственно, анализ старых казахских песен позволяет предположить, что в них музыка и слово являлись единым целым, развивались в тесной зависимости друг от друга, выступали связующим элементом между природой, небом (Тенгри) и человеком. Все это отчетливо проявлялось в том, что большинство песен, других образцов устного народного творчества (толгау, жыры) сочетали в себе музыкальные модуляции стихов, фразы носили мелодический характер.

Мы все знаем, что стихи в казахском фольклоре также как и у многих азиатских народов и пелись и декламировались. То же касалось и образцов ораторского искусства. Не случайно известный русский исследователь Г. Потанин писал:

«Мне чудится, что вся казахская степь поет» [22, с. 5].

Поэтому не случайно в казахской духовной культуре существовал такой жанр как айтыс, в котором слово и музыка выступали единым целым. Такую же связь можно увидеть и в пословицах и поговорках, которые в обилии использовались в старых казахских песнях. В этой связи отметим, что, согласно исследованиям, «поэтика и структура песен жырау однотипны со словами биев, наставлениями акынов и безымянными афоризмами» [293, с. 28].

Кроме того, в казахском народе до сих пор говорят о жырау как о «домбырасыз жырлаан адам», «домбырасыз жырлаан жырау айтатын сзін тапатап айтатын болан» – то есть «у них нет домбры и они сказывают речитативом» [293, с. 28-29]. В этой связи отметим, что Бухар-жырау будучи первоначально глухонемым впоследствии заговорил стихами, то есть здесь идет речитативное воспроизведение слов. То же самое приходит на ум, когда вспоминаешь, что азыбек би звали в народе «аздауысты». Следует отметить, что говорение речитативом было общепринятым явлением среди и простого народа. Так, русский исследователь Г. Гавердовский отмечал: «Все киргизцы, начиная от детей до старца, имеют природну склонность сочинять песни без приготовления... На границе даже ввелось в пословицу, что «киргизец горами едет о горах поет, по лесам – о лесах»» [160, с. 82].

И.С. Карабулатова показала, что и в казахских колыбельных песнях традиция импровизации словом созвучная традиции, например, айтыса. В казахских колыбельных песнях, согласно ее исследованиям, слово выступает одухотворенной субстанцией, которая может направлять течение времени, дальнейшую судьбу ребенка, его способности, будучи уже взрослым, выживать в сложной повседневной реальности кочевого образа жизни. Кроме того, она выяснила, что «исполняя колыбельную песню, мать кодирует своего ребенка на определенный поведенческий стереотип, социальную модель, принятую в тюркском сообществе: взрослый + взрослый, взрослый + ребенок, ребенок + ребенок, мужчина + женщина, брат + сестра» [305, с. 280-282].

Исследования И.С. Карабулатовой тесно соотносятся с исследованиями А.А. Диваева, который выяснил, что детей мужского пола в колыбельных песнях готовили к идеальным образам казахского кочевника – быть батыром, или шешеном:

«Не плачь, мой малыш, не плачь;

Может, станешь ты батыром, летящим с криком на врага?

А может, мастером станешь, который складывает узоры на кошме?

А может, оратором станешь, который без перерыва говорит?» [28, с. 98] Шешендік сздер занимали особое место не только в казахском изустном фольклоре, но и в повседневной жизнедеятельности казахов, что можно проследить по многочисленным фразеологизмам, сохранившимся в казахском словоупотреблении до сих пор. «Айтылан сз – атылан о – букв. Сказанное слово – вылетевшая пуля». «Артына сз алдыру – то есть оставить после себя добрую память». В этом выражении вполне очевидно слово воспринимается как одухотворенная субстанция. «Сзге жыылу - букв. Быть побежденным силой слова». «Сзі дуалы – букв. Слова его завораживают. Завораживающая речь. Сзі мірді оындай. – букв. Слово (язык) его, как стрела эмира. Сзіні жаны бар. – В его словах есть жизнь. В его словах есть доля правды, истины, здравый смысл» [296, с. 17, 26, 159-161]. В данных выражениях проявляются остатки более древнего восприятия слова, как одухотворенной субстанции.

Культ слова в казахской степи в первую очередь выражался в том, что многочисленные образцы творчества акынов, жырау передавались изустно в широких кругах простого народа. Причем существовали определенные механизмы, регламентирующие ретрансляцию произведений изустного народного творчества. Например, согласно обычаю, «первым распространителем айтыса был не тот, чья муза взяла верх в поэтическом состязании, а тот кто потерпел поражение» [298, с. 15-16].

Подводя итоги, отметим, что ораторское искусство казахов было естественной формой, условием существования устного народного фольклора, так как только в такой форме, собственно, могла существовать и пользоваться спросом устная традиция. Того требовала практически ежедневная публичная практика акынов, биев и других носителей казахского устного народного творчества.

Таким образом, анализ феномена казахского ораторского искусства позволяет выделить следующие его характерные особенности, место и роль в казахской духовной культуре, общественно-политической системе XV-XVIII вв.

Во-первых, традиция красноречия, его высокий статус имели в казахской степи массовое распространение в виду восприятия слова как духовной субстанции.

Во-вторых, истоки лучших образцов казахского ораторского искусства, его примеров находятся в устной фольклорной традиции.

В-третьих, высокий уровень казахского ораторского искусства стал возможен благодаря высокому уровню образности казахского языка, аллегоричности, метафоричности его слов.

В-четвертых, устная ораторская речь в казахской степи была, таким образом, основой всего бытия казаха-кочевника. Более того, ораторское искусство являлось формой выражения способа мировосприятия казахов, то есть их духовной культуры.

В-пятых, необходимость регулирования социально-политических вопросов появившегося Казахского ханства привели к тому, что ораторская практика стала формой выражения идеологических, политических, общественно значимых идей. Устная ораторская практика в казахском обществе периода XVXVIII вв. носила не только этический, эстетический характер, но также была направлена на урегулирование хозяйственных, бытовых воспросов, разрешение различных социально-политических проблем в развитии, как родов, племен казахского народа, так и всего Казахского ханства. Устное ораторское творчество было составной частью общестенно-политического и индивидуального бытия казахов, так как стимулировала и аккумулировала в первую очередь родовую консолидацию, идентификацию, а через нее и единство казахского народа.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В ходе проведенного диссертационного исследования мы попытались выяснить характер и особенности исторической преемственности в казахской духовной культуре в XV-XVIII вв. В результате были сделаны следующие выводы:

1. Для полноценного выяснения наличия преемственности, как в развитии духовной культуры казахского общества XV-XVIII вв., так и в любом другом историческом промежутке необходим комплексный подход, где будут совмещаться методы и понятийный аппарат исследования смежных наук, которые изучают различные аспекты общественной жизни.

2. Духовной культурой следует называть ту часть цивилизации, ее виртуальной структуры, в которой в большей мере отражается внутренний мир человека. К таким образцам духовной культуры в первую очередь относятся устное и письменное индивидуальное и народное творчества, религиозное и мифологическое сознание.

3. Выяснилось, что историческая преемственность – это в первую очередь развитие общества на основе определенных базовых элементов. Самым главным таким элементом является духовная культура, так как она содержит в себе все основные характеристики внутреннего мира человека, народа.

4. Основой мифологического сознания казахов прошлого являлось стремление воспринимать мир как неделимое и гармоничное целое. Источники казахской мифологии находились в широком спектре от тенгрианства, в первую очередь, и до буддизма, зороастризма и других религиозно-мифологических систем. При этом они все гармонично дополняли друг друга, соответствуя главному принципу казахской мифологии – идее гармонии.

5. Религиозное сознание казахов было весьма специфичным и сочетало в себе анимистическое восприятие мира, реализуемое посредством тенгрианских религиозных практик и ислама в его суфийском варианте. Особое место занимали традиционные смыслообразы, сформированные под влиянием кочевого образа жизни – культ предков, святых, отдельных вещей, объектов материального мира. Причем все эти смыслообразы выражались и воспринимались в большей мере не на понятийном, а на интуитивном уровне.

6. Менталитет казаха XV-XVIII вв. формировался под влиянием кочевого образа жизни, и характеризуется высоким уровнем развития интуитивного, абстрактного, созерцательного мышления. Главным архетипом казахского менталитета выступало чувство гармонии, которое является производным от кочевого образа жизни, предполагающего тесный контакт с природой. Многие элементы менталитета казахов XV-XVIII вв. сохранились и в последующих поколениях, с тем лишь исключением, что довольно долгая оседлость, исламизация, воздействие западных и славянских культур (русификация) привели к видоизменению казахской ментальности, но, тем не менее, сохранению его главного ядра – духовно-культурных архетипов.

7. Одним из главных свойств казахской эпической традиции является утверждение преемственности исторических, культурных традиций, связь духовного опыта поколений. Казахская эпическая традиция имела в качестве главной своей цели создание такого исторического сознания казахов, посредством которого человек мог осознавать свое место в мире, родовую и этническую идентификацию.

8. Степная устная историология (шежіре) кодифицировала социальнополитическую организацию казахского общества в виде важной значимости для него родоплеменной организации, посредством чего выстраивался более высокий уровень – идентификация по принадлежности к этносу «аза». Не случайно, и в настоящее время для казаха первой системой самоидентификации выступает его род. В этом аспекте историческое знание, заключенное в шежіре, выступало атрибутом мышления человека, составным элементом его духовной культуры, восприятия мира и самого себя в нем.

9. Анализ феномена казахского ораторского искусства позволил определить его роль в духовной культуре, общественно-политической системе XV-XVIII вв., и выделить следующие его характерные особенности:

– традиция красноречия, его высокий статус имели в казахской степи массовое распространение, ввиду восприятия слова как духовной субстанции;

– высокий уровень казахского ораторского искусства стал возможен благодаря образности казахского языка, метафоричности его слов;

– ораторское искусство являлось формой выражения мировосприятия казахов, то есть их духовной культуры.

Устная ораторская практика в казахском обществе периода XV-XVIII вв.

носила не только этический, эстетический характер, но также была направлена на урегулирование хозяйственно-бытовых вопросов, разрешение различных социально-политических проблем. Необходимость регулирования социальнополитических вопросов создавшегося Казахского ханства привело к тому, что ораторская практика стала формой выражения идеологических, политических, общественно значимых идей. Устное ораторское творчество было составной частью общестенно-политического и индивидуального бытия казахов, так как стимулировала и аккумулировала в первую очередь родовую консолидацию, идентификацию, а через нее и единство казахского народа.

Таким образом, результаты исследования показали, что феномен исторической преемственности в казахской степи был в первую очередь связан с кочевым образом жизни ведения хозяйства. Как справедливо отмечает Н.А.

Назарбаев: ««Консервация» традиционного уклада жизни вплоть до начала ХХ века, несмотря на все давления и деформации, способствовала сохранению мощного этнокультурного сознания. Несмотря на жесткий социокультурный прессинг, никому не удалось сломить механизмы национально-культурного воспроизводства» [306, с. 20, 25].

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1 Назарбаев Н.А. Пять лет независимости. – Алматы: Казахстан, 1996. – 624 с.

2 Bourgeot A. Le developpement des inegalites // Production pastorale et socits. – Paris, 1978. – № 2. – Р. 16-17.

3 Турсунов Е.Д. Древнетюркский фольклор: истоки и становление. – Алматы: Дайк-Пресс, 2001. – 172 с.

4 Гегель Г.В. Лекции по философии истории. – СПб.: Наука, 2000. – 479 с.

5 Тойнби А.Дж. Постижение истории. – М.: Прогресс, 1991. – 736 с.

6 Шпенглер О. Закат Европы. – М.: Мысль, 1993. – Т. I. – 324 с.

7 Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М.: Политиздат, 1991. – 527 с.

8 Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопросы философии. – 1990. – № 3. – С.

134-148.

9 Козыбаев М.К. Проблемы методологии, историографии и источниковедения истории Казахстана: Избранные труды. – Алматы: ылым, 2006. – 272 с.

10 Толыбеков С.Е. Кочевое общество казахов в XVII – начале XX веков. – Алматы: Наука, 1971. – 633 с.

11 Акатаев С.Н. Древние культы и традиционная культура казахского народа – Алматы: КазНИИКИ, 2001. – 363 с.

12 Молдабеков Ж.Ж. азатану. – Алматы: аза университеті, 2003. – 13 Сулейменов Р.Б. Формационная природа кочевого общества: проблема и метод // В кн.: Взаимодействие кочевых культур и древних цивилизаций / под ред. В.М. Массон, Р.Б. Сулейменов и др. – Алма-Ата: Наука, 1989. – С. 89-102.

14 Кшибеков Д.К. Культура и цивилизация. Вообще и в частности. – Алматы: арасай, 2009. – 224 б.

15 Кшибеков Д.К. Истоки ментальности казахов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2006. – 204 с.

16 Масанов Н.Э. Кочевая цивилизация казахов: основы жизнедеятельности номадного общества. – Алматы: Социнвест, 1995. – 320 с.

17 Масанов Н.Э. Типология скотоводческого хозяйства кочевников Евразии // Взаимодействие кочевых культур и древних цивилизаций / под ред.

В.М. Массон, Р.Б. Сулейменов, К.А. Акишев, К.М. Байпаков и др. – Алма-Ата:

Наука, 1989. – С. 55-81.

18 Масанов Н.Э. Эволюция кочевого хозяйственно-культурного типа и проблема этногенеза казахского народа // Вестник АН КазССР. – 1987. –№ 8. – С. 25-34.

19 Бартольд В.В. Двенадцать лекций по истории турецких народов Средней Азии. Работы по истории и филологии тюркских и монгольских народов // Соч. – М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1968. – Т.

V. – С. 19-192.

20 Бартольд В.В. История культурной жизни Туркестана. Общие работы по истории Средней Азии. Работы по истории Кавказа и Восточной Европы // Соч. – М.: Издательство восточной литературы, 1963. – Т. II, ч. 1. – С. 169-433.

21 Потанин Г.Н. Исследования и материалы / науч. ред. И.В. Ерофеева. – Алматы: Дайк-Пресс, 2006. – Т. VII. – 600 с.

22 Кпеев М.Ж. аза шежіресі. – Алматы: Жалын, 1993. – 76 б.

23 Валиханов Ч.Ч. Киргизское родословие // Избранные произведения. – М.: Наука, 1986. – С. 251-265.

24 Алтынсаринъ И. Киргизская хрестоматiя. – Оренбургъ: ТипоЛитографiя Б.А. Бреслина, 1906. – 162 с.

25 лменлы Б. Шешендік сздер / растыран Ж. Ддебаев. – Алматы:

ылым, 1993. – 144 б.

26 Кпейлы М.Ж. аза фольклорыны лгілері // Шыармалары: томды. – Павлодар: ЭКО, 2005 – Т. VI. – 396 б.

27 Диваев А.А. Казахская народная поэзия (Из образцов, собранных и записанных А.А. Диваевым). – Алма-Ата: Наука, 1964. – 256 с.

28 Конрад Н.И. Запад и Восток. – М.: Наука, 1966. – 519 с.

29 Семенов Ю.И. На заре человеческой истории. – М.: Мысль, 1989 – 30 Семенов Ю.И. Теория общественно-экономических формаций и всемирная история // В кн.: Общественно-экономические формации. Проблемы теории. – М.: Мысль, 1978. – С. 55-89.

31 Баллер Э.А. Преемственность в развитии культуры. – М.: Наука, 1969. – 294 с.

32 Бушмин А.С. Преемственность в развитии литературы. – Л.: Худож.

лит-ра. Ленингр. отделение, 1978. – 233 с.

33 Исмаилов Ф.Ю. Преемственность в историческом процессе. – Ташкент:

Фан, 1989. – 176 с.

34 Марлан.Х. Шыармалары. – Алматы: Алатау, 2007. – Т. III. – 488 б.

35 Жубанов А. Соловьи столетий: очерки о народных композиторах и певцах / пер. с казахского Г. Бельгера. – Алматы: Дайк-Пресс, 2002. – 456 с.

36 Исмаилов Е., Турсунов Е. Основные типы создателей и носителей казахского фольклора // История казахской литературы: В 3 т. / отв. ред. Н.С.

Смирнова. – Алма-Ата: Наука, 1968. – Т. I. – С. 389-414.

37 Востров В.В., Муканов М.С. Родоплеменной состав и расселение казахов (конец XIX – начало XX в.). – Алма-Ата: Наука, 1968. – 256 с.

38 Муканов М.С. Этнический состав и расселение казахов среднего жуза / отв. ред. А.Х. Маргулан. – Алма-Ата: Наука, 1974. – 200 с.

39 Жирмунский В.М. Тюркский героический эпос // Избранные труды. – Л.: Наука, 1974. – 727 с.

40 оныратбаев.. аза фольклорыны тарихы. – Алматы : Ана тілі, 1991. – 288 б.

41 Смирнова Н.С. Казахская народная поэзия. – Алма-Ата: Наука, 1967. – 134 с.

42 Зуев Ю.А. Ранние тюрки: очерки истории и идеологии. – Алматы: ДайкПресс, 2002. – 338 с.

43 Кодар А.А. Казахская философия как диалог с традицией: дис… канд.

ист. наук. – Алматы, 1999. – 140 с.

44 ондыбай С. Арыаза мифологиясы: 4 томды. – Алматы: ДайкПресс, 2004. – Т. I. – 512 б.

45 Толеубаев А.Т. Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов (XIX – нач. XX вв.). – Алма-Ата: ылым, 1991. – 214 с.

46 Орынбеков М.С. Генезис религиозности в Казахстане. – Алматы: ДайкПресс, 2005. – 240 с.

47 Абусеитова М.Х. Казахское ханство во второй половине XVI века. – Алма-Ата: Наука, 1985. – 104 с.

48 Абусеитова М.Х. К проблеме изучения истории ислама в Казахстане // Материалы международной конференции «Ислам: история и современность». – Алматы: Дайк–Пресс, 2000. – С. 22–26.

49 Абусеитова М.Х. Ислам в Казахстане: история и современность // Казахстан и современный мир. – 2003. – № 3 (6). – С. 161–169.

50 Нургалиева А.М. Очерки по истории ислама в Казахстане. – Алматы:

Дайк-Пресс, 2005. – 224 с.

51 Султангалиева А.К. Ислам в Казахстане: история, этничность, общество. – Алматы: КИСИ при Президенте РК, 1998. – 188 с.

52 Муминов А.К. Ислам в Центральной Азии: особенности в кочевой среде // Материалы международной конференции «Урбанизация и номадизм в Центральной Азии: история и проблемы». – Алматы: Дайк-Пресс, 2004. – С.

108-116.

53 Муминов А.К. Казахские ходжи // Shygys (Восток). – 2004. – № 1.– С.

229-235.

54 Муминов А.К. Ислам и вопросы сакральной власти в Центральной Азии в средние века // Материалы международной конференции «Эволюция государственности Казахстана».– Алматы, 1996. – С. 62-64.

55 Муминов А.К. Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: Наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях / отв.

ред. А.Муминов, А. фон Кюгельген, Д. Ди Уис, М. Кемпер. – Алматы: ДайкПресс, 2008 – 368 с.

56 Мустафина Р.М. Представления, культы, обряды у казахов (в контексте бытового ислама в Южном Казахстане в конце XIX–XX вв.) – Алма-Ата: аза университеті, 1992. – 172 с.

57 Ерекешева Л.Г. Религия и социокультурные системы в истории Центральнй Азии: дис… докт. ист. наук. – Алматы, 2008. – 235 с.

58 Нуртазина Н.Д. Ислам в Казахском ханстве (XV–XVIII вв.) – Алматы:

аза университеті, 2009. – 116 с.

59 Оразбаева А.И. Цивилизация кочевников евразийских степей. – Алматы: Дайк-Пресс, 2005. – 310 с.

60 Бес асыр жырлайды / раст. М. Маауин, М. Бйділдаев. – Алматы:

Жазушы, 1989. – Т. I. – 384 б.

61 азаты батырлы эпосы / раст. С. Дуітов – Алматы: Рауан, 1992. – 102 б.

62 Батырлар жыры / раст. Е. Дйсенбайлы. – Алматы: Жазушы, 352 б.

63 Бабалар сзі: 100 томды. – Алматы: Фолиант, 2005. – T. XI. – 368 б.

64 аза эпостары. – Алматы: Кшпенділер, 2006. – 416 б.

65 Козы-Корпеш и Баян-сулу. Кыз-Жибек: Казахский романический эпос / отв. ред. С.С. Кирабаев, Е.А. Поцелуевский. – М.: Вост. лит., 2003. – 439 с.

66 аза халы дебиеті. Айтыс. – Алма-Ата: Жазушы, 1964. – Т. І. – 430 б.

67 Молдабеков Ж.Ж. Шешендік – Алматы: арасай, 2009. – 432 б.

68 Коркут-Ата: Энциклопедический сборник на казахском и русском языках. – Алматы, 1999. – 798 с.

69 Фазлаллах ибн Рузбихан Исфахани. Михман-наме-йи Бухара. – М.:

Наука, 1976. – 197 с.

70 Юдин В.П. Известия «Зийа ал кулуб» Мухаммада Аваза о казахах XVI в. // Вестник АН КазССР. – 1966. – № 5. – С. 71-76.

71 Материалы по истории казахских ханств XV-XVIII вв.: Извлечения из персидских и тюркских сочинений / сост. С.К. Ибрагимов, Н.Н. Мингулов, К.А.

Пищулина, В.П. Юдин. – Алма-Ата: Наука, 1969. – 651 с.

72 Абусеитова М.Х., Баранова Ю.Г. Письменные источники по истории и культуре Казахстана и Центральной Азии XIII-XVIII вв. (библиографические обзоры). – Алматы: Дайк-Пресс, 2001. – 426 с.

73 Яссави Х.-А. Хикметы / под. ред. М.Х. Абусеитовой. – Алматы: ДайкПресс, 2004. – 208 с.

74 азастан тарихы туралы тркі деректемелері: XV-XIX асырлар шыармаларынан зінділер. – Алматы: Дайк-Пресс, 2006. – Т. V – 440 б.

75 Утемиш-хаджи. Чингиз-наме. – Алматы: ылым, 1992. – 296 с.

76 Юдин В.П. Персидские и тюркские источники по истории казахского народа XV-XVII веков // Центральная Азия в XIV–XVIII веках глазами востоковеда. – Алматы: Дайк-Пресс, 2001. – С. 17-71.

77 ашари М. Трік тіліні сздігі (Диуани лат ат-трік): 3 томды шыармалар жинаы / алы сзі мен ылыми тсініктерін жазан А. Егеубай. – Алматы: ХАНТ, 1997. – Т. I. – 590 б.

78 Дулати М.Х. Тарихи Рашиди. – Алматы: М.Х. Дулати оамды оры, 2003. – 616 б.

79 білазы. Трік шежіресі. – Алматы: Ана тілі, 1992. – 208 б.

80 История Казахстана в персидских источниках: Му‘изз ал-ансаб (Прославляющее генеалогии) / отв. ред. А.К. Муминов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2006. – Т. III. – 672 с.

81 азастан тарихы туралы ытай деректемелері: Цин патшалы дуіріні мраат жаттары. – Алматы: Дайк-Пресс, 2006. – Т. III. – 150 б.

82 азастан тарихы туралы моол деректемелері. – Алматы: Дайк-Пресс, 2006. – Т. III. – 180 б.

83 Есмагамбетов К.Л. Что писали о нас на Западе? – Алматы: аза университеті, 1992. – 260 с.

84 Ужфальви де Мезе-Ковезд Ш.Е. Сырдарья – Зеравшан. Страна семи рек и Западная Сибирь // Французские исследователи в Казахстане / сост. И.В.

Ерофеева. – Алматы: Санат, 2006. – Т. VII. – С. 153-232.

85 М. де Ужфальви Бурдон. Из Оренбурга в Самарканд. Фергана, Кульджа и Западная Сибирь // Французские исследователи в Казахстане / сост. И.В.

Ерофеева. – Алматы: Санат, 2006. – Т. VII. – С. 233-270.

86 Дженкинсон А. Путешествие в Среднюю Азию 1558-1560 гг. // Первые английские путешественники в Казахской степи / сост. И.В. Ерофеева. – Алматы: Санат, 2006. – Т. VIII. – С. 9-60.

87 Хелльвальд Геллер, фон Ф.-А. Центральная Азия // Немецкие исследователи в Казахстане / сост. И.В. Ерофеева. – Алматы: Санат, 2006. – Т.

VI, ч. 2. – С. 153-240.

88 Шварц Ф., фон. Туркестан – ветка индогерманских народов // Немецкие исследователи в Казахстане / сост. И.В. Ерофеева. – Алматы: Санат, 2006. – Т.

V, ч. 1. – С. 175-240.

89 Левшин А.И. Описание киргиз-казачьих, или киргиз-кайсацких, орд и степей / под ред. М.К. Козыбаева. – Алматы: Санат, 1996. – 656 с.

90 Левшин А.И. Описание киргизъ-кайсакскихъ или киргиз-казачьихъ ордъ и степей. – СПб.: Въ Типографiи Карла Крайя, 1832. – Ч. 2. – 334 с.

91 Барданес Х.И. Киргизская, или казацкая хорография // Первые историко-этнографические описания казахских земель. XVIII век / сост. И.В.

Ерофеева. – Алматы: Дайк-Пресс, 2007. – Т. IV. – С. 93-194.

92 Рычков П.И. Краткое описание о киргис-кайсаках // Первые историкоэтнографические описания казахских земель. XVIII век / сост. И.В. Ерофеева. – Алматы: Дайк-Пресс, 2007. – Т. IV. – С. 265-289.

93 Радлов В.В. Образцы народной литературы северных тюркских племен.

– СПб., 1870. – 212 с.

94 Алекторов А.Е. Предания киргизов. Легендарные сказания о происхождении киргизов // Народные предания об исторических событиях и выдающихся людях Казахской степи (XIX-XX вв.) / сост. С.Ф. Мажитов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2007. – T. IX. – С. 299-304.

95 Аристов Н.А. Заметки об этническом составе тюркских племен и народностей и сведения об их численности // Живая старина. Отделенiя этнографiи / подъ ред. В.И. Ламанского. – СПб.: Типографiя С.Н. Худекова, 1896. – Вып. III-IV. – С. 277-456.

96 Аристов Н.А. Опыт выяснения этнического состава киргиз-казаков Большой орды и каракиргизов на основании родословных сказаний и сведений о существующих родовых делениях и о родовых тамгах, а также исторических данных и начинающихся антропологических исследованиях // Живая старина.

Отделенiя этнографiи / Подъ ред. В.И. Ламанского. – СПб.: Типографiя С.Н.

Худекова, 1894. – Вып. III-IV. – С. 301-486.

97 Введение в историю: учеб. пособие / под ред. А.А. Данилова. – М.:

Аспект Пресс, 1994. – 80 с.

98 Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопросы философии. – 1990. – № 3. – С.

134-148.

99 Семенов Ю.И. Введение во всемирную историю: учеб. пособие. – М.:

МФТИ., 1997. – Вып. I. – 202 с.

100 Тойнби А. Дж. Постижение истории. – М.: Прогресс, 1991. – 736 с.

101 Поппер К.Р. Открытое общество и его враги // Соч.: в 2 т. – М.:

Феникс, Культурная инициатива, 1992. – Т. I. – 448 с.

102 Большая энциклопедия: В 62 томах. – М.: ТЕРРА, 2006. – Т. 38. – 103 Березкин Ю.Е. О структуре истории: временные и пространственные составляющие // В кн.: История и математика: Концептуальное пространство и направления поиска / отв. ред. П.В. Турчин, Л.Е. Гринин, С.Ю. Малков, А.В.

Коротаев. – М.: ЛКИ/URSS, 2007. – С. 88-98.

104 Крадин Н.Н. Проблемы периодизации исторических макропроцессов // В кн.: История и математика: Модели и теории / отв. ред. Л.Е. Гринин, А.В.

Коротаев, С.Ю. Малков. – М.: ЛКИ/URSS, 2008. – С.166-200.

105 Бачинин В.А., Сандулов Ю.А. История западной социологии. – СПб.:

Лань, 2002. – 384 с.

106 Философия истории: учеб. пособие / под ред. А.С. Панарина. – М.:

Гардарики, 1999. – 432 с.

107 Чешков М.П. Дореволюционная Россия и Советский Союз: анализ преемственности и разрыва // Общественные науки и современность. – 1997. – № 1. – С. 92-104.

108 Багдасарян В.Э. Традиционализм и модернизм: проблема синергийного моделирования // В кн.: Модернизм и традиционализм: проблема ценностного и политического баланса России – М.: Научный эксперт, 2008. – С.

8-150.

109 Леонтьева О.Б. Субъективное и объективное в историческом познании:

невостребованный опыт «субъективной школы» // Философский век. – 2002. – Вып. 21, ч. 1. – С. 206-214.

110 Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. – 1994. – № 1. – С. 33-48.

111 Яруллин Р.Р., Латыпов А.А. Периодизация как научный метод упорядочения исторического процесса // Вестник ОГУ. – 2007. – № 3. – С. 69Чуприна А.А. Преемственность поколений как культурноисторический процесс // Вестник СевКавГТУ. – 2005. – Вып. 1 (13). – С. 14-25.

113 История Казахстана (с древнейших времен до наших дней): В 5 т. / под ред. К.М. Байпакова, М.К. Козыбаева, Б.Е. Кумекова, К.А. Пищулиной. – Алматы: Атамра, 1997. – Т. II. – 624 с.

114 Алимбай Н. Кочевая община казахов: проблемы этносоциологической реконструкции // Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена. – 2009. – № 96. – С. 317-326.

115 Алимбай Н. Община как социальный механизм жизнеобеспечения в кочевой этноэкосистеме // В кн.: Алимбай Н., Муканов М.С., Аргынбаев Х.

Традиционная культура жизнеобеспечения казахов. Очерки теории и истории. – Алматы: Наука, 1998. – С. 10-61.

116 Алимбай Н. Евразийское кочевничество как общинный тип социальности (Введение в проблематику) // Материалы международной конференции «Урбанизация и номадизм в Центральной Азии: история и проблемы». – Алматы: Дайк-Пресс, 2004. – С. 185-193.

117 Алимбай Н. Об исходных принципах изучения традиционного казахского общества (краткий номадологический дискурс) // Труды Центрального музея. – Алматы: Наука, 2004. – Вып. I. – С.137-160.

118 Курманалиева Э.Т. Развитие идей формирования здорового образа жизни в истории казахской педагогической мысли (период казахского ханства):

автореф…канд. пед. наук. – Алматы, 2008. – 27 с.

119 Артыкбаев Ж.О. Материалы к истории правящего дома казахов. – Алматы: ылым, 2001. – 204 с.

120 Юдин В.П. Орды: Белая, Синяя, Серая, Золотая… // Казахстан, Средняя и Центральная Азия в XVI-XVIII вв. / отв. ред. Б.А. Тулепбаев. – Алма-Ата: Наука, 1983. – С. 106-165.

121 Баранова Ю.Г. «Чингиз-наме» как источник по истории казахского народа // Чингиз-наме. – Алматы: ылым, 1992. – С. 5-6.

122 Философия и методология науки: учеб. пособие для студентов высших учебных заведений / под ред. В.И. Купцова. – М.: Аспект Пресс, 1996. – 551 с.

123 Перов Ю.В., Сергеев К.А. «Философия истории» Гегеля: от субстанции к историчности // В кн.: Гегель Г.В. Лекции по философии истории. – СПб.: Наука, 2000. – С. 5-57.

124 Семенов Ю.И. Введение во всемирную историю: учеб. пособие. – М.:

МФТИ, 2001. – Вып. 3. – 208 с.

125 Барг М.А. О категории «цивилизация» // Новая и новейшая история. – 1990. – № 5. – С. 25-40.

126 Поппер К. Нищета историцизма // Вопросы философии. – 1992. – № 10. – С. 29-58.

127 Хачатурян В.М. Теория цивилизаций в русской исторической мысли // Новая и новейшая история. – 1995. – № 5. – С. 8-18.

128 Ерасов Б.С. Проблемы теории цивилизаций // Новая и новейшая история. – 1995. – № 6. – С.181-187.

129 Ильин М.В. Мировое общение как проблема «полиглотии» // Полис. – 1995. – № 1. – С. 154-159.

130 Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада / общ. ред. Ю.Л.

Бессмертного. – М.: Прогресс, Прогресс-Академия, 1992. – 376 с.

131 Леви-Стросс К. Структурная антропология. – М.: ЭКСМО-Пресс, 2001.

– 512 с.

132 Гомбрих Э. История искусства. – М.: АСТ, 1998. – 688 с.

133 История Китая: учебник / под ред. А.В. Меликсетова. – М.: МГУ, Высшая школа, 2002. – 736 с.

134 Масанов Н.Э. Типология скотоводческого хозяйства кочевников Евразии // В кн.: Взаимодействие кочевых культур и древних цивилизаций / под ред. В.М. Массон, Р.Б. Сулейменов, К.А. Акишев, К.М. Байпаков и др. – Алма-Ата: Наука, 1989. – С. 55-81.

135 Грайворонский В.В., Яскина Г.С. Обзор конференции: «Диалог цивилизаций: взаимодействие кочевой и других культур Центральной Азии» // Восток. – 2002. – № 1. – С. 150-155.

136 Сулейменов Р.Б. Формационная природа кочевого общества: проблема и метод // В кн.: Взаимодействие кочевых культур и древних цивилизаций / под ред. В.М. Массон, Р.Б. Сулейменов, К.А. Акишев, К.М. Байпаков и др. – АлмаАта: Наука, 1989. – С. 89-102.

137 Культурология: учеб. пособие / под ред. Г.В. Драч. – Ростов-на-Дону:

Феникс, 1998. – 576 с.

138 Денисенко В.С. Культурно-цивилизационная среда как фактор формирования новых парадигм современных международных отношений // Материалы 4 Конвента РАМИ: В 10 т. – М.: МГИМО-Университет, 2007. – Т.

VI. – С. 28-44.

139 Шемякин Я.Г. Проблема цивилизации в советской научной литературе 60-80-х годов // История СССР. – 1991. – № 5. – С. 86-103.

140 Зиманов. С.З. Казахский суд биев – уникальная судебная система. – Алматы: Атамра, 2008. – 224 c.

141 азаты ата задары: жаттар, деректер жне зерттеулер: 10 т. / бас ред. С.З. Зиманов. – Алматы: Жеті жары, 2001. – Т. I. – 440 б.

142 Хьелл Л., Зиглер Д. Теории личности. – СПб., Москва, Харьков, Минск, 1997. – 608 c.

143 Юдин В.П. Центральная Азия в XIV–XVIII веках глазами востоковеда. – Алматы: Дайк-пресс, 2001. – 384 с.

144 Шах Идрис. Суфизм. – М.: Клышников, Комаров и К, 1994. – 447 с.

145 Васильев Л.С. Культы. Религии. Традиции в Китае. – М.: Наука, 1970.

– 484 с.

146 Пигалев А.И. Культура как целостность: методологические аспекты. – Волгоград: Изд-во ВГУ, 2001. – 468 с.

147 Генисаретский О.И., Щедровицкий Г.П. Деятельность проектирования и социальная система // Труды ВНИИТЭ. Серия «Техническая эстетика». – М., 1990. – Вып. 61, ч. 1. – С. 134–155.

148 Андреев А.Н. Целостность художественного произведения как литературоведческая проблема: автореф… док. филолог. наук – М., 1998. – 42 с.

149 Deutch K. Systems Theory and Comparative Analysis in Comparative Politics: Notes and Readings. – Belmond: California, 1986. – 196 p.

150 Поздняков Э.А. Системный подход и международные отношения. – М.: Наука, 1976. – 160 с.

151 Мелетинский Е.М. Происхождение героического эпоса (Ранние формы и архаические памятники). – М.: Изд-во вост. лит., 1963. – 462 с.

152 Хазанов А.М. Кочевники и внешний мир. – Алматы: Дайк-Пресс, 2002.

– 604 с.

153 Мукминова Р.Г. Очерки по истории ремесла в Самарканде и Бухаре в XVI в. – Ташкент: Фан, 1976. – 236 с.

154 Снесарев Г.П. Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма. – М.: Наука, 1969. – 336 с.

155 Мухамбетова А. Тенгрианский календарь как основа кочевой цивилизации (на казахском материале) // В кн.: Аманов Б.Ж., Мухамбетова А.И. Казахская традиционная музыка и XX век. – Алматы: Дайк-Пресс, 2002. – С. 11–52.

156 Маргулан А. Строительная культура эпохи разложения первобытного общества // Архитектура Казахстана / под ред. А. Маргулана и др. – Алматы:

Казгосиздат, 1959. – С. 41-55.

157 Вайнштейн С.И. Проблемы истории жилища степных кочевников Евразии // Советская этнография. – 1976. – № 4. – С. 42-62.

158 Маргулан А. Казахская юрта и ее убранство // В кн.: Маргулан А.Х.

Мир казаха. – Алматы: Институт развития Казахстана, 1997. – С. 45-55.

159 Орынбеков М.С. Предфилософия протоказахов. – Алматы: лке, 1994.

– 208 с.

160 Гавердовский Я.П. Обозрение Киргиз-кайсакской степи, или Дневные записки в степи Киргиз-кайсакской 1803 и 1804 годов // Первые историкоэтнографические описания казахских земель. Первая половина XIX века / сост.

И.В. Ерофеева, Б.Т. Жанаев. – Алматы: Дайк-Пресс, 2007. – Т. V. – С. 155-256.

161 Касымжанов А.Х. Стелы Кошо-Цайдама. – Алматы: Printing Systems, 1998. – 113 с.

162 Mannheim K. The Problem of Generations // Essays on the Sociology of Knowledge. – London: N.Y., 1952. – Р. 154-301.

163 Глотов М.Б. Поколение как категория социологии // Социологические исследования. – 2004. – № 10. – С. 42-48.

164 Феоктистов Г.Г. Конфликт поколений: корни и эволюция // Материалы международной научно-практической конференции «Преемственность поколений: диалог культур». – СПб., 1996. – Вып. 1. – С. 164-173.

165 Алимбай Н. Казахское шежире как фольклорная категория исторических источников // аза альманаы. – 2009. – № 2. – С. 225-250.

166 Неклюдов С.Ю. Структура и функция мифа // В кн.: Мифы и мифология в современной России / под ред. К. Аймермахера, Ф. Бомсдорфа, Г.

Бордюкова. – М.: АИРО-XX, 2000. – С. 17-38.

167 Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу (Становление греческой философии). – М.: Мысль, 1972. – 312 с.

168 Леви-Стросс К. Структура мифов // Вопросы философии. – 1970. – № 7. – С. 152-164.

169 Макаровский Д.А. Человек как объект мифологизации и манипулирования в культуре XX века: автореф… канд. филос. наук. – СПб., 2009. – 26 с.

170 Андреев Ю.А. Поэзия мифа и проза истории. – Л.: Лениздат, 1990. – 223 с.

171 Элиаде М. Аспекты мифа. – М.: Инвест-ППП, СТ «ППП», 1996 – 240 с.

172 Кодар А. Традиционное тюркское мировоззрение // Безнен Юл. – 2004.

– № 4. – С. 7-11.

173 Турсунов Е.Д. Генезис казахской бытовой сказки (В аспекте связи с первобытным фольклором). – Алматы: Дайк-Пресс, 2004. – 192 с.

174 Трифонов Ю.И. Об этнической принадлежности погребений с конем древнетюркского времени // Тюркологический сборник / под ред. А.Н.Кононов, С.Г. Кляшторный, Ю.А. Петросян, С.С. Цельникер. – М.: Наука, ГРВЛ, 1973. – С. 351-374.

175 Левшин А.И. Описание киргизъ-кайсакскихъ или киргиз-казачьихъ ордъ и степей. – СПб: Въ Типографiи Карла Крайя, 1832. – Ч. III. – 304 с.

176 Дубровский Д.В. Пространственные характеристики погребального обряда тюркоязычных кочевников Центральной Азии (кон. XIX – нач. XX вв.):

автореф… канд. истор. наук. – Санкт-Петербург, 2007. – 24 с.

177 Зуев Ю.А. Историческая проекция казахских генеалогических преданий (К вопросу о сущности и пережитках триальной организации у кочевых народов Центральной Азии) // Казахстан в эпоху средневековья. – Алма-Ата: Наука, 1981. – С. 69-75.

178 Каракузова Ж.К., Хасанов М.Ш. Космос казахской культуры. – Алматы: Евразия, 1993. – 80 с.

179 Потапов Л.П. Умай – божество древних тюрков в свете этнографических данных // Тюркологический сборник / под ред. А.Н. Кононов, С.Г. Кляшторный, Ю.А. Петросян, С.С. Цельникер. – М.: Наука, ГРВЛ, 1973. – С. 265-286.

180 Есимов Г. Хаким Абай. – Алматы: Бiлiм, 1995. – 189 с.

181 Элиаде М. Мифы. Сновидения. Мистерии. – М.: Refl-book; Киев:

Ваклер, 1996. – 288 с.

182 Аатаев С.Н. Зороастризм айда пайда болды? // Бiлiм жне ебек. – 1985. – № 9. – 42-43 б.

183 Мухаметзянов И.М. Фольклор в поэме Кутба «Хосров и Ширин»:

автореф… канд. филол. наук. – Казань, 2009. – 24 c.

184 Камолиддин Ш.С. Древнетюркская топонимия Средней Азии / отв.

ред. М. Исхоков. – Ташкент: Шарк, 2006. – 192 с.

185 Черемисин Д.В. К ирано-тюркским связям в области мифологии // Народы Сибири: история и культура. – Новосибирск: Ин-т археологии и этнографии СО РАН, 1997. – С. 31-39.

186 Искакова Л.Н. Тюркские письменные памятники VII-XI вв. и башкирская словесность (вопросы поэтики, традиции): автореф… канд.

филолог. наук. – Уфа, 2007. – 28 c.

187 Васильев Л.С. История религий Востока. – М.: Книжный дом «Университет», 2000 – 426 c.

188 Арсланова Ф.Х., Кляшторный С.Г. Руническая надпись на зеркале из Верхнего Прииртышья // Тюркологический сборник / под ред. А.Н. Кононов, С.Г. Кляшторный, Ю.А. Петросян, С.С. Цельникер. – М.: Наука, ГРВЛ, 1973. – С. 306-315.

189 Аширов А.А. Древние религиозные верования в традиционном быту узбекского народа (по материалам Ферганской долины): автореф… докт. ист.

наук. – Ташкент, 2008. – 52 с.

190 Гумилев Л.Н. Древние тюрки. – М.:Л.: Наука, 1967. – 512 с.

191 Наурзбаева А.Б. Возвращение к мифу о вечном возвращении: опыт культурологической редукции историзма // Смыслы мифа: мифология в истории и культуре. Сборник в честь 90-летия проф. М.И. Шахновича. Серия «Мыслители». – СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. – Вып. 8. – С. 65-69.

192 Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. – М.: Мысль, 1979. – 390 с.

193 Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций. – М.: Центр, 2000. – 240 с.

194 Религиоведение: учебное пособие и учебный словарь-минимум по религиоведению / под ред. И.Н. Яблокова. – М.: Гардарики, 2000. – 536 с.

195 Валиханов Ч.Ч. Следы шаманства у киргизов // Избранные произведения / под ред. А.Х. Маргулана. – Алма-Ата: Худож. лит., 1958. – С.

144-176.

196 Герн фон В. Из записной книжки. Этнографические заметки. Характер и нравы киргизов-казаков // Памятная книжка Семипалатинской области на 1899 г. – Семипалатинск: Типография Семипалат. обл. правления, Семипалатинскiий Областной Статистическiий Комитетъ, 1899. – С. 1-33.

197 Сураганова З.К. Магия в основе казахской традиции дележа // Вестник Томского государственного университета. – 2007. – № 297. – С. 133-135.

198 Рычков Н.П. Дневныя записки путешествiя Капитана Николая Рычкова въ киргисъ-кайсацкой степъ, 1771 году. – СПб.: Императорская Академiя наукъ, 1772. – 106 с.

199 Султанов Т.И. Чингиз-хан и Чингизиды. Судьба и власть. – М.: АСТ Москва, 2006. – 445 c.

200 Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных Народов Сибири (Опыт ареального сравнительного исследования). – Новосибирск: Наука, 1984. – 233 с.

201 Токарев С.А. Религии в истории народов мира. – М.: Политиздат, 1986. – 287 с.

202 Алексеев Н.А. Ранние формы религии тюркоязычных народов Сибири.

– Новосибирск: Наука, 1980. – 320 с.

203 Ксенофонтов Г.В. Культ сумасшествия в Урало-Алтайском шаманизме (К вопросу об «умирающем и воскресающем» боге). – Иркутск: [б.и.], 1929. – 19 с.

204 Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. – Киев: София, 2000. – 480 с.

205 Ситняковский Н. Киргизская святыня (Пещера Чакпак-ата) // Народные предания об исторических событиях и выдающихся людях Казахской степи (XIX-XX вв.) / сост. С.Ф. Мажитов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2007. – T. IX. – С.45-48.

206 Мендикулов М.М. Памятники народного зодчества Западного Казахстана. – Алма-Ата: нер, 1987. – 156 с.

207 Каскабасов С.А., Смирнова Н.С. Комментарии к переводу эпоса «Козы-Корпеш и Баян-Сулу» // Козы-Корпеш и Баян-сулу. Кыз-Жибек:

Казахский романический эпос / отв. ред. С.С. Кирабаев, Е.А. Поцелуевский. – М.: Вост. лит., 2003. – С. 316-322.

208 Давлетшин Г.М. История духовной культуры тюрко-татар: учебное пособие. – Казань: Gumanitarya, 2004. – 103 с.

209 Малов Н.М., Малышев А.Б., Ракушин А.И. Религия в Золотой Орде:

учебное пособие для студентов исторических факультетов. – Саратов: Изд-во Саратовского университета, 1998. – 125 с.

210 Балкашин Н.Н. О киргизахъ и вообще о подвластныхъ Россiи мусульманахъ. – СПб.: Типографiя министерства внутреннихъ делъ. – 1887. – 61 с.

211 Ибрагимов Н. Ибн Баттута и его путешествия по Средней Азии. – М., Главная редакция восточной литературы издательства Наука, 1988. – 128 с.

212 Измайлов И.Л., Ислам и язычество в Улусе Джучи: проблемы и дискуссии // В кн.: Культурные традиции Евразии: вопросы средневековой истории и археологии. – Казань: Фэн, 2004. – Вып. 4. – С. 99-107.

213 Басилов В.Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. – М.:

Наука,1992. – 327 с.

214 Пучков П.И., Казьмина О.Е. Религии современного мира: учебное пособие. – М.: Наука, 1997. – 286 с.

215 Мухтарова Г.Р. Влияние суфиев на историю паломничества в Казахстане // Материалы международной конференции «Суфизм в Иране и Цетральной Азии» / отв. ред. С. Аюдулло. – Алматы: Дайк-Пресс, 2007. – С.

261-265.

216 Бейсембиев Т.К. «Та'рих-и Шахрухи» как исторический источник: [О труде Нийаза-Мухаммада Хуканди] / АН КазССР, Ин-т истории, археологии и этнографии им. Ч.Ч. Валиханова. – Алма-Ата: Наука, 1987. – 198 с.

217 Тулибаева Ж.М. Бухарские и кокандские источники по истории казахов и Казахстана // Тулибаева Ж.М. Персоязычные источники по истории казахов и Казахстана XIII-XIX вв. – Астана: ЕНУ, 2006. – С. 154-180.

218 Тримингэм Дж. Суфийские ордены в исламе / пер. с англ., предисл.

С.Ф. Акимушкина. – М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1989, – 328 с.

219 Дала даналары / бас ред. И. Тасмаамбетов. – Алматы: Print-S, 2001. – 640 б.

220 Мухамбетова А. Кобызовые Кюи // В кн.: Аманов Б.Ж., Мухамбетова А.И. Казахская традиционная музыка и XX век. – Алматы: Дайк-Пресс, 2002. – С. 187-216.

221 Пушкарев Л.Н. Что такое менталитет? Историографические заметки // Отечественная история. – 1995. – № 3. – С. 158-166.

222 Пантин И.К. Национальный менталитет и история России // Вопросы философии. – 1994. – № 1. – С. 29-33.

223 Шимина М.А. Менталитет как социологическая категория // Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского. Серия Социальные науки. – 2007. – № 2 (7) – С. 112-116.

224 Ануфриев Е.А., Лесная Л.В. Российский менталитет как социальнополитический и духовный феномен // Социально-политический журнал. – 1997. – № 3. – С. 16–27.

225 Голикова Т.А. Сущность этнического менталитета и способы его выявления // Речевое общение. Специализированный вестник. – 2002. – Вып. (12). – С. 14-18.

226 Колесов В.В. Язык как действие: культура, мышление, человек // В кн.:

Разные грани единой науки / отв. ред. П.А. Дмитриев, Г.И. Сафронов. – СПб.:

Изд-во СПб. университета, 1996. – С. 58-69.

227 Дубов И.Г. Феномен менталитета: психологический анализ // Вопросы психологии. – 1993. – № 5. – С. 20-29.

228 Почепцов О.Г. Языковая ментальность: способ представления мира // Вопросы языкознания. – 1990. – № 6. – С. 110-122.

229 Корнеева Т.С. Менталитет как социокультурный феномен: автореф… канд. филос. наук. – Екатеринбург, 2001. – 22 с.

230 Григорьева А.А. Русский менталитет: сущность и структура (социально-философский анализ): автореф… канд. филос. наук. – Томск, 2008.

– 17 с.

231 Юнг К.Г. Аналитическая психология / пер. с англ. – СПб.: МЦНК и Т «Кентавр», Институт Личности, ИЧП «Палантир», 1994. – 137 с.

232 Веремьев А.А. Введение в культурологию: учебное пособие. – Брянск:

Курсив, 2000. – 248 с.

233 Мергалиев Д.М. Фольклор как источник художественного национального стиля в искусстве Казахстана на рубеже XX-XXI в.: автореф… канд. искусствоведения. – Барнаул, 2009 – 21 c.

234 Рычков П.И. Нижайшее представление о состоянии киргиз-кайсацких орд и о способах к приведению их к спокойному пребыванию и ко исполнению подданических должностей // Первые историко-этнографические описания казахских земель. XVIII век / сост. И.В. Ерофеева. – Алматы: Дайк-Пресс, 2007.

– Т. IV. – С.195-212.

235 Этносоциальные предания // Народные предания об исторических событиях и выдающихся людях Казахской степи (XIX–XX вв.) / сост. С.Ф.

Мажитов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2007. – T. IX. – С. 297-341.

236 Журнал, веденный Свиты его императорского величества поручиком Гавердовским и колонновожатыми Ивановым и Богдановичем во время следования их по высочайшему повелению чрез Киргизскую степь в провинцию Бухарию, с различными наблюдениями, с описанием всех случившихся происшествий, равно как и о возвращении в Россию в 1803 году // Первые историко-этнографические описания казахских земель. Первая половина XIX в. / сост. И.В. Ерофеева, Б.Т. Жанаев. – Алматы: Дайк-Пресс, 2007. – Т. V. – С.26-154.

237 Барлыбаева Г.Г. Этические воззрения Бухар-жырау // Материалы международной научно-теоретической конференции «Наука. Философия.

Религия». – Алматы: КазНПУ, 2008. – С. 142-146.

238 Джумалиева Т. Назидательная лирика казахских акынов в контексте проблемы Восток–Запад // азастан мен Орталы Азияны дстурлі жне азіргі нері: халыаралы ылыми-практикалы конференция материалдары / раст. Ж. Бадан, Р. Каргабекова, Р. Малдыбаева. – Алматы: ш иян, 2004. – С. 377-385.

239 Артыкбаев Ж.О. Казахское общество: традиции и инновации. – Астана: Парасат лемi, 2003. – 290 с.

240 Шелабаева Г.К. Эстетическое и художественное как реалии национального самосознания (на материалах казахской литературы) // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. – 1996. – № 2. – С. 72-83.

241 Сатаева Л.Г. Истоки культуры мышления и мировоззрения народов Центральной Азии и Казахстана // Философский век. Альманах. – СПб.: СанктПетербургский Центр истории идей, 2002. – Вып. 22, ч. 2. – С. 371-378.

242 Мухамбетова А. Статус музыкального произведения и импровизация в традиционной культуре казахов // В кн.: Аманов Б.Ж., Мухамбетова А.И.

Казахская традиционная музыка и XX век. – Алматы: Дайк-Пресс, 2002. – С.

168-171.

243 Ергалиева Р. Казахское искусство XX века и традиционная духовность // азастан мен Орталы Азияны дстурлі жне азіргі нері: халыаралы ылыми-практикалы конференция материалдары / раст. Ж. Бадан, Р.

Каргабекова, Р. Малдыбаева. – Алматы: ш иян, 2004. – 447-461 б.

244 Сураганова З.К. Традиционный обмен дарами у казахов: автореф… канд. ист. наук. – Томск, 2007 – 23 c.

245 Федоринов Е.И. Формирование исторического сознания как фактор гуманитаризации образования // Совет ректоров. – 2008. – № 2 – С. 32-35.

246 Бурыкина Н.Б. Роль исторического сознания в социализации личности в переходную эпоху // Известия Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена. – 2009. – № 93. – С. 147-154.

247 Каменская Р.А. Историческое сознание: автореф… канд. философ.

наук. – Волгоград, 1999. – 23 с.

248 Линченко А.А. Социально-философское понимание целостности исторического сознания // Вестник ТГУ. – 2006. – Вып. 4 (44). – С. 123-128.

249 Хмырова С.Р. Историческое сознание русского населения Сибири во второй четверти XVIII – конце XIX вв.: дис... канд. ист. наук. – Барнаул, 2006. – 211 с.

250 Чистанов М.Н. Генезис исторического сознания как проблема социальной философии: автореф… канд. философ. наук. – Томск, 2001 – 21 с.

251 Цораев З.У. Миф и эпос как феномены сознания и социокультурной деятельности: автореф… докт. филос. наук. – СПб., 2009 – 37 с.

252 Кукарцева М.А, Коломоец Е.Н. Историография и историческое мышление (аналитический обзор) // Вестник Московского университета. Серия философия. – 2004. – № 2. – С. 31–49.

253 Мартынова А.Н. Устный эпос как исторический источник. Древняя Русь // Вопросы медиевистики. – 2007. – № 4 (30) – С. 129–132.

254 Романова Г.И. Мир эпического произведения (на материале русской литературы XIX–XX вв.): автореф… докт. филолог. наук. – М., 2008. – 51 с.

255 Путилов Б.Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. – Л.: Наука, 1976. – 244 с.

256 Сурова Е.Э. Культурная антропология // В кн.: Введение в культурологию. Курс лекций / под ред. Ю.Н. Солонина, Е.Г. Соколова. – СПб., 2003. – С. 131-141.

257 Васильев М.И. Введение в культурную антропологию: учебное пособие. – Великий Новгород: НовГУ им. Ярослава Мудрого, 2002. – 165 с.

258 Эпические памятники устной поэзии народов СССР // Вестник РАН. – 2008. – № 3. – С. 58-70.

259 Маргулан А.Х. Казахский народный эпос // Шыармалары. – Алматы:

Алатау, 2007. – Т. III. – С. 403-484.

260 Ахметов З. А., Каскабасов С.А. Казахский романический эпос // КозыКорпеш и Баян-сулу. Кыз-Жибек: Казахский романический эпос / отв. ред. С.С.

Кирабаев, Е.А. Поцелуевский. – М.: Вост. лит., 2003. – С. 351-390.

261 Смирнова Н.С. О версиях «Кыз-Жибек» // В кн.: Смирнова Н.С.

Исследования по казахскому фольклору. – Алматы: Жiбек жолы, 2008. – С. 343асабасов С. Жаназы. – Астана: Елорда, 2002. – 584 б.

263 Каскабасов С.А., Смирнова Н.С. Комментарии к переводу эпоса «КызЖибек» // Козы-Корпеш и Баян-сулу. Кыз-Жибек: Казахский романический эпос / отв. ред. С.С. Кирабаев, Е.А. Поцелуевский. – М.: Вост. лит., 2003. – С.

320-322.

264 Стеблева И.В. Формирование поэтологических представлений у тюрков. Древний период // Рериховские чтения в Институте востоковедения РАН. – 2002. – Вып. 5. – С. 236-242.

265 Сейтжанлы З.Н., Бисенбаев П.. азаты кне эпосы. – Алматы:

Аруна, 2008. – 240 б.

266 оныратбаев.. аза фольклорыны тарихы. – Алматы : Ана тілі, 1991. – 288 б.

267 Жирмунский В.М., Зарифов Х.Т. Узбекский народный героический эпос. – М.: Гослитиздат, тип. треста «Полиграфкнига», 1947. – 520 с.

268 Пчелов Е.В. К вопросу о принципах классификации исторических источников // Архивоведение и источниковедение отечественной истории.

Доклады и тезисы выступлений на второй Всероссийской конференции. – М.:

Федеральная архивная служба России, ВНИИДАД, 1997. – Вып. 1. – С. 198-200.

269 Абрамзон С.М., Потапов Л.П. Народная этногония как один из источников для изучения этнической и социальной истории (на материале тюркоязычных кочевников) // Советская этнография. – 1975. – № 6. – С. 28-41.

Источниковедческие разыскания. – Тбилиси: АН Грузинской ССР, 1988. – С.

32-39.

271 Ерофеева И.В. Родословные казахских ханов и кожа XVIII-XIX вв.

(история, историографмя, источники). – Алматы: ТОО «Print-S», 2003. – 178 с.

272 Сабитов Ж.М. Генеалогия «Торе». – Астана: Сигнет Принт, 2008. – 273 Сейдімбек А. азаты ауызша тарихы. – Астана: Фолиант, 2008. – 728 б.

274 Муканов М.С. Из исторического прошлого: родословная племён керей и уак. – Алматы: Казахстан, 1998. – 160 с.

275 Алпысбес М. Ходжи в генеалогической системе казахского народа // Парасат парызы. – араанды: арМУ баспасы, 2006. – С. 303-307.

276 Валиханов Ч.Ч. Преданiя и легенды Большой Киргизъ-Кайсацкой орды // Сочиненiя / подъ редакцiею д.ч. Н.И. Веселовскаго. – СПб.: Типографiя Главнаго Управленiя Уделовъ, 1904. – С. 283-285.

277 Рашид-ад-Дин. Сборник летописей / под ред. А.А. Семенова. – М.-Л.:

Издательство Академии наук СССР, 1952. – Т. I, кн. 1. – 998 с.

278 Петрушевский И.П. Рашид-ад-Дин и его исторический труд // Рашидад-Дин. Сборник летописей / под ред. А.А. Семенова. – М.-Л.: Издательство Академии наук СССР, 1952. – Т. I, кн. 1. – С. 7-37.

279 Юдин В.П. О родоплеменном составе могулов Могулистана и Могулии и их этнических связях с казахами и другими соседними народами // Известия АН Каз.ССР. – 1965. – № 3. – С. 52-65.

280 Исин А. Казахское ханство и Ногайская орда во второй половине XVXVI вв. – Семипалатинск: Семипалатинский государственный университет им.

Шакарима, 2002. – 139 с.

281 Мажитов С.Ф. Памятники устной историологии казахов // Народные предания об исторических событиях и выдающихся людях Казахской степи (XIX-XX вв.) / сост. С.Ф. Мажитов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2007. – Т. IX. – С.

5-20.

282 Комментарии // Посольские материалы Русского государства (XVXVII вв.) / сост. А. Исин. – Алматы: Дайк-Пресс, 2005. – Т. I. – С. 433-578.

283 Кушкумбаев А.К. Военное дело казахов в XVII-XVIII веках. – Алматы:

Дайк-Пресс, 2001. – 172 с.

284 Артыкбаев Ж.О. История Казахстана в легендах и преданиях. – Астана: Алтын кітап, 2005. – 94 с.

285 Адамбаев Б. Казахское народное ораторское искусство. – Алматы: Ана тілі, 2007. – 256 с.

286 Адамбаев Б. аза шешендері туралы ел аузында саталан естеліктер.

– Алматы: Білім, 2008. – 304 с.

287 Краткая грамматика казакъ-киргизскаго языка / сост. П.М.

Мелiоранскiй – СПб.: Типографiя Императорской Академiи Наукъ, 1894. – Ч. I.

– 76 с.

288 Reichl Karl. Formulaic Diction in Kazakh Epic Poetry // Oral Tradition, 4/ – USA, Walter Williams Hall / Columbia, 1989. – 360-381 p.

289 Малов С.Е. К истории казахского языка // Известия Академии наук СССР. Отделение литературы и языка. – 1941. – № 3. – С. 97-101.

290 Иванова С.Ф. Специфика публичной речи. – М.: Знание,1978. – 124 с.

291 Берлибаев Б.Т. Влияние биев в формировании исторических знаний казахов в устном народном творчестве // Материалы ІІІ международной научно-практической конференции «Актуальные проблемы научных исследований». – Днепропетровск: Наука и образование, 2007. – Т. VI. – С. 17Алимжан К. Суд биев как институт обычного права // Мысль – 1999. – № 6. – С.78-83.

293 История казахской литературы / под ред. И.Т. Дюсенбаева. – АлмаАта: Наука, 1979. – Т. II. – 339 с.

294 Жанабаев К. Казахские жырау в свете мировой эпической традиции // Тарихи-мдени мраны ркениеттер диалогындаы рлі: халыаралы ылыми-теориялы конференция материалдары. – Алматы: МСИ, 2009. – 363б.

295 Поэты Казахстана / под ред. М.М. Магауин. – Л.: Советский писатель, 1978. – 608 с.

296 Кожахметова Х.К., Жайсакова Р.Е., Кожахметова Ш.О. Казахскорусский фразеологический словарь / под ред. А.С. Аманжолова. – Алма-Ата:

Мектеп, 1988. – 224 с.

297 Этцель А., фон, Вагнер Г. Путешествие по Сибири и прилегающим к ней странам Центральной Азии: По описаниям Т.У. Аткинсона, А.Т. фонМиддендорфа, Г. Радде и др. – СПб.: Типография М.О. Вольфа, 1865. – 518 с.

298 Адибаев Х.А., Куспанов С.К. Казахская литература: учебное пособие – Алма-Ата: Мектеп, 1972. – 172 с.

299 Савин И.С. О категориях группового сознания у казахов-кочевников // Вестник Евразии. – 1999. – № 1 (5). – С. 73-86.

300 Смирнова Н.С. Казахские певцы XVIII в. – акыны и жырау // Краткие сообщения Института востоковедения АН СССР. – Вып. 4. – 1951. – С. 43-55.

301 Исмаилов Е. Акыны: Монография о творчестве Джамбула и других народных акынов – Алма-Ата: Казахское Государственное Издательство Художественной Литературы, 1957. – 239 с.

302 Муканова Г. Акыны и серэ и их роль в казахском обществе (На примере творчества Сегиз-сэре Бахрам-улы) // Евразия. – 2003. – № 4. – С. 92Ахан Б. Общее и особенное в ораторском искусстве казахских биев, шешенов и жырау // Вестник Оренбургского государственного университета – ОГУ. – 2004. – № 6. – С. 28-32.

304 Кононов А.Н. Родословная туркмен. Сочинение Абулгази, хана хивинского. – М., Л., 1958.

305 Карабулатова И.С. Коммуникация в колыбельных песнях сибирских татар и казахов Тюменского региона // Международный симпозиум «Типология аргументной структуры и синтаксических отношений». – Казань: Казанский государственный университет, Академия наук Республики Татарстан, 2004. – C.

279-283.

306 Назарбаев Н.А. В потоке истории. – Алматы: Атамра, 1999. – 296 с.