«НА ПРАВАХ РУКОПИСИ ГУСЕВ ГЕОРГИЙ ВИТАЛЬЕВИЧ ИСТОРИЯ ОБУЧЕНИЯ И ВОСПИТАНИЯ ТРЕЗВОСТИ В ПРАВОСЛАВНОМ ОБРАЗОВАНИИ 13.00.01 – общая педагогика, история педагогики и образования Диссертация на соискание ученой степени ...»

ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ЦЕНТР ПРОБЛЕМ КАЧЕСТВА ПОДГОТОВКИ

СПЕЦИАЛИСТОВ МОСКОВСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО ИНСТИТУТА СТАЛИ И

СПЛАВОВ (ТЕХНОЛОГИЧЕСКОГО УНИВЕРСИТЕТА)

НА ПРАВАХ РУКОПИСИ

ГУСЕВ ГЕОРГИЙ ВИТАЛЬЕВИЧ

ИСТОРИЯ ОБУЧЕНИЯ И ВОСПИТАНИЯ

ТРЕЗВОСТИ

В ПРАВОСЛАВНОМ ОБРАЗОВАНИИ

13.00.01 – общая педагогика, история педагогики и образования Диссертация на соискание ученой степени кандидата педагогических наук Научный руководитель: действительный член Российской Академии образования, доктор психологических наук, профессор Зимняя Ирина Алексеевна Консультант: протоиерей Бабурин Алексей Николаевич Москва 2007 г.

Содержание диссертации на тему «История обучения и воспитания трезвости в православном образовании»

Введение Глава I. Православное образование в образовательном пространстве России в разные исторические периоды.

§1. Начало православного образования в России (Х – ХVI вв.) с. §2. Расширение содержания образования, появление высшей школы в православном образовании с. §3. Сотрудничество православного и светского образования в России с. §4. Четвертый период – православное образование в России после 1917 года с. Глава II. Обучение и воспитание трезвости в православном образовании в России.

§1. Начало обществ трезвости в России с. §2. Епархиальные и церковно-приходские общества трезвости как учреждения дополнительного образования с. §3.Обучение трезвости в школе как образовательном учреждении с. Заключение с. Список использованной литературы с. Введение Актуальность исследования Как отмечается всеми исследователями, с середины 1980-х годов Россия переживает сложный переходный период, характеризующийся отказом от прежней идеологической и социально-экономической системы, созданием новой, поиском и утверждением ценностей, способствующих духовному возрождению нации. Это особенно важно для такого периода, ибо становление нового уклада жизни, как правило, сопровождается многообразными издержками в жизни, в частности, в духовно-нравственной сфере общества, где в рассматриваемый период утрата привычных ценностных ориентиров в целом ряде случаев привела к нравственной дезориентации, к хаосу в умах и настроениях людей. Понижению уровня духовной культуры в настоящее время способствует и пропаганда агрессии, насилия, наживы любой ценой, преступного образа жизни, прямая и косвенная реклама сексуальной вседозволенности, алкоголя, наркотиков в средствах массовой информации. Особую опасность эти разрушительные влияния представляют для детей, юношества, молодежи. В таких условиях в обществе рождается потребность обращения к традиционным российским духовно-нравственным ценностям и, в первую очередь, к православию.

Важно отметить, что в Преамбуле Федерального Закона «О свободе совести и религиозных объединениях» (1997г.) подчеркивается «особая роль православия в истории России, становлении и развитии ее духовности и культуры».

Проблема духовного становления российской молодёжи вот уже несколько лет находится в поле зрения ученых, педагогов и широкой общественности. Многие современные ученые, например, В.С.Леднев (79), Н.Д.Никандров (102;103), В.А.Сластёнин (140;141;142;143;144), В.И.Слободчиков (145) и другие, убедительно показали, что высшая идея равно необходима как отдельному человеку, так и нации в целом.

Национальная идея входит в содержание личностных ценностей, объединяя людей и приобщая людей к опыту жизни множества предшествующих поколений.

Важнейшим социальным институтом, осуществляющим трансляцию социального опыта, переход от одного состояния общества к другому, является, как известно, образование. Федеральный Закон «Об образовании», принятый в России в 1991 г., предусматривает многообразное развитие форм образования, существование, наряду с государственными школами, школ, учреждаемых частными лицами и общественными организациями.

Существенно, что в первой редакции Закона «Об образовании», хотя и необходимость нравственного воспитания. Здесь отметим, что духовнонравственным воспитанием в русской школе изначально и специально православного образования в истории российского культурнообразовательного пространства позволяет выявить традиционную вертикаль отечественной педагогической мысли, и сформулировать ее ценностное значение для современности.

В последние годы педагогика характеризуется новым осмыслением исследованиями методологических аспектов проблемы взаимоотношений религиозного и светского образования [см., например, Е.И.Аринин (6), Е.И.Артамонова (7), Б.С.Гершунский (36), Н.Ф.Козырев (66), И.В.Метлик (90), А.И.Осипов (105;106;107), Т.И.Петракова (112), В.А.Ситаров (137), В.А.Сластенин (140;141;142;143;144) и другие]. В работах Е.П.Белозерцева (12;13), В.А.Беляевой (15), И.В.Метлика (90), Н.Д.Никандрова (102;103), О.Л.Янушкявичене (184) и других предложены формы и методы включения религиозных знаний в учебный процесс образовательных учреждений. В настоящее время разработаны и широко применяются в учебновоспитательном процессе образовательных учреждений учебные программы и пособия по преподаванию основ православной культуры [Е.В.Беляков (16), А.В.Бородина (20), прот. В.Дорофеев (50), В.А.Гребеньков (38), Л.В.Сурова (155), Л.Л.Шевченко (177) и другие].

В условиях создания новых государственно–церковных отношений современные ученые, педагоги и психологи, писатели, деятели культуры – Е.П.Белозерцев (12;13), В.А.Беляева (15), Н.В.Маслов (83), И.Я.Медведева (87;88), прот. Б.Ничипоров (104), А.И.Осипов (105;106;107), Т.В.Склярова (138;139), В.А.Сластенин (140;141;142;143;144), В.Д.Шадриков (175), Д.В.Чернилевский (173) и другие - не только доказывают жизненную необходимость рассмотрения проблем образования в русле отечественной культуры, но и подчеркивают непреходящее значение и актуальность задачи раскрытия педагогического потенциала традиционного для России православия в качестве религиозной составляющей общенациональной концепции воспитания.

Отечественная история свидетельствует о том, что общественная жизнь России на протяжении многих веков имела отличительную особенность, так как государственная власть и Русская Православная Церковь совместно заботились о просвещении народа и осуществляли деятельность по его духовному совершенствованию. Существовавшая система образования была преимущественно направлена на формирование духовных ценностей личности. И сегодня Православная Церковь призывает приобщать детей не только к знаниям, но и к нравственным основам российской и европейской цивилизации, способствующим внутреннему преобразованию личности учащихся, она является вдохновляющим и организующим фактором в просвещении и воспитании человека любого возраста и статуса.

Православное образование всегда имело особое значение в России, так как русская школа и начиналась как школа православная. Семь веков православная школа (с X по XVIII) занимала монопольное положение в современной России аспект, который, к сожалению, недостаточно полно изучен, а именно обучение и воспитание трезвости. Эта проблема давно и глубоко интересовала педагогику. В настоящее время этой проблеме и, в частности, профилактике пьянства в школьной или молодежной среде, посвящены труды Т.И.Авдониной (1), С.С.Аникина (4;5), Ю.В.Вершиненко (26), А.Д.Висловой (28), О.К.Галактионова (34), А.Н.Галагузова (33), В.В.Тишаева (160), Л.П.Федоренко (166), Л.К.Фортовой (168;169) и других.

Авторы этих исследований сходятся во мнении, что в образовательной отклоняющегося поведения, которое в дальнейшем приводит к алкоголизму и наркомании школьников.

Формирование трезвого образа жизни теснейшим образом связано с православным образованием. У истоков трезвенного движения на церковношкольной почве стоял великий русский педагог С.А.Рачинский.

С.А.Рачинский впервые четко сформулировал главное правило утверждения трезвой жизни: «Трезвенная работа может быть плодотворной только в Церковном приходе, т.к. только под благодатным воздействием Церкви С.А.Рачинского как педагога подчеркивается в работах М.Б.Багге (11), С.И.Дорошенко (51;52;53), П.П.Мироносицкого (93), И.А.Соловьева (150), М.Е.Стеклова (151;152), Л.Ю.Стрелковой (153;154), свящ. С.Танаевского (158), В.А.Цыганкова (172) и других.

Эстафету учения о трезвости в православном образовании принял иеромонах (впоследствии игумен) Павел (Горшков), создавший в 1905 году первую в России школу трезвости. С 1909 года учение о трезвости преподавалось в духовных семинариях, а с 1910 года – в церковноприходских школах. Педагогическая общественность России широко обсуждала проблему обучения трезвости в школе. Выпускались учебники трезвости, авторами некоторых были священники.

Анализ разных сторон дореволюционного опыта проведения идей трезвости в образовании дан в работах Т.И.Авдониной (1), С.С.Аникина (4;5), А.Л.Афанасьева (9;10), Н.А.Гринченко (41;42), А.Н.Якушева (183) и других. Особенно подробно антиалкогольное воспитание школьников России конца XIX – начала XX веков рассмотрено в работах Л.К.Фортовой (168;169).

Однако опыт трезвенного обучения детей в школах не исследовался как составная часть православного образования. Также до сих пор остался неосвещенным педагогический опыт многочисленных (более 2000) церковно-приходских обществ трезвости как учреждений дополнительного внешкольного образования. В то же время, несомненно, что изучение и использование этого опыта чрезвычайно важно в наши дни.

Проблема обучения и воспитания трезвенности неразрывно связана с проблемой развития и жизнедеятельности человека, его жизнью.

В Послании Президента России Федеральному Собранию 2006 года «О главных задачах России» демографическая проблема определяется как самая острая. Решение этой проблемы, по словам Президента, прежде всего, связано со снижением смертности населения, которая, как известно, в значительной степени обусловлена пьянством и алкоголизмом и является одной из причин уменьшения общей численности населения России. В диссертации приводится статистика, отражающая резкий рост потребления алкоголя в стране на душу населения начиная с 50-х годов XX столетия [А.В.Немцов (100;101), Г.М.Энтин (182) и другие], что приводит к повышению смертности населения. Удручает, что в 1970 году показатели потребления алкоголя на душу населения в год впервые в истории России превысили 8 л, то есть уровень потребления, который, по мнению экспертов Всемирной Организации Здравоохранения, является относительно безопасным. Сегодня он достиг, по оценкам разных специалистов, 14-25 л безводного алкоголя на душу населения в год.

Общепринятым объективным показателем алкогольной ситуации в стране является не только уровень потребления алкоголя на душу населения, сердечнососудистых заболеваний, цирроза печени, несчастных случаев, продолжительность жизни мужчин, которая снизилась в России до 58 лет.

Антиалкогольная кампания 1985-1988 годов дала богатый материал для изучения позитивного влияния снижения уровня потребления алкоголя на заболеваемость, смертность, продолжительность жизни, рождаемость.

Полученные данные однозначно свидетельствуют о положительном влиянии такого снижения на все указанные явления (А.В.Немцов (100;101)).

административно-запретительных мер в борьбе за отрезвление народа. В исследованиях Б.С. Братуся (22;23;24;25) продемонстрировано, что для формирования трезвого образа жизни необходимо создание у человека (и особенно у молодого обучающегося) действенных смыслообразующих мотивов поведения, реализация которых требует выполнения целого ряда условий, главное из которых – абсолютное воздержание от алкоголя.

«Какими должны быть эти смыслообразующие мотивы, сейчас сказать трудно, – пишет Б.С.Братусь. - Одно ясно: рассчитывать на то, что такими мотивами станут семья, работа и другие общепринятые ценности – значит игнорировать весь процесс изменения личности, происходящей в ходе болезни». Влияние социокультурной ситуации на развитие алкоголизма отмечено также А.В.Немцовым (100;101).

Сложившаяся в стране ситуация настоятельно требует использования богатейшего опыта, накопленного в истории отечественного и, прежде всего, православного образования, переосмысленного в свете новейших достижений психолого-педагогической науки. Все вышеизложенное определило актуальность выбранной темы исследования: «История обучения и воспитания трезвости в православном образовании России», проблема которого состоит в разрешении противоречия между общественно осознаваемой демографической опасностью, связанной с чрезмерным употреблением алкоголя, с одной стороны, и недостаточностью предпринимаемых современной российской образовательной системой мер по предотвращению, уменьшению этой опасности за счет привлечения опыта органичной связи трезвенного воспитания и обучения в православном образовании в России – с другой.

Цель исследования - проанализировать и дать характеристику истории образовательных (учрежденческих) и общественных форм православного образования в едином образовательном пространстве России.

Объект исследования - православное образование в образовательном пространстве России в период с X по начало XXI века.

Предмет исследования - история обучения и воспитания трезвости в православном образовании в период с X по начало XXI века.

Задачи исследования:

1. На основе анализа литературы (официальных церковных документов, педагогических программ, историко-педагогических сочинений, биографий выдающихся деятелей трезвенного движения) показать и охарактеризовать место и роль православного образования в образовательном пространстве России в историческом аспекте в контексте раскрытия и системного анализа становления и развития взглядов на трезвость и формирования их как целостного учения в православном образовании.

2. Обобщить и системно представить основные образовательные учреждения российского православного образования, реализующие трезвенную парадигму.

3. Выявить и описать основы содержания обучения и воспитания трезвости в образовательных учреждениях, а также описать программу подготовки педагогических кадров православного образования.

Гипотеза - обучение и воспитание трезвости в православном образовании в совокупности реализующего его содержания, образовательных (учрежденческих и общественных) форм, по-разному отражаясь в разные периоды его исторического развития, выступает в качестве императива трезвости в православном образовании.

Теоретическую и методологическую основу диссертации составляют общенаучные принципы объективности, научности и историзма в анализе обучения и воспитания трезвости в православном образовании России, генетический, культурно-исторический и системный подходы в анализе проблемы.

Методы исследования:

источниковедческий, историко-генетический, сравнительно-исторический, биографический методы.

Этапы исследования. На первом этапе (1997-2000гг.) изучались работы, посвященные истории православного образования в России, государственные и церковные документы. Проанализированы место и роль православного образования в истории российского образования. Определены проблема, гипотеза и цель исследования.

На втором этапе (2001-2004гг.) изучались работы, посвященные исследованию опыта формирования трезвого образа жизни до 1917 года.

Анализировалась работа образовательных учреждений основного и внешкольного дополнительного образования в области обучения и воспитания трезвости. Рассматривались основные направления решения этой проблемы в советский период.

Третий этап (2005-2006гг.) включал в себя систематизацию и теоретическое обобщение полученного материала, проверку отдельных положений и выводов, полученных в ходе исследования, их апробацию в процессе публичного обсуждения и оформление текста диссертации.

Положения, выносимые на защиту:

образованию в целом, включает в себя императив трезвости, ибо содержание православного образования предопределяет обязательное изучение текстов Священного Писания и святых отцов, где мысль о вреде благочестивой жизни проходят красной нитью.

2. Учение о трезвости в православном образовании прошло длительный путь формирования как процесс осознания необходимости оформления его в качестве специального учебного предмета и его практической учебнометодической реализации.

реализуется целостным комплексом мероприятий, структурированным по пяти основаниям и осуществляемым как учреждениями, так и общественными организациями.

Научная новизна. Впервые учение о трезвости рассматривается в общем контексте обучения и воспитания в православном образовании как становящееся и формирующееся знание, где оно квалифицируется как таковое после того, как оно становится предметом обучения.

Впервые системно представлены все образовательные учреждения православного образования в процессе их становления и развития с позиции потенциального воспитания трезвости в контексте изучаемых предметов.

воспитательной деятельности Русской Православной Церкви (общества трезвости), направленной на формирование трезвости. Наполнены конкретным фактическим материалом (даты, конкретные образовательные учреждения, характеристики образовательных программ, инициаторы организации учреждений и т.д.) традиционно выделяемые периоды истории православного образования.

Теоретическая значимость. В работе расширено представление о месте и роли православного образования в воспитании трезвости. Показана историческая социально-культурная ситуация, способствовавшая возникновению обществ трезвости как форм комплексного воздействия на все образовательное пространство России.

Теоретически значимой является представленность всего комплекса внешкольных воспитательных мероприятий.

Практическая значимость. Материалы исследования используются в курсе лекций по основам наркологии для студентов богословско-пастырского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета.

Материалы исследования используются в методических разработках милосердия».

Материалы исследования могут быть использованы для разработки методических рекомендаций антиалкогольного воспитания школьников общеобразовательных школ и студентов гуманитарных факультетов в процессе изучения основ наук.

Глава 1. Православное образование в образовательном пространстве России в разные исторические периоды §1. Начало православного образования в России (X – XVI вв.) Образование, как известно, есть важнейший социальный институт, включающий в себя иерархически организованные ступени и уровни. При этом, как известно, содержание образования отражает как актуальное состояние общества, так и процессы перехода от одного его состояния к другому.

Образование есть процесс сохранения и расширенного воспроизводства опыта и форм общественной жизнедеятельности, формирования и развития личности в специально организованной среде, подготовки специалистов для работы в разных сферах общественной жизни и производства. В настоящее время мир образования преимущественно руководствуется принципами культуросообразности и личностной ориентированности.

По мнению ряда исследователей наиболее общим и предельно абстрактным концептом философии образования является понятие «образовательное пространство» [А.А.Веряев, И.К.Шалаев (176)]. Так А.А.

Макареня (81), В.И. Слободчиков (145) и др. рассматривают образовательное пространство в качестве сферы социальной жизни; В. И. Слободчиков (145) – как форму образовательной практики наряду с образовательными процессами и образовательными институтами; В.Г. Воронцова (30) – как системообразующий фактор педагогической системы. Различные аспекты понятия «образовательное пространство» исследуют М. Я. Виленский, В. И.

Гинецинский, В. А. Конев, Е. В. Мещерякова, В. И. Панов, В. И.

Слободчиков, И. Г. Шендрик и др. При этом единого понимания термина «пространство» в педагогике не существует: оно используется в последние годы в таких вариантах как «единое образовательное пространство», «воспитательное пространство», «культурно-образовательное пространство», «пространство детства» и т.д. (Е.В.Бондаревская, С.К.Бондырева, И.Д.

Демакова, А.В.Гаврилов, Н.Л.Селиванова и др.), причем за каждым термином стоит определенная реальность.

Многоуровневость образовательного пространства по-разному анализируется различными исследователям. Так И.Г. Пчелинцева выделяет следующие уровни – уровень человеческого организма, личностный уровень, уровень социальной микросреды (семья, ближайшее окружение, коллектив), уровень социальной макросреды (общества) – в зависимости от того, какие потребности человека удовлетворяются. Для Н.В.Щиголева (181) образовательное пространство – это школьное пространство, «я – пространство» (пространство личных переживаний, проблем и способов их решения; событийное пространство; пространство взаимоотношений и взаимодействия с детьми, педагогами; пространство предметное), пространство класса. Н.Л.Селиванова выбирает в качестве основания для классификации административный признак и выделяет воспитательное пространство города, района, области.

пространства вышеназванные авторы выделяют либо педагогические и образовательные системы, либо события. При этом в пространство их объединяет взаимосвязь, взаимодействие. Здесь следует сказать, что взаимосвязи могут осуществляться на разных уровнях: нормативноправовом, ценностном, научно-методическом (перспективноориентирующем), организационном (деятельностно-стимулирующем), коммуникативно-информационном уровнях.

Формирование образовательного пространства было бы невозможно без длительного содержательного развития образовательных систем, в результате которого возникла их многоуровневая разветвленная сеть, и устоявшихся методических традиций. Рассматриваемое в контексте образовательного пространства православное образование имеет длительную образовательных учреждений, соответствующих всем уровням современной образовательной системы.

Определяя место православного образования в образовательном пространстве России в историческом развитии, обратимся к периодизации истории развития образования в России, предложенной П.Ф.Каптеревым в его классическом труде «История русской педагогии» (62). На периодизацию П.Ф.Каптерева опирались все последующие историки образования России, и его периоды включены во все последующие периодизации вплоть до самых последних (123). П.Ф.Каптерев разделяет всю историю образования в России на три периода: церковно-религиозная педагогия, государственная педагогия, общественная педагогия. Причем, П.Ф.Каптерев подчеркивает, что каждый из этих периодов не представляет «господства исключительно начал церковного, государственного и общественного и исчезновения этих начал вслед за окончанием каждого из периодов» (62, с.17). Речь идет лишь о преобладании одного из этих начал над другими, что показывает в своем труде П.Ф.Каптерев. Важно, опираясь на фактический материал истории отечественного образования, представленный в работах И.А.Алешинцева(3), М.Ф.Владимирского-Буданова (29), М.И.Демкова (46;47), С.И.Дорошенко (51;52;53), П.В.Знаменского (57), В.В.Каллаша (61), П.Ф.Капретева (62), С.А.Князькова (65), Н.А.Константинова (68), Г.Б.Корнетова (69), М.Н.Костиковой (70), О.Е.Кошелевой (73;74), Д.И.Латышиной (76), Н.А.Лебедева (77;78), Е.Н.Медынского (89), С.И.Миропольского (94), Л.В.Машковой (84), А.В.Ососкова (108), В.М.Петрова (113), А.И.Пискунова (114), С.В.Рождественского (131;132), Н.И.Сербова (65), М.Н.Сменцовского (146), С.К.Смирнова (147), Т.С.Стецкой (113), В.Я.Струминского (68), К.В.Харламповича (171), показать место православного образования в образовательном пространстве России. Разумеется, наша работа выходит за хронологические рамки периодизации П.Ф.Каптерева и продолжает исследование места православного образования в образовательном пространстве России после 1917 года. Помимо периодизации П.Ф.Каптерева С.И.Миропольским (94).

С.И.Миропольский разделяет историю русской школы на две половины – допетровская школа древней Руси и школа после Петра Великого. В каждой из половин С.И.Миропольский выделяет свои подпериоды. I подпериод – от основания училищ на Руси до монгольского ига (988-1238). II подпериод обнимает время монгольского ига (1238-1480). III подпериод обнимает время с половины XV в. до Петра Великого. Вторая половина также разделяется С.И.Миропольским на два подпериода: первый подпериод - от Петра Великого до утверждения министерства просвещения (1802 г.) и второй подпериод - от утверждения министерства просвещения до конца жизни автора (1907 г.). Опираясь на эти периодизации, приступим к рассмотрению означенной проблемы.

Многие авторы, в частности, З.В.Видякова (27), М.Ф.ВладимирскийБуданов (29), М.И.Демков (46;47), П.В.Знаменский (57), П.Ф.Каптерев (62), Н.А.Константинов (68), Г.Б.Корнетов (69), О.Е.Кошелева (73;74), Н.А.Лебедев (77;78), Л.В.Мошкова (84), В.Я.Струминский (68), связывают появление школ на Руси с принятием христианства. Как известно из Несторовой летописи, Святой Равноапостольный Великий князь Владимир вскоре после крещения Руси (988 г.), «ПОСЛАВ НАЧА ПОИМАТИ У НАРОЧИТОЕ ЧАДИ

ДЕТИ И ДАЯТИ НАЧА НА УЧЕНЬЕ КНИЖНОЕ»

Его дело продолжил Великий князь Киевский Ярослав Мудрый (978За время своего правления Ярослав Мудрый открывал училища «учения книжного» не только в Киеве, но и в Новгороде. А к XIII веку школы существовали уже в Переславле, Суздале, Владимире, Чернигове, Полоцке, Муроме, Турове, Ростове и других городах. В 1086 году княжна Анна Всеволодовна учредила первое училище для женщин. Авторы XIX века, в частности М.Ф.Владимирский-Буданов (29), П.В.Знаменский (57), П.Ф.Каптерев (62), единодушно называют эти училища начальными.

Некоторые современные авторы утверждают, что в них изучались «семь свободных искусств» (49). Так или иначе, но училища эти были православными, и никакой другой школы на Руси не было.

диссертации, в основном, по уникальной монографии С.И.Миропольского «Очерк истории церковно-приходской школы от ее возникновения на Руси до настоящего времени» (94).

Вот уже почти сто лет это единственная монография, характеризующая школьное образование в контексте русской культурной традиции, основанной на православном мировосприятии. Это обстоятельство сохраняет актуальность работы С.И.Миропольского и поныне.

Прежде всего, С.И.Миропольский отмечает, что школа Древней Руси была повсеместная, вполне народная, общедоступная для всех «детей знатных, средних и убогих» (94,с.20).

Создаваясь вначале при княжеских дворах, школы вскоре перешли в ведение Церкви. И вот русская школа в течение семи веков существовала только как церковная школа. «Это объяснялось двумя причинами: во-первых, освоение христианской книжности было необходимо, прежде всего, священникам – распространителям православной религии в стране, а вовторых, обучение грамоте и обучение вере воспринималось как единый процесс» (114,с.151). Сущность и цель истинного образования русские люди видели не только в просвещении, но и в приобретении истины православной христианской веры и благочестия. Поэтому, по словам профессора М.П.Погодина, «всякая новая епархия делалась, так сказать, новым учебным округом, новый монастырь – гимназией, новая церковь – народным училищем» (94, с.32).

Как пишет С.И.Миропольский, «… в древних наших училищах преподавалось три предмета – чтение, письмо и пение, - чтение религиозное, письмо – священное, пение – церковное. Это наше исконное trivium, которое, явившись при Владимире» сохранялось в церковно-приходской школе до последних дней ее существования в 1917 году (94, с.54). Чтению и письму обучали по Псалтыри, Часослову и Евангелию. Учителями являлись священники, дьяконы и низшие церковнослужители. Даже если обучение осуществляли грамотные миряне, так называемые «мастера грамоты», содержание образования не отличалось от того, которое дети получали в церковно-приходской школе.

С.И.Миропольский характеризует первые училища на Руси, следующими главнейшими чертами, определившими их последующее развитие:

- единство власти духовной и гражданской;

- учение народа вверяется руководству и заведыванию духовенства;

- духовенство является первыми, одинаково духовною и гражданскою властью признанными, учителями;

- церковный характер училищ;

- «они являются не учебными только, но и воспитательными учреждениями, дети обучаются «словесем книжнаго разума», но главным образом – «правде и любви и зачалу премудрости, страху Божию, чистоте и смиренномудрию». Нельзя выразить сильнее воспитательные задачи школы » (94, с.23).

Итак, с самого своего начала русская школа, основываясь на православно-христианском мировоззрении, заложила основные фундаментальные принципы своего существования: повсеместность, общедоступность, единство обучения и воспитания.

Содержание образования было одинаковым у всех учащихся от царя до грамотного крестьянина, и оно оставалось неизменным в основных чертах до XVII века. Забегая вперед, приведем описание В.О.Ключевским первоначального воспитания царевича Алексея Михайловича: «По заведенному порядку тогдашней педагогики на шестом году его посадили за букварь, нарочно для него составленный патриаршим дьяком по заказу дедушки, патриарха Филарета,- известный древнерусский букварь с титлами, заповедями, кратким катехизисом и т.д. Учил царевича, как это было принято при московском дворе, дьяк одного из московских приказов. Через год перешли от азбуки к чтению часовника, месяцев через пять к псалтирю, еще через три принялись изучать Деяния апостолов, через полгода стали учить писать, на девятом году певчий дьяк, т.е. регент дворцового хора, начал разучивать Охтой (Октоих), нотную богослужебную книгу, от которой месяцев через восемь перешли к изучению «страшного пения», т.е.

церковных песнопений страстной седмицы, особенно трудных по своему напеву,- и лет десяти царевич был готов, прошел весь курс древнерусского гимназического образования: он мог бойко прочесть в церкви часы и не без успеха петь с дьячком на клиросе по крюковым нотам стихиры и каноны.

При этом он до мельчайших подробностей изучил чин церковного богослужения, в чем мог поспорить с любым монастырским и даже соборным уставщиком» (64, с.301-302).

Образовательная система и содержание образования были едиными для понимать друг друга, составлять однородную нравственную массу, устанавливая между ними некоторое духовное согласие вопреки социальной розни…» (64, с.340).

характеризуются любовью учителей к своим воспитанникам и кротостью и послушанием последних. Обращение к «жезлу», к суровой дисциплине принадлежит, по мнению С.И.Миропольского, к последующему времени (94, с. 73).

Важнейшей особенностью древнерусской школы был воспитательный характер обучения. «Главной целью училища была не грамота, не книжность, но просвещение учащихся светом учения Христова, воспитание любви к Церкви Православной, послушание ее заповедям, добрая жизнь по вере;

грамотность же служила только средством для этой цели» (94, с. 73). Детей учили благонравию, правде и любви, страху Божию, чистоте и смиренномудрию, искренности и честности в житейских отношениях, миролюбию, верности слову, любви к труду и презрению к лености, «наипаче же берегли и хранили их во всякой чистоте и блюли их от растления» (94, с. 73). «…Для мыслящего христианина приходская школа, учившая его читать и писать, могла служить основанием глубокой мудрости… Высшие школы нужны были для облегчения его труда; но и без них, при усилии самомыслия, христианин мог образоваться до степени народного вития, до бессмертия народного летописателя» (94, с. 72).

Монголо-татарское нашествие (1238-1480 гг.) тяжело отразилось на всей жизни русского народа. Чрезвычайно неблагоприятными оказались и условия для развития образования. Были разрушены школы и монастыри с их библиотеками. Удельные смуты также отвлекали людей от книги к мечу.

Однако вовсе разрушить систему образования, сложившуюся в Древней Руси, не удалось (94, с.124)).

На фоне общенародного невежества духовенство оставалось наиболее образованным сословием. Духовные должности могли занимать только грамотные люди. Более того, если дети духовного лица были безграмотны, они лишались тех прав, которые обеспечивались за духовным званием.

Поэтому священники стремились к обучению грамоте хотя бы своих детей.

Русская Православная Церковь, несмотря на тяжелые условия, крепла и развивалась. «К началу XV века число епархий достигло 18. Кафедры епископские, как и прежде, были центрами образования. Архипастыри заботились о книжном учении, о подготовке членов клира, об учреждении училищ и библиотек…» (94, с.104).

Вышеизложенное свидетельствует о том, что образовательная система, руководимая духовенством, сохранила традиции церковной школы, обеспечив условия для ее дальнейшего развития. К просветительным учреждениям следует отнести монастыри, бывшие, как и в домонгольские монастырей в период монголо-татарского ига умножилось – возникло более 180 монастырей. Книжность составляла необходимую принадлежность монастырей. В них производилось обучение грамоте. На монастырской трапезе всегда читались книги. Монастыри были приютами для сирот – их кормили и учили.

В это же время развивалась переводная письменность. Знание греческого языка не иссякло в наших обителях. Русские ездили на Восток за книгами. В русском Пантелеимоновском монастыре на Афоне русские иноки усердно переводили греческие сочинения. Для религиозного просвещения Руси особенно важное значение имели переводные сборники, состоящие из статей догматического, литургического, канонического и нравственного содержания – изречения Св. Писания, отцов Церкви, древних философов, Торжественники, Златая Цепь и др.

Сохранились благочестивые описания паломничеств к святым местам.

Продолжали составляться летописи.

Можно сказать, что и в эпоху крайне неблагоприятную для жизни народа Русь не только сохранила свое образование, но и развила его.

Таким образом, из вышеизложенного следует, что образовательная система в России стала складываться после принятия христианства в форме православного образования. Это определило все его последующие особенности: духовное руководство образовательными учреждениями;

духовное содержание образования; воспитательный характер русской церковной школы.

§2. Расширение содержания образования, появление высшей Следующий подпериод, согласно периодизации С.И.Миропольского, в развитии образования на Руси характеризуется появлением школ нового типа. К ним следует, прежде всего, отнести братские школы Юго-Западной Руси. Фундаментальное исследование этих школ принадлежит К.В..Харламповичу (171). Православные братства Юго-Западной Руси возникли в XV веке среди городских обществ в Львове, в Вильне и других городах (первые известия о Львовском братстве относятся к 1453 г., а о Волынском к 1458 г.). Политическая обстановка того времени делала жизнь русского православного народа в этих регионах очень сложной: ЮгоЗападная Русь оказалась во власти князей литовских, а затем и владык польских, что обрекло народ на борьбу и страдания за веру и народность.

Поляки стремились не только окатоличить издревле православный русский народ, но и стереть его национальность. В этих условиях образование православных братств было действенным средством борьбы народа за свое выживание, за хранение своей веры. В братствах организовывались школы, причем условия, в которых приходилось работать этим школам, весьма отличались от условий жизни вышеописанных церковно-приходских школ.

Братским школам приходилось жить в условиях жесткой конкуренции с католическими иезуитскими школами, вести богословскую полемику по вопросам веры, поэтому пришлось существенно расширить программу обучения. В Львовской школе, например, «обучали не только чтению и письму, но и грамматике, риторике, диалектике, латинскому и греческому языкам, арифметике, музыке; но больше всего Евангелию, книгам апостольским, а также пасхалии, церковному пению, учили детей страху Божию и обязанностям в отношении к родителям и другим людям» (94, с.140-141).

Не исключена возможность, что в образовательной программе братских школ уделялось внимание воспитанию трезвости. Подобные программы были и в других школах. Везде, где утверждалось братство, там возникала и братская школа, бесплатно учившая детей. В 1589 г. Братство Киевской Богоявленской церкви открыло школу в Киеве. Киевская школа, развившаяся впоследствии в Коллегию и Духовную Академию, существующую и поныне, сыграла громадную роль в просвещении Руси, о чем будет сказано ниже.

Братские школы требовали учебников, которые создавались в братствах. Учебники братских школ перешли потом в Русь Московскую. Из Юго-Западной Руси пришли в Московскую Русь и организаторы школ нового типа. В 1649-1659 годах в Москву выписали из Киева, из тамошней Академии и из Печерской Лавры ученых монахов Епифания Славницкого, Арсения Сатановского и Дамаскина Птицкого. Вызваны они были для перевода Библии с греческого на славянский язык, но также и для «риторского учения». Епифаний Славницкий заведовал училищем в Чудовом монастыре близ Патриаршего двора. Доверенный советник царя Алексея Михайловича окольничий Ф.М.Ртищев устроил под Москвой Андреевский монастырь, куда вызвал в 1649 г. из Киево-Печерского и других южнорусских монастырей ученых монахов, которые должны были обучать желающих грамматике греческой, латинской и славянской, риторике, философии и другим словесным наукам. Так возникло в Москве «ученое братство», своего рода вольная академия наук (64, с.262).

Рядом с Епифанием Славницким в Москве трудился Симеон Полоцкий, заведуя училищем в Спасском монастыре. В 1665 г. в Спасском монастыре было построено особое здание – «школа для грамматического учения», где подьячие Тайного и Дворцового приказов учились «по латыням». И Епифаний Славницкий и Симеон Полоцкий происходили из Юго-Западной Руси, но направленность их учености была разной. Если первый держался греческого направления и старорусских традиций, то второй был одним из первых учителей «западников». О таких, как Симеон Полоцкий, историк Русской Православной Церкви архиепископ Филарет писал: «Русские юга, по самой местной близости к папизму, неприметно соединялись с некоторыми мыслями. Иезуиты, воспитывая русских на юге, успевали убеждать в своих мнениях даже таких людей, которые, как казалось им самим, ничего не хотели принимать иезуитского. А те из русских, которые, по жажде к просвещению, решались слушать уроки в Риме, должны были публично одобрять римские произволы и осуждать восток» (94, с.213-214).

Само московское общество того времени разделилось по отношению к Епифанию и Симеону – тогда впервые на Руси возникли «восточники» и «западники» и вступили друг с другом в борьбу. К «западникам» примкнули ближние бояре, и сам царь Алексей поручил Симеону Полоцкому обучение своих старших сыновей и царевны Софьи. Как писал В.О.Ключевский:

«начали иноземным офицером и немецкой пушкой, а кончили немецким балетом и латинской грамматикой. Вызванное насущными материальными нуждами государства, западное влияние вместе с необходимым приносило и то, чего не требовали эти нужды, без чего можно было пока обойтись, с чем можно было еще повременить» (64, с.264).

«восточниками» и «западниками» когда возник вопрос – кому руководить на Руси высшим образованием. В 1697 г. царь Федор Алексеевич и патриарх Иоаким учредили училище на 30 учеников, которые были помещены при Московской типографии. Царь желал превращения училища в Академию.

Грамота об учреждении Академии была составлена и опубликована. В ней говорится: «Благоволим в царствующем и богоспасаемом граде Москве… на взыскание юным СВОБОДНЫХ УЧЕНИЙ МУДРОСТИ, и собрания общего ради от благочестивых и в писании божественном благоискусных дидаскалов изощрения разумов, храмы чином Академии устроити. И во оных хощем семена мудрости, то есть, науки гражданские и духовные, НАЧЕНШЕ ОТ

ГРАММАТИКИ, ПИИТИКИ, РИТОРИКИ, ДИАЛЕКТИКИ И ФИЛОСОФИИ

РАЗУМИТЕЛЬНОЙ (умозрительной) ЕСТЕСТВЕННОЙ (физики) и НРАВСТВЕННОЙ (иофики), ДАЖЕ ДО БОГОСЛОВИЯ, УЧАЩЕЙ ВЕЩЕЙ БОЖЕСТВЕННЫХ (созерцательной) и СОВЕСТИ ОЧИЩЕНИЯ (нравственной), ПОСТАНОВИТИ. При том же и УЧЕНИЮ ПРАВОСУДИЯ ДУХОВНОГО И МИРСКОГО (право церковное и гражданское), и ПРОЧИМ

ВСЕМ СВОБОДНЫМ НАУКАМ, ИМИ ЖЕ ЦЕЛОСТЬ АКАДЕМИИ,

СИРЕЧЬ УЧИЛИЩ, СОСТАВЛЯЕТСЯ БЫТИ» (94, с.217).

Так как наиболее известные «ученые монахи» Епифаний Славницкий со своими учениками, стоявшие за славяно-эллинское учение и Симеон Полоцкий со своими последователями, настаивавшими на «латинской учености», не могли договориться между собой, решено было обратиться к патриарху Досифею с просьбой о высылке учителей.

«В ответ на эту просьбу патриарх Досифей рекомендовал братьев Лихудов – Иоанникия и Софрония для устройства в Москве высшего училища. Патриарх Досифей писал о Лихудах, что они «во священном учении довольны и объятии быша философскими же и богословскими науками и могут учить «православно и благочестиво». (94, с.218-219) Иеромонахи братья Лихуды, уроженцы Кефалонии, княжеского рода, получили прекрасное образование в Греции, Венеции и Падуе. До вызова их в Россию они занимались учительством и проповедничеством в Греции (157, с.111). Прибыв в Москву в 1668 г., они занялись устройством училища.

Занятия в Академии начались сразу же по прибытии Лихудов в Москву в кельях Богоявленского монастыря. «Царь Федор предоставлял в ее пользу свою библиотеку, вотчины восьми монастырей, одну дворцовую волость и пустошей» (157, с.112). Царь обещал учителям пенсии, а ученикам лучшие места на службе. Училище быстро наполнилось учениками – сюда вошли учащиеся типографской школы, более 40 боярских детей, священники, иеродиаконы, монахи и всякого чина люди. Лихудам приходилось не только организовывать обучение, писать учебники почти по всем предметам (с г. по 1693 г. Лихудами изготовлено было 6 учебников, в том числе по риторике, логике, психологии, физике. Лихуды имели собственную богатую библиотеку), но даже строить и самое здание. «В 1686 г. было отстроено здание в Заиконоспасском монастыре. В три года учителя успели пройти целый курс, состоявший из грамматики, пиитики, риторики, логики и физики, частью на греческом, частью на латинском языках. Ученики их говорили на обоих языках и перевели несколько книг» (157, с.113).

Впоследствии, по интригам своих соотечественников, патриарх изменил свое отношение к Лихудам, писал в Москву царям Иоанну и Петру, патриарху и самим Лихудам, обвиняя их в неправильной постановке образования, в гордости, в самозваном присвоении княжеского титула и даже в сношениях с турецким правительством. Лихудов сначала отставили от преподавания в Академии, а затем выслали под надзор в Ипатьевский монастырь в Костроме. При их преемниках Академия постепенно приходила в упадок, однако продолжала существовать под названием Славяно-ГрекоЛатинской Академии. Известно, что в этой Академии получал свое первоначальное образование М.В.Ломоносов. В дальнейшем Славяно-ГрекоЛатинская Академия была преобразована в Московскую Духовную Академию и переведена в Свято-Троице-Сергиеву Лавру, где существует поныне. История Славяно-Греко-Латинской академии поле подробно изучена в работах М.Н. Сменцовского (146), С.К.Смирнова (147).

Славяно-Греко-Латинская Академия завершает целый период отечественного образования, когда кроме церковной школы, никакой другой школы на Руси не существовало. В школах конца этого периода – братских школах Юго-Западной Руси, Киево-Печерской Академии, школе при Андреевском монастыре, Типографской школе, школе в Богоявленском монастыре и, наконец, в Славяно-Греко-Латинской Академии – серьезно изучалось не только богословие, но и светские науки. Однако «главным в преподавании было то, что все светские науки подчинялись богословию.

Весь учебный материал трактовался с позиций православия» (62, с.163).

Проведенный анализ развития образования в России показывает, что православное образование в России в первые семь веков его существования занимает монопольное положение в образовательном пространстве страны.

Дискуссии XVII века о греческой или латинской ориентации образования не выходят за рамки внутрицерковных споров и «семь свободных искусств», утвердившихся в высшей Российской школе, не отменяют традиционного понимания науки как служанки богословия. П.Ф.Каптерев, характеризуя этот период, писал: «образованию ставилась серьезная воспитательная задача – душеспасительная задача – душеспасительность, стремление сделать людей лучше, научить их премудрости и страху Божию» (62, с.126). И эта задача была выполнена. «Семь свободных искусств» – грамматика, риторика, философия, арифметика, геометрия, астрономия, музыка, изучаемых в школе, по словам П.Ф. Каптерева, - «были подчинены богословию и находились к нему в служебном отношении» (62, с.122).

С самого начала существования школ на Руси в течение нескольких столетий «методика преподавания основ Закона Божия и соответственно духовного формирования нравственной личности заключалось, прежде всего, в практике обучения по Часослову и Псалтири» (55, с.3).

В братских школах Юго-Западной Руси и высших школах Москвы XVII века изучение богословия было, конечно, более основательным.

Религиозное образование неизбежно знакомило учащихся с отношением церкви к употреблению алкоголя. Содержание православного образования предопределяет обязательное изучение текстов Священного Писания и святых отцов, где мысль о вреде и гибельности пьянства и призывы к трезвой, воздержанной, благочестивой жизни проходят красной нитью.

§3. Сотрудничество православного и светского образования в России «государственной педагогии», по П.Ф.Каптереву, показывает, что у русской школы сменился хозяин. Вместо Церкви образованием стало руководить государство, и образование стало готовить людей для устройства земных дел.

Но государство было христианское, православное, оно не могло (и не хотело) вовсе устранять Церковь из сферы образования. По некоторым данным в «цифирных», «артиллерийских», «навигацких» и прочих профессиональных школах Петра I преподавался Закон Божий (27). Во всяком случае, при обучении грамоте способ учения употреблялся старинный: за выучкою азбуки церковно-славянской печати следовал часослов, потом псалтирь и после того уже приступали к чтению гражданской печати (99). Впрочем, эти школы оказались недолговечны. «К 1744 году цифирных школ осталось не более 8 с 222 учащимися» (62, с.290). Иной была судьба школ духовных.

Духовный Регламент – документ, который с 1721 года стал регулировать жизнь Русской Православной Церкви – обязывал епископов открывать школы. Содержать их указано было за счет архиерейских домов, из сборов с церковных и монастырских земель. Обучение в них стало обязательным для детей духовенства. Не обучавшиеся подлежали исключению из духовного сословия. Курс обучения продолжался «8 лет и состоял из изучения:

1) грамматики или латинского языка, при упражнениях в которых рекомендовалось, кстати, изучать историю с географией, посредством относящихся к этим наукам переводов, 2) из арифметики и геометрии, 3) логики с диалектикой, 4) пиитики с риторикой, 5) физики с краткой метафизикой, 6) политики и 7) богословия, на которое назначалось два года» (157, с.116).

В этих школах преподавались церковно-славянский, латинский, греческий и еврейский языки. «В воспитательном отношении архиерейские школы велено было устраивать в виде закрытых заведений, «образом монастыря», с редкими свиданиями учеников с родными, со строгим распределением времени по точным «регулам» и звонкам и с неусыпным надзором ректора, префекта и комнатных старших» (157, с.116).

Создание школ шло медленно. К царствованию императрицы Екатерины II всех семинарий было 26, учеников в них в 1784 г. было тысяч. При этом следует отметить, что до 1764 года существовал только один университет в Москве и одна гимназия в Казани, так что духовные школы продолжали выполнять свою общеобразовательную роль для народа.

Славяно-Греко-Латинская Академия готовила не только (и не столько) священнослужителей, но образованных людей для всех видов государственной деятельности. Богословские классы пустуют, в них от силы три студента «ибо инии посылаемы бывают в Санкт-Петербург для обучения ориентальных диалектов и для камчадальской экспедиции, инии в Астрахань для наставления калмыков и их языка сознания, инии в сибирскую губернию с действительным статским советником Василием Татищевым, инии в оренбургскую экспедицию со статским же советником Иваном Кирилловым, инии же берутся и в московскую типографию и в монетную контору,... а что паче всего есть, кто котории ученики по многотрудных в фаре, инфиме, грамматике, синтаксиме, через два, три и четыре лета около их тщаниях и прилежностях, в пиитику уже, риторику и философию поступят, а остроумнейшии и надежнейшии покажутся, тотчас московския гошпитали учениками, яко твоими друзьями, понеже из московских же латинских школ труды переведенными для дальнейшего, честнейшаго в гошпитали, нежели в Академии, ученическаго состояния и содержания, удобно наговорены, совсягодно в московскую гошпиталь определяются и отсылаются, а в московской славяно-греко-латинской Академии почти самое остается дрождие» - жаловался Св. Синоду ректор Академии (147, с.243-244).

Наиболее полно история духовных образовательных учреждений в России исследована в работе П.В.Знаменского (57).

Медленно шел процесс создания светских образовательных учреждений и также медленно утверждался порядок, при котором в светских учебных заведениях преподавался бы Закон Божий в качестве обязательного предмета. В 1726 году при Академии была открыта гимназия. В первые годы преподавания Закона Божия в ней не было, только в 1774 г. было введено регулярное религиозное образование. В 1731 г. был открыт Шляхетский корпус, выпускавший офицеров. Из устава видно, что преподавание основ веры не было включено в программу обучения. В 1755 году был основан Московский университет, при котором существовало две гимназии – для дворян и для разночинцев. «В программу были включены и «богословские науки», учебный план которых составлял Святейший Синод. Студенты и учащиеся гимназий должны были по праздничным дням посещать университетский храм и там, после Божественной литургии, выслушивать поучения катехизического характера» (148, с.131). В 1758 г. была открыта гимназия в Казани, где также преподавался Закон Божий. История гимназического образования подробно изложена в работе И.А. Алешенцева.

При Екатерине II особая комиссия при Святейшем Синоде разработала проект, согласно которому в каждой епархии при благочиниях и трехчетырех монастырях предполагалось организовывать под ближайшим надзором благочинных православные гимназии, открытые для всех сословий и обслуживающие общеобразовательные задачи народного просвещения вообще ради систематического и всеохватывающего просветительского влияния Церкви на народную душу. На самом деле, это должны быть низшие школы, прообраз будущих церковно-приходских, в которых преподавались бы чтение, письмо, арифметика и Закон Божий. К сожалению, проект не был осуществлен (63).

По уставу губернских учреждений, учрежденному при Екатерине II, в народных школах детей полагалось обучать Катехизису и толкованию десяти заповедей. В 1786 году Устав Народных училищ ввел в обучение Священную Историю, в которой, как минимум, несколько сюжетов говорят об отношении Церкви к употреблению алкоголя и трезвости.

Необходимо отметить, что в царствование Екатерины II Закон Божий если и преподавался, то не священниками, а светскими учителями, и учебники по этому предмету были написаны не духовным лицом, а светским педагогом – сербом Янковичем-де-Мириво, приглашенным Екатериной II из Австрии по рекомендации австрийского императора для организации образования в России. Еще и в начале царствования Александра I в гимназиях Закон Божий не преподавался, его преподавание заканчивалось в уездных училищах.

В 1817 году Государь император Александр I издал манифест, в котором требовал, «чтобы христианское благочестие было основанием истинного просвещения». С 1819 года во всех училищах и гимназиях было введено преподавание Закона Божия, в университетах России были учреждены богословские кафедры. С 1821 года в гимназиях греческий текст Нового Завета стал основой изучения греческого языка.

С 1819 года в гимназиях (а также в уездных и приходских училищах) было введено ежедневное чтение Нового Завета.

Здесь важно отметить, что «для формирования сети учебных заведений начального образования в «Предварительных Правилах Народного Просвещения от 24 января 1803 г. был заложен приходской принцип Всякий церковный приход или два прихода вместе, судя по числу прихожан и отдалению их жительств, должны иметь, по крайней мере, одно приходское училище» (71, с.14), т.е. государство обозначало Церковь как партнера в организации системы хотя бы начального образования, но по Уставу учебных заведений, подведомственным Университетам от 5 ноября 1804 г.

преподавать Катехизис и Священную Историю должен был тот же учитель, что обучал и всем остальным предметам. В Уставе специально указывалось, что лицо, претендующее на занятие должности учителя, не должно было состоять в духовном звании (71, с.11-13). Только Устав 28 декабря 1828 года ввел Закон Божий в перечень предметов, изучаемых в гимназии, а также Священную и Церковную историю, причем в перечне из 8 предметов, определяемых Уставом, они занимали первую позицию. Согласно Уставу 1828 года, и в приходских и уездных училищах, и в гимназиях обучение религии осуществлял законоучитель-священник. Должность такого преподавателя была введена в штат (71, с.60-61). Единая программа преподавания Закона Божия в гимназиях, утвержденная Св. Синодом, появилась лишь в 1851 г. (62, с.243).

В период, названный П.Ф. Каптеревым периодом «государственной педагогии», действительно усиливается воздействие на Россию западноевропейских педагогических воззрений и образцов устройства школьного дела. «Просвещение в России, столетиями развивавшееся в рамках религиозного мировоззрения и преимущественно оппозиции к педагогическим традициям Западной Европы, по крайней мере, до эпохи Петра I, лишь к началу XIX века выходит в целом на путь секуляризации»

(62). В то же время особенностью русского Просвещения стало не только стремление освободить человеческий разум от церковных догм, но и переосмысление самого христианского учения». По мнению В.О.Ключевского, эта новая культура в России «воспринималась так, что не просветляла, а потемняла понимание родной действительности; непонимание ее сменялось равнодушием к ней, продолжалось пренебрежением и завершалось ненавистью или презрением» (64, с.37).

Как отмечает Ю.И.Дорошенко, «в XVIII веке уже прямо определилось стремление отечественного образования к народности, самобытности как ведущая теоретическая идея, педагогический принцип. Засилье европейской моды, проявлявшееся для аристократического меньшинства в языке обучения, в нормах поведенческой культуры, в предметном содержании образования (итальянские арии, немецкая стратегия и пр.) сейчас же по своем утверждении на Руси вызвало резкое отторжение большинства мыслителей, деятелей искусства той поры. Достаточно вспомнить сатиры Крылова или Новикова, чтобы убедиться в том, что идеи русской школы лишь закалялись в противостоянии внешним европеизированным образовательновоспитательным лоском» (51, с.88-89).

В XIX веке формируется отчетливое движение за восстановление самобытного пути развития России, русской мысли, русского просвещения, русской педагогики. Российская интеллигенция вновь (как в XVII веке во время споров латинян - тогдашних «западников» - с последователями греческой традиции образования) формируются партии «западников» и «славянофилов». И государство – «хозяин» образования в этот период (по П.Ф.Каптереву) однозначно определяет свое отношение к Церкви. В царствование Государя Николая Павловича Министр народного просвещения Сергей Семенович Уваров формулирует концепцию «Православия, самодержавия, народности» как основы просвещения в России. «Эта формула была возвещена С.С.Уваровым попечителям учебных округов в циркуляре от 21 марта 1833 года: «Общая наша обязанность состоит в том, Августейшего Монарха, совершалось в соединенном духе православия, самодержавия, народности» (62,с.255). Этой идеей С.С.Уваров руководствовался все продолжительное время своего управления министерством, ее же он завещал сменяющим его деятелям просвещения.

Церковь, в свою очередь, отвечала требованиям государства развитием педагогической мысли. «Достаточно акцентировать малоизвестную современным педагогам деталь: одним из первых русских обобщенных трудов по педагогике, выстраивающих целостное самостоятельное научное педагогическое знание, имеющее свой предмет, свою теорию, была «Педагогика» архиепископа Евсевия (Орлинского), которая предшествовала знаменитым трудам К.Д.Ушинского, в том числе его «Педагогической антропологии» (51, с.90). Книга, называвшаяся «О воспитании детей в духе христианского благочестия» и изданная анонимно, выдержала 4 издания – 1844, 1853, 1857, 1877 гг., «получила во второй половине XIX века широкое хождение и известность» (115, с.65). В Приложении 1 дается содержание этого труда, ставшего библиографической редкостью.

Если сформулировать основное различие I и II периода развития православного образования, по П.Ф.Каптереву, то оно заключается в следующем: «государственный период русской педагогии характеризуется следующими чертами. Заимствования продолжаются и оказываются не менее значительными, чем в первый период: совершается масса переводов;

выписываются из-за границы учителя, профессора и даже студенты (один педагогические учения. Вся разница с первым периодом состоит в том, что заимствования делаются исключительно с Запада (а Восток, греки теряют всякое культурное значение) и делаются в интересах государства, а не церкви. Церковь в деле образования настолько подавляется государством, что одно время даже Закон Божий исчезает из курса гимназий, и учебники по Закону Божию составляются светскими людьми. А вообще законоучитель превращается в простого учителя с подчинением его всем учительскошкольным порядкам, и даже самая церковь делается одним из многих органов государственного управления» (62, с.286).

Следующий, третий период развития образования в России назван освобождением крестьян от крепостной зависимости и другими великими реформами 60-70-х годов XIX века. Организаторами школ становятся земства и другие общественные организации. Наряду с ними инициативу Александра III.

В 1882 году при Святейшем Синоде была создана комиссия, на которую была возложена задача «всесторонней разработки и ближайшего обсуждения вопроса об обеспечении за духовенством участия в деле народного образования, а также об изыскании источников для оказания поддержки в этом деле» (148). К 1884 году комиссия разработала «Положение о Церковно-приходских школах», которое было утверждено Государем Императором Александром III.

Церковно-приходская школа нового типа имела сходство с ранее существовавшими школами в том, что касалось предметов обучения и его организации. Соединив преподавание общеобразовательных предметов с формировала у детей мировоззрение, основанное на нравственных ценностях православия.

«Указ Святейшего Синода от 20 октября 1836 г. подчеркивал, что «первоначальное образование поселянских детей есть обязанность приходского духовенства», в указе говорилось о воспитании детей в духе веры и благочестия» [148, с.141]. Уже в отчете за 1837 год таковых школ оказалось 100.

Затем число их продолжает расти, достигая к 1853 году 4820.

Число церковно-приходских школ после введения Положения и выделения государственных средств на их содержание стало резко увеличиваться. После публикации Положения к концу 1884 года имелось 5 517 школ с 137 313 учениками, а на 1 января 1905 года – 43 893 школы с 1 923 698 учениками » (148, с.155).

В 1913 году в 37 590 церковно-приходских школах обучалось 2 учеников, из них 1 291 920 мальчиков и 718 270 девочек. На 1 сентября года в России существовало 74 епархиальных женских училища с ученицей и 13 женских училищ духовного ведомства с 2177 ученицами.

Заканчивая общий анализ истории образования в России до 1917 года, вслед за П.Ф.Каптеревым, выделим три основных периода ее развития, характеризующихся следующим. Первый период – от Крещения Руси до Петра Великого – период монопольного существования церковной школы в образовательном пространстве страны, проходящей свое развитие от начальных училищ при равноапостольном Владимире до прообраза современных православных университетов – Славяно-Греко-Латинской Академии. Следующий период – «государственной педагогии»

характеризуется тем, что, хотя дело образования берет в свои руки государство в своих интересах, но будучи православным государством, оно заинтересовано в сотрудничестве с Церковью в деле воспитания народа.

Поэтому постепенно преподавание Закона Божия в государственных образовательных учреждениях занимает важное место, законоучитель становится полноправным членом педагогического коллектива, а со времени правления Государя Николая Павловича образование руководствуется формулой министра народного просвещения С.С.Уварова «Православие, самодержавие, народность» как руководящей. Развивается теория православной педагогики. П.Ф.Каптерев указывает на такие крупные фигуры как А.С.Хомяков, П.А.Ширинский-Шихматов и архиепископ Евсевий, о котором мы упоминали в нашей работе (62, с.288). Наконец, третий период – «общественной педагогии» характеризуется участием Церкви в образовательной деятельности наряду с другими общественными силами. Церковь при этом занимает достойное место в образовании народа, по крайней мере, в начальной школе. 46,5% начальных школ являлись церковно-приходскими (14).

§4. Четвертый период - православное образование в России после Революция 1917 года уничтожила легальное православное образование национализировало все принадлежащие ей общеобразовательные школы (не включая сюда семинарии и епархиальные училища) (117, с.37).

Советское Правительство в декабре 1917 года издало Декрет о передаче всех церковных школ в Комиссариат просвещения, т.е. лишило Церковь всех училищ, семинарий, академий и всего связанного с ними имущества. В январе 1918 года публикуется Декрет об отделении Церкви от государства и школы от Церкви. Этим декретом запрещалось преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы.

Отныне граждане могли обучать и обучаться религии только частным образом, причем понятие «гражданин» распространялось лишь на взрослых людей (117, с.50). На четверть века всякое легальное православное образование в России прекратилось.

Это не означает, что прекратилось православное образование вообще.

Не запрещенная окончательно, официальная Церковь фактически стала почти нелегальной организацией, и церковная жизнь стала тайной: «Тайные священники и монахи, тайные молитвенные места, тайные богослужения, крестины, исповеди, причастия, свадьбы, тайные теологические занятия… и т.д.» (179, с.100). Существовали тайные духовные семинарии.

М.В.Шкаровский приводит пример одной такой семинарии, действовавшей почти до начала Великой Отечественной войны. Руководил ею схиепископ Макарий (Васильев), а преподавали, в частности, такие известные профессора, как С.Аскольдов и А.Мейер. В нее приезжали люди из очень отдаленных мест готовиться к тайному принятию священнического сана (179, с.243).

С началом Великой Отечественной войны все изменилось. 22 июня 1941 года, в день всех святых, в земле Российской просиявших, Германия напала на СССР. В тот же день Патриарший Местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) обратился с «Посланием к пастырям и пасомым Христовой Православной Церкви», в котором призывал всех православных к защите священных границ нашей Родины. Патриотическая позиция Церкви выражалась в разных формах: в молебствованиях о даровании победы во всех храмах Московской Патриархии, активном участии священнослужителей в партизанском движении на оккупированных территориях, присутствии сотен священнослужителей в рядах действующей армии, собрание пожертвований в Фонд обороны. На церковные средства были созданы танковая колонна «Дмитрий Донской», эскадрильи «Александр Невский», «За Родину» и т.д. Собирались средства и вещи в помощь раненым бойцам, детям и семьям военнослужащих.

Митрополит (будущий Патриарх) Алексий (Симанский) передал свою дачу под детский дом для детей погибших солдат и офицеров. По некоторым данным за годы войны Русской Православной Церковью было собрано на нужды обороны до 10 млрд. рублей, не считая драгоценностей, вещей и продуктов. В монастырях организовывались военные госпитали, где трудились монахи. В Красноярске в эти годы трудился в должности главного хирурга эвакгоспиталя известный профессор медицины епископ Лука (Войно-Ясенецкий), прошедший лагеря и находившийся на положении ссыльного. В 1945 году за свой классический труд «Очерки гнойной хирургии»

он был удостоен Сталинской премии I степени.

В ноябре 1941 года митрополит Николай (Ярушевич) стал членом Чрезвычайной Государственной комиссии по расследованию преступлений, совершенных фашистами на оккупированных территориях.

В 1942 году вышла на нескольких языках предназначенная для пропаганды за границей книга «Правда о религии в СССР». В ней подчеркивался традиционный патриотизм Русской Православной Церкви.

В январе 1943 года И.В.Сталин в телеграмме Патриаршему Местоблюстителю митрополиту Сергию (Страгородскому) от лица Красной Армии поблагодарил Церковь за ее труды.

4 сентября 1943 года на даче И.В.Сталина состоялось совещание с участием Г.М.Маленкова, Л.П.Берия и Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского), а ночью состоялся официальный (Страгородского), Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича). Сообщение о приеме на следующий день было опубликовано в газете «Известия».

Это было принципиальным изменением отношений богоборческого государства и Церкви. Государство вынуждено было признать, что политика жесточайших гонений, направленных на совершенное уничтожение Церкви и создание полностью атеистического общества и государства потерпела крах. С этого момента возрождается легальное православное образование в России.

28 ноября 1943 года Совнарком разрешил открытие в Москве Богословского института и пастырских курсов в 1944 году. После массовых репрессий уцелела небольшая группа профессоров старых духовных школ, обеспечившая определенное преемство традиций. В 1946 г. были воссозданы 2 Духовные Академии – Московская и Ленинградская, и 6 Духовных семинарий. Так при И.В.Сталине происходило развитие духовного образования, в 1947 году Духовных семинарий становится 8. В 60-е годы возобновляются гонения на Церковь, вновь закрывается множество храмов (из 14477 функционирующих в 1949 г. остается 7551 в 1965 г.) и монастырей (104 в 1945 г. и 16 в 1965 г.). В связи с этим количество Духовных семинарий сокращается до 3-х (179).

Положение Церкви улучшилось после празднования Тысячелетия Крещения Руси и кардинальным образом изменилось после крушения коммунистического режима. Закон РСФСР о свободе вероисповеданий (25.10.1990) гласил: «Преподавание вероучений, а также религиозное воспитание может осуществляться в негосударственных учебных и воспитательных заведениях, частным образом на дому или при религиозном объединении, а также факультативно по желанию граждан представителями религиозных объединений с зарегистрированным уставом в любых дошкольных и учебных заведениях и организациях» (180, с.288). На октябрь 1991 г. в 93 епархиях Русской Православной Церкви действовали 2 духовные академии, 7 духовных семинарий, 12 духовных училищ, 4 регентские школы, 1 аспирантура» (180, с.323).

Первые воскресные школы начали возрождаться в Москве в 1988 г.

вероисповеданий» (октябрь 1990 г.) они были юридически запрещены.

Принятие закона повлекло за собой резкое увеличение воскресных школ.

Если в воскресной школе Даниловского монастыря и Патриаршего Богоявленского Собора в 1989-1990 гг. было по полторы сотни ребят, то уже в 1990-1991 гг. в нескольких воскресных школах было более 500 детей в каждой. Кроме того, осенью 1990 г. открылась в Ясеневе под Москвой первая православная гимназия. А в 1993 г. их было уже 12, в них занималось до 1, тыс. детей» (117, с.413).

В настоящее время система образования Русской Православной Церкви Богословский институт, 34 Духовных семинарии, 36 Духовных училищ и в 2-х епархиях – пастырские курсы. При нескольких академиях и семинариях действуют регентские и иконописные школы (2). При храмах действует воскресных школ (122). Существует около 150 общеобразовательных церковно-приходских школ, православных гимназий и лицеев.

Проведенный анализ развития православного образования в России позволил впервые наполнить конкретным фактическим материалом (даты, конкретные образовательные учреждения, характеристики образовательных программ, инициаторы организации учреждений и т.д.) все выделенные П.Ф.Каптеревым и детализированные С.И.Миропольским периоды и подпериоды истории православного образования в России, а также выделенный нами четвертый период развития православного образования в России - с 1917 года по настоящее время.

В таблице 1 приводится развернутая схема всей периодизации, предложенной П.Ф.Каптеревым, С.И.Миропольским и нами, периодизации образовательного учреждения, характера его образовательных программ, инициаторов его создания.

ИСТОРИЯ ПРАВОСЛАВНОГО ОБРАЗОВАНИЯ В РОССИИ

I период церковно-религиозной педагогии (по П.Ф. Каптереву) или школа Древней Руси допетровской (по С.И. Миропольскому), который, в свою очередь, разделяется на три подпериода.

1. Время от основания училищ на Руси до монголо-татарского ига Дата Образовательное Образовательные Инициаторы 1119-1128 Училище для сестер Начальное Евфросиния, До 1180 г. Училище в земле Начальное Князь Смоленский 1216-1218 Училище во Начальное Великий князь 1068 г. училище под православное Тьмутараканский Около Епархиальное Начальное Епископ Полоцкий 1105 г. училище под православное 1114 г. Епархиальное Начальное Епископ Туровский 1157 г. Епархиальное Начальное Епископ Галицкий 1207 г. Епархиальное Начальное Епископ Рязанский 1238 г. училище под православное 2. Второй подпериод (по С.И.Миропольскому): время монголо-татарского ига (1238-1480гг) 3. Третий подпериод по (С.И.Миропольскому): время с XV века до Петра Дата Образовательные Образовательные Инициаторы До 1533 г. Острожское высшее предметы: братства Конец XVI Школа братств в геометрия, 1617 г. Луцкое братство св.

Дата Образовательные Образовательные Инициаторы 1649-1659 Училище в Чудовом Грамматика, Епифаний 1665 г. Училище в Спасском Грамматика, Симеон Полоцкий 1682 г. ставшее Славяно- риторика, Духовной Академией умозрительная, II период государственной педагогии (по П.Ф. Каптереву) или школа после Петра Великого (по С.И. Миропольскому).

4. Четвертый подпериод (по С.И. Миропольскому): время от реформ в образовании Петра Великого до учреждения Министерства Народного Просвещения при Александре I (1701-1802гг) Дата Образовательные Образовательны Инициаторы 1701 г. Сухаревой башне обучались по 1715 г. Медицинская школа 1721 г. Инженерная школа 1725 г. Морская Академия 1732 г. Шляхетский корпус Закон Божий не Императрица Анна 1721-1725 46 епархиальных Начальное Св. Синод, гг. школ с 3000 учеников православное епархиальные 1737-1762 Духовных семинарий Средняя Св. Синод:

1755 г. Московский Богословский Михаил Васильевич 1755 г. 2 гимназии при В программу Михаил Васильевич 1758 г. Гимназия в Казани Преподавался 1764 г. Казанский 1786 г. Устав Народных Ввел в обучение Императрица 5. Пятый подпериод (по С.И.Миропольскому): учреждение Министерства Народного Просвещения при императоре Александре I Дата Образовательные Образовательны Инициаторы Александро-Невской семинарии Лавре), Казанская, средние 1804 г. Гимназии по одной в Учебный план Император 1804 г. Уездные училища по Учебный план: Император 1804 г. Приходские училища Преподавался Император прихода вместе, судя арифметика и просвещения Петр III период общественной педагогии (по П.Ф.Каптереву), начало организаций обществ трезвости в России.

1889 г. Церковно-приходские Церковный обет Св. Синод: Указ приходское общество дополнительного Православная 1910 г. 37590 церковно- Наука трезвости Св. Синод: Указ о 1912 г. Более 2000 церковно- Учреждения Русская приходских обществ дополнительного Православная IV период развития православного образования в России 1917 - 2007 гг.

Дата Образовательные Образовательны Инициаторы 1917-1943 Катакомбные Начальное, Тайные епископы 1992-2005 5 духовных академий, Среднее, Московский 2005гг. университета, 1 богословское Патриархат Русской 1992-2005 150 церковно- Государственный Московский 1992-2005 4696 воскресных Учреждения Московский гг. приходских общин дополнительного Патриархат Русской Анализ развития православного образования в России показал, что в разные исторические периоды православное образование занимало неодинаковое место в образовательном пространстве России. Первые семь веков это было монопольное положение. Школа развивалась от начальных училищ до высших образовательных учреждений, устроенных по образцу западноевропейских университетов, но богословие во всех них оставалось главным предметом, «семь свободных искусств», изучаемых в высшей школе, оставались его служанками.

Положение несколько изменилось в следующем периоде. Великий преобразователь России Петр явился основателем профессионального образования. По некоторым данным в «цифирных», «навигацких», «артиллерийских» и прочих профессиональных школах преподавался Закон Божий. Обучение православию продолжалось в школах, созданных согласно «Духовному регламенту» при архиерейских домах. В 1727 году в России существовало 46 епархиальных школ с 3056 учащимися на пространстве от Пскова и Новгорода до Тобольска и Иркутска. Так что православное образование в новом периоде не исчезло, более того, оно продолжало развиваться. Постепенно утверждался порядок, при котором Закон Божий преподавался в общеобразовательных учреждениях, пока, наконец, с года не утвердился окончательно. Во всех начальных и средних школах с тех пор все православные учащиеся обязательно изучали этот предмет.

образовании наряду с другими общественными силами страны, вступая с ними нередко в творческое педагогическое соревнование1, а иногда и получаемое от правительства (130). В начальной общеобразовательной школе Церковь заняла достойное место. Как уже было сказано, 46,5% начальных школ в 1905 году были церковно-приходскими.

Таким образом, рассматривая православное образование в России от его начала после Крещения Руси (988 год) до 1917 года, мы видим, что оно в той или иной форме существовало всегда, долго занимая (7 веков, до XVIII века) монопольное положение в образовательном пространстве России, затем существовало как подготовка священства (в духовных семинариях) и сосуществовало вместе с профессиональным и общим начальным и средним образованием во всем образовательном пространстве России до середины XIX века. В конце XIX – начале XX века православное образование, продолжая занимать все эти позиции, развиваясь как профессиональное образование (увеличение числа духовных училищ, семинарий, появление духовных академий), вместе с начальным и средним образованием (преподавание Закона Божия во всех училищах и гимназиях, число которых В педагогике второй половины XIX века оформлялись различные направления, а на рубеже веков сформировались более строго очерченные педагогические концепции (свободного воспитания, рефлексологическая, биогенетическая и др.) «Педагогика переставала быть по-средневековому имперсональной. Педагогические идеи приобретали конкретных авторов, педагогические книги, возрастая числом, стали выражать лишь чье-то субъективное мнение. В связи с этим православная педагогика не могла занимать лидирующего положения во всех направлениях педагогической мысли и становилась лишь одним из них. Но именно в этом качестве она приобретала черты, делающие ее «конкурентоспособной» на данном историческом этапе: каузальность, социальную адаптированность, технологичность и, самое главное, способность привлечь под свои знамена ярких, незаурядных людей – педагогов, политиков, публицистов». (118, с.6-7) также росло), заняло также достойное место в общем начальном образовании. После 1917 года православное образование не исчезло вовсе.

Прекратив легальное существование, оно продолжало существовать в катакомбах (179).

Интересно отметить, что возрождение легального православного образования повторяет этапы его развития в Древней Руси. Сначала (1944 г.) были возрождены курсы (впоследствии семинарии) для подготовки священства. На них преподавались только богословские дисциплины.

Преподавание светских предметов было запрещено. В 1988 году при храмах появились воскресные школы, которых теперь тысячи. Конечно, это учреждения дополнительного образования, которые нельзя сравнивать с церковно-приходскими школами XIX и начала XX веков. Но с 1990 года появляются православные школы, гимназии, лицеи, в которых преподаются все предметы в соответствии с государственным стандартом, но, кроме того, дети изучают Закон Божий и получают православное воспитание, что было во всех начальных и средних образовательных учреждениях Российской Империи. И, наконец, в те же годы появляются православные университеты, прообразом которых можно считать Славяно-Греко-Латинскую Академию.

Представляется закономерным опережающее развитие высших православных образовательных учреждений – они должны готовить кадры – пять духовных академий против четырех дореволюционных, три православных университета (готовящих не только священство, но специалистов по разным предметам, в том числе и будущих преподавателей православных школ) против одной Славяно-Греко-Латинской Академии XVII-XVIII веков. Общее число духовных семинарий и духовных училищ еще не достигло уровня 1917 года, а полторы сотни православных общеобразовательных школ среди 58 тысяч школ России – это очень мало.

Но эти школы решают не частные конфессиональные, а серьезные государственные задачи духовно-нравственного воспитания подрастающего поколения, формирования ответственной гражданской позиции, готовности к социальному служению, что вместе с высоким уровнем современного образования и серьезной практической подготовкой дает возможность молодому человеку занять достойную позицию в гражданском обществе, на производстве, в семье.

Православное образование, как уже было отмечено выше, знакомило рассмотренное представляет историю православного образования в формах его становления и развития по следующим критериям: время создания, наименование образовательного учреждения, характеристика образовательных программ и инициатор создания образовательного учреждения. Но самое главное, как известно, это содержание православного образования, и в рассматриваемом нами случае это содержание, соотносимое с воспитанием трезвости. Именно поэтому вся периодизация православного образования осуществляется в контексте акцента на его духовнонравственное содержание, одним из постулатов которого является трезвость.

Содержанием православного образования во все времена являлось изучение Библии, являющейся основной Книгой духовно-нравственного воспитания, охватывающего все стороны жизни человека. Религиозное образование неизбежно знакомило учащихся с отношением Церкви к употреблению алкоголя в силу того, что они изучали тексты Священного Писания.

Здесь важно отметить, что, опираясь на библейские повествования, Церковь рассматривает вино, прежде всего, как Божественный Дар. Вот что говорит царь Давид в одном из своих псалмов при рассказе о сотворении мира: «Прозябаяй траву скотом, и злак на службу человеком, извести хлеб от земли. И вино веселит сердце человека, умастити лице елеем, и хлеб сердце человека укрепит» (Пс. 103, 14-15). Вино, используемое в качестве вещественной жертвы, являлось важной составной частью Ветхозаветного богослужения: «Не медли приносить Мне начатки от гумна твоего и от точила твоего…» (Исх.22, 29). Во времена Нового Завета вино становится важнейшим веществом, используемым при совершении Евхаристии – главнейшего таинства Церкви: «Подобнее и чашу от плода лознаго прием, растворив, благодарив, благословив, освятив… рек: пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя Новаго Завета…» (Служебник). В Евангелии апостола Иоанна повествуется об участии Господа в праздничной трапезе по случаю брака в Кане Галилейской. Присутствие на столе хмельного напитка, наряду с прочими яствами, нисколько не смутило Спасителя и даже стало причиной совершённого им великого чуда (Ин.2,1-11). Вино служило прекрасным средством для врачевания души и тела: «Дайте сикеру погибающему и вино огорченному душою; пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании» (Притч.31, 6-7). В послании к Ефесскому епископу Тимофею св. апостол Павел советует своему ученику употреблять немного вина «ради желудка и частых недугов» (1 Тим. 5, 23).

Но очень существенно, что там же встречаются мудрые предостережения о злоупотреблении этим даром. Уже в Книге Бытия рассказывается о праведном Ное, который насадил виноградник и, не зная о свойстве виноградного сока превращаться в вино, выпил его очень много и лежал обнаженным в своем шатре (Быт.9, 20-21). Он совершил свой грех по неведению, но все же это был грех. По самой постановке вопроса Ветхий и Новый Завет категорически осуждают пьянство и призывают к трезвой, благочестивой жизни. Таким образом, можно полагать, что в православном образовании имманентно присутствует императив трезвости, который в большей или меньшей степени реализуется в содержании образования всеми образовательными учреждениями. Другими словами, императив трезвости изначально присутствует в православном образовании и всякий обучающийся Закону Божьему одновременно обучался трезвости, хотя специального предмета, содержанием которого являлось бы православное учение о трезвости, до конца XX века не существовало. Такой предмет начал формироваться в конце XIX – начале ХХ века, чему способствовало появление в России обществ трезвости – учреждений внешкольного дополнительного образования, а потом преподавания науки трезвости в духовных семинариях и церковно-приходских школах, о чем речь пойдет в следующей главе.

Глава II. Обучение и воспитание трезвости в православном образовании России Современные историки трезвенного движения в России относят к первому этапу этого движения - крестьянское трезвенное движение 1858 – 1860 гг.(167).

К православному образованию этот этап не имеет отношения. Но он характеризуется тем, что, во-первых, впервые в России появились ОБЩЕСТВА ТРЕЗВОСТИ – как объединения людей, давших обет (обещание) воздерживаться от употребления алкоголя на какое-то определенное время. Во-вторых, эти обеты поддерживались и благословлялись священниками Православной Церкви.

Движение трезвенников было стихийным, направлено оно было, прежде всего, против откупной системы торговли алкоголем, существовавшей в то время в России, и против крайних злоупотреблений откупщиков.

Откупщик, уплатив государству известную сумму, получал право торговать водкой и съестными припасами, продаваемыми в питейных домах на определенной территории. «Взяв откуп,- свидетельствует И.Т.Прыжов,откупщик, прежде всего, старался задобрить чиновников, и одних угощал пирами, другим в виде жалования в известное время высылал деньги и водку.

Кроме того, откупщики платили жалованье чуть ли не всей полиции» (120, с.241). Оградившись, таким образом, от закона, откупщики пользовались сверхприбылями они шли на все большие злоупотребления. Вместо водки народу по дорогой цене продавали мутную, грязную, разведенную разными одуряющими примесями жидкость. Возвышенная до крайности цена водки, недоброкачественность ее и ряд всевозможных стеснений и неприятностей, которые приходилось испытывать народу от служащих у откупщиков, заставили сам народ вступить на борьбу с откупщиками: он отказался пить водку и начал образовывать кружки и общества трезвости с обязательством для каждого члена в течение известного времени соблюдать воздержание. Этому движению сильно способствовало духовенство.

Первые общества трезвости появились в Литве в 1858 году, затем они возникли в губерниях Саратовской, Рязанской, Екатеринославской, Курской, были известия из Перми и Сибири – с замечательной быстротой почти вся Россия покрылась сетью этих обществ.

несостоятельными. Упали доходы также чиновников и полиции, которые состояли у откупщиков на содержании. Все они свирепствовали против обществ трезвости и духовенства. В некоторых местах они грозили судом, местными властями, в других – выставляли тех, кто решился вести трезвую жизнь, бунтовщиками, врагами государства.

Затем они обратились к доносу. В апреле 1859 года откупщики жаловались министру внутренних дел на православных священников.

Министры внутренних дел, финансов и государственных имуществ открыли настоящий перекрестный огонь против духовенства за то, что под влиянием «По имеющимся у нас далеко не полным сведениям, общества трезвости были образованы не менее чем в 32 губерниях и 31 уезде» (167, с. 107-117).

пастырских проповедей стали возникать общества трезвости, народ перестал пить вино.

В июне 1859 года министр финансов сообщил обер-прокурору Св.Синода о жалобах откупщиков на православных священников, удерживающих народ от пьянства принудительными мерами, и вследствие этого просил для предупреждения подобных действий духовенства сделать по сему предмету общее распоряжение. На это обер-прокурор сообщил министру, что Св. Синод по обсуждении доведенных до сведения его случаев торжественного освящения городскими и сельскими обществами обетов трезвости, находит, что содействие православного духовенства к поддержанию решимости прихожан воздерживаться от употребления вина вполне приличествует долгу пастырского служения, и посему Св. Синод благословляет священнослужителей живым примером собственной жизни и частым проповедованием в Церкви Божией о пользе воздержания, ревностно содействовать возникшей в некоторых городских и сельских сословиях благой решимости воздерживаться от употребления вина (Указ Св. Синода от 10 августа 1859 г.).

Борьба между откупом и народной трезвостью закончилась победой народа – откупная система была отменена. Однако 1 января 1863 года откупщики устроили распродажу своей скверной водки по низким ценам.

Народ, празднуя поминки откупу, набросился на дешевку и запил попрежнему.

После 1863 года Общества трезвости быстро исчезли с лица земли русской, и о них не было слышно до конца 80-х годов. Впрочем, отдельные попытки организовать кружки поборников трезвости стали замечаться несколько ранее. Так, в 1874 г. открылось общество трезвости в с.Дейкаловке Полтавской губ., в 1882 г. учредилось «согласие» трезвости в с.Татеве Смоленской губ. Устав этого последнего общества, устроенного С.А.Рачинским, впоследствии послужил образцом для организации массы церковно-приходских обществ трезвости.

Великий русский педагог С.А.Рачинский (1833-1902 гг.) соединил в своей педагогической деятельности задачи воцерковления школы и отрезвления народа. Показательно название одной из работ, посвященной его жизни: «С.А.Рачинский как борец за трезвость народную на церковношкольной почве» (158).

Школа С.А.Рачинского – целая глава в истории русской педагогики. О ней писали и при жизни Сергея Александровича, и после его кончины (21;35;37;80;91;93). Потом наступила эпоха замалчивания. Показательно, что в Педагогической энциклопедии 1966 года нет статьи, посвященной С.А.Рачинскому. С конца 80-х годов XX века имя великого педагога извлечено из забвения. Появились статьи (43;44;51;52;153;154;172), диссертации (11), книги и монографии (150;151;152), в 1991 году переиздана книга «Сельская школа» - классика русской православной педагогики (125), другие его работы (127;128;129).

Сергей Александрович Рачинский родился 2(15) мая 1833 года в селе Татеве Бельского уезда Смоленской губернии (ныне район Тверской области). До 11 лет Рачинский жил в Татеве, затем вся семья переехала в Юрьев (по тогдашнему – Дерпт, а теперь Тарту), тихий университетский городок, живший умственными интересами, а через четыре года - в Москву.

В течение года Рачинский приготовлялся к университетскому экзамену, в 1849 году поступил на медицинский факультет Московского университета, но так как его влекли к себе естественные науки, через год он перевелся вольным слушателем на естественный факультет. В 1853 году, двадцати лет от роду он уже был кандидатом естественных наук, а вскоре выдержал магистерский экзамен.

По окончании университета Сергей Александрович некоторое время служил в Архиве Министерства иностранных дел, а осенью 1856 года уехал за границу для подготовки к профессорской деятельности. Избрав своей специальностью ботанику, Сергей Александрович работал у Шахта в Берлине и у Шлейдена в Вене. Известный ученый-ботаник М.Я.Шлейден (1804-1881) столь высоко ценил своего ученика, что поместил его частное письмо об отношении искусства к природе, написанное по поводу одного натюрморта голландского мастера, в качестве предисловия к своему классическому труду ‘’Die Pflanze’’. («Растение») С.А.Рачинский был на редкость общительный человек, обладавший талантом привлекать к себе людей. Где бы он ни жил – в Веймаре, Йене, Берлине, - он везде делался желанным членом лучшего интеллигентного общества этих городов. Его любили веселые немецкие студенты, охотно распевавшие песни, им сочиняемые. В Веймаре он был принят при Дворе, хранившем лучшие традиции эпохи Шиллера и Гете, близко сошелся с великим композитором и пианистом Ференцем Листом, писавшим музыку на его духовные стихи. Другой его друг – известный философ Куно Фишер, профессор Йенского университета – уговаривал Сергея Александровича посвятить себя философии, к которой видел в нем особые способности.

Живя в Германии, С.А.Рачинский перевел на немецкий язык одно из наиболее любимых им произведений русской литературы – «Семейную хронику» С.Т.Аксакова (перевод этот напечатан в 1858 году в Лейпциге).

В 1858 году С.А.Рачинский вернулся в Москву, защитил магистерскую диссертацию «О движении высших растений» и получил кафедру физиологии растений в Московском университете. Так началось десятилетие пребывания С.А.Рачинского в Москве в качестве профессора Московского университета.

В 1866 году, тридцати трех лет от роду, С.А.Рачинский защитил докторскую диссертацию «О некоторых химических превращениях растительных тканей» и сделался ординарным профессором Московского университета. Его деятельность в университете не ограничивалась научными занятиями и преподаванием. Постоянные заботы о благосостоянии как всего студенчества, так и отдельных студентов, о благосостоянии материальном и нравственном – вот что делало С.А.Рачинского популярным профессором.

У Сергея Александровича было чрезвычайное умение распределять свое время, способность быстро переходить от одного занятия к другому, быстро овладевать новым делом, будучи в каждом из них весьма продуктивным.

Вставал он в шесть часов, утро посвящал кабинетным и лабораторным занятиям, затем шли лекции, обед, отдых. А вечер отдавался обществу.

«К этому именно времени относится его сближение с большим московским светом - и интерес к этим связям он сохранил до последних дней. Особенно близок он был с Н.В.Сушковым, в доме которого блистала умом и просвещением его племянница, Е.Ф.Тютчева. Знающие историю московского общества того времени помнят, что у Сушковых собирался лишь самый избранный круг, и что попасть в него значило получить своего рода диплом на выдающиеся достоинства, умственные, нравственные, вообще культурные.

Но и сам он, говоря старым языком, держал салон. В его квартирах, сперва на Малой Дмитровке у Страстного монастыря, а потом в одном из переулков близ Остоженки, собиралось многочисленное общество ученых, литераторов, художников, и граф Л.Н.Толстой был частым и интимным его посетителем»

(37, с.9).

Все это закончилось в 1868 году. После конфликта в университете С.А.Рачинский вышел в отставку и остался без определенных занятий.

Несколько зим он прожил еще в Москве, ведя светскую жизнь, полную художественных и литературных интересов, но в 1872 году окончательно переселился в Татево.

«Наполняя длинные деревенские досуги чтением и со страстью предаваясь цветоводству, он, однако, не находил в этом удовлетворения и подчас сильно хандрил. Может быть, это был самый тяжелый период его жизни.

Но выход нашелся – неожиданный, но счастливый и неизмеримо важный как для самого Рачинского, так и для целого русского народа.

В Татеве была сельская школа самого обыкновенного типа. Сергей Александрович зашел раз туда случайно, попал на урок арифметики, показавшийся ему необыкновенно скучным, попробовал сам дать урок, стараясь сделать его более интересным и жизненным, – и этим определилась вся его дальнейшая судьба.

В 1875 году им было построено прекрасное школьное здание …, и сам он переселился в него, сделавшись сельским учителем» (37, с.10). Этой деятельности он посвятил всю свою оставшуюся жизнь и ею обессмертил свое имя, вписав его в историю русской педагогики.