«КУНДАЛИНИ-ТАНТРА Фундаментальное пособие Консент ОБЩЕСТВО ВЕДИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ Ника-Центр Киев 1997 ББК 87.3(5ШД) С24 ГУМАНИТАРНОЕ ИЗДАНИЕ В ФОНД ДУХОВНО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИХ ПРОГРАММ ОБЩЕСТВА ВЕДИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ Йога и ...»

Свами Сатьянанда Сарасвати

КУНДАЛИНИ-ТАНТРА

Фундаментальное пособие

«Консент»

ОБЩЕСТВО ВЕДИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

«Ника-Центр»

Киев 1997

ББК 87.3(5ШД)

С24

ГУМАНИТАРНОЕ ИЗДАНИЕ

В ФОНД ДУХОВНО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИХ ПРОГРАММ

ОБЩЕСТВА ВЕДИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ

Йога и Тантра — практические науки о человеке. Если Тантра содержит философские, теоретические обоснования, то йога — методику, с помощь которой можно опытным путем воплотить эту философию в жизнь и достичь Высшего знания.

Таким образом, тантрическая йога является живой философией, а не бесплодным умствованием, которое больше ставит вопросов, чем дает ответов. С помощью такого сплава теории с практикой мы можем осуществить свое подлинное предназначение: осознать Великое Единство и жить в нем, освободившись от всех оков добровольного рабства.

Эта книга знакомит читателя с подлинными и эффективными тантрическими психотехниками и физиологическими методами, пригодными для различных людей и условий, а также с анализом возможных препятствий и способами их устранения.

Кроме того, в ней содержится практическая информация о том, каким должны быть сексуальные взаимоотношения между мужчиной и женщиной, как половая жизнь способна приблизить людей к духовному возрождению, а не отдалять от него...

Сегодня вполне очевидно, что современная медицина и психология могли бы извлечь огромную пользу из фундаментального тантрического учения о трех главных потоках психической энергии — развития тела, ума и духа.

Книга предназначена для всех, интересующихся культурой Востока, психофизическим самооздоровлением и нравственным самосовершенствованием.

ISBN 966-521-017-3 © Бихарская школа Йоги (Индия) © Общество ведической культуры (Киев) © Оригинал-макет. «Консент», * * * Подобно тому, как выход в свет работ мастера Мантэка Чиа открыл совершенно новый этап в истории литературного изложения даосских методов психофизического тренинга, появление книг Свами Сатьянанды Сарасвати и других представителей Бихарской школы йоги знаменует собой принципиально новый подход к изложению психоэнергетических основ йогических практик, в частности техник крийя-йоги и хатха-йоги.

Не секрет, что, пожалуй, ни одно из эзотерических учений не толковалось столь противоречиво и не понималось столь превратно, как тантра-йога, и в особенности - кундалини-тантра. Те же из доступных западному читателю современных1 работ, в которых само по себе тантрическое учение трактовалось вполне корректно2, были написаны весьма сложным для понимания языком, изобиловали труднопереводимыми специальными терминами и, что самое главное, не имели под собой почти никакой практической основы. В результате философия тантра-йоги оставалась на Западе чисто умозрительной абстракцией, а теоретические изыски в сфере методов пробуждения мистической Силы Кундалини - уделом «досужих умствователей» и «абстрактных психофилософов». Практика же была в значительной степени отдана на откуп профанам. В то время как без полноценной практики говорить о сколько-нибудь адекватном понимании йогических учений бессмысленно. В результате тантра-йогу на Западе считали всем, чем угодно - от экзотического восточного метода лечебной физической культуры до сексуальных игрищ одурманенных наркотиками эзотеризированных извращенцев...

Чем угодно, но только не тем, чем она в действительности является - технологией интегрального тренинга4, за тысячелетия своего развития выверенной до тончайших нюансов. Технологией целостной и самодостаточной, имеющей свою предельно точную и тщательно отработанную психоэнергетическую практику.

Написанных в нынешнем столетии и во второй половине предыдущего.

Например, ставшая классикой известная работа Артура Авалона "Змеиная Сила".

"Пока сила не пойдет по серединному пути и на нем не утвердится, пока не будет обретена абсолютная власть над той Силой, что управляет семенем, пока естественным состоянием ума не станет непрерывное слияние с Единым в глубоком созерцании, до тех пор любые разговоры о знании и мудрости есть не более чем пустопорожний бред". Хатха-Йога-Прадипика, 4-113.

Технология интегрального тренинга - полноценный самодостаточный метод всестороннего развития человеческого существа на всех планах бытия, Целью практики которого являются расширение диапазона восприятия и следующее из него в качестве результата накопление упорядоченного осознания (см. А.Сидерский "Третье открытие Силы", "Йога Восьми Кругов" и др. работы).

В то же время те, кто писал о йогических практиках, по сути своей безусловно тантрических, старались преподнести их в основном с «физкультурной» стороны, не без основания опасаясь, что чрезмерный мистический налет может отпугнуть материалистически настроенного западного читателя. Поэтому психоэнергетические аспекты по большей части либо вовсе оставались «за кадром», либо подавались в виде крайне осторожных намеков, в результате чего истинный смысл практики йоги оказывался в значительной степени выхолощенным. Этой участи не миновали даже многие весьма и весьма фундаментальные работы по крийя-йоге и хатха-йоге, созданные в нынешнем столетии.

Однако времена меняются, и сейчас главным, что интересует западного читателя в работах, посвященных тайным в недалеком прошлом учениям о творческом саморазвитии человека, являются именно психоэнергетическое значение тренировочных техник и реальная связь философии и практики. Пришло время новых книг - книг-руководств, соединяющих теорию и практику, книг, которые с современной точки зрения представляют древние технологии интегрального тренинга. Представляют полно, ёмко и точно - в виде, делающем эти книги пригодными для использования в качестве самодостаточных учебных пособий. Широкий резонанс, который вызвали книги Карлоса Кастанеды и его последователей, а также работы Мастера Чиа и госпожи Мэниван Чиа, как раз и обусловлен тем, что они именно таким образом освещают соответственно индейские и даосские эзотерические доктрины, предлагая читателю вполне «рабочие» практики, до последнего времени бывшие тайной за семью печатями. И это же делает исключительно своевременной книгу Свами Сатьянанды Сарасвати «Кундалини-тантра» - ведь она связывает воедино философию и психоэнергетическую практику кундалини-йоги, раскрывая многие «технологические» секреты, еще совсем недавно предназначавшиеся исключительно для изустной передачи непосредственно от учителя немногим избранным ученикам.

Кроме того, дополнительную ценность данному изданию «Кундалини-тантры» придает то, что русский перевод всех разделов, описывающих практические методы, был тщательно отредактирован Андреем Лампой - основателем и директором йога-центра в Киеве и одним из наиболее опытных учителей йоги в странах СНГ, имеющим большой опыт практики кундалини-йоги и преподавания тантрических методов интегрального тренинга.

Книга Свами Сатьянанды Сарасвати «Кундалини-тантра»

относится к категории фундаментальных методических пособий но классическим психоэнергетическим практикам. В ней подробно описаны все практические средства, необходимые для правильного понимания и использования в современных условиях богатейшего опыта древней традиции Кундалини-йоги, а также приведен полный набор соответствующих базовых определений и технологических схем. Автор является современным хранителем традиции линии Шри Рамакришны и Свами Шивананды, и за всем, что он пишет, стоит реальное знание.

Многие современные ученые, развивающие, казалось бы, различные направления в науке, все чаще сталкиваются с проблемами, для разрешения которых требуются знания и опыт, тем или иным образом связанные с проявлениями Кундалини.

Кроме того, сам процесс творческого развития прямо зависит от феноменов Кундалини, ибо в «спящей Кундалини» содержится резервный эвристический потенциал осознания человека. Именно поэтому в последние десятилетия так возрос интерес к тантрической традиции, и все более значительные силы направляются сейчас на научное исследование психоэнергетики человека. В своей работе Свами Сатьянанда проводит параллели между результатами современных исследований в области психологии, физиологии, физики и проявлениями Кундалини-шакти. Эта информация может представить особый интерес для читателя с «западным» складом мышления.

Не секрет, что значительная часть всех наших действий обусловлена существующими взаимосвязями. Как правило, мы не вполне осознаем все те кармические «узлы-ловушки», в которых оказываемся с течением жизни, и поэтому не прилагаем необходимых усилий для освобождения от них. Имея более чем десятилетний опыт профессионального преподавания йоги, я могу отметить, что именно от этого в большинстве случаев зависят проблемы, возникающие в ходе практики Кундалини-йоги.

Существует большая разница между тем, к чему человек в действительности стремится, и тем, к чему он проявляет поверхностный интерес (до того, как достигает просветления).

То, к чему стремятся, опирается на уже сформированное настоящее, уходящее корнями в глубины состояния сознания.

При этом в поисках возможных путей реализации действительного стремления поверхностный интерес может быть проявлен к самым разным вещам, порой прямо противоположным.

Даже остановившись на чем-то и перейдя к конкретным действиям, рано или поздно приходится отказаться от результатов и наработанных достижений, убедившись в их несовершенстве. Новые искания-скитания и чувство неудовлетворенности будут возвращаться вновь и вновь до тех пор, пока не будет осознана причина. А она всегда коренится в состоянии сознания.

Практическая ценность книги «Кундалини-тантра» заключается в том, что в ней предлагаются методы прямого влияния на причину, позволяющие практикующему целенаправленно изменять состояние собственного сознания.

Человек «западного» типа способен целенаправленно воздействовать на «периферию», например видоизменять объекты окружающей природы или совершенствовать свою физическую форму. Но то, что затрагивает его «внутреннюю» природу, чаще всего наталкивается на сопротивление. Человек стремится избавиться от влияющего фактора. И происходит это отнюдь не из-за того, что его «внутренняя» природа «девственна». С самого начала жизни человек бессознательно подвергается «психоэнергетическому кодированию», поэтому ни о какой «незатронутости» не может быть и речи. Просто в культурах «западного» типа принято руководствоваться вполне определенными критериями, например, отдавать предпочтение тому, что легче, комфортнее, «лучше» и т.п. Человек обеспечивает себе условия для возникновения определенных внутренних ощущений, изменяя внешнюю природу, но не замечает разложения Духа вследствие потери надобности использовать Силу Воли. Вместо того, чтобы с ее помощью изменить себя сообразно внешним условиям, он предъявляет недопустимо жесткие требования к окружающей природе, насильно трансформируя ее и предпочитая прощать себе многовековую остановку в эволюции собственного сознания.

Толчок в материальность культура Запада во многом получила из-за того, что территории западных стран изначально располагались в зонах с довольно холодным климатом. Адаптационное противостояние суровым природным условиям оказалось не под силу подавляющему большинству людей и вынудило их совершенствовать одежду и жилье. От материальных условий зависела также сама возможность выжить. В отличие от западных стран во многих странах Востока, где преобладает теплый климат, и можно прожить жизнь, обходясь практически без одежды и жилья. Благодатные природные условия и плодородные земли этих стран позволяли целым народам тратить минимум усилий на решение наиболее насущных проблем выживания, а «свободную» энергию направлять на развитие культуры, искусства, философии, религии и т.п.

Однако сегодня ситуация на Западе значительно изменилась.

Последствия искусственных трансформаций «внешней» природы превратились в бескомпромиссную обратную Силу в виде экологических, политических и социальных проблем урбанизированных зон планеты. Эта Сила бросила вызов самой жизни людей Запада, указав им на необходимость самопостижения и «внутреннего» преобразования, хотя бы с целью адаптации к видоизмененным ими же окружающим условиям...

Судьба подарила мне возможность увидеть и «обратную сторону медали». Значительную часть своей жизни я прожил в Монголии и Китае, много путешествовал по Дальнему Востоку, Бурятии, Сибирскому Алтаю, Узбекистану, Таджикистану, Индии, Ладакху (Индийскому Тибету) и Непалу.

По моим наблюдениям, если как-то и возможно охарактеризовать общую тенденцию, преобладающую в культурах Востока, то прежде всего она заключается в том, что основные исследования на Востоке происходили в сфере «внутренней»

природы человека и в искусствах как средствах выражения «внутреннего» через «внешнее». При этом «внешняя» природа на Востоке (в отличие от Запада) не эксплуатировалась в большей мере, чем это требовалось для реализации «внутреннего» творческого потенциала. Если Запад использует вешнюю технологическую мощь для обретения господства над Миром, то на Востоке достигают того же, опираясь на мощь знаний внутренних технологий (культивируя Богов на любой вкус).

На обоих Берегах все меньше остается времени и чсе слабее теплится надежда успеть пожить в искривленном пространстве по-старому. Сегодня все больше людей осознают действительную причину сложившейся ситуации и руководствуются Третьей Силой - действительно созидающей и уравновешивающей «внешнее» и «внутреннее» в Единое, в котором невозможно сделать ни одного несознательного движения перед лицом мгновенно реагирующего Бесконечного.

Пусть эта книга, привезенная мною из Ришикеша - древнего духовного поселения в предгорьях Гималаев - поможет восторжествовать Единому.

ОТ РЕДАКЦИИ

Существует одно Высшее, которое называют разными именами:

Бог, Аллах, Кришна, Шива, Мать, Господь, Иегова, Брахман, Абсолютный Дух, Идея, Высший Разум и т.д., - все это имена одной и той же сущности. Тантра определяет Абсолют как единство Господа и всех Его энергий (т.е. Брахман = Шива+Шакти, или Пуруша+Пракрити).

В действительности Абсолютное в силу своей абсолютности неделимо и лишено всякой двойственности. Поэтому утверждение о том, что Оно состоит из двух начал - непроявленного мужского и энергетического женского - условно. Так, существуют такие понятия, как огонь, тепло и свет, но в действительности все они являются неотъемлемыми качествами одного и того же. Подобно этому не существует различия между Абсолютом и Его энергиями.

В индийской традиции о Высшем говорят, как о Сат-Чит-Ананде (вечности, мудрости и блаженстве). В Тантрах это классическое определение Абсолюта раскрывается как аспекты Его Энергий, не отличимых от Него Самого: энергия вечности (сат-шакти), энергия мудрости (чит-шакти), энергия блаженства (ананда-шакти).

Целью тантрической практики является полное единство с Абсолютом. По своей природе каждая индивидуальная душа (джива) неотлична от Абсолюта (Брахмана). Она также является нерожденной, вечной, полной безграничного разума и блаженства. Однако, попадая в материальный мир под воздействием великой иллюзии (Майи), душа перестает осознавать свое единство с Абсолютным, утрачивает истинное осознание своей сущности, полной блаженства, и подпадает под закон кармы (т.е. причинноследственной связи). Совершая те или иные поступки, живое существо, движимое разнообразными желаниями по отношению к объектам этого мира, запутывается в сетях иллюзии, попадая в круговорот рождений и смертей и, сменяя все новые и новые тела, испытывает страдание и удовольствие, счастье и несчастье. С момента своего рождения каждое существо обречено на старость, болезнь и смерть. Также неизбежны и следующие рождения... И весь этот круговорот подобен сну. Когда душа пробуждается ото сна и иллюзий, она возвращается в свое подлинное состояние и достигает мокши (или освобождения от всякого страдания). Таким пробуждением является путь (садхана), который возвращает душу к осознанию высшего Единства.

Что такое Тантра. Слово "тантра" имеет широкое смысловое значение. Корень "тан" означает "распространять", а "тра" - "спасать". Тантра распространяет великое знание и, тем самым, спасает от неведения. Слово "тантра" означает также "истина", "книга", "трактат". Есть и другие толкования.

Однако принадлежность к классу Тантр определяется, естественно, не по названию, а по содержанию в работе основ тантрической философии и практики. Существует ряд Тантр, авторитетность которых является спорной. Кроме того, в настоящее время, с проникновением на Запад йоги, индуизма и Тантры, распространилось большое количество псевдо-тантр, написанных псевдо-гуру, не имеющими посвящения в тантрические традиции преемственности и искажающими принципы Тантры в соответствии со своими желаниями. Появление таких работ неизбежно, и только знакомство с истиной, традиционной Тантрой и спокойное различение может рассеять сомнения.

Содержание Тантр охватывает весь спектр жизни человека, не отметая никаких сторон его существования. Несмотря на то, что Тантра имеет ту же конечную цель, что и Веданта, некоторые тантрические методы достижения этой цели являются, казалось бы, прямой противоположностью общепризнанным нормам ведической традиции. Так, путь вамачара, или так называемый "левый путь", предписывает совершение обряда "пяти сущностей" (панчататтва или панчамакара). И действительно, обряд "пяти М" - важное таинство, но каждый из "пяти элементов" должен быть понят во внутреннем, эзотерическом смысле. Согласно йогической терминологии Тантр, мамса (мясо, плоть), матсья (рыба), мудра (жареное зерно), мадья (вино) и майтхуна (сексуальное единение), составляющие панчамакару, или "пять М", символизируют внутренние процессы в теле йогина, устремленного к высшей цели духовного совершенствования - к постижению Абсолюта. Так, термин "мамса" (мясо), означает действие, известное в йогических трактатах как кхечари мудра ("заглатывание собственного языка"), - сложное упражнение, в результате которого созерцание йогина фиксируется на Высшем в соответствующем высшем центре головного мозга. Термин "мадья" (вино) на тантрическом языке означает тот нектар божественного опьянения, который йогин испытывает в результате своей духовной практики. Майтхуна, или сексуальное единение, означает мистическое слияние Кундалини-Шакти (энергии, находящейся в нижней части туловища) с ПараШивой (Абсолютом, пребывающим па верхушке головы) в сахасраре (т.е. в этом наивысшем головном центре). Таким образом, многие тантрические адепты, следуя предписаниям своих учителей и школ, понимают обряд "5 элементов" во внутреннем, эзотерическом, смысле и практикуют его только как упражнения йоги внутри тела.

Однако в некоторых тантрических школах "пяти М" предписывается не только как йогическая практика внутри тела, но (для определенной части последователей) эти элементы переносятся на материальный план, становясь реальными мясом, рыбой и т.д.

Но и в этом случае, во-первых, большинство последователей этих школ допускаются только к "замененному" (анукальпа) варианту "пяти М" когда вместо мяса и рыбы употребляются различные продукты растительного происхождения (вместо вина - сок или молоко, вместо секса - поклонение Шакти), а, во-вторых, к обряду "пяти М" в его материальной форме без замен (пратьякша) или с частичной заменой допускаются лишь достаточно продвинутые адепты, научившиеся контролировать свой ум и чувства и утвердившиеся в медитации и духовной жизни. Они практикуют этот обряд с непосредственными чувственными элементами время от времени под руководством своего гуру не просто ради услаждения чувств, но с целью дальнейшего продвижения к высшей цели самопознания. В-третьих, практика обрядов "пяти М" с использованием непосредственных материальных элементов совершается последователями этих школ только в течение определенного периода времени, после чего практикующий переходит на более высокую ступень совершенствования, на которой отпадает всякая необходимость в совершении внешних обрядов вообще и материальных "пять М" в частности. Находясь на этом духовном уровне (дивья), практикующий реализует "пять М" в сугубо йогическом смысле, как это было вкратце описано выше, и в конце концов осуществив высшую майтхупу внутри тела, т.е.

приведя энергию кундалини в верхний головной центр, где она сливается с Пара-Шивой (Абсолютом) - достигает самадхи (высшего состояния). Такой йогин не рождается вновь, он свободен уже при жизни (дживанмукта), может покидать свое материальное тело по желанию, обладает всеми совершенствами или психическими силами (сиддхи).Если он и остается на земле, то лишь из сострадания к людям, подверженным страданиям этого мира, чтобы научить их великой Тантре, ведущей к вечному освобождению.

Так или иначе, для того чтобы понять смысл тантрической садханы (практики) вообще и вамачары, в частности, необходимо отбросить всякого рода стереотипы обусловленного сознания.

Как говорит Свами Пратьягатмананда: "путь вамачара (левый путь) основан на глубоком знании возвратного потока, или нивритти. Этот возвратный поток осуществляет стремление повернуть в обратном направлении процесс сотворения и поддержания пут пристрастий и условностей, в которые заключена джива или душа, как пашу или животное".

Тантрический подход к духовному пути - чисто практический. Истинная Тантра лишена каких-либо форм обывательского мышления, условностей или псевдоморали. Тантра - это садханашастра (т.е. писание, предназначенное для практики). Поэтому в Тантрах могут содержаться любые методы, иногда внешне совершенно противоположные, но все они предназначены для достижения одной цели постижения Абсолюта.

В Упанишадах постоянно утверждается формула, единая для всей адвайта-веданты: "Сарвам экам брахма" ("Все сущее есть Абсолют"), ибо в действительности не существует ничего, кроме Него. Тантра, находясь в полном согласии с адвайта-ведантой в области философии, воплощает в полной мере этот высший принцип на практике.

Нет чистого или нечистого, плохого или хорошего - единственный путь заключается в осознании Бога во всем и всего в Боге.

Отличительные особенности тантрического пути Тантрическая и ведическая традиции, находясь в постоянном взаимодействии и даже "взаимопроникновении" на протяжении веков, представляют в современной Индии, по сути, единое целое.

Во многих индийских храмах, принадлежащих к ведическим школам преемственности, проводится поклонение тантрического типа, или с явными элементами тантризма. В свою очередь, некоторые тантрические традиции предписывают своим последователям выполнение ведических ритуалов и правил. Ряд писаний Вед и Веданты используются как авторитетные источники авторами тантрических текстов, и наоборот - ряд учителей ведической и ведантической традиций признают авторитет некоторых Тантр. Так, например, Шри Шанкарачарья (VIII—IX в.), великий проповедник Веданты, возродивший орден саньясинов (подвижников, принявших отречение) в Индии, написал не только массу ведантических работ и комментариев на Упанишады, Бхагавадгиту и другие Писания, но также и несколько тантрических текстов. 1 Содержание различных работ этого великого религиозного мыслителя дает возможность постичь ведическую и тантрическую ветви в гармоничном единстве, ибо становится очевидным, что не существует каких-либо противоречий в философии и мировоззрении этих двух систем, ведущих к одной и той же цели.

Вдохновенный тантрический труд Шри Шанкарачарьи "Анандалахари" ("Волна Блаженства") опубликован в сборнике "Путь Шивы", изд.

Общества ведической культуры, Киев, 1994. (Прим. ред.) И все же, говоря о Тантре как о самобытной и самодостаточной для реализации системе, необходимо выделить те характерные черты, которые отличают ее от любой другой системы.

Прежде всего, Тантра - это наука преобразования, а не подавления или отрицания. Общий дух Тантры носит явно позитивный характер, основанный на положительном опыте медитации и духовных упражнений, а не на осознании "греховности всего сущего", своей собственной "греховности" или "ничтожности" и т.п. Как говорил Шри Рамакришна, "человек, который повторяет день и ночь "я грешник, я грешник", становится и в самом деле грешником".

Далее, Тантра представляет практический путь самосовершенствования, отличающийся глубокими эзотерическими знаниями о теле человека, о природе, космосе и всевозможных силах, действующих в них. Поэтому именно в Тантре наиболее тщательно и полно разработаны и эффективно применяются такие аспекты духовной практики, как кундалини йога, биджа мантры, янтры (символические диаграммы), мудры, ньяса, антарьяга (внутреннее поклонение или созерцание) и т.д.

Тантра отличается от внешних видов поклонения или морально-религиозных кодексов поведения, распространенных широко, своим углубленным мистицизмом. Во всех истинно тантрических упражнениях, обрядах и ритуалах делается акцент именно на медитации, постижении внутреннего единства, а не на внешних ритуальных действиях. Тантрическая медитация предполагает отождествление себя с объектом медитации (т.е. с Абсолютом в той или иной форме, как личной, так и безличной). Согласно Тантре, человек, не осознавший себя как божественную сущность, не может истинно поклоняться Божеству. Такое утверждение может показаться "странным" только на первый взгляд, но, проникнув в его подлинный смысл, мы приобретаем ключ к тайной двери самопознания. Особенно важным является то, что путь Тантры предписан как эффективный и даже наиболее действенный в наше время, в Кали-югу, - черный век духовной деградации, раздоров и войн, тьмы, невежества и несчастий. Об этом многократно упоминается в самих Тантрах. Например, в Маханирвана Тантре Господь Шива говорит: "Истинно, истинно и еще раз истинно сказано Мною в Шрути,Смрити, Пуранах и других Писаниях, что без пути Агамы (т.е. Тантры) в Кали-югу нет иного пути. Лишь согласно правилам Агам следует почитать Божества в Кали-югу". "Сатьям сатьям пунах сатьям майочьяте/ Винахьягама маргена калау насти гатих прйе/ Шрути смрти нураиадау майейвоктам нурашиве/ Агамокта видханэна калау дэван яджет судхих/" (Маханирвана Тантра).

В прошлые времена, в прошлые юги люди были способны следовать духовным принципам и предписаниям, изложенным в Ведах, вести чистый образ жизни, находясь в непосредственном контакте с природой и Всевышним. Однако в наше время, когда большинство людей не имеет знания о Высшем, духовного воспитания, не следует истинным духовным предписаниям и, погрязнув в суете, работе и делах, забывает самих себя, свою истинную Сущность, - необходимы особые методы, чтобы "пробить" эту стену невежества и осквернения. Методы, предписанные для благочестивых людей прошлых юг, в своем неизменном виде не срабатывают для людей, рожденных в наше время. В Тантрах тех же древних Писаний они изложены и преподаны так, что могут быть реально выполнены на практике и, таким образом, конечная цель всех Писаний оказывается не заоблачной и утопической, но реально достижимой. Кроме того, характерными чертами нашего времени является "смешение всех сословий", размывание семейных, родовых и национальных основ, широкое перемещение людей по планете, обширная информация, всевозможные обмены между культурами и т.д. и т.п.

Поэтому Тантра как практический путь гармоничного самосовершенствования, свободный от сословных или каких-либо иных социальных рамок, как нельзя более подходит именно для нашего времени.

Вполне понятно, что речь здесь идет не о всеобщем спасении.

Для каждого поколения людей Тантра была и остается путем не для всех, но в каждом поколении есть те, которые уже готовы вступить на тантрический путь. Пройдя его с учетом своих индивидуальных особенностей, медленно или быстро, они обретают спасение. Таким образом, на протяжении веков Тантра являлась мощным лайнером, переправлявшим своих пассажиров на тот берег, где нет страданий.

Особенность Агамы (т.е. Тантры) как религиозно-философской системы, предназначенной для совершенствования и спасения людей посредством практического знания, заключается в том, что она не обусловлена какими-либо общественными ограничениями. Тантрическая традиция по сути своей внесоциальна, или, скорее, - надсоциальна, так как стоит выше правил и ограничений любой социальной системы. Истинная Тантра свободна от утопических идей построения идеального общества, филантропии, коммерческих предприятий или иерархии должностных лиц. Человек из любого сословия может получить тантрическое посвящение. Этот демократический духовный принцип распространяется и на женщин, духовная практика которых может, однако, несколько отличаться от мужской, но это связано с особенностями женской природы, а не с дискриминацией. В истории тантризма известны многие женщины-святые, достигшие сиддхи (совершенства) в йогической практике. Они почитаются наряду со святыми-мужчинами. В традиции Шакта женщины занимают даже особое, привилегированное, положение, что связано с почитанием женской природы как символа изначально всепроникающей Сущности, из которой все исходит и в которую все возвращается. Женщины являются материально воплощенными носителями этой энергии, так как именно в них она наиболее проявлена. Поэтому истинные шакты должны видеть в женщинах воплощение самой Дэви (Богини) и оказывать им особое почтение.

Насилие или даже грубость по отношению к женщине (как и к животным женского пола) считается тяжким грехом.

Все вышесказанное об особенностях тантрической традиции не означает, конечно, что реальная тантрическая практика совершенно свободна от каких-либо искажений, несоответствий или неправильного применения определенных методов. В любой религии есть последователи, которые под ширмой духовности пытаются решить те или иные материальные проблемы. Всегда найдутся люди, не стремящиеся к высшей цели, а обманывающие других... Искажение изначальных религиозных учений и практика их в искаженном виде среди ряда последователей неизбежны, особенно в век Кали. Поэтому вполне естественно, что и в тантрической традиции есть последователи и секты, которые извращают истинный смысл Тантр, оставаясь в оковах материальных восприятий обусловленного сознания.

И все же, с практической точки зрения непосредственного блага для людей, самым важным является тот факт, что реально существуют, действуют и распространяются истинные тантрические знания и традиции, которые способны освободить человека от психофизического рабства.

("Тантра постижения Высшей Реальности" изд. Обществом ведической культуры и Тантрическим обществом "Панчама-Веда", Спб.)

ПРЕДИСЛОВИЕ

В последнее время мне приходится часто путешествовать по свету и пропагандировать йогу, потому что я убежден, что именно йога способна изменить к лучшему человеческую природу.

Поначалу я сталкивался с известными предрассудками, что йога это черная магия и мистика, но подобные предубеждения, впрочем, легко понять, если вспомнить, что общественное мнение формировалось материалистическим мироощущением, которое внушило человеку, что материя первична в эволюции природы.

Материалисты не принимали йогу всерьез до тех пор, пока ученые не извлекли из своих исследований природы материи истину: не материя первична в эволюции природы... Отсюда логически вытекала аксиома, что за объектами, которые воспринимаются материальными чувствами и за умом, который зависит от чувств, должна стоять некая таинственная сила и внутреннее восприятие.

Что же означает это внутреннее восприятие? - Более глубокий, сокровенный уровень сознания. По существу, наши внешние восприятия зависят от нашего внутреннего восприятия. Когда все вокруг кажется безнадежным - это наше внутреннее состояние, а когда все прекрасно - это также наше внутреннее состояние. Йога помогает не только разобраться в психологических джунглях наших состояний, но и кардинально улучшить их качество, так как принимает человека таким, как он есть, с его телом, чувствами, умом и поступками, постепенно, шаг за шагом облагораживая всю природу человека. Нельзя рассматривать человека отдельно от его тела, чувств и ума, ибо человек - все это вместе взятое и еще кое-что. Наука йоги структурирована таким образом, что может завершить процесс эволюции личности по всевозможным направлениям. Вот почему у нее так много ответвлений: хатха йога, карма йога, бхакти йога, раджа йога, гьяна йога, кундалини йога и т.д. Следовательно, интегральная йога, объединяющая все остальные, может усовершенствовать характерные особенности головы, сердца и рук. Следует, однако, помнить, что йога не заканчивается с развитием личности. Один уровень сознания зависит от состояния тела, другой - от чувств, третий от ума, но есть и другая, более скрытая часть личности, которая развивается с умом и эмоциями другого рода. Для этого необходим особый процесс, процесс кундалини йоги.

Внешнее восприятие - не предел Кундалини йога - часть тантрической традиции. Если вы уже знакомы с йогой, вам необходимо познакомиться также и с Тантрой.

Еще с древнейших времен человек обратил внимание на то, что возможности его ума не обязательно зависят от гнета внешнего мира. Я, например, могу слышать музыку даже тогда, когда она на самом деле не звучит, или воспринимать картину, не видя ее. Эта специфическая способность наших душ особенно игнорировалась в последние два века. Тантра учит, что диапазон наших восприятий можно значительно расширить: существует доступное всем чувственное восприятие объектов, есть восприятие природы времени и пространства, но возможно также восприятие вне времени и пространства. Последний опыт очевиден, если ум выходит за пределы границ, которые он сам себе поставил, и в этом случае энергия высвобождается из нашего же плена...

Сотни лет люди рассказывают о необычайных переживаниях, которые они называют различными именами: нирвана, мокша, спасение и т.д. Йоги то же самое состояние сознания называют самадхи. Однако после этих состояний наступают следующие, ничто не заканчивается, все продолжается. Йоги и тантрики давно знают о том, что в каждом из нас есть некая потенциальная сила, которая называется кундалини. Современная наука в настоящее время уже вплотную подошла к изучению природы кундалини, и самые последние научные эксперименты описаны в этой книге. Знакомясь с этими "открытиями", читатель может понять, что ученые открывают новое как давно забытое старое...

Универсальный результат Обитель кундалини - небольшая железа в основании позвоночника. Вследствие своего эволюционного развития человек почти достиг того рубежа, когда должен произойти качественный взрыв, могущий пробудить в нем сверхъестественную силу. Многим это уже удалось: риши, пророки, йогины, сиддхи, святые - их называют по-разному в соответствии с временем, культурой и традицией. В далеком прошлом в Индии культивировалась трансцендентная культура, которая планомерно развивала эти сверхъестественные силы, но в настоящее время даже в индийское миросозерцание просочился материализм. Чтобы пробудить в человеке кундалини, мало заниматься только йогой - необходимо реорганизовать всю социальную структуру общества, терпеливо разъясняя миллионам людей цель их существования. Вся жизнь, начиная с момента рождения вплоть до того, когда вы покинете тело, должна быть заново переориентирована. Настоящая книга поможет вам понять, какими должны быть сексуальные отношения между мужчиной и женщиной, как половая жизнь способна приблизить их - а не отдалить - к духовному возрождению.

Сегодня мы живем в мире, где каждый более или менее удовлетворен. Человек окружил себя комфортом и продуктами современной цивилизации, но наступит время, когда ему придется оставить все то, что кажется ему столь прекрасным. Увы, роскошь, комфорт, алкоголь, наркотики и пр. лишь поработают его и спасти не могут... Так будет продолжаться до тех пор, пока человек не поймет, что спасение к нему придет не от общества или родителей, не извне, а из него самого.

Если раньше насчитывалось лишь несколько человек, достигших освобождения от любых форм рабства, то теперь их миллионы... Это произошло не потому, что им внушили чувство свободы, а потому, что они разумно практиковали йогу и Тантру, которые пробудили кундалини, вследствие чего процесс духовной метаморфозы сдвинулся с мертвой точки и стали обновляться не только отдельные фрагменты физического тела, но и природа ума в целом.

Быть может, еще сегодня людям трудно многое понять, но скоро, очень скоро, они всё поймут. И тогда они узнают, что за материей, за умом, существует вечная энергия, которую следует научиться направлять по верному Пути.

Постепенность, сознательность, систематичность Приступая к занятиям, необходимо всегда понимать, что успех гарантирован вам, если вы не форсируете события, не торопите себя. В этой книге вы найдете подробные сведения о постепенной подготовке вашего тела и ума к встрече с кундалини. Внимательно следуйте правилам соблюдения предосторожности, чтобы избежать ненужного риска и препятствий. Не пытайтесь победить свой ум приступом, помните, что ум - это модификация вашего тела, и поэтому воздействуйте на ум опосредствованно, через тело, прану, очищение нади и чакр, - все в соответствии со схемой. Некоторые, уловив суть, предпочитают при помощи наркотиков форсировать пробуждение кундалини, но вскоре, почти разрушив себя, начинают понимать (если еще осталась такая способность), что нельзя игнорировать роль тела и ума в этом изысканном процессе подъема кундалини. Завершающая эволюция ума, тела, личности в целом невозможна без учета даже носа, желудка или системы пищеварения. Поэтому доктрина Тантры начинается с основных правил диеты и йогической физиологии, обсуждение которых вы найдете в этой книге. Подобно тому, как ядерная энергия была обнаружена во внешней материальной природе, великая энергия кундалини была найдена во внутренней биоприроде. Эта энергия трансформации духовных состояний проявляет себя также и в этом теле, в его нервной системе.

Мы должны быть практичными и можем это осознать.

Данная книга - итог систематического и практического поиска путей пробуждения кундалини, которые начинаются с развития возможностей тела и нервной системы при помощи проверенных и эффективных психотехник и физиологических методов, пригодных для различных людей и условий. Вы познакомитесь с подлинными йогическими и тантрическими методами, которые сопровождаются анализом возможных испытаний, с которыми вы можете столкнуться. Надеемся, что эта книга убедит вас в том, что йога и Тантра являются и практичными, и трансцендентными вам на благо.

БИХАРСКАЯ ШКОЛА ЙОГИ

Бихарская школа Йоги основана Свами Сатьянанда Сарасвати в 1964 году, чтобы познакомить с культурой йоги всех, кто искренне желает. С тех пор этот уникальный институт превратился в центр массового приобщения людей к искусству древнейшей мудрости и приобрел славу широко известного международного форума с филиалами как в Индии, так и за границей.

Сегодня Бихарская школа Йоги состоит из Ашрама Шивананды (первоначального центра) и Ганга Даршан, нового ашрамового комплекса, сооруженного на большом холме лицом к Гангу.

Здесь обучают всем йогическим достижениям, которые способствуют гармоничному развитию личности. Учащиеся занимаются на курсах общей йоги, йоготерапии, подготовки учителей, крийя йоги, продвинутой садханы и др.

Институт обеспечивает жильем штатных работников Исследовательского Координационного Центра, который обладает богатой библиотекой. Современное полиграфическое оснащение дает возможность Бихарской школе Йоги самостоятельно выпускать в свет свои публикации, кроме того, она занимается и распространением книг.

Благодаря широким и разнообразным возможностям Бихарской школы Йоги миссия Свами-джи сегодня способна помочь всем страждущим.

СВАМИ САТЬЯНАНДА САРАСВАТИ

Свами Сатьянанда Сарасвати родился в 1923 году в небольшом городке близ Альмора, у подножия Гималаев. Будучи ребенком, он проявлял незаурядные способности и в шесть лет испытал первое духовное потрясение. Многие мудрецы и садху, проходя мимо его дома на пути к вершинам Гималаев, благословляли впечатлительного мальчика, который с ранних лет инстинктивно тянулся к духовному познанию.

В 19 лет он оставляет дом и семью, надеясь найти своего духовного учителя. Вскоре он встречает в Ришикеше своего гуру Свами Шивананду. На протяжении 12 лет он верно и преданно служил своему учителю, и Снами Шивананда говорил, что этот ученик работал за четверых. Свами Сатьянанда действительно трудился с рассвета до позднего вечера, не гнушаясь никакой работы - от уборки до управления ашрамом. Служить гуру было его страстью и радостью. Он свято исполнял завет учителя Свами Шивананды, который сказал ему: "Работай усердно, и ты будешь просветлен. Не думай о свете. Он сам будет излучаться из тебя". Так и случилось: Свами Сатьянанда Сарасвати стал светочем хатха йоги, Тантры и кундалини.

После 12 лет, проведенных с гуру, Свами Сатьянанда много странствовал но всей Индии, Афганистану, Бирме, Непалу и Цейлону. В этот период он встречался со многими выдающимися йогами и святыми, а в часы уединения совершенствовал йогическую технику, размышляя о том, как помочь страдающим людям.

В 1963 году он основал Движение Международного Общества Йоги. Вскоре возникла Бихарская школа Йоги как средство духовного возрождения людей и в Школу потянулись со всех концов света... Учение Свами Сатьянанды стало быстро распространяться по всему миру.

В 1968 году он отправился в мировое турне, широко популяризируя древнюю йогическую традицию среди всех людей, невзирая на касты, убеждения, религиозную или национальную принадлежность. С тех пор Свами Сатьянанда стал ведущим авторитетом в мире в области йоги и Тантры. В настоящее время он занят дальнейшим распространением этих традиций всюду, где живут люди...

Глава 1 - ПРОБУЖДЕНИЕ КУНДАЛИНИ Однажды, когда мне было шесть лет, я испытал странное состояние невесомости, которое вновь повторилось в десять лет. Не понимая, что со мной происходит, я рассказал обо всем отцу и он решил показать меня врачу, но, к счастью, в нашем районе врача не оказалось, иначе бы я угодил в психбольницу... Однако вскоре в наши места приехал наставник моего отца, гуру, который, осмотрев меня, успокоил его и разъяснил, что это были духовные просветления и поэтому необходимо дать сыну духовное воспитание.

Моя семья исповедовала индуизм, по которому Бог не имеет какой-то определенной формы и потому нет смысла поклоняться тому или другому идолу. И все же я с интересом рассматривал изображения различных божеств: вот Дурга восседает на льве, а Сарасвати - на лебеде; Вишну безмятежно спит на гигантской кобре, а Кали стоит обнаженной на теле Шивы; а вот голая Тара и Шива, пьющий молоко из ее груди. Что все это означает? И почему Шива сидит верхом на быке, а вокруг него кишат змеи? Как могла Ганга вытекать из волос Шивы? И почему Ганеша с его ненормальной слоновьей головой и большим животом сидит на маленькой крысе? Я смутно предчувствовал, что за всей этой символикой кроется некий глубокий смысл, но понял его лишь тогда, когда стал практиковать кундалини-йогу, будучи школьником, в пятнадцать лет.

Именно тогда я в третий раз испытал духовное потрясение.

Это произошло спонтанно и совершенно внезапно, когда я сидел, погрузившись в полудремотное состояние. Передо мной неожиданно открылась грандиозная панорама Земли со всеми ее континентами, горами и городами, разорванными на части. Через несколько дней разразилась вторая мировая война... Я был в замешательстве: каким образом в процессе медитации я мог предвидеть это бедствие? Ведь я ничего об этом не слышал, не читал и не мог знать, живя в отдаленном глухом месте.

Я начинаю новую жизнь С семнадцати лет меня стали мучить вопросы, на которые никто не мог мне ответить. Я приставал к дяде, к сестре, но тщетно, - никого не интересовал вопрос, какая разница между восприятием внешнего мира и внутренними переживаниями. Видимо, придется искать ответы на свои вопросы вне дома. Когда мои терзания надоели отцу, он просто вытолкал меня из дома с девяноста рупиями в кармане. Так началась моя бродячая жизнь. Странствуя по стране, я встретил старого свами, который пригласил меня в свой ашрам и научил некоторым тантрическим приемам. Унося в сердце теплые чувства к нему, я через девять месяцев покинул его ашрам, чтобы продолжить скитания в поисках моего духовного учителя. Так я добрался до Ришикеша и узнал о существовании Свами Шивананды. Я пришел к нему со своими смиренными вопросами, и он предложил остаться в его ашраме. Так я стал монахом, но проклятые вопросы о смысле жизни перед все стирающей смертью по-прежнему продолжали преследовать меня...

Экстатический взрыв Однажды я сидел на берегу Ганга, размышляя о земном, как вдруг почувствовал, что мой ум проваливается куда-то в пропасть, земля словно испаряется, а небо расширяется и отступает.

В это мгновение некая сила пронзила нижнюю часть моего туловища и я был ослеплен мощным световым потоком, испытывая острое чувство наслаждения, которое длилось довольно долго.

Когда ко мне вернулось внешнее сознание, я почувствовал вялость и безразличие ко всему окружающему. К чему движения, когда блаженство жило внутри меня? Не хотелось ни есть, ни спать, я видел все и ничего не замечал, прислушиваясь лишь к перезвону колокольчиков внутри меня. Неделю спустя, когда ко мне вернулось обычное состояние, я решил углубиться в изучение Тантры и йоги. Все еще ощущая значительную слабость, я начал с хатха-йоги, чтобы очистить и укрепить весь организм. А вслед за этим решил постичь фантастическую науку кундалини-йоги, чтобы понять, что это за сила, которая пробуждается в муладхаре и погружает человека в сверхчеловеческое состояние. Впоследствии я понял, что кундалини - это не миф и не иллюзия, не гипноз и не гипотеза, а биологическая субстанция, которая действительно существует внутри нашего тела и может быть обнаружена современной научной аппаратурой.

Пробуждение кундалини выявляет в человеке не только такие сверхспособности, как ясновидение, телекинез, яснослышание, но может преобразовать обычного человека в пророка, святого или внезапно обнаружить в нем незаурядные таланты в области музыки, поэзии, политики и т.д.

Кундалини - это подлинное сознание человечества, некая потенциальная сила, дремлющая у основания позвоночника. У мужчин она локализована в промежности между анусом и пенисом, а у женщин - в шейке матки. Эта локализация и называется обителью кундалини, или муладхара чакрой, которая является действительной физической структурой, небольшой железой. Ее можно даже сжать, но этим ее не разбудишь. Чтобы ее пробудить, необходимо практиковать асаны, пранаяму, крия-йогу и медитацию. Затем следует накопившуюся прану переместить в муладхару, которая разбудит кундалини и вывнудит ее подняться сквозь центральный нервный канал сушумна нади, пронизывая все чакры и последовательно пробуждая соответствующие дремлющие участки мозга, которые распускаются подобно цветкам лотоса.

Однако пробуждение кундалини в муладхаре - это одно, а пробуждение ее в сахасраре - это совсем другое: как только расцветает многолепестковый лотос сахасрары, пробуждается высшее сознание, или сверхсознание, которое является автономным, ибо знание, извлекаемое из него - независимо, в то время как обычное сознание зависит от информации, которую ум получает от органов чувств.

Биография кундалини На протяжении всей истории человечества человек был свидетелем необъяснимых явлений: кто-то мог отгадывать мысли других, иные сочиняли вдохновенные стихи или музыку, третьи могли без устали сражаться сутками на поле боя, в то время как другие не в силах были подняться с постели. Размышляя над всеми этими явлениями, человек приходил к выводу, что каждым из нас движет некая энергия. Вначале человек называл эту энергию богами, богинями, ангелами и божествами. Впоследствии он открыл прану и стал называть эту энергию прана-шакти. Тантрическая наука называет ее кундалини.

Наряды кундалини На санскрите "кундал" означает "кольцо", и потому кундалини описывается как "то, что свернулось кольцом". Иными словами, кундалини - это шакти, дремлющее состояние энергии, свернувшейся в кольцо, но когда она пробуждается, ее можно называть Деви, Кали, Дургой, Сарасвати, Лакшми или как-то иначе в соответствии с проявлением, которое она демонстрирует.

В христианской традиции упоминаются "путь посвящения" и "лестница к небесам". Здесь имеется в виду все то же восхождение кундалини через сушумна нади. Любопытно, что восхождение кундалини и последующее нисхождение духовной благодати символизируется у христиан крестом: по существу, христиане осеняют крестом аджну, анахату и вишуддха чакры, потому что аджна является центром восходящего сознания, а анахата - центром нисходящей благодати. Любые явления духовной жизни, как бы вы их ни называли, - самадхи или нирваной, мокшей или вероисповеданием, йогой или кайвальей - являются нарядами кундалини.

Кундалини, Кали и Дурга В тантрических текстах кундалини описывается как первобытная сила. С точки зрения современной психологии ее можно назвать сферой бессознательного в человеке. Индийская мифология изображает кундалини в образе Кали, а в философии шайвизма (или шиваизма) кундалини отождествляется с шивалингамом, т.е. с камнем овальной формы, вокруг которого обвилась змея. Однако обычно кундалини изображают в виде спящей змеи, свернувшейся в три с половиной оборота.1 Это, конечно, не означает, что змея живет в муладхаре, в сахасраре или в какой-нибудь другой чакре, а скорее всего указывает на то, что змея всегда олицетворяла мудрость. Образ змеи вы найдете во всех древних мистических культах мира: змеи опоясывают, например, талию, шею и руки Господа Шивы; Кали также обвита змеями, и Господь Вишну вечно покоится на гигантской кобре, - змеиная сила всюду указывает на присутствие мистических сил в человеке.

В странах Скандинавии, Европы, Латинской Америки, Средней Азии и других мировых цивилизациях понятие змеиной силы запечатлено в различных монументах и памятниках древнего "Значение 31/2 оборота змеи следующее: 3 оборота - это три мантры ОМ, связанные с прошлым, настоящим и будущим; 3 гуны (тамас, раджас, саттва); 3 состояния сознания (бодрствование, сон и сон без сновидений); 1/ оборота - состояние трансцендентности, где нет1 ни бодрствования, ни сна ни сна без сновидений, ни гун. Таким образом, З /2 оборота означают общий опыт вселенной и трансцендентности" (С.Сарасвати).

искусства. Таким образом, кундалини под разными именами была широко известна всему миру, и хотя мы можем изображать ее в том или ином виде, сама суть кундалини, т.е. шакти, бесформенна и безгранична. Однако, когда эта сила заполняет какую-либо форму, то кажется, что и она обретает форму. Такое явление красочно описано Брахмачари Свами Вьясадевой в книге "Наука души":

"Садхаки видели сушумну в форме сверкающего стержня или в форме прямой золотисто-желтой змеи, иногда в форме черной сияющей змеи десяти дюймов длиной, с кроваво-красными глазами, похожими на тлеющие огоньки, и вибрирующим жалом".

Но что означают имена Кали и Дурги? Только что пробужденная кундалини, еще не управляемая нами, называется Кали, обнаженная, черная или дымчатого цвета богиня с четками из 108 человеческих черепов, символизирующих прошлые рождения. Ее высунутый кроваво-красный язык означает раджа-гуиу, а круговые движения языком указывают на импульсы активной деятельности, которая призывает учеников контролировать свой раджас. Священный меч и отрубленная голова, удерживаемая в левой руке - символы того, что все пройдет и растворится во тьме. Однако мрак и смерть не означают простое отсутствие света и жизни, а скорее указывают на предстоящий восход и возрождение. Мифология индуизма очень живописно рисует пробуждение Кали: стоя на груди Шивы, багровая от гнева, богиня свирепо ревет, жаждуя плоти и крови; перепуганные боги умоляют Шиву успокоить Кали, и она утихает. Однако вслед за ней появляется Дурга, или трансформация Кали, - образ более возвышенный и утонченный, символ того же бессознательного. Это - прекрасная богиня верхом на тигре с восемью руками, олицетворяющими восемь элементов человека. У Дурги четки из 52 человеческих голов - символ букв санскритского алфавита, которые являются внешним проявлением Шабда Брахмы (Брахмы в форме звука). Дурга нейтрализует злую карму, наделяя энергией и покоем, которые струятся из муладхары. Йоги полагают, что первое проявление кундалини, персонифицированное в образе Кали - это слепая первобытная сила бессознательности, которая акцентируется тем, что ужасная Кали попирает ногами самого Господа Шиву. Это означает, что человек, не сумевший обуздать дикие силы хаоса, становится их жертвой, и тогда пред его помутившимся рассудком возникают зловещие приСм. Бхагавад-гиту, 7 гл. 4 стих: "Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго - Моя восьмерично разделенная материальная энергия. Это - Моя низшая природа" (Прим. ред.).

видения, монстры и прочие существа, которые помогают Кали собрать свой мрачный урожай...

Наше предназначение - разбудить кундалини!

Кундалини может пробудить каждый - святой и поэт, художник и воин. Здесь нет потерь, так как проснувшаяся кундалини облагораживает всю природу человека - от воли к творчеству до видения Бога, форсируя формирование незаурядной личности.

Кундалини - это сущность всех возможных энергий, которые проявляются по-разному в зависимости от того, какую чакру они пронизывают. От грубых инстинктов - к сверхсознанию: таков диапазон самовыражения кундалини. Один использует эту энергию для продолжения рода, другой (например, Эйнштейн) - для создания теории относительности, третий сочиняет божественную музыку. Энергия везде одна и та же, но формы различны.

Любая наша деятельность проявляет эту энергию, которая но логике развития стремится к своему высшему проявлению. Вот почему не следует забывать, что все наши чувственные удовольствия, которым мы предаемся, являются лишь симптомами нашего истинного предназначения - разбудить кундалини, несмотря на все неблагоприятные условия жизни.

Что происходит с нами, когда пробуждается кундалини?

Изменяется качество наших восприятий и сознание, приоритеты и привязанности. Вся накопленная карма нейтрализуется, преобразуется структура нашего тела, клетки тканей, голос, наступает процесс омоложения, улучшается работа органов гормональных секреций. Однако все эти метаморфозы могут быть и негативными, если ваш гуру недостаточно квалифицирован.

Прежде, чем вплотную заняться наукой кундалини, спросите себя: во имя чего я хочу ею заняться? Если ваша цель своекорыстна и вы желаете при помощи этой науки приобрести сверхспособности, чтобы потом изумлять людей - лучше оставьте эту практику! Однако, если вами движет бескорыстная цель познать смысл Бытия и природу Бога - кундалини к вашим услугам: подключайте ее к высокому напряжению и пусть тогда каждая ваша клеточка пронизывается высоковольтной силой кундалини, превращая вас в божественное существо...* Здесь и далее символ * означает ссылку на дополнительную информацию, помещенную в разделе "Примечания" ч.5. (Прим. ред.).

Глава 3 - ФИЗИОЛОГИЯ КУНДАЛИНИ Бессмысленно искать кундалини в какой-либо части физического тела, хотя кундалини и связана с ним. Вы ее не обнаружите также ни в астральном, ни в ментальном телах, так как она пребывает в каузальном, т.е. причинном теле, которое не зависит ни от времени, ни от пространства, ни от объектности.

Как же в таком случае кундалини восходит к высшему сознанию? Змеиная сила уже закодирована в муладхаре в бессознательном состоянии. Сахасрара является высшим центром сверхсознания, обителью Шивы на макушке головы. Веда и Тантра называют это место хираньягарбха, или маткой сознания, соответствующее гипофизу, основной железе головного мозга. Под гипофизом расположен другой психический центр, так называемый "третий глаз", или аджна чакра, соответствующая шишковидной железе, которая находится на вершине позвоночника, на уровне бхрумадхьи, межбровья. Аджна чакра играет важную роль, так как является связующим звеном между бессознательным центром - муладхарой и сверхсознательным центром - сахасрарой. Эта связь осуществляется через психический проход внутри позвоночного столба - сушумну. Таким образом, весь этот ансамбль самой природой предназначен для того, чтобы между бессознательным и сверхсознательным возникла разность потенциалов, психический разряд, вследствие которого кундалини (Кали) экстатически устремляется к своему вечному супругу Шиве, и тогда трансцендентальное блаженство возносит человека к кульминации человеческой эволюции.

Чакры Слово "чакра" буквально означает "колесо" или "круг", но йогические тексты переводят это санскритское слово как "вихрь" или "водоворот". Чакры являются вихрями психической энергии или ее круговыми движениями с особой степенью вибрации. Хотя в каждом человеке есть мириады чакр, важнейшими являются лишь несколько из них, т.е. те, которые охватывают весь спектр сущности человека, от грубой его природы до самой тонкой. Чакры - физиологические и психические центры человека и расположены не внутри самого спинного мозга, а лежат как узловые соединения на внутренних стенках позвоночного столба. Если вы рассмотрите поперечные сечения спинного мозга на разных уровнях, то обнаружите, что серое вещество в поперечном сечении похоже по форме на лотос, а восходящие и нисходящие пути нервных волокон соответствуют пади, которые контролируют различные физиологические функции определенных частей тела.

Во многих публикациях утверждается, что чакры - источники энергии, но это не так.

В действительности они являются полюсами, передающими энергию через своеобразные провода, пади, в которых струится прана в обоих направлениях. У человека в теле шесть основных чакр.

Первая чакра, муладхара, расположена в тазовом дне, в области копчикового нервного сплетения, являясь первой в духовной эволюции человека и последней у животного. От муладхары вправо и книзу, к пяткам, расположены нижние чакры, развившие животные инстинкты, а от муладхары вверх лежат верхние чакры, способные развивать человека до уровня сверхчеловека.

Муладхара управляет выделительными и половыми функциями.

Вторая чакра, свадхистана, расположена в конце спинного мозга, в области крестцового нервного сплетения и контролирует бессознательную природу человека.

Третья чакра, манипура, расположена в позвоночном столбе, на уровне пупка. Она соответствует солнечному сплетению и контролирует процесс пищеварения, усвоение и температурный режим.

Четвертая чакра, анахата, лежит в позвоночном столбе, за основанием сердца, на уровне впадины в грудине и соответствует сердечному нервному сплетению, контролирующему функции сердца, легких, диафрагмы и других органов в этой области тела.

Пятая чакра, вишуддха, которая расположена на уровне горловой впадины в позвоночном столбе, соответствует шейному нервному сплетению и контролирует комплекс щитовидной железы, а также некоторые системы артикуляции, верхнюю часть черепа и надгортанник.

Шестая и самая важная чакра, аджна, соответствует шишковидной железе, лежащей в середине мозга, прямо над позвоночным столбом. Эта чакра контролирует мышечную силу и сексуальную энергию. Тантра и йога называют аджну духовным штабом.

Эти шесть чакр можно назвать переключателями различных частей мозга. Каждое возбуждение в чакрах через нади откликается в мозговых центрах.

Есть, однако, еще два высших центра: бинду и сахасрара. Бинду расположена в верхней части затылка, где индусские брамины носят пучок волос (шикха), - здесь сконцентрирована способность расщеплять единую субстанцию на множество субстратов.

Бинду контролирует работу оптической системы и олицетворяет амриту (напиток богов). Сахасрара является кульминационной чакрой, которая пересекает дальнейшее восхождение кундалини.

Это - центр высшего сознания и расположен над макушкой головы, хотя физически связан с гипофизом, который контролирует все железы и каждый участок тела.

Нади Нади - не нервы, а скорее каналы потоков сознания. Буквально слово "нади" означает "поток". Подобно тому, как положительные и отрицательные электрические заряды пронизывают электрические цепи, прана-шакти (жизненная сила) и манас-шакти (ментальная сила) растекаются по всему телу сквозь нади, которых насчитывается около 72000. В этой сети каналов выделяют десять, а среди этих десяти - три важнейших: ида, пингала и сушумна. Ида контролирует деятельность ума, а пингала - саму жизнь. Ида олицетворяет луну, а пингала - солнце. Сушумна - канал пробуждения высшего сознания. Таким образом, прана-шакти струится в пингале, манас-шакти - в иде и атма-шакти - в сушумне. При этом течение атма-шакти в сушумне сопровождается параллельными течениями в иде и пингале. И хотя ида, пингала и сушумна начинаются с муладхары в тазовом дне, в дальнейшем сушумна поднимается вверх по центральному каналу, в то время как ида сопровождает ее с левой стороны, а пингала - с правой вплоть до свадхистаны, или крестцового сплетения, где они втроем встречаются, чтобы тут же разойтись, поменявшись местами:

ида - справа, а пингала - слева сопровождают центральную сушумну до манипуры, где происходит опять встреча, расставание и перемещение направлений между идой и пингалой. И так продолжается далее.

Однако ида и пингала, несмотря на свое дружное взаимодействие, могут функционировать по очереди, а не одновременно. Понаблюдайте за течением воздушного потока в обеих ноздрях и вы заметите, что обычно одна ноздря более свободна, а другая заблокирована. Если открыта левая ноздря, это означает, что лунная энергия, или ида нади, или инь, протекает свободно, что способствует активизации правого полушария мозга, и напротив, если свободна правая ноздря - активна солнечная энергия, пингала нади, янь, и активизируется деятельность левого полушария мозга. Так энергетические каналы управляют работой мозга, влияя на нашу жизнь и сознание. Вот почему важно, чтобы эти две энергии - прана (жизнь) и читта (сознание) - функционировали совместно, гармонично развивая оба полушария мозга, что благотворно отразится на развитии мышления, самой жизни, интуитивных и регулирующих процессах. Однако в обычной жизни такое равновесие сил не наблюдается, так как для этого необходимо, чтобы центральный канал, сушумна, был связан с кундалини, источником энергии. Без этой связи невозможно активизировать клетки мозга и обновить физическую структуру тела.

Значение пробужденной сушумны Сушумны нади - это полая трубка, внутри которой есть еще три концентрические трубки, каждая последовательно тоньше предыдущей: сушумна — для тамаса, ваджрини — для раджаса, читрини — для саттвы и брахма - для сознания. Таким образом, высшего сознания можно достичь, если кундалини пройдет через брахманди. Однако на раннем этапе пробужденная кундалини поднимается по сушумна нади и далее продвигается вверх вплоть до брахманди, если только она (кундалини) пробуждена. В противном случае ее можно сравнить с генератором, который мы запустили, но не подключили к нему электрический кабель, распределяющий энергию генератора. Аналогично активность иды и пингалы при пассивной сушумне можно сравнить с электрическим кабелем, который получает электроэнергию без заземляющего провода. В конечном счете наука кундалини йоги акцентирует готовность сушумны пропустить змеиную силу сквозь себя. Без этого не произойдет ее встреча с Шивой в сахасраре. Следует понять, что пробуждение кундалини не вымысел, не просто символ, а действительное явление электрофизиологической природы. Над проблемой обнаружения этого феномена работали многие ученые, и японский исследователь доктор Хироши Мотояма сконструировал даже особый аппарат, измеряющий и записывающий волны и потоки энергии, которую расплескивает пробужденная кундалини.

Всем известно, что если корни растения снабжаются водой, оно развивается, расцветает и плодоносит. Точно так же расцветает и плодоносит наша природа, если кундалини продвигается именно по сушумне.

Мистическое древо В 15 главе Бхагавад-гиты описано "вечное дерево" жизни, перевернутое корнями вверх, а ветвями вниз.1 Чтобы постичь истину бытия, нужно понять природу этого мистического древа жизни, которое воплощено в структуре, нервной системе и функциях человеческого тела. И тогда станет ясно, что мысли, эмоции, влечения "Существует вечное древо баньян, корни которого растут вверх, а ветви и листья вниз, питаемые Гунами природы. Вниз, в мир людей тянутся они, обусловленные кармой. Срубив мечом отречения всю крону, ухватись за корень, от которого зависит любое проявление.' (Бхагавад-гита, 15, 1-4) {Прим. ред.).

к которому мы должны стремиться, находится наверху. Это - сахасрара. Только поднимаясь от муладхары (которая вообще не является корневым центром, хотя и находится внизу) к сахасраре, мы сможем увлажнить истинный корень влагой кундалини.

Пробуждение кундалини и слияние с Шивой имеют непосредственное отношение к головному мозгу. Наш мозг имеет десять отсеков, девять из которых спят. Это означает, что вся совокупность нашей активности исходит из одной десятой доли мозга, в то время как остальная часть его, локализованная в передней части, бездействует... Почему? Не хватает энергии. Энергии иды и пингалы хватает лишь на 1/10 часть мозга, другие 9/10 получают только пингалу (жизнь) без иды (осознания). Поэтому спящий мозг довольствуется некоторой подачкой праны, оставаясь бессознательным. Как же разбудить его? Нам известно, как возникают страх, беспокойство, страсть, но мы не знаем, как осуществляется пробуждение нашего спящего мозга. Его можно разбудить, если дать ему побольше нраны и открыть сушумну для прохождения кундалини. Для этого следует регулярно практиковать пранаяму.

Просветление мозга Тантрические тексты разъясняют, что различные сферы мозга связаны с определенными чакрами, которые, подобно выключателям, включают тот или иной отсек мозга. Таким образом, шесть чакр ответственны за просветление тех областей мозга, которые спят. Именно чакры-выключатели способны включить в человеке проявленную способность к ясновидению, телепатии, музыке, но лишь один центр, сахасрара, поистине просветляет мозг трансцендентной музыкой, которую не с чем сравнить.

Общее и частичное пробуждение Гений может пробудить несколько бездействующих участков мозга. Это - частичное пробуждение. Когда пробуждается весь мозг, человек превращается в божество.

Сахасрара - подлинная обитель кундалини* В тантрических текстах часто акцентируется момент пробуждения кундалини в муладхара чакре, но это не означает, что именно муладхара является обителью кундалини, как ошибочно представляют некоторые интерпретаторы, полагая, что пробужденная в муладхаре кундалини невольно начинает подниматься вверх, включая одну за другой все чакры, вплоть до сахасрары. А между чакры)- всего лишь манипулирующий переключатель. Все чакры действуют независимо, и кундалини может проснуться застряла, чтобы затем устремиться вверх, к сахасраре. Из каждой чакры пробуждающий импульс трассирует вверх, и, если пробужденная кундалини не свадхистане - возникает беспричинная радость, если в манипуре уверенность, в анахате - любовь ко всем, в вишуддхе - проницательность и мудрость, в аджне - интуитивное чувство, интеллект, сверхспособности. Когда более высокая чакра воздействует на нервную систему, это возбуждает весь мозг, стимулируемый деятельностью так называемого ретикулярного образования, расположенного в его нижней части. Такое общее возбуждение всего мозга (как и его расслабление) может происходить и во сне. Ретикулярное образование вместе с комплексом своих связей формирует специфический ритм сна-бодрствования, который активизируется также и чувственными впечатлениями, как извне (свет, звук, прикосновение и т.д.), так и изнутри (автономная деятельность нервной системы). И все же тотальный подъем всех наших потенциальных сил зависит от пробуждения кундалини и таких мощных йогических техник, как кумб-хака (задержка дыхания).

Кундалини - энергия или нервы?

Природу кундалини исследуют многие. Одна йогическая школа полагает, что кундалини - поток пранической энергии, пульсирующей по таинственному пути (сушумне), связанному с позвоночной осью, что это - часть общего потока праны внутри пранического тела и что не существует ее анатомического аналога.

Другая йогическая школа определяет кундалини как поток нервных связей между волокнами в сети автономных сплетений, что эта нервная связь пульсирует в спинном мозге, пытаясь пробиться в головной мозг. Хотя эти школы по-разному описывают свои впечатления от продвижения кундалини, они все же согласны с тем, что кундалини - это некий психофизиологический феномен, сконцентрированный в спинном мозге, внутри которого существует важнейшая цереброспинальная жидкость, чутко реагирующая на пробуждение кундалини в муладхаре. Пока мы не можем определить, что происходит с этой жидкостью (об этом еще спорят ученые), но одно несомненно: когда цереброспинальная жидкость поднимается по позвоночному столбу - меняются фазы сознания, что в эволюционном отношении весьма немаловажно.

Что же эволюционирует? Чипа, или комплекс сознания, который не исчерпывается физическим телом, хотя и использует информацию, исходящую от чувств. Если чипа атакуется постоянно информацией, ее эволюция блокируется, но если блокируется информация, читта эволюционирует. Иначе говоря, если изолировать читту от вибрации зрения, обоняния, слуха, вкуса и осязания, читта погружается в саму себя. Под воздействием пранаямы цереброспинальная жидкость притупляет внешнее восприятие, отсекая от них читту, и последняя обретает свободу. Вслед за этим возникают внутренние восприятия: фантастические картины ощущения невесомости, удивительные звуки и вибрации.

Всемирно известный ученый Ицхак Бентов выдвинул теорию о том, что кундалини - следствие вращения нервных имнульсов вокруг коры головного мозга в процессе медитации. Он утверждал, что работа сердца, легких и мозговой жидкости вызывает ритмические колебания, которые в свою очередь стимулируют нервные энергетические потоки.

Откройте врата космического сознания Различные точки зрения на природу кундалини не затемняют, однако, очевидного: кундалини способна развить самые полезные качества человека, поднять его на более высокий уровень совершенства и органично связать с Космосом. Все великие чудеса прошлого, настоящего и будущего исходили и придут из врат космического сознания, золотого яйца (хираньягарбхи). Этот дремлющий центр бессознателен, потому что мы не осознаем его. Та сила откровения, которая проснулась у риши, Ньютона или Эйнштейна, есть в каждом из нас, но пока она спит... И все же пробуждение этой необычайной силы - не конечная цель человеческого бытия, так как вслед за этим необходимо опустить кундалини вниз, к уровню обычного сознания. В этом заключается контроль над высшим пробужденным сознанием.

Сегодня человек овладел искусством материальных исследований, изучая энергию пракрити и открывая законы природы Настало время овладеть искусством кундалини йоги и приступить к духовному исследованию.

Тантра владеет многими методами пробуждения кундалини и предлагает их практиковать как отдельно, так и в сочетании. Однако один из них, первый, при помощи рождения, неприемлем для всех желающих, хотя бы потому, что они уже родились, и все же его могут использовать родители, планируя рождение ребенка с пробужденной кундалини.

Пробуждение рождением (I метод) Если ваши родители отличались высоким развитием, вы можете родиться с пробужденным кундалини, или с очищенными каналами сушумны, иды и пингалы, что будет способствовать успешному проявлению ваших способностей. Ребенок с пробужденной кундалини обладает ясностью видения, высоким качеством мышления и возвышенным мироощущением. Его беспристрастное отношение к жизни, как и к родителям, выделяют его из среды, обычно окружающей нас. Это - прирожденный йог. Так что - можно спланировать рождение йога? Это не так просто. Не всякая пара может произвести йога, даже если практикует йогу с утра до вечера. Чтобы в этот мир вошла высокая душа, родители должны трансформировать свои грубые желания в духовные устремления. Очень трудно убедить людей Запада в том, что их ребенок может родиться просветленным, поскольку их ум и вера отягощены предрассудками исповедуемой ими религии. Возможно, что новое поколение со сверхъестественными способностями будет рождено таким образом. Многие считают, что сексуальная связь является грехом, что лишь их вера и моральные принципы являются залогом воспитания духовной личности. Они не понимают, что, практикуя йогу, человек может трансформировать качество своих генов. Если гены влияют на появление в мире гениальных художников, ученых, то почему пробужденная кундалини не способна на это? Качественное преобразование спермы и яйцеклеток не может не изменить сознания. Ни наркотики, ни диета, однако, здесь не помогут. Воздействуя на сознание, вы обновляете генетическую структуру. Каждый вступающий в брак должен помнить, что цель союза - не сексуальное наслаждение и не продолжение рода, а производство высококачественного потомства.

Мантра (II метод)* Это - устойчивая и регулярная практика мантр - свободный, могучий и спокойный метод. Однако данная садхана требует много времени и терпения. Поначалу вам нужно найти гуру, который даст подходящую мантру, и он должен знать Тантру и йогу, чтобы правильно руководить вами. Практика мантры наделяет способностью спокойно жить среди сладострастии и соблазнов.

Когда вы бросаете гальку в спокойную гладь озера, расходятся круги. Точно так же при постоянном повторении мантры сила звука и вибрации расширяется в озере ума и проникает в каждую точку мозга, очищая физическое, ментальное и эмоциональное тело. Мантру можно петь как вслух, так и мысленно, пробуждая кундалини методично и систематически. Согласуете ли вы повторение мантр с пранаямой или поете в киртане - вы все равно накапливаете в муладхаре энергетический потенциал, что ведет к пробуждению кундалини. С мантра йогой тесно связана нада йога - пробуждение кундалини при помощи звуков, которые являются биджа мантрами, и музыка состоит из отдельных мелодий, соответствующих отдельным чакрам. Это, пожалуй, самый мягкий и поглощающий способ пробуждения.

Тапасья (III метод) Это - аскетизм, огненный способ очищения ума и эмоций от комплексов неполноценности, и ошибаются те, которые отождествляют с тапасьей пребывание обнаженным в ледяной воде или соблюдение глупых и бессмысленных отречений. Помните, что любое сильное желание избавиться от дурной привычки усиливает дурную привычку. Когда вы изгоняете ее из своего бодрствования, она появляется в ваших сновидениях, а когда вы изгоняете ее и оттуда, она появляется в вашем поведении или замучает вас болезнью. Необходимо искоренить эту привычку не только на уровне сознания, но устранить психические корни: самскара и васаны должны быть разрушены с помощью особой тапасьи.

Тапасья - психический или нсихо-эмоциональный процесс, который приводит в движение обмен веществ, искореняющий привычку и усиливающий силу воли. Почему в уме возникает пропасть между решением и результатом? В чем дело? - В недостатке воли. Эту слабость, дистанцию или барьер можно преодолеть регулярной и систематической тапасьей. Аскетизм играет важнейшую роль в пробуждении скрытых сил. Это трудно понять тому, кто живет по принципу: "наслаждайся, пока живешь".

Аскетизм не имеет ничего общего с отсутствием здравого смысла. Известно, что когда чувства пытаются удовлетвориться материальными удовольствиями, уютом и роскошью, резервы мозга и нервной системы истощаются, а сознание и энергетический запас деградируют... В этих условиях аскетизм может оказаться весьма действенным средством. И результаты могут быть потрясающими, если только аскет сможет смело взглянуть в лицо своим низменным инстинктам и устоять перед дьявольскими искушениями, которые дружно поднимаются с насиженных мест и начинают атаковать. Если аскет дрогнет, водоворот затаенных желаний поглотит его или он будет обольщен неожиданно открывшимися сверх-способностями и т.д. Итак, тапасья, хотя и является могучим методом, не каждому по плечу.

Пробуждение с помощью растений (IV метод) Этот метод не имеет ничего общего с такими наркотиками, как марихуана, ЛСД и др., и все же он подходит не всем, да и редко кто действительно владеет им. Есть растения, способные пробудить кундалини, но употреблять их без гуру не рекомендуется, ибо велик риск угодить в психиатрическую больницу.

В древнейших ведических текстах Индии встречаются упоминания о сома. Сома - это сок, извлекаемый из ползучего растения, которое собирали в особые дни убывающей луны от полнолуния к новолунию. Растение помещалось в глиняный кувшин и зарывалось в землю до наступления полнолуния. Затем из пего изготавливали сок и употребляли. Люди входили в состояние откровения, ясновидения и прорицания. Персы также употребляли напиток, который они называли хома. Видимо, это то же самое. В Бразилии и некоторых африканских странах люди использовали галлюциногенные грибы, а в Гималаях употребляли марихуану и гашиш, надеясь на форсированное путешествие к высшему сознанию. Так в разных частях планеты люди стремились и стремятся испытать необычайные ощущения. Одним открывались видения, святые места, ангелы, другие отделяли астральное тело и путешествовали в нем. Иногда, впрочем, желаемое принималось за действительное, но людям все-таки удавалось входить в состояние самадхи и пробуждать кундалини. Используя особые растения, человек совершенно укрощал свое тело, обмен веществ почти прекращался, температура значительно снижалась. Это воздействие растений длилось довольно долго. Однако постепенно этот метод воздействия на психику был дискредитирован неквалифицированными и невежественными людьми, в результате чего был забыт, а кое-где сохраняется в глубокой тайне. Сегодня почти каждый жаждет испытать необычные ощущения трансформации сознания, но далеко не каждый - увы - готов стать дисциплинированным, чтобы надлежащим образом подготовить себя в физическом, умственном и нравственном отношениях. А между тем без этого возрастает риск психофизических травм. Таким образом, практиковать этот метод в современных условиях весьма опасно.

Раджа йога (V метод) Это - метод совершенствования ума путем его концентрации, медитации и слияния с Абсолютом. Практике раджа йоги обычно предшествует хатха йога, так как только метод раджа йоги иногда приводит к депрессии и для большинства людей затруднителен, ибо требует много времени, терпения, дисциплины и настойчивости. Современному человеку труднее всего достичь концентрации. Для этой цели необходимо уравновесить ум, нейтрализовать кармические побуждения, очистить и облагородить свои эмоции, чувства при помощи карма йоги и бхакти йоги. Такова уж особенность ума - быть активным, что наполняет вполне реальной опасностью жизнь современного человека, у которого каждая концентрация ума вызывает скорее всего его расщепление. Вот почему большинство из нас может практиковать концентрацию на что-либо определенное. И все же, если человеку удастся следовать путем раджа йоги без ущерба для себя, он преодолеет свои вожделения и пагубные склонности, обуздает сексуальную возбудимость и обретет беспристрастие ко всему, постепенно приближаясь к высшему сознанию.

Пранаяма (VI метод)* Если ученик, достаточно подготовленный, практикует интенсивную пранаяму в тихой прохладной и спокойной обстановке (предпочтительно на возвышенности), питаясь лишь для поддержания жизни, однажды в нем, подобно молнии, взорвется куидалини и стремительно взлетит к сахасраре... Пранаяма - не просто дыхательные упражнения или средства увеличения телесной праны, но мощный метод разжигания йогического огня, столь необходимого для разогрева и пробуждения кундалини. Однако неквалифицированная практика не приведет к этим результатам, и поэтому культивируют джаландхару, уддияну и мула бандхи, чтобы замкнуть прану и продвинуть ее вверх, к передней части мозга. Правильно практикуемая пранаяма автоматически подчиняет ум, но научиться управлять прапаямой не так уж просто. Разжигая телесный огонь, пранаяма может возбудить отдельные мозговые центры и воспрепятствовать воспроизводству спермы и тестостерона. Она может также понизить температуру тела, ритм дыхания и биовибрации мозга. Это означает, что без предварительной шаткармы и очищения организма процесс пробуждения кундалини выйдет из-под вашего контроля. Есть два способа пробуждения кундалини - прямой и косвенный. Пранаяма -- прямой способ. Для того, кто не подготовлен физически, эмоционально, ментально и интеллектуально, взрыв энергии может оказаться трагическим. Поэтому, хотя пранаяма является элитарным методом, он весьма радикален, сложен, и с ним не каждый может справиться.

Крийя йога (VII метод) Именно этот метод является самым простым и доступным для современного человека, так как не создает конфликтной ситуации. Саттвические люди способны пробуждать кундалини посредством раджа йоги, но люди с возбужденным, шумным, раджасическим умом лишь увеличат внутреннее напряжение, чувство вины и прочие комплексы, приближаясь не к высшему сознанию, а к шизофрении. Для них более предпочтительна крийя йога, которая неторопливо пробуждает ленивую кундалини: сперва она открывает глаза, закрывает их и открывает опять, потягиваясь и вновь впадая в дрему. Так происходит ленивое пробуждение змеиной силы, что находит отражение в поведении тех, кто практикует крийя йогу: они порой уделяют слишком много внимания обыденным вещам, а иногда им кажется, что все бесполезно; то они едят очень много, то не прикасаются к пище несколько дней;

то у них бессонница, то они спят беспробудно. Таковы колебания кундалини и наших состояний, отражающих эти колебания.

Тантрическое посвящение (VIII метод) Это одна из самых тайных тем. Но известно, что к этому посвящению готовы лишь те, кто обуздал свои чувства и понимает суть двух принципов- Шиву и Шакти. Тот, кто слишком общителен или слишком отчужден, не годится для этого посвящения. Гуру помогает быстро пробудить кундалини, избежать неврозов, и ученик может даже не заметить, как он спонтанно форсировал путь восхождения к сверхсознанию. Но кто имеет право на такую привилегию? Увы, немногие преодолели свои страсти и сексуальные побуждения.

Шактипат (IX метод) Этот метод осуществляет лично гуру. Ученик мгновенно впадает в самадхи. Он может без предварительного обучения совершать все асаны, мудры и бандхи, ему открыты все мантры и все Священные Писания. Его тело чудесным образом преобразуется:

кожа становится мягкой, глаза сияют. Шактипат гуру может совершать, физически присутствуя, или на расстоянии. Он может лишь прикоснуться к ученику носовым платком, четками, цветком или плодом. Он может передать шактипат письмом, телеграфом или по телефону. Трудно сказать, кто заслужил такое посвящение: вы можете прожить 50 лет в отречении и не получить шактипат, а другой, живущий обычной жизнью, и питающийся отбросами, вдруг получает благословение гуру. Ваше право на шактипат не зависит от социального статуса или поведения, но скорее зависит от той точки в вашем развитии, которая дает право гуру одарить вас шактипатом. Эту точку видит гуру, и она не является показателем интеллектуального, эмоционального или религиозного развития и не имеет отношения к образу жизни, питанию или мышлению.

Самоотречение Мы обсудили девять основных методов пробуждения кундалини, но есть еще и десятый - без стремления к пробуждению: "я не стремлюсь к нему, природа совершает все сама, и я принимаю то, что приходит ко мне". И если вы на этом пути действительно верите, что кундалини неизбежно будет пробуждена, 20000 лет промелькнут в одно мгновение и кундалини действительно проснется.

Преимущество тантрического метода Различные методы пробуждения кундалини вызывают различные ощущения и результаты. Те, кто уже рождается с пробужденной кундалини, не проявляет каких-либо эмоциональных изменений. Однако постоянная невозмутимость роднит их, так сказать, с деревянными идолами. Кто благодаря пранаяме накопил изрядный запас электрических зарядов как внутри позвоночного столба, так и во всем теле, рискует оступиться и столкнуть ум в пучину расщепленного сознания. И хотя карма йога и бхакти йога считаются сравнительно безопасными и мягкими методами, тантрические способы пробуждения все-таки более корректны и научны, чем нетантрические, потому что Тантра не подавляет и не рассеивает энергию. Нетантрическая традиция страдает одним весьма существенным недостатком: если ум чего-то хочет, тот же ум ему запрещает... Однако это не означает, что я критикую нетантрический подход. Кому-то подходят эти мягкие, мирные способы уютного самосовершенствования, которые можно сравнить с питьем пива: вы пьете его маленькими глотками - ничего не происходит, вы пьете его стаканами - опять ничего не происходит.

Тантрический способ пробуждения можно сравнить, однако, с воздействием ЛСД: вы только чуть-чуть его попробовали - и оно захватило вас полностью.

Глава 6 - ПРЕЖДЕ, ЧЕМ ПРОБУЖДАТЬ КУНДАЛИНИ...

Заниматься но системе кундалини йога без гypy не рекомендуется. Многие говорят, что гуру у них внутри, но способны ли они общаться с ним, понимать его и следовать мудрым указаниям?

Если - да, то ориентируйтесь па это внутреннее руководство, но не многие способны к этому. Для начала необходим внешний гуру, который свяжет вас с вашим внутренним гуру. В трудные минуты кризиса или серьезных испытаний гуру поможет вам советом и практической помощью. Очень часто наши отношения с гуру обусловлены.мнимой религиозностью, внешней атрибутикой и формальной преданностью. Практика кундалини йоги сжигает шлак внешнего преданного поклонения и обнажает подлинную природу сокровенных взаимоотношений между учителем и учеником.

Нельзя начинать кундалини йогу с кундалини йоги - к сложному следует продвигаться через простое: поначалу укрепите свое физическое тело хатха йогой, затем приступайте к уму. Так вы подготовите физическую, ментальную и эмоциональную природы к приступу могучей крепости - кундалини. Большинство не способно контролировать даже свои физические отправления и повседневное поведение, обуздать головную боль или сонливость. Как же они могут управлять сотрясающей все существо человека змеиной силой?! Но если вы способны сохранять присутствие духа и невозмутимость в минуты всеобщего беспокойства, среди моря суеты и страстей, любви и ненависти, когда весь мир словно восстал против вас- вы готовы к науке кундалини. Помните, что прежде, чем пробуждать кундалини или могучий генератор - вам необходимо подготовить свой приемник или фабрику для приема мошной энергии генератора.

Когда начинать?

Бессмертная душа после выхода из смертного тела продолжает свою духовную жизнь. Еда. сон и секс не могут быть предназначением для человеческого тела, которое является особым духовным сосудом самосознания, так как человек - не только думающее существо, но и знающее о том, что он - думающее существо. И хотя в человеке все еще живет животное, и естественные побуждения порой преследуют его, не забывайте, что у человека иная цель. Все, что человек совершает сегодня, является приложением к тому, что он совершил вчера. Если ваши дети обучались в начальной школе, а впоследствии вынуждены были переехать в другой город, как им продолжать свою учебу? Неужели опять с самого начала? Нет, с того места, когда занятия были прерваны.

То же и с перевоплощениями. Их было много у вас, как и у ваших братьев и сестер. Но теперь, несмотря на то, что у вас одна мать, уровни сознания между вами различны, так как жизнь в настоящем - одна из многих жизней в прошлом, и каждый из вас совершал деяния, которые обусловили ваш статус сегодня. Возможно, этот статус не удовлетворяет вас и вам хочется форсировать обновление вашей природы. Не торопитесь. Настройтесь, но крайней мере на 12 лет, хотя желаемое обновление может наступить и раньше - через год, два, три, месяц, а гуру может разбудить вас за один день... Но способны ли пы удержать это состояние и укрепить его? Обычный человек не может удержать даже немного бодрости, перенести смерть близкого человека, разлуку с любимым... Как же ему справиться с ураганом кундалини? Начинать надо с психофизической подготовки, длительной и регулярной.

Начните это сейчас. И пусть ваши 12 лет будут лишь предварительной подготовкой к торжественному событию вашего подлинного возрождения.

С чего начинать?

Практика кундалини нацелена на формирование осознания, а не представления о кундалини. Это подтверждает небольшой рассказ о мальчике из богатой семьи. Однажды его родители обнаружили, что с ним происходит что-то неладное и поместили в психиатрическую больницу, откуда несчастный ребенок сбежал и стал добывать себе пропитание подаянием. Он не знал о том, что его родители умерли, и не подозревал, что они оставили ему огромное наследство. Мальчика случайно обнаружил его дядя, и вскоре после своего выздоровления мальчик вспомнил о богатстве родителей и стал весьма зажиточным человеком. Такая же пелена должна быть устранена и с нашего сознания. С чего же начать? Очень важно, чтобы вы подготовили свою сушумну до того, как начнет пробуждаться кундалини. Снами Шивананда часто акцентировал это в своих произведениях. И в самом деле, куда же устремиться шакти, если сушумна заперта? Остаются два пути:

или ида - или пингала. Тогда и начнутся осложнения. Необходимо также вычистить нади и чакры, иначе пробужденная кундалини упрется в тупик. Для этой цели прибегают к асанам, пранаямам и шаткармам хатха йоги. Очень полезны для очищения пингала нади - сурья намаскар и сурья бхеда пранаяма, а для очищения сушумны - шаткарма и пранаяма. Итак, следует начинать с очищения тела, затем - асаны, затем - пранаяма, затем - мудры и бандхи и наконец крийя йога.

Преждевременное пробуждение Если ваши испытания начались до того, как вы успели к ним подготовиться, необходимо сделать следующее: начать поститься или перейти на легкое питание, поменьше впечатлений, чтения газет и т.д., ритм жизни должен быть замедленным, спокойным;

не следует принимать стимулирующие средства и лекарства, никакой химии. Вскоре ваши испытания утратят интенсивность и через 5-6 дней вы сможете возобновить вашу обычную жизнь и поискать того, кто согласится руководить вами.

Ашрам - подходящее место* Ашрам является самым подходящим местом для квалифицированных занятий. Вас окружают единомышленники, за вами наблюдает лучший духовный врач (гуру), все вокруг работают без вожделения, не ведая неприязни, комфорта или чревоугодий. У всех есть только самое необходимое. Никто не стремится здесь к карьере и не тратит времени на пустую болтовню. В условиях ашрама проблемы с пробуждением кундалини сводятся к минимуму. Если вы не хотите есть - пожалуйста, не желаете спать - как угодно, вы никого не хотите видеть - никто не будет вам докучать.

Но если вы предпочитаете свои кризисы сочетать с семейной жизнью - ждите осложнения: вас могут отправить в психбольницу, тревожно расспрашивать, почему вы ничего не едите, а ваша жена или муж могут бросить вас. Таким образом, жизнь в семье не лучшее место, если вы решили серьезно заняться пробуждением кундалини и очищением тела от шлаков. Потому-то всюду так много монастырей и ашрамов.

Что делать в ашраме?

В ашраме необходимо вплотную заняться очищением физического тела при помощи шаткармы, чтобы уравновесить соотношение вата, питта и капха1. Чистое и простое питание будет содействовать процессу освобождения от токсинов. Если вы по своему темпераменту склонны к бхакти и эмоциональны - молитесь и прославляйте святые имена Бога в киртанах и бхаджанах; ежеСм. об этом подробнее: "Аюрведа - Ведическая медицина. Самодиагностика и лечение", Киев, 1994, глава 3. (Прим. ред.).

ли у вас интеллектуальный склад ума - культивируйте мауну (молчание) и хатха йогу, иногда поститесь и изучайте духовные книги; ну а если у вас развита практическая жилка и вас привлекает деяние - действуйте, работайте. Желательно также потрудиться над усовершенствованием сидячей позы: сиддхасаны (или сиддха йони асаны), падмасаны, ваджрасаны. Лучшей из них является сиддхасана. Некоторые полагают, что для того, чтобы кундалини без проблем проникла в сушумну, необходимо упорно заниматься медитацией и пранаямой. Мне думается, что важнее освободить ум от всех забот, ибо беспокойство ума непосредственно связано с пробуждением куидалини и не зависит от того, что вы практикуете. Природа сознания во время продвижения кундалини является спонтанной и ее невозможно устранить. Обстановка ашрама, невозмутимая атмосфера жизни и чистое питание уравновешивают все процессы в организме.

Различные пранаямы могут совершаться автоматически во время тех или иных переживаний. Вы даже можете не заметить, как иногда происходит бхастрика или уджайи, мула бандха или ваджроли, а порой вы потягиваетесь и спонтанно застываете в какой-нибудь асане. Так что не беспокойтесь и не тревожьте свой ум дополнительными заботами, а просто плывите в потоке ощущений и лучше позаботьтесь об окружающей среде и пище и убедитесь, что вам ничто не мешает.

И все-таки карма йога необходима Карма йога или повседневная бескорыстная работа - важнейший фактор духовной жизни. Если вы совершаете аскезу, культивируете пранаяму, читаете мантру, приобщаетесь к тантрической традиции, но при этом не работаете без привязанности к результату - ваша духовная эволюция будет наверняка пресечена. Это похоже на то, как если бы мы пытались проехать ухабистую опасную дорогу, постепенно увеличивая скорость и приближая катастрофу. Без карма йоги кундалини не сдвинется с места. Изучайте смысл карма йоги по текстам Бхагават-гиты.