«КУНДАЛИНИ-ТАНТРА Фундаментальное пособие Консент ОБЩЕСТВО ВЕДИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ Ника-Центр Киев 1997 ББК 87.3(5ШД) С24 ГУМАНИТАРНОЕ ИЗДАНИЕ В ФОНД ДУХОВНО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКИХ ПРОГРАММ ОБЩЕСТВА ВЕДИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ Йога и ...»

Без дисциплины не обойтись Бывает и так, что люди, пробудившие свои кундалини, ведут себя безответственно и даже порой трудно объяснить, чем они занимаются. Отсутствие элементарной дисциплины, беспорядочность не лучшим образом характеризуют этих людей... Со мной тоже было нечто подобное. Когда я жил в Ришекеше у Свами Шивананды в ашраме, я каждое утро приходил к Гангу, пять раз пересекая его холодные воды. Однажды гуру подозвал меня к себе и сказал: "Если вы намерены и впредь продолжать свои заплывы, я исключу вас из ашрама". Это живо привело меня в чувство, и я прекратил свою самодеятельность. Дисциплина и культура кундалини йоги не противопоказанны друг другу, и мы должны аккуратно исполнять свои обязанности, несмотря ни на что. Не каждый может стать гуру или остаться в ашраме, но каждый должен быть дисциплинированным.

Еще кое-что Если вы пробуждаете кундалини с помощью пранаямы, тантрического посвящения или шактипата, от вас мало что зависит результат неизбежен, но если вы используете другие методы и результат зависит от вас, вы должны предпринять определенные шаги при негативных реакциях. Необходимо помнить, что сексуальные притязания хотя и допускаются при тантрическом посвящении, но минимальная, легкая и чистая пиша, а также руководство гуру при всех случаях необходимы. Замечено, что часто люди обольщаются теми сверхспособностями, которые внезапно начинают проявляться по мере пробуждения кундалини и они пытаются демонстрировать их из честолюбивых помыслов, не понимая, что не все люди отнесутся к этому однозначно: кто-то невозмутимо пройдет мимо, а кто-то расценит их сверхспособности как покушение на независимость и может их убить.

Мантра - медитация и уединение Эта духовная практика предполагает уединение, отказ от сексуальной жизни на продолжительное время, сбалансированное, чистое питание. Такое уединение полезно проводить дважды в год. Можно начинать с одного дня, затем увеличивать до трех дней, до девяти. Полезно сочетать уединение с мауной (молчанием). Не погружайтесь поначалу в глубокую медитацию, а просто время от времени читайте на четках свою мантру, с перерывами, без усилий и напряжений, и всякий раз, когда чувствуете, что погружаетесь в свой внутренний мир - прекратите. Лучше поддерживать спокойное состояние ума, связывая его с внешними впечатлениями. И если вы замечаете, что по-нрежнему погружаетесь в себя - откройте глаза. Постепенно, шаг за шагом, вы сможете без риска погрузиться в глубокую медитацию и выйти из нее, не теряя здравого смысла. Тот, кто действительно решил серьезно пробудить кундалини, должен уйти в уединение по крайней мере на 45 дней. Полууединение, как и полупрактика, принесут вам незрелые плоды в форме галлюцинаций, страхов, гнева и пр. Даже садху (святые) живут уединенно, так как общение с людьми поднимает мутный поток переживаний: любовь, неприязнь, желания, тревоги и т.д. Поэтому, практикуя садхану, сужайте свое общение, и тогда вы сможете избежать умственной суматохи.

Глава 7 - ДИЕТА ДЛЯ ПРОБУЖДАЮЩИХ КУНДАЛИНИ Известно, что пища влияет на качество ума и характер, а именно они испытывают на себе первые атаки змеиной силы, которая потрясает как всю нашу физиологическую систему, так и особенно пищеварительную. Практикующий порой полностью лишается аппетита, погружается в депрессивное состояние, обмен веществ ухудшается, температура тела понижается, дыхание замедляется. В этих экстремальных условиях пища должна быть легкой и быстро усваиваемой. Йог, поднимающий кундалини, должен питаться вареной пищей из дробленной пшеницы, ячменя, чечевицы и дала в жидком состоянии. Обильной и жирной пищи следует избегать, потребление белка свести к минимуму, чтобы облегчить работу печени, которая болезненно реагирует на все это. Можно увеличить количество углеводов - рис, пшеница, ячмень, маис (т.е. кукуруза), картофель, - так как углеводистая пища не требует много энергии для расщепления и усвоения и сохраняет необходимый температурный режим, в то время как яйца, мясо и другая тяжелая пища вызывает обратную реакцию.

По существу, йогическая диета является макробиотической - она проста, ясна и удобоварима. Время от времени можно употреблять фрукты и коренья, не столь полезны для йога.

Неправильное представление о диете* В последние 20-30 лет в мире распространилось заблуждение, состоящее в том, что йог должен питаться только молоком, фруктами и сырыми овощами. Мой личный опыт не позволяет с этим согласиться. Изучая природу пищеварения, слюнных желез и слизистых оболочек, вы обнаружите, что они в действительности не предназначены для переваривания мясных и сырых продуктов.

Плотоядные животные недаром обладают короткой протяженностью кишечника: ведь поглощенная ими пища удалятся прежде, чем начнется ее разложение. Мы же имеем, напротив, длинный кишечник (36 футов) и нашей пище требуется 18 часов, чтобы пройти весь этот путь. Вот почему хорошо проваренная вегетарианская пища сохраняется без всякого брожения в кишечнике в течение 18 часов и является подходящей для нас. Это, конечно, не означает, что невегетарианцы не способны пробудить у себя кундалини. Факты это опровергают. Так, например, известно, что многие христианские, тибетские и суфийские святые пробудили свои кундалини, несмотря на мясную диету. Мы не знаем, что ели Христос, Моисей, Магомет и Будда, но наши научные наблюдения подтверждают, что мы можем узнать, что происходит с нашим телом, когда кундалини начинает восходить. Почему нам иногда совсем не хочется есть, а в другие дни мы не пьем воды? Все эти реакции нашего тела являются следствием нашего энергетического состояния, которое в свою очередь зависит от состояния нашей кундалини. Поэтому, работая с ней, соблюдайте, пожалуйста, диету, которую требует она. Не живите, чтобы есть, но ешьте, чтобы жить.

Существо пищи Пища должна не просто удовлетворять нас. Каждая частица пищи имеет свою сокровенную сущность, именуемую саттвой, т.е. тонкой субстанцией, которую не следует путать с витаминами и минералами. Вкус и наслаждение от еды - это всего лишь извлечение грубой сущности из пиши. Для того, чтобы извлечь саттву, достаточно минимального количества. Переедая, мы перегружаем пищеварительную систему и не способны извлечь саттву из пищи. Саттва - это субстанция, которая питает мысли и нервную систему. Когда мысли питаются саттвой, они очищаются и человек способен достичь более высокого уровня сознания.

Приправы, специи Система кундалини йога предписывает включать в свою диету такие приправы, как: кориандр, зерна тмина, куркума, анис, черный, зеленый и красный перец, гвоздика, горчичное зерно, кардамон, корица и т.д. Все они не только улучшают вкусовые качества пищи, но и помогают лучшему расщеплению, усвоению, сохраняют жизненную силу и температуру тела. Мы преследуем не пуританские цели, а предлагаем наиболее целесообразный способ питания.

Суть наших советов заключается в том, что вместо того, чтобы варить пищу в наших желудках, теряя тепло, лучше сварить ее в кастрюле и во время варки добавить пять-шесть приправ для благополучного усвоения.

Йога и диета - независимые науки И все же определенная диета подходит для определенной йоги. Так, например, хатха йог, практикующий шанк-пракшалану, не должен злоупотреблять перцем, который погубит его или сильно травмирует. Бхакти йог может есть все виды сладостей и кондитерских изделий, а также сыр, масло, молоко в больших количествах, так как обмен веществ у него ускоренный. Карма йог также может есть все это, сырую пищу и даже пить кофе и немного шампанского, так как он затрачивает много физических сил при ускоренном обмене веществ. Но у раджа йога и кундалини йога обмен веществ заторможен, и потому они должны сдерживать свои аппетиты и быть разборчивыми в еде. Мой жизненный опыт убедил меня в том, что невозможно сконструировать универсальную диету, пригодную для всех. И все же мне удалось определить, что существуют два удивительных продукта, которые удовлетворяют всех: и тех, кто любит рис, и тех, кто любит пшеницу. Вы либо варите рис с далом (бобовые, типа чечевицы), овощами и несколькими приправами либо толчете пшеницу и варите ее таким же образом. Проваривать надо основательно. Это блюдо я называю единым кечари - самое дешевое и питательное блюдо, которое я употребляю всюду, где бы я ни был. Его можно есть столько, сколько хочется, не боясь, так как оно усваивается полностью. Такая пища вполне пригодна для всех, практикующих любую йогу. Помните, что диета так же важна, как и йога.

Однако, если вы обеспокоены только диетой, не практикуя йогу, вы фанатик Глава 8 - ОПАСНОСТИ И ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЯ Знакомство с силой кундалини - незабываемое событие. Человек не может забыть то, что невозможно сравнить ни с чем по яркости и силе воздействия на душу. Если, однако, вы не подготовили себя к этой встрече, вас может охватить ужас, лишь предварительная подготовка, связанная с очищением чакр, в значительной степени защитит вас. Опыт хатха йоги и медитативные бдения также являются надежным щитом. Итак, если ваше тело очищено практикой шаткармы и хатха йогой, ум укреплен мантрой, прана управляется пранаямой, а питание чистое и умеренное, пробуждение кундалини произойдет без особых осложнений. Но если вы торопитесь, суетитесь и хватаетесь за любую практику пробуждения кундалиии, вы беззащитны перед лицом стихии, которую вы же разбудили и не знаете, как с ней быть.

Проблема риска Широко распространены слухи о том, что кундалини не стоит пробуждать, что это сводит людей с ума и вообще в человеке просыпается инстинкт разрушения... Вся наша жизнь - сплошной риск. Опасности подстерегают нас на каждом шагу: на улице, в самолете, в машине... Животные инстинкты торопят и подгоняют нас навстречу опасностям, но мы безмолвно переносим их и торопимся опять и опять, и лишь только кто-то напомнит людям об их истинном предназначении, как тут же все наперебой начинают толковать о невероятных опасностях, подстерегающих каждого, вставшего на путь духовного возрождения. А между тем духовному выбору нет альтернативы. Задумывается ли беременная женщина над тем, что рожать детей опасно? Ведь она может умереть! А если ей сделают кесарево сечение? Ведь это больно! И потом, она может испортить фигуру... Физические роды не страшат нас. Но почему так пугают духовные роды? Ведь основательное пробуждение кундалини - это рождение Христа, Кришны, Будды или Магомета. Эти события по значимости никак не меньше простого появления на свет. Без риска ничего невозможно достичь. Ученые, исследователи или йоги - все они подвергаются риску открытий и откровении. Прием ЛСД, гашиша, марихуаны или алкоголя сопряжен с большим риском, чем йогические знания. Вы должны помнить, что неправильно культивируемая йога или Тантра предупредит нас и заставит прекратить занятия. Но если вы слишком мнительны и боязливы и живете в мире сновидений, эта наука вам противопоказана. Вы должны предварительно научиться отсекать вибрации внешнего мира, на которые вы столь болезненно реагируете. Ваш путь - карма йога, т.е. жизнь бескорыстного служения, которое расширит ваше сознание.

Боязнь ошибок Начинающие практиканты иногда опасаются, как бы их кундалини не пошла по нечистому каналу - ведь тогда она наделает много бед. Не стоит беспокоиться: если вы способны реагировать на дискомфорт, сам инстинкт позаботиться о вас. Вам необходимо только внимательно прислушиваться к реакциям вашего тела.

Однако, если вы будете упорствовать в своих заблуждениях и не обращать внимания на тревожные сигналы, продолжая практиковать - печальный исход не заставит себя долго ждать...

Кундалини и болезнь Чуткое отношение к себе поможет вам почувствовать первые симптомы недомогания. К сожалению, люди всегда спешат: если им нужны деньги, они стремятся получить их немедленно; если они решили духовно совершенствоваться, то стремятся ускорить и этот процесс. Вожделение заставляет их переступать естественные барьеры, установленные природой. В результате их беспокоит нижняя часть тела, которую они не укрепили хатха йогой. У других расстраивается пищеварение вследствие дисбаланса между питанием и температурой тела. В данном случае страдание возникает не потому, что пробуждается кундалини, а потому, что пренебрегли законом энергетической гармонии, в то время как именно хатха йога позволяет уравновесить праническую и ментальную энергии. Дисбаланс между ними ведет к болезни.

Первые предвестники восхода кундалини Подобно тому, как заря является предвестником восхода солнца, необычные феномены в аджна чакре во время ваших занятий указывают на восходящую кундалини, которая выплескивает в ваше сознание бессознательную энергию и форме различных символов, фигур, существ, звуков и т.д. Вам необходимо понять природу этих явлений и относиться к ним спокойно. Первобытная сила кундалини встряхивает все ваши ментальные и эмоциональные архивы, и в этом взбаламученном море вы можете различить отдельные фрагменты своего же собственного "я", которое решило себя "провентилировать". Смятенный ум, противопоставляющий себя себе же, будет охвачен страхом и недоумением, если не осознает этого простого обстоятельства и не успокоится. Вот почему еще и еще раз приходится напоминать, что прежде, чем поднимать кундалини, сформируйте чистый, ясный и устойчивый ум (читта шуддхи). Это - не религиозный совет, это очевидная истина. Ваш ум может размышлять о целомудрии, сострадании, милосердии и благородстве, но и глубине вашего сознания вы можете противостоять всему этому, несмотря на ваши благочестивые размышления. Свой конфликт между желаемым и действительным вы носите в себе - там его корень. Погрузите ваш ум в медитативное состояние и в самадхи, и вы обнаружите, как все тайное стало явным. Подобное саморазоблачение может произойти с вами в любое время: и в процессе пробуждения кундалини, и во сне, и в состоянии безумия. Вот почему так важно освободить ум от всего балласта, прежде чем вы начнете управлять им. Для осуществления этой великой цели необходимо интегрировать возможности всех систем йоги: карма, бхакти, раджа, хатха, джнана.

Чистое и нечистое Наше представление о чистом и нечистом обусловлено общественным мнением и религиозными предрассудками. Этика и мораль также относительны, как относительны мрак и свет. Когда восходит мощное светило, всякий мрак рассеивается. Когда мы овладеваем знаниями, рассеивается и наше невежество.

Сиддхи и эго После нескольких лет практики у кого-то могут возникнуть сиддхи (сверхспособности в форме телепатии, ясновидения и т.д.), которые заставят его смотреть на других свысока. Возможно, что кто-то уже считает себя божеством... Это - весьма опасная и глупая позиция, во-первых, потому, что сиддхи являются следствием чего-то более важного, чем они, а, во-вторых, если не заниматься именно этим важным, то и следствия отпадут сами собой. Мы все - ученики и должны оставаться ими навсегда. Даже тогда, когда наши кундалини взошли в обитель Шивы и мы действительно становимся богоподобными. Кундалини йога - средство достижения высшего сознания и просвещенности, но если вы упускаете из виду высшее сознание, вы теряете и просвещенность. Каждого подстерегает мания величия, которая прямо пропорциональна объему нашего эго, и мы должны сознавать, что все наши сиддхи - лишь проблески высшего сознания, как цветы следствие питающего их корня. Вспомните слова великого Патанджали, который говорил в своей "Йога сутре": "Психические проявления - тормоз, блокирующий свободный ноток сознания к самадхи".

Две противоборствующие силы Космическое сознание (Брахман) содержит в себе две потенциальные силы: божественную и демоническую. Эти силы могут проявить себя при помощи одних и тех же психотехник,1 и потому пробуждение кундалини у злого человека, который не стремится к освобождению (а значит, и к чистоте ума), может привести к ужасающим последствиям, так как такой человек способен уничтожить и себя, и окружающих. Когда у практикующего откНедаром йоги такое внимание уделяют двум первым ступеням яме и нияме, т.е. культивированию внутренней чистоты (этика) и внешней (гигиена) (Прим. ред.).

рыты только чакры, а высшее сознание отсутствует, на волю вместе с так называемой наукой скорее вырвется разрушительная энергия атомной бомбы, чем мудрость и духовная сила риши.

Сознательное и бессознательное несовместимы до тех пор, пока сознание не впитало в себя высшее сознание. Только после этого оно может пронизать, как молния, всю сферу бессознательной энергии кундалини, упорядочивая ее и используя для дальнейшей трансформации в сахасраре. Кундалини йога - если только практиковать ее с преданностью, терпением и под соответствующим руководством - самый безопасный и приятный путь пробуждения, благодаря которому жизнь становится спокойной, прогнозы - ясными, решения-точными, а человек - энергичной и целеустремленной личностью. Ничего не бойтесь. Ваше пробуждение бесконечно раздвинет границы вашего понимания и видения. Мрак пасует перед лицом света, а преграды - перед лицом кундалини.

Человек с пробужденной кундалини и безумный человек могут показаться на первый взгляд одинаково ущербными, но это чисто внешнее сходство можно сравнить с тем, как смеется безумец и как смеется нормальный человек в кругу своих друзей. Хотя и там, и здесь - это смех, но различие - налицо. Возможно, многие из вас слыхали об авадхутах и факирах Индии или о суфиях и христианских мистиках. Иногда эти, опьяненные Богом люди выглядели не совсем нормальными, и все же если бы вам посчастливилось встретиться с ними и побеседовать, у вас осталось бы самое приятное и неизгладимое впечатление от встречи с ними.

Трагическое заблуждение Мистики всех веков подвергались гонениям за свои переживания, которые были не похожи па переживания обычных людей, но с точки зрения мудрецов являлись экстатическими. Сократ был отравлен, потому что вед себя нестандартно. Христос был распят на кресте, потому что его учение было превратно понято.

Суфийский святой Аль-Халладж был замучен заживо: с него сняли кожу за то, что он всегда бесстрашно говорил правду. Жанна д'Арк и колдуны Салема были сожжены на кострах, как и многие другие. Эти люди были казнены за свое мироощущение и внутрентою работу слугами массового сознания. Так духовная наука ушла в подполье и стала называться эзотерической, тайной наукой. С тех пор прошло немало времени, и нам говорят, что мы живем в цивилизованном обществе... Однако войны и нищета все еще существуют, как и многие "сумасшедшие", которые могли бы стать образцом для подражания и цветом нации. А между тем их по-прежнему запирают на замок, пока они не станут "лучше"... Но где черта между гениальностью и помешательством?1 Как отличить безумие от экстаза? Какая сила заставляет нас преследовать этих несчастных? Быть может, наша ограниченность, которая пытается всем доказать, что за пределами наших чувств нет ничего существенного? Или страх, вынуждающий нас устранять этих незаурядных людей из социальной жизни, чтобы они не изобличили нашу заурядность? Многие сумасшедшие на Западе были бы восприняты Востоком как святые. Совершенно очевидно, что мы давно нуждаемся в науке, которая наконец поможет отличить деградацию сокрушенного ума от ума вознесенного и светлого.

Духовность Запада и Востока На Западе наука духовного опыта была утрачена вследствие искоренения инакомыслящих и ипакочувствующих. Многих людей с пробужденными кундалини заточали в психбольницы и подавляли при помощи электрошока, наркотических средств и пр.

Вот почему в последние 200 лет на Западе было так мало гениев большинство их было в больницах...

В Индии отношение к людям иное. Если кто-то проявляет необычайные способности и ведет себя не так, как все, индус понимает, что каждый человек продолжает развиваться и может порой отражать своим поведением то критическое состояние, которое переживает ум, входя в новое качество. В Индии, например, верят, что если в семье рождается необыкновенный ребенок, семья очищается одним присутствием этого ребенка, который пользуется всеобщим уважением.

Духовное пробуждение или сумасшествие?

Хотя процесс духовного пробуждения обычно происходит без экстремальных событий, все же телесная зашлаковаиность может спровоцировать некоторые симптомы, имитирующие Этот критерий пытался установить знаменитый итальянский психиатр Ц. Ломброзо и своей книге "Гениальность и помешательство" (Прим. ред.).

клинические случаи. Здесь особенно важно провести внимательное диагностирование. Легко определить, что безумный человек не имеет постоянного и сознательного потока переживаний. Его внимание, как правило, рассеяно, внешне он дезорганизован, а внутренне слеп. Человек с возрожденной психикой, напротив, обладает последовательным и постоянным потоком внимания, принимает трезвые решения, здраво рассуждает. Гуру может безошибочно определить, где безумие, а где - просветленность. Если мозг имеет органическое нарушение, его следует лечить, но если он проявляет духовные симптомы, его обладателю дается духовное посвящение и предлагается определенная практика, продвигающая дальше по пути совершенствования. Такого человека нельзя принуждать к семейной жизни или к социальному статусу, которые непригодны для него. Лучше предложить ему общаться со святыми и изучать Священные Писания.

В настоящее время современная наука научилась отличать психический фактор от духовного, как еще раньше она научилась отличать психическое от физического. Как бы то ни было, но пробуждение кундалини нельзя отождествлять с ненормальным психическим поведением.

Глава 10 - ЧЕТЫРЕ СТУПЕНИ ПРОБУЖДЕНИЯ Когда мы говорим о пробуждении кундалини, мы подразумеваем четыре ступени последовательных пробуждений, которые существенно отличаются друг от друга: 1) чистка иды и пингалы нади и формирование гармонического взаимодействия, 2) пробуждение чакр, 3) пробуждение сушумна пади и 4) пробуждение кундалини. Пробуждение одной из ступеней или даже трех еще не означает пробуждения кундалини. Если ваша кундалини просыпается до того, как вы последовательно прошли три ступени, результат будет отрицательным и Шакти, не найдя канала для восхождения к Шиве, вынуждена будет опуститься в муладхару и омрачить ваше бытие сексуальными и невротическими проблемами. Каждая из ступеней пробуждения имеет свой собственный духовный потенциал, каждый нерв и волокно вашего тела духовны и способны вибрировать в соответствии с вашими возможностями. По отношению к микрокосмической индивидуальности клеточки вы являетесь макрокосмическим телом.

1 ступень: тренировка иды и пингалы Благодаря этим каналам вы живете и думаете: ида управляет вашей жизнью, а пингала - мышлением, и обе эти нади питают два полушария мозга, соответственно контролирующие каждое действие вашего тела. Наша цель на этой ступени - сгармонизировать работу иды и пингалы, ибо вследствие беспорядочного питания и суетливого образа жизни одна нади подавляется другой, что ведет к психофизическому дисбалансу и - к болезни. Следовательно, необходимо заставить эти нади вернуться к естественному гармоничному взаимодействию, без которого невозможно будет в дальнейшем пробудить сушумну. Как это сделать? При помощи хатха йоги, пранаямы и раджа йоги, но самой лучшей практикой является нади шодхана пранаяма.

2 ступень: пробуждение чакр Из воплощения в воплощение мы продолжаем возбуждать нижние чакры, хотя, возможно, у нас развиты чакры выше манипуры вследствие предыдущих жизней. Прошла ли наша кундалини в прошлом через все чакры или пет - мы не знаем и потому в настоящем мы пытаемся пробудить их опять до пробуждения сушумны.

Если чакры не очищены, то вся предварительная работа по гармонизации иды и пингалы бессмысленна. Это похоже на то, что вы обладаете прекрасной электропроводкой, но не можете воспользоваться ею, так как, но существу, у вас еще нет устройств, распределяющих электроэнергию. Ваши чакры являются такими устройствами, а нади - электропроводкой.

Каждая область вашего тела, или точка, связаны с определенной чакрой. Так, если вы испытываете определенную боль в какой-то части тела, ищите соответствующую чакру, которая напрямую связана с болезненной частью тела. Например, половые органы связаны с муладхарой; мочевая, выделительная и репродуктивная системы - со свадхистаной; толстый и тонкий кишечники, аппендикс, поджелудочная железа, желудок, печень - с манипурой; сердце и легкие - с анахатой.

У большинства людей функционирует муладхара чакра - высшая чакра в эволюции животного, а остальные, выше манипуры, дремлют. Поэтому проблемы сексуальной жизни занимают столь выдающееся место в существовании современного человека.

Склонность людей к пяти таттвам Тантры (мясо, рыба, вино, зерно и секс) вынуждает кундалини застрять где-то между муладхарой и свадхистаной. Когда кундалини удается подняться до анахаты, вы больше не нуждаетесь в этих пяти таттвах. Чтобы побудить кундалини сделать это, люди с интеллектуальным складом ума могут культивировать концентрацию внимания на бхрумадхье (межбровье), или совершать уддияна бандху, или практиковать мантра-медитацию. Все эти методы вполне безопасны.

К вашим услугам - асаны. Сарвангасана, например, пробуждает вишуддху, матсьясана - анахату, а бхуджангасана- свадхистану.

Избегайте взрывного пробуждения чакр, при котором провоцируются низшие ощущения (страх, страсть, жадность, жестокость и др.). Человек старается вытравить из себя животное, но оно время от времени проявляется в нем, как вероломный гость, ставший хозяином.

3 ступень: пробуждение сушумны Сушумна требует более основательной работы, чем две предыдущие ступени. Некоторые полагают, что ида и пингала подчинены сушумне. Я не думаю, что это так. Ида пробуждает одну часть мозга, а пингала - другую, но сушумна пробуждает весь мозг.

В древних тантрических текстах говорится о том, что кундалиии не должна проходить по другому проходу, кроме сушумны;

если кундалини входит в пингалу, человек может стать целителем, сиддхом, которому подчиняется природа, если кундалини входит в иду, человек может стать пророком; но когда кундалини входит в сушумну, она органично устремляется в сахасрару, проскакивая транзитом все чакры и человек становится дживанмуктой, освобожденной душой. Для пробуждения сушумны прибегают к помощи хатха йоги и пранаямы. Есть и другие способы, среди которых крийя йога - самый лучший, особенно практика маха мудр и маха бхеда мудр. Для успешного пробуждения сушумны ида и пингала должны подавляться при помощи кумбхаки, задержки дыхания. Кумбхака сдерживает двух ретивых коней (иду и пингалу), чтобы затем они одновременно с места рванулись в карьер именно тогда, когда пробуждается кундалини.

Глава 11 - НИСХОЖДЕНИЕ КУНДАЛИНИ Обычно широко обсуждается проблема восхождения кундалини, а между тем ее нисхождение не менее важно, так как свидетельствует о том, что отныне ваше мироощущение обусловлено не обычным общественным мнением, а отражает высшее сознание, которое управляет вашим телом, умом, чувствами, всей вашей жизнью. С этих пор только сила кундалини контролирует вас.

Концепция аватары Когда Шива и Шакти сливаются в экстазе в сахасраре, человек утрачивает внешнее сознание и впадает в самадхи. "Мертвые" зоны мозга просветляются и начинают функционировать. Развивается бинду - точка, капля, субстрат всего Космоса и суть всякого творения. Единство Шива-Шакти вновь раздваивается, и происходит нисхождение кундалини. Поднявшись из недр грубого плана бытия и двойственных значимостей, купдалини обрела единство, чтобы утратить его ради обновления грубого плана бытия.

Такова концепция божественного воплощения, или аватары, который нисходит к людям, Что испытывает человек в самадхи Самадхи стирает различия между Шивой и Шакти, Пурушей и Пракрити и соединяет их в Единстве (Адвайта). Нет ни субъекта, ни объекта; ни мужского, ни женского начала; нет никаких различий. С точки зрения обывателя со стороны человек в самадхи похож на идиота, который не может отличить мужчину от женщины, змею от веревки. ()п подобен младенцу, который также не видит этих различий. Когда происходит нисхождение куидалини в муладхару (обитель двойственности), Единство превращается в двойственность и Шива с Шакти живут в этой чакре, как два существа, потому что в мире имен и форм, ума и чувств все двойственно, но в самадхи - все Единство. Нет никого, кто может сказать, на что похоже самадхи, недвойственный опыт.

Почему нисходят Шива и Шакти?

Трудно понять, почему Шива и Шакти нисходят на грубый план после экстаза Единения. Какой смысл в созидании и последующем разрушении созданного? Зачем покидать сознание, если суждено вновь вернуться в него? К чему столько беспокойств с пробуждением кундалиии в сахасраре с Шивой, если приходится затем опуститься в муладхару? Вечная тайна хранит молчание...

Можно еще понять Шакти, которая решила вернуться назад, в муладхару, - ведь она и раньше не раз возвращалась в нее. Но почему Сам Шива вернулся с ней? Видимо, когда Шакти собралась ухолить, Шива сказал ей: "Подожди Меня, Я пойду с Тобой".

Трансцендентное новоселье После самадхи сознание человека качественно меняется: он все так же занимается повседневной деятельностью, но не вовлекается в нее всем существом. - скорее он относится к ней философски и, так сказать, созерцательно. Отныне он не страдает и не радуется, как прежде, он - играет, хотя все совершает добросовестно. Человеком движет не вожделение, а само высшее сознание, пробудившее прежде молчавший мозг. И хотя такая личность очень проста и доступна, народ с почтением называет ее Учителем (гуру).

Осознание подлинной Реальности. Шива и Шакти поселяются на грубом плане бытия, в мире двойственных отношений. Это означает, что человек, испытавший данную трансформацию сознания, способен сочетать в себе понимание органичного Единства всего и двусмысленность сложного многообразия - ту драму жизни, в которой игра и трагедия переплелись неразрывно... Возможно, именно тут надо искать причину того, почему так упорно все святые и махатмы твердят о милосердии, сострадании и любви. Поэтому мы не должны удивляться, когда слышим и видим, как такой человек спокойно обсуждает тривиальности жизни, обладая при этом высшим сознанием.

Казалось бы, на первый взгляд, что заурядное сознание и трансцендентное не могут сосуществовать, но это кажущееся существование обоих возможно только после трансформации сознания вообще. Полный цикл пробуждения включает в себя несколько стадий. Поднимаясь по чакрам вверх, кундалини может причинить некоторые беспокойства, если, как об этом говорилось уже выше, практикующий не следует рекомендациям, помогающим избежать их. Затем возникает эффект свечения в бхрумадхье (межбровье, или третий глаз). Обычно этот феномен длится довольно долго и не вызывает негативных ощущений.

Продолжительность сна уменьшается, аппетит ухудшается, ум уравновешивается. Длительному и одновременному течению иды и пингалы сопутствует ощущение движения в сушумне. Это означает, что необходимо подготовиться к духовному событию и тщательно наблюдать за процессом дыхания. Обычно природа дыхания в ноздрях меняется каждый четвертый день в соответствии с лунными циклами, но если в течение 15 дней обе ноздри функционируют одинаково - ждите в ближайшее время атаку кундалини.

Кундалини атакует Вы вдруг начинаете ощущать жжение в муладхаре и сушумне, слышите звуки барабана, флейты, колокольчиков, пение птиц. Вы чувствуете, будто шум дождя звучит вокруг и внутри вас, ваше тело пронизывает фосфоресцирующий свет, вы созерцаете сияющий позвоночник, вы охвачены со всех сторон светом. Все ваши прежние страсти и влечения постепенно словно испаряются.

Пробуждаются сверхспособности, которые обольщают вас, но они со временем проходят. Иногда вами овладевает стойкое влечение к одиночеству, вам совершенно не хочется есть, ничто вас не интересует, вокруг вас - пустыня и вы - один. Вскоре, однако, наступает умиротворение... И йог продолжает жить обычной жизнью, но люди не замечают, что его внутренняя жизнь озарена светом, что она стала намного богаче внешней, мирской.

Головная боль и бессонница У практикующих кундалини йогу иногда возникает головная боль. Во-первых, не всегда головная боль связана с кундалини, а, во-вторых, если она и связана с ней - есть простое объяснение:

поднимающаяся кундалини пробуждает 9/10 ранее пассивных частей мозга, и по существу, этот феномен можно сравнить с муками роженицы - там рождается человек, а здесь просыпается духовное сознание. Как правило, головная боль наблюдается у брахмачари (целомудренных). При супружеской жизни ее нет. Как бы там ни было, не следует устранять головную боль болеутоляющими средствами. Лучше сбалансировать свое питание и образ жизни.

То же самое и с бессонницей. Почему мы непременно должны страдать от нее? Представьте себе, что к вам на всю ночь пришел любимый человек и не позволяет вам спать. Неужели вы назовете этот досуг бессонницей? Но это вовсе не означает, что все бодрствующие по ночам - йоги. Вспомните, что одна треть жизни уходит на сон. Не спорьте со своей бессонницей. Повторяйте свою джапу или медитируйте. Если не получается - просто лежите и позвольте случиться тому, что суждено.

Опыт трех пробуждений Каждая из трех форм пробуждений (нади, чакры и сушумна) сопровождается своим собственным спектром переживаний, которые не следует отождествлять с пробуждением кундалини.

Пробуждение чакр обычно не сопровождается кризисными состояниями. Скорее напротив, наше настроение поднимается, мы восхищаемся гуру или наслаждаемся киртаном, и комфортное состояние насыщает блаженным чувством.

Иное дело - пробуждение сушумны: вы ощущаете какие-то вспышки, приятные или неприятные запахи, пронзительные крики, могут возникнуть привидения, словно мороз проходит по вашей коже, то там, то здесь вы испытываете боли, может подняться температура и возникнуть симптомы болезни, которую не сможет продиагностировать ни один врач. Пробуждение в сушумне может сопровождаться депрессией, потерей аппетита, чувством одиночества. Практикующий как бы спонтанно проникает в суть вещей, материальность мира кажется эфемерной, вы даже не чувствуете своего тела, словно оно соткано из воздуха, и вы вдруг обнаруживаете, что все люди, животные, цветы, деревья, реки - вся природа есть не что иное, как вы сами. В такие критические минуты лучше всего быть рядом с гуру, ибо только он сможет объяснить, что с вами происходит. Для этого нужна только ваша преданность ему.

Необходимо различать (вивека) Каждому практикующему полезно знать, что наши необычайные видения и фантастические переживания необязательно указывают именно на пробуждение кундалини или сушумна нади.

Эти явления могут быть связаны с активизацией чакр или с высвобождением глубоко укоренившихся самскар и не иметь ничего общего с действительным положением дел. Так, например, много лет назад я медитировал на берегу Ганга в Ришикеше и меня потрясло яркое видение: я увидел вдруг всю Землю, расколотую надвое. Однако это явление не отражает реальность внешнего мира, а представляет внутреннее переживание пробуждающейся чакры. Восхождение кундалини, однако, сопровождается также аналогичными феноменами, но их весомость подтверждается действительными фактами: проявляются сиддхи, особые способности, которыми раньше вы (политик, музыкант, святой) не обладали, границы вашего обычного восприятия значительно расширяются.

Об ученом, который расширил границы ума Это был Эдингтон, который изучал природу движения электронов и открыл знаменитый закон детерминизма. Но впоследствии он вдруг заметил, что электроны способны и на беспорядочное движение, которое невозможно было объяснить ни логикой, ни здравым смыслом. Так возник закон индетерминизма, т.е. отрицание всеобщей закономерности и причинной зависимости.

"Вы открыли великий закон математической и логической обусловленности движения электронов" - сказали однажды ученому, на что тот ответил: "Этот закон невозможно объяснить". "Как, спросили его, - не хотите ли вы сказать, что движение материи необъяснимо?" "Оно объяснимо, - сказал Эдингтон, - если вам удастся выпрыгнуть из своего ума".

Качественный скачок Всем известен так называемый эволюционный путь развития человека, который можно сравнить с тем, как тело младенца развивается в тело ребенка, ребенок - в юношу, юноша - в мужчину, мужчина - в старика. Теперь предположим, что пятилетний ребенок вошел в тело старика. Ребенку было бы трудно увязать два уровня бытия. А между тем, именно это происходит с человеком, когда пробуждается кундалини. Переживания такого человека нестандартны и, казалось бы, необъяснимы. В самом деле, что бы мы сами почувствовали, если бы наше тело было охвачено пламенем? Или змеей? А если смотрит на вас привидение? Вы бы, возможно, подумали, что сходите с ума... Но это всего лишь малая часть того, что вы можете пережить. К счастью, вместе с пробуждением кундалини параллельно пробуждается вайрагья, отрешенность. Страсти успокаиваются, и процесс продолжается мирно и плавно, без скачков.

Таким образом, пробудить кундалипи не так-то просто. Можно, конечно, для этой цели культивировать различные йогические или религиозные психотехники, но они требуют жесткой самодисциплины и аскетизма, что, по существу, отпугивает многих людей. Поэтому риши разработали тантрическую концепцию, которую может воплотить каждый, независимо от образа жизни, привычек и верований. Это - крийя йога.

Долге время о ней знали лишь избранные, так как те или иные технологии хотя и упоминались в тантрических текстах, никогда подробно не конкретизировались, ибо эту миссию выполнял непосредственно гуру. Так для большинства практикующих наука кундалини реально воплотилась в их жизни. Цель крийя йоги - пробудить чакры, очистить пади и поднять кундалини. Но крийя йога пробуждает кундалини поэтапно, а не сразу, предлагая плавные и сравнительно безопасные методы расширения сознания вследствие проснувшихся так называемых "мертвых" зон мозга. Особая ценность этих методов в том, что они освобождают от непосредственного воздействия на ум. Они основаны на хатха йоге, которая контролирует поток нраны, а прана, как известно, контролирует ум.

Крийя йога предлагает уникальный метод Словосочетание "крийя йога" означает "йога практики или действия". Если различные религиозные системы и мистические доктрины настаивают на ментальном контроле, важнейшим принципом крийя йоги является: "Об уме не беспокойся!" Если вы не можете, к примеру, сосредоточиться, чтобы начать медитацию, вам вовсе не надо воевать со своим умом, а просто следует продолжать занятия, которые приведут вас к концентрации. Это совершенно иной подход, чем тот, при котором духовный авторитет требует от вас подчинить свои мысли, свой ум главной цели. Когда вы постоянно слышите о том, что все горе - от ума, что ум наш - враг наш, что ум - препятствие на пути к Богу, это вредное и опасное заблуждение становится вашей "истиной". В действительности ум - не препятствие, а мост, средство для перехода от одного состояния к другому. Если мы разрушим этот мост, как преграду на пути, как мы без него перейдем на другую сторону?

Как безумцы? Наши религии, этики и морали до сих пор не могут избавиться от этой трагедии... Давно замечено, что люди, не искушенные в вопросах религии и морали, очень просто преодолевают ментальные проблемы. Эксперты крийя йоги - пророки и риши - предлагают: "Нет необходимости надзирать за умом. Просто продолжайте свои крийи и позвольте уму делать, что он хочет.

Вскоре вы увидите, что ум не против вас, а за вас" 1. Рассеянность ума вовсе не является его обязательным недостатком, но может быть следствием плохого пищеварения, гормональной неустойчивости, низкого притока энергии к нервной системе и т.д. НиПусть человек возвышает себя с помощью ума, а не деградирует" (Бхагавад-гита, 6.5).

когда не упрекайте свой ум за наше беспокойство и не внушайте себе, что вы - несовершенны, греховны и наказуемы1, не копайтесь в так называемых "злых мыслях". Рассеянность и негативные побуждения могут быть у каждого, даже у самых сострадательных, целомудренных и чистых. Постоянное одергивание ума и оттаскивание его назад, опять и опять - не лучший способ для его концентрации. Скорее, это - прямой путь в психлечебницу. Подумайте, по крайней мере, о том, кто сдерживает и кто возвращает ум назад. Разве вы - две личности или два ума в одной личности?

Или, быть может, у вас один ум - плохой, потому что блуждает, а второй - хороший, потому что одергивает плохой? У вас все-таки один ум и вы не должны расщеплять его на два неполноценных диктатора и раба. В противном случае, они превратят вас в шизофреника. В эти советы необходимо вникнуть и поразмыслить над ними, чтобы внести корректив в тот стереотип мышления, который действительно формирует общество господ и рабов. В связи с этим важно понять, что ум - не психическое вещество и не продукт мышления, а энергия. Гнев, страсть, вожделение, амбиции и т.д. - волны этой энергии. Если силу этой энергии подавлять, а не использовать, неизбежен взрыв. Сдерживание этой энергии лишь увеличит ее разрушительные силы. Крийя йога наконец-то прояснила природу ума, предлагая не манипулировать им, а нейтрализовывать его. Так, например, если ваше тело протестует против какой-либо асаны - смените ее; если ваш ум возражает против закрытых глаз во время медитации - откройте их.

Помните, что гораздо важнее продолжать практику крийя йоги, которая воздействует на глубинные процессы в теле, что в свою очередь изменяет состояние вашего ума. Если ум воздействует на тело, есть и обратная связь: тело воздействует на ум. Мы не должны относиться к крийя йоге как к средству для концентрации ума и дальнейшей медитации. Прелесть этой йоги заключается в том, что вы должны оставаться расслабленными и позволить уму двигаться естественно и непроизвольно. Уму некуда деваться в этих условиях и он вынужден стать сосредоточенным...

То, что подходит всем Все мы разные. Одни более инертны (тамас), другие - более возбуждены (раджас), а третьи пребывают в благости (саттва).

Такие призывы постоянно приходится слышать от доморощенных "святых". Кое-кто из них даже с гордостью говорит о том, что каждое утро начинает с того, что постукивает споим башмаком по голове, приговаривая: "Что ты опять сегодня приготовил для меня, глупый ум?" (Прим. ред.).

Однако эти качества очень редко встречаются в чистом виде. Чаще всего они перемешаны в каждом из нас в разных дозах. Йога различает пять ступеней читты (природы ума): ум инертный, расточительный, колеблющийся, однонаправленный и контролируемый. Если вы принадлежите к одной из первых трех категорий а большинство из нас принадлежат к ним, - после практики хатха йоги вам следует заняться крийя йогой. Если же вы принадлежите к одной из последних двух категорий, после хатха йоги вы тоже можете (если угодно) заняться крийя йогой, или следовать по пути раджа йоги, или по другому пути, на котором вы можете использовать свою сильную волю для лучшей концентрации. Находясь на саттвическом уровне, вы можете непосредственно общаться со своим умом при помощи ума, но если вы попытаетесь сделать то же самое, находясь па тамасическом уровне, вы спровоцируете взрыв. У большинства из нас ум подобен колеблющемуся пламени свечи. Практика крийя йоги и предназначена как для тех, кто неспособен к длительной концентрации и уравновешенности, так и для тех, кто не может долго сидеть в одной позе. Но независимо от того, чего у нас больше - тамаса, раджаса или саттвы, - займитесь хатха йогой! Тамасическая личность нуждается в хатха йоге, чтобы разбудить свое тело и ум; раджасическая - чтобы уравновесить в этом теле и уме солнечную и лунную энергии; человек саттвического темперамента также нуждается в хатха йоге, чтобы пробудить кундалини. Хатха йога годится для всех. И только тогда, когда вы в течение двух и более лет практикуете асаны, пранаяму, мудры и бандхи регулярно - вы готовы для замятий крийя йогой. Хатха йога трамплин.

О практике Крийя йога насчитывает множество психотехник, но важнейшими из них являются двадцать, которые делятся на две группы: 9 выполняются с открытыми глазами и 11 - с закрытыми. Эти требования следует неукоснительно соблюдать. Практикуя первые девять, вы можете мигать глазами, отдыхать, прерывать занятия на минуту, по не закрывать глаз. На данной стадии это важно.

Первой практикой крийя йоги является випарита карани мудра. Слово "випарита" означает "обратное", а "карани" - "действие".

Следовательно, випарита карани мудра - это метод обратного действия. В Хатха Йога Прадипике и других тантрических текстах есть одно удивительное место: "Луна источает нектар, а солнце поглощает его, заставляя йога стареть и умирать. Подлинный йог должен повернуть процесс вспять, то есть нектар, источаемый луной (бинду висарга) к солнцу (манипура чакра) необходимо развернуть к высшим центрам, и тогда этот нектар амриты будет поглощаться не солнцем, а вашим очищающимся телом". Так ваше тело, очищенное хатха йогой, пранаямой и чистой диетой, впитывает в себя нектар, и вы наслаждаетесь возвышенным состоянием ума. Когда нектар впитывается высшими центрами мозга, а не солнцем, на вас нисходит благодать и умиротворение. Вы все видите и слышите, но ваш ум словно и оцепенении, будто для него исчезли пространство, время и вся вселенная. Что же произошло? - Вы изменили структуру тела, его энергетику, ваши секреции подверглись физическим и химическим трансформациям, даже ваш ум подвергся качественному преобразованию, пропитавшись шанти, дхараной, дхьяной или самадхи. Это означает, что ваш прежде неуправляемый ум наконец достиг высшего состояния. Нечто подобное происходит с человеком, когда он принимает дозу сильного наркотика. У пего также изменяется химический состав тела, замедляется работа сердца, ритм дыхания, биовибрации и он погружается в состояние прострации и покоя. Такие эффективные методы, как випарита карани мудра, амрит пан, кхечари мудра, мула бандха, маха мудра, маха бхеда мудра и др. воздействуют на нервную систему, благотворно гармонизируют пранический поток и уравновешивают количество и влияние положительных и отрицательных ионов. Но особенно важно, что эти методы умиротворяют и успокаивают, не унижая и не оскорбляя ваш ум. И все это происходит в результате невостребованных химических резервов вашего организма. Амрита - один из таких резервов и с помощью практики кхечари мудра можно извлечь ее и активизировать.

Кхечари мудра Эта простая, но очень важная техника используется довольно широко в крийя йоге как искусство сворачивания языка назад и размещений его против верхнего нёба. Со временем язык удлиняется и его можно вставить в носовой проход, что стимулирует определенные железы, связанные с черепным проходом и бинду висарга, и начинается истечение амриты, или нектара, вызывающее особое духовное наслаждение. На это, однако, потребуется несколько лет, но усилия стоят того... Вы медитируете, ваш ум умиротворен и обездвижен и вы ощущаете полное небытие. Это шуньята. Если вы при этом практикуете мантру, у вас такое чувство, будто это кто-то другой практикует, а вы - лишь свидетель.

Это особое состояние дает вам возможность сознавать одновременно и себя, и мир ума, и мир объектов, и мир внутренней тишины, покоя, расслабленности. Мир суеты и волнений остался по ту сторону, где вас нет. В этом суть крийя йоги.

Глава 14 - ВАМА ВАРГА И ПРОБУЖДЕНИЕ КУНДАЛИНИ Сексуальная жизнь в истории человечества всегда была камнем преткновения и истолковывалась, как угодно. Несмотря на то, что ханжи и религиозные лицемеры всегда осуждали ее, она все же продолжалась просто потому, что человек в ней нуждался.

И даже тогда, когда он заставляет себя отойти от сексуальной жизни, она все равно остается у него в уме, потому что что секс мощное побуждение человека. Йога и Тантра, в отличие от общественного мнения снобов, не считают секс духовным или бездуховным занятием. Вместо того, чтобы третировать естественный импульс, не лучше ли дать ему правильное направление? Если человек практикует йогу и владеет определенными техниками, его сексуальная жизнь соединяется с духовной, как и жизнь того, кто искренне следует правилам целомудрия (целибат).

Тантра левой руки Тантра подразделяется на две ветви: вама марга, которая использует сексуальную энергию в процессе йоги для пробуждения кундалини, и дакшина марга, которая занимается тем же, но без использования сексуальной энергии. Вама марга - левый путь, дакшина марга - правый. Раньше, когда сексуальная жизнь строго регламентировалась, люди предпочитали дакшина маргу, но сейчас, когда эти барьеры рушатся, большинство следует путем вама марги, надеясь совместить сексуальную жизнь с духовными устремлениями.

Сексуальная жизнь, согласно Тантре, преследует три цели:

продолжение рода, физическое наслаждение, высшее духовное наслаждение (самадхи). Последнюю цель выбирает тантрический йог, который лишен сексуальных предрассудков и использует секс как средство для пробуждения кундалини, как часть своей садханы, которая требует от него, чтобы он максимально растянул сексуальное наслаждение во времени. Обычно сексуальный контакт прекращается прежде, чем человек успевает продлить его и углубить. Однако существуют определенные техники, которые могут растянуть это наслаждение даже на всю жизнь, и тогда пробуждаются "мертвые" зоны мозга, возрождаясь к жизни благодаря трансформированной сексуальной энергии.

Душа энергии Сущность вама марги состоит в том, что пробуждение кундалини осуществляется через половые отношения между мужчиной и женщиной. По существу, концепция вама марги основана на принципах, которые детально описаны в современной физике и известны под терминами "дифференциация" и "интеграция", то есть - расщепление и слияние. Мужчина и женщина представляют позитивную и негативную энергии, а на ментальном уровне время и пространство. Являясь полярными силами, они, однако, во время сексуальной связи сближаются до тех пор, пока не произойдет взрыв, рождающий материю. В этом заключается основной смысл тантрического посвящения, которое разработано весьма основательно в древнейших тантрических писаниях, акцентирующих на то, что энергетические волны, возникающие во время сексуальной связи, менее важны, чем процесс, направляющий их к высшим центрам, Все знают, как возникает эта энергия, но мало кто знает, как направить ее к высшим центрам. А между тем, без этого знания невозможно попять саму душу этой могучей энергии, которую мы обычно выпускаем наружу и на этом наша мимолетная связь обрывается.

Составными частями этого процесса слияния являются Шива и Шакти. Шива олицетворяет пурушу, сознание, а Шакти - пракрити, или материальную энергию. Шакти в различных формах присутствует во всех творениях, и любая энергия - духовная или материальная - есть Шакти. Когда энергия рвется наружу, ее природа материальна, но если ее направить к высшим центрам, она трансформируется в духовную. Таким образом, если сексуальное взаимодействие между мужчиной и женщиной происходит по тантрическим законам, оно оказывает благотворное влияние на духовное сознание обоих.

Удержать бинду Слово "бинду" означает "точка" или "капля". Тантра бинду называет ядром, обителью материи, источником творения. И хотя бинду находится в высших центрах мозга, развивающиеся эмоции и страсти заставляют ее соскользнуть в нижние центры, где точка превращается в каплю семенной жидкости, которая выделяется при половом оргазме. Согласно Тантре, удержать бинду абсолютно необходимо по двум причинам: во-первых, процесс регенерации может происходить только с помощью бинду, а, вовторых, все духовные переживания обусловлены вспышкой бинду. В связи с этим Тантра рекомендует определенные практики, с помощью которых мужчина-партнер может остановить эякуляцию и удержать бинду. Чтобы удержать бинду, мужчина должен совершенствовать свою практику ваджроли мудры, мула бандхи и уддияна бандхи. Если эти три крийи выполняются безупречно, бинду можно удержать, и тогда половой акт достигает высшей точки в момент вспышки энергии, которая не взрывается оргазмом, а продолжает пребывать на уровне высокого напряжения. В этот момент и следует направить эту энергию к высшим центрам вверх по позвоночнику. Чтобы это произошло, необходимо овладеть предварительно некоторыми крийями хатха йоги (пашимоттанасана, салабхасана, ваджрасана, супта ваджрасана и сиддхасана). Эти асаны полезны для сжатия нижних центров. Кроме того, полезна также сиршасана, вентилирующая мозг. Овладев этими асанами, совершенствуют шамбхеви мудру для углубления концентрации в бхрумадхье, межбровье. После этого практикуйте ваджроли мудру вместе с мула бандхой и уддияна бандхой в кумбхаке. Пока удерживается эякуляция, выполняйте кумбхаку, так как задержка дыхания и бинду органично связаны. Потеря кумбхаки - это потеря бинду, а потеря бинду - это потеря кумбхаки. В процессе кумбхаки вы направляете энергию в высшие центры. А если вам удастся визуализировать свое переживание в форме змеи или светящейся линии, вас ожидает фантастический сюрприз... В противном случае уровень энергии снижается, происходит эякуляция, резко понижается температура тела, нервная система впадает в угнетенное состояние, мозг продуцирует свои проблемы и возникают чувства потери, депрессии, вины, разочарования... Помните, что удержание бинду не рассеивает энергию и не приводит к слабости - скорее оно увеличивает частоту секса без вреда для обоих, пополняя совместный запас энергии.

Обращение к женщинам Женщина обладает особой точкой концентрации, которая расположена в муладхаре, шейке матки, за ее отверстием. Крайнее возбуждение именно этой точки ведет к оргазму, который на языке Тантры называется пробуждением. Чтобы растянуть это чувство, необходимо накопить достаточно энергии в этой точке.

Однако обычно слегка накопившаяся энергия тут же рассеивается. Чтобы этого избежать, женщина должна уметь удержать свой ум в абсолютной концентрации на этой точке при помощи практики сахаджоли, которая сжимает влагалище и утробные мышцы. Если девочки научились выполнять уддияну бандху в раннем возрасте, они смогут со временем усовершенствовать и свою сахаджоли. Уддияна бандха всегда выполняется с задержкой полсле выдоха и важно научиться выполнять ее в любом положении. Хотя ее обычно совершают в сиддха йони асане, следует научиться делать ее так же хорошо в ваджрасане или позе вороны. Когда вы практикуете уддияна бандху, спонтанно происходят и две другие бандхи: джаландхара и мула бандха. Многолетняя практика постепенно сформирует острое чувство концентрации на этой особой точке физической локализации и проявит свою духовную природу. Тантра разъясняет, что существуют два типа оргазма:

один происходит в нервной системе и известен всем женщинам, а другой - в муладхаре. Когда сахаджоли выполняется в процессе майтхуны (половой акт), пробуждается муладхара и возникает духовный, или тантрический, оргазм. Если женщина-йог и способна выполнять сахаджоли от 5 до 15 минут, тантрический оргазм будет продолжаться столько же. Растягивая подобное состояние, женщина изменяет обычный поток энергии и выходит за пределы обычных сексуальных переживаний в состоянии дхьяны. В противном случае она не испытает тантрического оргазма, произойдет обычный выброс энергии, наступит чувство неудовлетворенности и депрессии. Поэтому сахаджоли для женщин крайне важна, но чтобы усовершенствовать эту крийю, ей необходимо практиковать уддияну, наули, наукасану, ваджрасану и сиддха йони асану. Для замужних женщин весьма полезна практика амароли (что означает "бессмертие"), предохраняющая от многих болезней благодаря воспроизводству особого гормона простагландина, который способен нейтрализовать яйцеклетки и предотвратить зачатие.

Тантрический гуру Подобно тому, как Шакти творит и формирует сотворенное, а Шива наблюдает за этой игрой, так и женщина, олицетворяющая Шакти, формирует состояние мужчины, который наблюдает за этой игрой, как Шива. В соответствии с этим тантрическая традиция передается от женщины к мужчине, то есть женщина является учителем, а мужчина - учеником, получающим от нее посвящение. Всю подготовительную работу совершает женщина. Она ставит отметину на лоб мужчине, указывая тем самим, на что мужчина должен медитировать, сама же формирует приближение майтхуны (акта совокупления). Таким образом, Тантра меняет местами роль мужчин и женщин, так как обычно мужчина как агрессивное начало формирует и заканчивает весь акт. Здесь же женщина является оператором, а мужчина - посредником. Женщина возбуждает мужчину и в подходящей момент должна помочь ему активизировать свою бинду так, чтобы он смог выполнить ваджроли. Если мужчина теряет свою бинду, это означает, что женщина потерпела неудачу, неправильно выполнив свои функции. В Тантре сказано, что Шива ничего не может без Шакти, ибо Шакти - жрица. Поэтому, когда практикуется вама марга, мужчина должен проникнуться тантрическим отношением к женщине. В обычной жизни мужчиной овладевает сладострастие, но во время майтхуны этого не должно быть. Тантра требует, чтобы мужчина относился к женщине, как к божественной матери, Дэви, и приближался к ней с чувством преданности и подчинения, а не с вожделением. Тантрическая концепция сексуальных взаимоотношений утверждает, что женщины наделены духовными качествами в большей мере, чем мужчины, и потому было бы благоразумнее, если б они взяли на себя ответственность за социальные проблемы. В этом случае все сферы жизни людей пропитались бы большей красотой, состраданием, любовью и пониманием. И это вовсе не означает, что Тантра возвеличивает принципы матриархата над патриархатом, как это может показаться на первый взгляд. Просто речь здесь идет об особенностях Тантры левой руки.

Наслаждение - не йогический путь По существу, практика майтхуны является одним из самых легких способов пробуждения кундалини и сушумны, потому что уже включает в себя действие, столь привычное для всех. И все-таки не все готовы следовать этим, казалось бы, легким путем, ибо майтхуна - не сексуальное наслаждение, хотя внешне они похожи. Во взаимоотношениях между мужем и женой, например, есть определенная зависимость и чувство собственности, а в Тантре каждый партнер независим. Другая особенность тантрической садханы - развитие бесстрастия. Ум мужчины, например, должен быть подобен уму 6рахмачарина, свободный от сексуальных мыслей и страстей, которые обычно возникают в присутствии женщины. Оба партнера должны быть очищены как внешне, так и внутренне от всякой скверны, прежде чем приступят к майтхуне. Это требование Тантры весьма трудно понять обычному человеку, который под сексуальным взаимодействием привык видеть исход страсти, физических или эмоциональных привязанностей или средством для продолжения рода. Чтобы освободиться от этих инстинктивных побуждений и встать на путь вама марги, необходимо долгие годы следовать по пути дакшина марги. Лишь после этой аскезы человек всем существом понимает, что майтхуна предназначена самой природой не для физического удовлетворения, а для возрождения сушумны, сквозь которую наконец-то сможет подняться кундалини, Шакти Шивы, к своему возлюбленному супругу. Если же этого понимания нет, поднимающаяся кундалини не встретит Того, к Кому так стремилась и выйдет из-под контроля, разгневанная и разрушающая.

Этот путь нельзя использовать неосмотрительно как предлог для потворства своим низменным страстям. Этот путь предназначен для трезвых и серьезно мыслящих, кто относится к энергии как средству достижения самадхи, высшего духовного пробуждения, иначе эта энергия превратится в средство их гибели.

Обсуждать проблему чакр не так уж просто. Современные ученые и философы не обнаруживают их в физическом теле, а тонкий мир не принимается всерьез анатомической наукой*.

Доктора часто спрашивают меня о природе чакр и недоумевают:

"Мы участвовали во многих операциях, но ни разу не видели чакр. Где же они находятся?" В свое время я им отвечал так: "Я тоже ни разу не находил радиоволны в транзисторе и не видел никакого Би-Би-Си в нем". Такой ответ, разумеется, не мог их удовлетворить, так как ученые ищут научные объяснения и потому проводят все новые и новые исследования.

Так, например, знаменитый японский ученый, доктор Хироши Мотояма, изобрел чувствительные приборы, измеряющие жизненную силу. Один из них улавливает деятельность нади и связанных с ними органов, что позволяет успешно диагностировать в клиниках болезненные тенденции прежде, чем они начнут явно проявляться; другой прибор, "чакровая машина", записывает импульсы, исходящие из спинномозговых психических центров, что дает возможность увидеть различие между практикующими йогу (у них импульсы интенсивны) и теми, кто не практикует ее (импульсы едва прослушиваются). Это исследование ясно доказывает, что рост энергии находится в прямой пропорциональности с количеством времени, затраченного на йогу. Однако более обоснованные научные объяснения еще впереди, хотя уже сегодня широко известны различные интерпретации природы чакр с точки зрения теософии, Розенкрейцеров, тантрических текстов и т.д.

Восприятие чакры Природа чакр, кундалини и ума представляет тончайшую вибрацию различных уровней, и наше восприятие этой вибрации может быть сугубо субъективно. Когда у людей открываются чакры, они по-разному воспринимают этот феномен: одни акцентируют мистический аспект, другие - энергетический, третьи - их функции, четвертые - психологические соображения, пятые физические признаки и т.д. По существу, все они говорят об одном и том же, но с различных точек зрения. Если мы смотрим на человека в бинокль, он представляется нам большим, если рассматриваем его невооруженным взглядом, он имеет обычную величину; если рассматривать его под рентгеновскими лучами, мы видим лишь его скелет; а если его же рассматривать, используя гастроскопию, - увидим только внутренность желудка. Человек один и тот же - точки зрения различны. Точно так же там, где мистик опишет чакры как духовные и символические образы, хирург объяснит вам, что это - ветви нервных волокон, нервные сплетения. Разнообразие в оценках зависит от различий в культуре, образовании, личных представлений. Как правило, человеку сложно передать словами то, что он чувствует.

Должен признаться, что несмотря на все мое почтение к Тантре, у меня тоже есть свое, субъективное, представление о чакрах и потому, описывая чакры, я буду сочетать свои впечатления с тантрическими описаниями. Совершенно очевидно, что не имея своего опыта представления чакр, трудно понять опыт чужой.

Тантра - это прежде всего практика, непосредственный опыт, а не умствования, которые не ведут к действительному постижению.

Символика чакр Чтобы легче ориентироваться в системах кундалини или крийя йоги, следует ознакомиться с символикой чакр и понять, что означают эти символы и световая гамма. Каждая чакра имеет свой цвет, мантру, место, и символизирует определенное состояние человека. Если различные эзотерические культы и духовные системы используют многообразные символы вместо чакр, Тантра и йога используют в качестве символа цветки лотоса. Лотос особый цветок, который проходит те же стадии очищения, что и человек: он вырастает из грязи, а человек - из невежества; лотос взрослеет в воде, силясь достичь ее поверхности - человек также пробуждается навстречу своим желаниям и стремлениям; лотос в конце концов достигает контакта с солнечным светом и воздухом человек, накопив жизненный опыт, достигает просветления... Таким образом, лотос символизирует развитие сознания человека от низшего к высшему. Если кульминацией растущего лотоса явВспомните знаменитое изречение русского поэта Ф.И.Тютчева "Мысль изреченная есть ложь" из стихотворения "Silentium" (Прим.. ред.).

ляется распустившийся прекрасный цветок, высшей фазой духовного развитии человека является пробуждение и расцвет духовного потенциала.

Каждая чакра представлена в виде лотоса с особым цветом и числом лепестков:

Муладхара - 4-лепестковый лотос глубокого красного цвета.

Свадхистана - 6-лепестковый ярко-красный лотос.

Манипура - 10-лепестковый светло-желтый лотос.

Анахата - 12-лепестковый голубой лотос.

Вишуддха - 16-лепестковый фиолетовый лотос.

Аджна - 2-лепестковый серебристо-серый лотос.

Сахасрара - 1000-лепестковый многоцветный или красный лотос.

Каждая чакра сочетает шесть аспектов: 1) цвет, 2) число лепестков, 3) янтра, или геометрическая фигура, 4) биджа мантры, 5) животный символ, 6) божественный символ. Животный символ олицетворяет вашу предыдущую эволюцию, а божественный - высшее сознание. Описывая природу чакр, я ссылаюсь на тот цвет, который открылся мне, однако ваша концентрация на ту же чакру может выявить другой цвет и он будет для вас истинным. Ваше видение так же реально, как и мое, но одно бесспорно:

по мере продвижения вверх по чакрам вы не можете не заметить, как частоты цветов становятся более тонкой и интенсивной.

Чакра кшетрам Некоторые психотехники кундалини йоги рекомендуют фокусировать внимание как бы на спусковом крючке чакры в спинном мозгу. Другие предлагают концентрировать внимание на чакра кшетрам, расположенной как бы на фасаде чакры, как отражение ее спускового крючка. Крийя йога также советует это. Фокусируя внимание на чакра кшетрам, мы можем испытать ощущение, пронизывающее все наше тело, до самой макушки головы.

Муладхара не имеет кшетрам, но остальные пять имеют двойников прямо перед ними, на том же горизонтальном уровне: свадхистана кшетрам находится на уровне лобковой кости в передней части тела, над гениталиями; манипура кшетрам - у пупка; анахата кшетрам - у сердца; вишуддха кшетрам - на передней поверхности горловой ямки, около щитовидной железы; аджна кшетрам центр межбровья, бхрумадхья.

Грантхи Различают три грантхи (психических сплетения) или три порога на пути движения кундалини: брахма грантхи, вишну грантхи и рудра грантхи.

Брахма грантхи функционирует в области муладхара чакры и символизирует привязанность к физическим наслаждениям, материальным объектам, крайний эгоизм, невежество и апатию.

Вишну грантхи действует в области анахата чакры и указывает на эмоциональную привязанность к людям и собственным психическим состояниям, а также на страсть, амбициозность и напористость.

Рудра грантхи функционирует в области аджна чакры и связана с сиддхами и представлением о себе как о незаурядной личности.

Для дальнейшего духовного прогресса необходимо нейтрализовать чувство эгоизма и ощущение двойственности, проистекающие из всех грантх.

Возможности чакр Чакры являются контролирующими центрами и своеобразными психическими переключателями, но не только. Они способны трансформировать одну энергию в другую. Так, например, тонкий поток астральной энергии йоги могут преобразовать в энергию физическую. Известны случаи, когда йога зарывали в землю на длительное время, и он сохранял свою жизнеспособность благодаря активизации вишуддха чакры, которая контролирует голод и жажду. Эти возможности чакр в значительной степени расширяют возможности самого человека, который может войти или выйти в различные сферы бытия, прочувствовать свое существование в них и раздвинуть ограниченные рамки сознания, обусловленного привычным бытием.

Все в мире развивается - и мельчайшие существа, и человек, и расы, и вселенные. Во всяком развитии существуют свои отправные точки. Такой точкой у человека является муладхара, а сахасрара завершает эволюцию. Поднимающаяся сквозь чакры кундалини насыщает их последовательно все более высоким напряжением и тонкими вибрациями, обусловливая эволюционное движение человека от животной стадии к духовной. Если у человека муладхара является нижним центром, то у животных он - высший.

Это их сахасрара. У животных тоже есть нижние чакры и своя муладхара, но человек их уже превзошел. Это - атала, витала, сутала, талатала, расатала, махатала и самая нижняя, патала. Вся сфера данных чакр представляет абсолютный мрак инертной природы. Выше нашей сахасрары также существуют чакры, представляющие божественное сознание: махарлока, джаналока, таполока, сатьялока. Таким образом, животная стадия развития характеризуется тамасом, который заставляет ограничиться едой, сном, самозащитой и сексом; человеческая стадия развития от муладхары до сахасрары называется пробуждением раджаса; божественная стадия - саттвична.

Спонтанная и самопобуждаемая эволюция Эволюция у животных происходит автоматически, спонтанно, инстинктивно, продвигаясь вверх, к муладхаре - самой высшей чакре животного. У животных нет проблем достижения муладхары. Им не надо читать мантру, практиковать пранаяму, искать гуру. Они могут есть все, что хотят. Природа полностью их контролирует, поскольку они на это не способны. Однако, как только кундалини достигает муладхары, спонтанная эволюция прекращается, потому что человеческое существо уже не полностью подчиняется законам природы, но имеет свободу воли и выбора. Животные, например, могут спариваться только в особые сезоны, а в другое время (даже если они живут вместе) - нет. Человек же может совокупляться, когда захочет. Он различает время и пространство, у него развито самосознание. Он может думать, он может знать, что он думает, и он может знать, что он знает, что он думает. Обладая самосознанием, человек имеет ощущение двойственности в сознании, чего нет, например, у собаки. Если она преследует другую собаку, то вынуждена это делать. Она не знает, что она преследует, и другая собака не знает, что она убегает. Обе собаки бегут потому, что их толкает вперед инстинкт. Человек же одарен природой, кроме самосознания, потенциальным божественным сознанием и по логике развития должен способствовать дальнейшему прогрессу от муладхары к сахасраре. Недаром говорится, что кундалини спит в муладхара чакре и не может сдвинуться сама вверх, пока ее не подтолкнут, не потревожат...

Где исходная точка вашей эволюции?

Но даже будучи потревоженной, кундалини не покинет тут же свое насиженное место - муладхару. Ее поведение можно сравнить с тем, как неохотно по утрам просыпаются дети: родители будят их, а они, очнувшись ото сна, засыпают опять. Кундалини также просыпается, потягивается и медленно поднимается к свадхистане или к манипуре, чтобы затем соскользнуть вновь в муладхару спать. Но если удастся поднять ее выше манипуры, она обретает устойчивость. Почему же кундалини возвращается назад? Потому что она встречает препятствие на своем пути. Возможно, заблокирована та или иная чакра или сушумна. Бывает и так, что кундалини застревает в какой-либо чакре на длительный срок, пробуждая соответствующие этой чакре психические силы. И тогда ум, обольщенный этой силой, забывает, что он - вечный ученик, и начинает поучать других, убеждая себя в том, что совершает это для их же блага. А между тем, коварная Майя закрывает своим покрывалом духовные горизонты от заносчивого ума, который уверил себя в том, что он достиг совершенства. Через некоторое время обессиленная кундалини опускается вниз и все сиддхи испаряются, как пар. Очарованные ложным совершенством, люди вдруг замечают, что "король-то голый"...

Каждый из нас находится на различных уровнях эволюционного развития. Это означает, что кундалини поднялась до той или иной чакры. Бы пытаетесь поднять ее в муладхаре, но может оказаться, что она у вас в манипуре или анахате. В таком случае, вы должны работать с вашей чакрой. Но так как вы можете не знать, где ваша кундалини, гуру рекомендует вам начинать с муладхары при помощи такого метода: концентрируйтесь на муладхаре ежедневно в течение 15 дней от 15 до 30 минут, затем столько же - на свадхистаие, и так - вплоть до сахасрары. Таким образом вы сможете обнаружить, где ваша кундалини. Одни почувствуют, что им легче концентрироваться на анахате. Значит, это - их чакра. Другим больше понравится аджна чакра. Третьим - муладхара. Иными словами, каждый находит наиболее чувствительную для него чакру и работает с ней, пробуждая кундалини к дальнейшему путешествию вверх. Но помните, что все остальные чакры должны быть проницаемы, открыты для более успешного завершения духовного возрождения так называемых мертвых зон мозга.

Открытые чакры Пробуждение чакр трудно переоценить, так как их состояние влияет на природу нашего ума, наших чувств, на отношение к окружающим и, таким образом, связано с повседневной жизнью.

Многие рождаются с открытыми чакрами, проявляя свои способности в области музыки, живописи, науки, политики и др. Одаренных детей мы называем вундеркиндами, но незаурядные люди с их особыми, необычайными талантами, к сожалению, всегда были укором для посредственных. Так называемое общественное мнение часто от имени посредственных клеймило выдающихся людей, притесняло и уничтожало их. А между тем именно они, гонимые, могли бы стать (и становились!) подлинными маяками для заблудших...

О духовных цветах Каждое явление, форма, звук, мысль есть не что иное, как та или иная частота, от низкой до самой высокой. Одни как бы находятся под гипнозом низких вибраций ума, другие - под воздействием высоких мыслей.

Так, например, великий ученый Исаак Ньютон сидел однажды в саду, наблюдая за падающими яблоками. Мы с вами тоже можем сидеть в саду и наблюдать за падающими яблоками, так и не дождавшись гениальных озарений. Однако Ньютон находился в состоянии глубокой философской задумчивости, и потому, когда перед ним упало яблоко, он открыл теорию тяготения, или гравитации.

Различное отношение к одной и той же проблеме зависит от различных вибраций работающего ума. Так, например, один скажет, что не видит ничего постыдного в том, что иногда можно и солгать, а другой даже не может об этом и помыслить. Один будет обосновывать необходимость убийства, создаст целую концепцию, которая санкционирует данное преступление в целях лучшего рождения в следующей жизни, а другой, как Будда, будет терпеливо разъяснять, почему нельзя никого убивать. Однажды Господь Будда сопровождал своего брата Девадатту на охоте. Девадатта выпустил стрелу в голубя и несчастная птица упала в муках на землю... Будда тут же почувствовал, как острая боль пронзила его сердце, он бросился к птице, чтобы поскорее вытащить злосчастную стрелу. Однако Девадатта был доволен метким выстрелом. В одной и той же ситуации один испытывает радость, а другой - сострадание. Возвышенные чувства, на которое способен человек, поистине являются подлинными духовными цветами. Такие высокие качества, как любовь, милосердие, самоотверженность свидетельствуют о том, что открыты верхние чакры, особенно аиахата. Йогическая практика акцентирует на пробуждение муладхары и аджны чакр, но Священные Писания ориентированы на пробуждение анахата чакры, которая согревает наше сердце любовью ко всей Матери-Природе. Открытые чакры одаривают человека бесценным сокровищем - духовными цветами возвышенных качеств и благоухающим ароматом наших поступков.

Мы начнем наше рассуждение о психических центрах с аджна чакры, в которой встречаются три главные нади (ида, пингала и сушумна) и сливаются в единый поток сознания, устремленного вверх, к сахасраре, на макушке головы. Любопытно, что в индийской мифологии есть аналоги, соответствующие трем нади и единому потоку: великая река Ганга - это ида, Ямуна - пингала, Сарасвати - сушумна, а Прайяг или Тривени (близ Аллахабада) центр слияния трех великих рек. Индусы свято верят, что через каждые 12 лет, когда солнце входит в созвездие Водолея, необходимо омыться в месте пересечения трех рек для полного очищения от всякой скверны. Этому месту пересечения символически соответствует аджна чакра. Концентрируя внимание на пересечении трех великих сил, вы запускаете механизм, преобразующий субъективное сознание в абсолютное. Пока ум расщеплен понятием двойственности, нет понимания Единства, нет состояния самадхи. Пока вы в себе, невозможно выйти из себя. Соединение иды и пингалы с сушумной в аджна чакре совершенно изменяет облик вашего сознания. Это не значит, что вы становитесь бессознательным, просто ваше сознание расширяется и преобразуется в однородную природу, когда вы утрачиваете ощущение двойственности. Таким образом, аджна чакра является важнейшим центром, от которого зависит очищение ума. Очищенный ум лучшим образом отслеживает весь процесс очищения других чакр и последовательное восхождение кундалини. Активность аджна чакры важна еще и потому, что очищение чакр сопровождается не только позитивными, но и негативными переживаниями, которые связаны с тем, что чакра освобождается от мусора самскар и кармического наследства. Вот почему мы решили начать описание чакр с аджиа чакры.

Духовный штаб Слово "аджна" означает "знать, подчиняться или следовать".

Буквально "аджна" означает "командный" или "контролирующий центр". Образно говоря, аджна является как бы духовным штабом. Недаром в астрологии аджна олицетворяется с Юпитером, символизирующим гуру или наставника, и потому ей присваивается имя Учителя богов Брихаспати. Аджна - это мост между внешним гуру, с которым завязываются определенные взаимоотношения, и внутренним гуру, с которым устанавливается связь в результате глубокой медитации, когда прерывается внешняя связь со всем миром объектов и явлений, когда угасает свет своекорыстного ума (эго) и словно приближается сама смерть, все обезличивающая. Именно тогда аджна чакра может подать интуитивный сигнал искушенному йогу от внутреннего гуру. Многие мистические традиции изображают аджна чакру как глаз, смотрящий внутрь и расположенный между двумя физическими глазами во лбу, как "третий глаз". В Индии, однако, его называют "дивья чакшу" (божественный глаз), так как он является источником откровения и проникновения в суть бытия. Иногда его называют также "глазом Шивы", поскольку Шива - сама медитация, непосредственно связанная с пробужденной аджна чакрой.

Любопытно, что аджна чакра активнее у женщин, чем у мужчин, которые более рациональны, чем интуитивные женщины. И все же у большинства людей "третий глаз" закрыт. Хотя они и воспринимают события внешнего мира, подлинное знание и понимание истины ускользает от них. В этом смысле они не ощущают реальных возможностей мира, в котором живут.

Локализация Аджна чакра расположена в мозгу, непосредственно за центром межбровья, на самой вершине спинного мозга, в медулла облонгата. Начинающим рекомендуется концентрировать внимание на аджна кшетрам, в межбровье (бхрумадхья). Вот почему в Индии существует древний обычай наносить в центр межбровья тилаку, чандан, синдур или кумкум. Сегодня многие уже не помнят происхождение этого обряда, полагая, что он предназначен для различения религиозных традиций или для красоты. В действительности он является вспомогательным средством для углубления медитации. Так, например, синдур содержит ртуть, и когда он прикладывается к межбровному центру, то это оказывает постоянное давление на нерв, идущий от межбровья к медулла облонгата.

Аджна чакра - это шишковидная железа, которая непосредственно связана с гипофизом-сахасрарой, и, таким образом, аджна чакра представляет как бы контрольно-пропускные ворота в сахасрару. Можно также сказать, что шишковидная железа подобна замку на гипофизе. Здоровье гипофиза зависит от нормального функционирования шишковидной железы, которая, к сожалению, у многих дегенерирует вследствие чувственных побуждений и заурядного образа жизни. Так рвутся наши исконные связи с духовным наследием прошлого. Но, к счастью, еще живы йогические техники (например, такие, как тратака и шамбхави мудра), которые могут восстановить и поддерживать в хорошем состоянии шишковидную железу.

Традиционная символика Символ аджны - двухлепестковый лотос серебристо-светлосерого цвета, на левом лепестке которого начертана буква хам, а на правом - кшам. Это - биджа мантры Шивы и Шакти. Одна представляет луну, или ида нади, другая - солнце, или пингала нади. Внизу чакры три нади сливаются: ида - слева, пингала - справа, сушумна - между ними.

Внутри лотоса - круг, символизирующий шунью (чистоту, пустоту), в круге - треугольник в перевернутом виде, символ созидательной и проявленной шакти. Над треугольником - черный шивалингам, который символизирует не фаллос, как многие думают, а наше астральное тело, окрашенное в один из трех цветов, в зависимости от чистоты и развития нашего сознания. Так, например, в муладхара чакре лингам дымчатый и слабо очерченный, что указывает на инстинктивную жизнь и низкое сознание; в аджна чакре лингам обретает четкие черные контуры, что указывает на развитое самосознание; в сахасраре лингам светится потому, что сознание просветленное.

Над шивалингамом возвышается символ (ОМ) с хвостом на верхушке, с серпом луны и бинду, над которым - райф, след звукового сознания. Божество аджна чакры, Парамашива, сияет цепочками вспышек, а Его Шакти, богиня Хакини, смотрит в обе стороны шестью луноподобными головами. В четырех руках она держит: барабанчик дамару - символ твердого ритма в ученичестве, череп - символ отречения, четки для повторения мантр, правая рука застыла в жесте, дарующем бесстрашие.

Тот, кто сосредоточивается на этой чакре, очищается от всех недостатков и достигает мудрости и умиротворения. Движения иды и пингалы заканчиваются в этой чакре, и дальше кундалини продвигается по сушумне без их сопровождения, наделяя йогина даром интегрального восприятия. Подобная личность божественна, ее планета - таполока. Обладая способностью войти в любое тело, такой йогин осведомлен обо всем, сознавая свое органичное единство с Брахманом. Все результаты, достигнутые медитацией на различных чакрах, суммируются одной медитацией на этой чакре.

Они взаимосвязаны. Любая ваша медитация на любой чакре или ваше размышление о чем-либо непосредственно воздействуют на аджна чакру. Однако рассеянность ума не заставит работать аджну, ибо аджна - это осознание. И все же есть различие между умом и аджной. Ум нуждается во внешнем притоке информации, он постоянно пережевывает ее, как жвачку, которую поставляют ему пять чувств. Затем следует интеллектуальная работа по классификации собранного материала, определению его и т.д. Однако аджна чакра способна получать знания и без помощи внешних чувств. Например, когда в пасмурный день сгущаются тучи, мы знаем, что пойдет дождь. Но если, несмотря на то что эти признаки не наблюдаются и небо ясное, вы утверждаете, что будет дождь, это означает, что у вас острая интуиция и внутреннее восприятие, истекающие из работающей аджна чакры. В этих случаях ментальные решения почти немедленно воплощаются в результаты, которые обеспечиваются индивидуальной дхармой человека, отстраненного от всех событий. Этот человек "видит" скрытую суть всех проявлений, когда значение и смысл закодированных символов вспыхивают в сознательном восприятии и без усилий возникает интуитивное ощущение. Аджна чакра тем не менее является камнем преткновения для многих, в ком она пробудила сиддхи, и потому говорят, что человек попал в рудра грантхи (узел Шивы).

Этот капкан предназначен для тех, кто избавился от всего, кроме, пожалуй, последней привязанности к сиддхам. В этих случаях дальнейшее духовное продвижение блокируется до тех пор, пока человек не освободится и от этой последней привязанности.

Понять причинно-следственный поток До пробуждения аджна чакры человек воспринимает мир вещей и явлений искаженно, находясь в плену иллюзий и обольщений. Он превратно понимает природу любви и ненависти, трагедии и комедии, потому что ум функционирует внутри ограниченной сферы, не смея выйти за ее пределы. Днем мы забываем о ночных снах со всеми нашими переживаниями, а ночью - о дневных.

Пробужденная аджна чакра освобождает от кошмара всякого сна, и тогда мы начинаем понимать подлинную связь причин и следствий. Без этого понимания мы обречены выкарабкиваться из одного подавленного состояния только для того, чтобы погрузиться в другое. Как можно объяснить внезапную смерть только что родившегося ребенка? Если ребенку предназначено умереть, зачем он родился? Без ясного осознания великого закона Кармы, или причинно-следственной закономерности, многие явления остаются тайной за семью печатями. Они пугают нас и обезоруживают. Когда же мы поймем механизм этого Закона, все то, что так беспокоило и тревожило нас раньше - исчезнет, как сон. И хотя поток причин и следствий все так же мелькает перед нами, мы бесстрастно наблюдаем за ним, двигаясь вместе с этим потоком.

От аджны - к сахасраре Для того, чтобы кундалини достигла аджна чакры, требуется регулярная и упорная садхана, строгая дисциплина, несокрушимая вера и настойчивость. Заурядный ум и ограниченные способности не в состоянии понять, как достичь сахасрары, но если вы добрались до аджна чакры, вам уже ясно, как кундалини проникает в сахасрару. Это можно сравнить с путешествием от Мунгера до Морского Пути в Бомбей. Самая трудоемкая часть пути - железная дорога до Бомбея, но если вы уже терзать себя тем, как достичь сахасрары. Важнее решить другое - как достичь аджны.

В переводе с санскрита слово "мула" означает "корень" а "адхара" - "основа, опора". Муладхара - основа всех нади и обитель кундалини. Не парадоксально ли, что самая низшая из чакр указывает путь к высшему сознанию в сахасраре?

Философия Санкхья трактует муладхару как мула пракрити трансцендентальную основу физической природы, так как вся Вселенная со своими объектами должна иметь некий источник исходного развития, в который все возвращается, чтобы начаться вновь. Таким образом, муладхара как основа пракрити является причиной всех проявленных в мире имен и форм.

Тантра трактует муладхару как источник кундалини шакти, альтернативную возможность проявления высшего сознания, как могучий потенциал, дремлющий в форме свернувшейся змеи.

Следовательно, пробуждение кундалини имеет важнейшее значение в жизни человека.

Локализация У мужчин муладхара расположена в промежности между половыми органами и анусом, где сосредоточен внутренний комплекс ощущений. У женщин муладхара находится на задней стенке шейки матки. Однако как у тех, так и у других, в муладхаре расположена одна и та же железа в форме узла - брахма грантха, или узел Брахмы. Пока этот узел неподвижен, энергия в нем спит, но когда он начинает "развязываться", она просыпается к духовной жизни, постепенно отворачиваясь от инстинктивно-животной.

Сознание начинает высвобождаться из корневого центра заточения, чтобы подняться к восходящему солнцу сверхсознания.

Иногда приходится слышать рассуждения, что кундалини шакти не может находиться в таком нечистом месте, как анус и половые органы, что скорее всего эта священная сила локализована по крайней мере в манипуре. Но неоспоримые научные исследования показывают, что источник безграничной энергии находится именно в муладхаре. То, что муладхара находится в не очень привлекательном месте, вовсе не оскверняет ее потенциальные возможности. Ведь и прекрасный чистый лотос вырастает из грязи.

Традиционная символика Муладхара в форме лотоса с четырьмя малиновыми лепестками символизирует четыре формы блаженства: парананда, сахаджананда, йогананда и вирананда. На каждом лепестке - буквы вам, шам, шам и сам. Эти буквы выражают звуки в их причинном состоянии, но если их правильно произносить, они пробуждают потенцию чакр, так как буквы-звуки являются телом кундалини.

В околоплоднике - желтый квадрат, символ элемента земля, окруженный восемью золотыми побегами: четыре по углам и четыре в главных точках. Золотисто-желтый квадрат поддерживается слоном с семью хоботами, символизирующими семицветную радугу из семи минералов (сапха дхату), семь планет, семь нот и т.п. Семихоботный слон Айравата, любимец Индры, указывает на созидательную мощь интеллекта. На спине слона, в центре квадрата - перевернутый треугольник красного цвета, символ животворящей шакти. Внутри треугольника - сваямбху, лингам дымчато-серого цвета (символ астрала), вокруг которого обвилась три с половиной раза змея-кундалини. Три оборота - это три гуны, обусловливающие человеческую природу, а пол-оборота - состояние четвертого измерения, воплощенного в трансцендентности, т.е. вне бодрствования, вне сна без сновидений и вне сновидений.

Параллельно символ змеи означает бесконечное время, махакалу, которое покоится на ложе вне времени и вне пространства. Если же эту таинственную сущность пробудить, она пропитает личность всем набором индивидуальных качеств времени и пространства. Над перевернутым треугольником начертана биджамантра лам, а над ней, в бинду (точке), пребывают слон Ганеша (помощь во всех начинаниях) и богиня Дакини с четырьмя руками, в которых она держит: трезубец или треххвостую плеть (символ созидания, сохранения и разрушения), щит (символ преодоления препятствий на духовном пути), меч (символ искоренения страха и невежества) и череп (символ отречения от мира и устранения страха). Во многих текстах богиня Дакини описана как внушающая страх грозная богиня со сверкающими красными глазами. Однако весь ее облик олицетворяет безупречную чистоту. Танматра, или орган чувства, связанный с муладхарой - обоняние носа. Источник психических запахов следует искать именно в муладхаре. Если нос является приемным чувствительным органом, то анус - активно выделяющий орган. Вот почему пробуждение муладхары сопровождается ощущением зуда вокруг копчика или ануса, а ощущение запаха становится настолько острым, что его трудно выносить. Муладхара - своеобразный включатель аджна чакры. Муладхару чакру сопровождают гнев, жадность, заблуждения, расчетливость и чувственность. Эти аспекты первой чакры являются фундаментальными для большинства людей, которые желают приобретать как можно больше. Земля является главным атрибутом этой чакры, и потому она характеризуется вожделением и устойчивостью. Тот, в ком преобладает элемент земли, после смерти рождается на Бхулоке (планета Земля) обычным человеком. Медитирующие на муладхару развивают у себя жизненную энергию, избавляются от болезней, становятся выносливыми и решительными.

Равновесие нади От муладхары начинаются и продолжаются вверх три главных нади: ида (ментальный канал) слева от муладхары, пингала (жизненный канал) справа от муладхары и сушумна (духовный канал) посередине. Для пробуждения кундалини необходимо, чтобы ида и пингала были вполне сбалансированы. Только устойчивое равновесие между ними способно вывести из спячки змеиную силу кундалини, но такое равновесие продолжается, как правило, недолго и, поднявшаяся до свадхистаны или манипуры кундалини, вновь соскальзывает в муладхару. Чтобы заставить кундалини проснуться окончательно и последовательно подняться вверх, важно регулярно практиковать хатха йогу и особенно пранаяму, которая очищает и уравновешивает взаимодействие иды и пингалы радикальным образом, вследствие чего в муладхаре взрывная волна подбрасывает кундалини вверх так стремительно, что ей удается транзитом проскочить многие преграды.

Пранотхана и кундалини Медитирующие порой замечают, как некая дрожь пронизывает весь позвоночник от копчика до макушки головы. Это еще не подъем кундалини, а высвобождение пранической энергии пранотханы, прелюдия к подъему. Этот предварительный опыт предшествует подлинному и мощному испытанию, которое может пережить каждый, несмотря на временные неудачи.

Муладхара и сексуальные проблемы Пробудить муладхару необходимо по крайней мере по двум причинам: именно здесь пребывает кундалини, от состояния которой зависит наша судьба; именно здесь гнездятся семена наших пороков, страстей и предрассудков - весь груз нашей кармы... Муладхара неспроста расположена между половыми и выделительными органами. Ведь любая наша деятельность была бы невозможна, если б не подпитывалась импульсами муладхары. Об этом писал в свое время Зигмунд Фрейд, когда обосновывал точку зрения, что человек выбирает пищу, одежду, друзей и т.д. благодаря воздействию на его сознание сексуальной энергии. Это действительно так. Вся наша жизнь, сотканная из мыслей, слов и поступков, есть не что иное, как трансформированная сексуальная энергия. Если же она "замерзает" в муладхаре и ее не удается вывести оттуда и трансформировать, возникают комплексы вины и неполноценности, развиваются неврозы и шизофрения, калечатся жизни людей... Сексуальные победы и поражения влияют на нашу жизнь. Если их полностью устранить из жизни - все коренным образом изменится. Наше подозрительное отношение к сексуальной жизни чаще всего обусловлено горькими переживаниями.

Мы сыты но горло своими неудачами и говорим себе: "Все, хватит!" Но ведь это не выход из тягостного положения, а всего лишь реакция нашего неуравновешенного ума, так как при закрытой муладхара чакре соответствующий ей центр в мозге также закрыт тамасом. Выбор все же за нами: мы можем влачить прежнее привычное существование, а можем и изменить его к лучшему. Сексуальные связи - не грех, но следует пробудить сознание и наполнить свою жизнь высшим смыслом бытия. Тантра постоянно твердит о тройной цели сексуальных действий, которые органично отражают статус ума: 1) секс ради потомства, 2) секс ради удовольствия и 3) секс ради того, чтобы пробить окно в самадхи. Отсюда следует понимание всей науки кундалини: очищение чакр, баланс пади, садхана. Одного пробуждения нижних чакр недостаточно. Обычный половой акт может пробудить две нижние чакры у женщин, а мужчина может этого добиться практикой крийя йоги и техникой ваджроли. Если мы работаем с верхними чакрами, это вовсе не означает, что мы должны запретить себе сексуальную связь. Если кто-то отказывается от секса потому, что считает себя йогом, то почему бы ему не отказаться также от еды и сна? Подлинная йога не имеет ничего общего с этими предрассудками.

Подлинная йога занимается преобразованием цели и средств.

Величайшая ошибка человечества состоит в том, что на протяжении тысячелетий оно воюет с собой: с одной стороны человек стремится отвернуться от секса, а с другой - привлекается к нему хотя бы ментально. Чтобы разрешить эти проблемы, достаточно освободить муладхару от подобного балласта, а, следовательно, и свой беспокойный ум.