«ДУХОВНОЕ ПРОСТРАНСТВО В УСЛОВИЯХ ТРАНСФОРМАЦИИ СОВРЕМЕННОГО РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА Диссертация на соискание учёной степени доктора философских наук ...»

бесконечно, в нём не умирает ни один смысл. И только так может быть достигнуто «взаимопонимание столетий и тысячелетий, народов, наций и культур», которое «обеспечивает сложное единство всего человечества» 1. Данное единство возможно лишь в духовном пространстве и социальном времени. Поэтому обретение данного единства лежит на пути духовного совершенствования человеческой личности, её сознания. По М.М. Бахтину, современный кризис в своей основе заключён в кризисе современного поступка, которым преодолевается отчужденность.

Личностные поступки преодолевают отчуждённость, порождаемую прогрессом. Поступком преодолевается время как «абстракция пожирания», открывается дорога к синтезу внутренне ощущаемого и предметно осознаваемого реального времени. По М.М. Бахтину, завершённый объект является вещью, всегда открытой для манипуляции, а личность является незавершённым, становящимся субъектом, предполагающим диалогичные взаимоотношения. Приближаясь к пониманию духовной пространственно-временной реальности, М.М. Бахтин ввёл понятие «хронотоп»2, соединяющее воедино пространство и время (терия хронотопа М.М. Бахтина)3.

Н.Н. Трубников исследовал проблему времени с позиции общемировоззренческого, философского смысла. По Н.Н. Трубникову «...идея временной целостности, настоятельно требовала удовлетворительного решения. Где временная целостность должна быть весьма реальной в личной сфере человеческой жизни. Где формы существования должны быть скорее формами осуществления жизнедеятельности. Формы осуществления жизнедеятельности должны являться той эмпирической основой, на которой обнаруживается цельная человеческая деятельность»4.

См.: Бахтин М.М. Творчество и наследие М.М. Бахтина в контексте мировой культуры / Сост. К.Г. Исупова.

СПб.: РХГИ, 2002. (Русский путь). – С. 156.

См.: Там же. С. 107.

См.: Там же. С. 234.

См.: Трубников Н.Н. О смысле жизни и смерти. – М.: Изд. Российская политическая энциклопедия, 1996. – С. 258.

Таким образом, в своей целостности основные пространственновременные формы человеческой деятельности образуют единый «ансамбль»

духовного пространства и социального времени, на фоне которого происходит духовно-нравственное развитие личности и общества.

Различие пространства и времени проявляется в их отношении к индивиду как к субъекту воспринимающему, так как пространство является пассивным по отношению к человеку, а человек активен по отношению к пространству;

время, напротив, проявляет активность в отношении к человеку, а человек пассивен по отношению к времени1.

В отличие от времени, которое мы воспринимает опосредованно, пространство мы воспринимаем непосредственно. Время всегда является временем своего места, и зависит оно от того места, где производится измерение.

Становится понятным, что собственное, настоящее время можно понимать как самость, что время это не что-либо совершающее вовне, оно не является неким футляром для бытия, оно есть то, чем лишь являемся мы сами. Попадавшиеся навстречу друг другу, направлявшиеся вовнутрь времени, совершающиеся в мире процессы, сталкиваются с таким способом постижения, где следует говорить: «сейчас» или «современность»2.

Каждая историческая эпоха современна настолько, насколько она трансцендирует к общечеловеческой культуре, со-бытийствует с ней, определяя её «линейный вектор развития» (время как линия), либо, «удерживая» и воспроизводя уже найденные человечеством культурные формы (время как цикл), либо осуществляется межкультурный синтез (время как множество).

Экзистенциальное время связано с осмыслением понятия «современность». Уровень индивидуального постижения современности рассматривали См.: Успенский Б.А. История и семиотика: Восприятие времени как семиотическая проблема // Этюды о русской истории. – СПб., 2002. – С. 42.

Хайдеггер М. Исследовательская работа Вильгельма Дильтея и борьба за историческое мировоззрение в наши дни. Десять докладов, прочитанных в Касселе (1925г.) // Шлет Г., Хайдеггер М. 2 текста о Вильгельме Дильтее.

М., 1995. С. 176-177.

Н.А. Бердяев, М.М. Бахтин и др. Современность как целостная конструкция миропонимания осмыслена С. Патласовым.

В самом общем понимании «современность» это действительность в её настоящем непосредственном состоянии, то, что происходит, существует сейчас 1.

Общество, вступившее в XXІ век «современно», так же как и общество, вступившее в своё время в XX столетии. Современным его делает другая историческая форма человеческого бытия, отличная от других: непомерная и неискоренимая, неутолимая жажда творческого разрушения или разрушительного творчества, как может быть на самом деле: жажда «расчистки места» во имя «нового и улучшенного» замысла; «демонтажа», «урезания», «свёртывания» ради повышения способности ещё больше делать то же самое в будущем.

Современность носит многозначный характер, и её наступление можно отслеживать при помощи многочисленных и различных маркеров. Вместе с тем, возможным «отличием, определяющим различия», можно выделить одну особенность современного бытия и его течения – ключевую особенность, которая порождает все другие характеристики. Эту особенность следует понимать под изменяющимися отношениями между временем и пространством 2. Время имеет свойство приобретать историю в том случае, если только скорость движения через пространство ставит вопрос о ловкости, воображении и находчивости индивида. Исходя из идеи скорости, в контексте отношений времени и пространства, происходит их изменчивость, которая не имела бы никакого смысла, если бы данные отношения действительно не изменялись и не являлись свойством реальности.

В современном противоборстве между временем и пространством последнее было неуправляемой и инертной стороной, способной к ведению только оборонительной войны путём организации помех достойному движению времени.

Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка: 80000 слов и фразеологических выражений / Институт русского языка им. В.В. Виноградова. – 4-е изд., дополненное. – М.: ООО «А ТЕМП», 2007. – С. 742.

Павлова Е.Д. Сознание в информационном пространстве. М.: Akademia, 2007. – С. 337.

Время было активной и динамической стороной в сражении, стремящейся к постоянному наступлению: вторгающейся, побеждающей силой 1.

Завоёвывая пространство, время должно проявлять гибкость и податливость, и прежде всего, должно уметь сжиматься: соблазнительная мечта заключена была в совершении кругосветного путешествия за 80 дней, но более привлекательной стала идея совершить это за 8 дней. Измеряющими вехами прогресса были перелет через Ла-Манш и затем через Атлантику. При завоевании, приручении, укрощении пространства, потребовалась однородность и неизменчивость времени. Человек действительно «владел» пространством, когда мог контролировать его, то есть мог «приручить время», его однородность и координацию.

Духовное пространство может быть развернуто, реконструировано, воссоздано в делах и поступках человека только социальным временем. Следовательно, духовное пространство неразрывно связано с социальным временем, определяемым историческим развитием общества. Социальное время, в свою очередь, определяет структуру, характер и содержание духовного пространства. Социальное время является условием сопряжённости социального и духовного пространств.

Один из классиков современной социологии француз П. Бурдье (вслед за Э. Дюркгеймом) оценил взаимосвязь духовного пространства и социального времени как совокупность невидимых связей, которые формируют пространство позиций, внешних по отношению друг к другу и вместе с тем определяемых одна через другую, по их взаимной близости и отдалённости, по соотносительному расположению по вертикали: сверху или снизу, посередине, выше или ниже 2.

Эти признаки П. Бурдье принял за фундаментальное сходство социального и физического пространства. Духовное пространство, как и социальное, с физическим не совпадают своей конструкцией и характером. Они тесно связаны с индивидами, социальными группами или социальными институтами (П. Бурдье их называет агентами), которые, чем ближе они расположены, тем имеют больше Бауман З. Текучая современность / Пер. с англ. Под ред. Ю.В. Асочакова. – СПб.: Питер, 2008. – С. 36.

Бурдье П. Социология политики. М., 1993. С. 55.

общих свойств (типовых свойств) и наоборот – удалённость в социальном времени увеличивает различия в социальном и духовном развитии населения.

Историческое время знает многочисленные примеры процессов социальной и духовной деградации населения. Один из последних примеров состояние духовного развития в России до и после капитализации: разрушение отечественного производства и зависимость от иностранных товаров (до 80% товаров на российском рынке составляет импорт); миллионы безработных спиваются, потребляют наркотики; почти 3 млн. беспризорных детей; социальное неравенство и несправедливость превысили все мыслимые пределы.

По мнению К. Магрис «История вершится смутно, поступки слепы, импульсивны, бестолковы, мгновенный порыв преобладает над ответственным поступком, а последнее оказывается часто безответственным. Величие осознанного поступка – редкое явление, случай, творящий смыслы и следствия.

Мелочность личных страстей или смутные брожения толпы, бессознательность страстного порыва или апатичное бездействие, примитивные инстинкты или лживые маски высокого служения, вуалирующие личные цели – и через всё это ткется ткань истории, созидается её пространство»1.

С.В. Голиков отмечает, что индекс культурности и интеллигентности населения упал с 1988 года к настоящему времени с 4,03 до 2,2; по уровню интеллекта Россия скатилась (по данным ЮНЕСКО) с 1-2 места на 282.

Опросы в стране показали, продолжает С.В. Голиков, что даже невооружённым взглядом видно: падение образовательного и профессиональноквалификационного уровня, падение рождаемости и увеличение смертности, нарастание безнравственности во всех сферах общества, забвение общечеловеческих духовно-нравственных ценностей, снижение социальной и творческой активности, нарастание индивидуализма, прагматизма 3.

Магрис К. Дунай. Сентиментальное путешествие от истоков великой реки до Черного моря: Главы из книги // Иностранная литература. 2004. № 3. С. 126.

См.: Голиков С.В. Духовное пространство современного общества: социологический анализ // Социальная политика и социология. 2010. № 8. – С. 295.

См.: Там же. – С. 296.

Духовное пространство зависит от социально-культурной среды, которая окружает человека. В любом обществе можно выделить несколько основных социально-культурных сред, определяющих социализацию личности на всех этапах жизнедеятельности человека, создающих, наполняющих и потребляющих духовные ценности и определяющих состояние духовного пространства общества: среда начальной социализации в семье; среда дошкольного воздействия в детских дошкольных учреждениях; школьная среда, творческие, спортивные и художественные клубы и секции; среда профессиональной подготовки и образование; производственная социально-культурная среда; общегосударственная социально-культурная среда.

П. Сорокин вводит в духовное пространство дистанции и горизонтальные, вертикальные параметры1. Это идея вполне приемлема и для рассмотрения духовного пространства. Например, профессиональное обучение и образование как вид духовного развития может иметь несколько вертикальных уровней: среднее дневное или вечернее образование курсы подготовки рабочего ПТУ техникум (колледж) вуз аспирантура курсы повышения квалификации преподавателя.

Передача знания тоже может иметь несколько горизонтальных уровней:

наскальный рисунок первобытного человека иероглифы на глиняных пластинках свод законов и правил (законы Хамураппи, заветы Моисея) печатные издания обучение в школе (колледже, вузе) реклама. Здесь можно говорить о мифологическом способе передаче человеческой мудрости, можно отметить и диффузионный способ передачи сведений (полезных и бесполезных, разной степени мотивации в виде слухов).

Следовательно, можно сделать важный методологический вывод: духовное пространство многомерно. В зависимости от уровня интеллектуального развития, образования, способностей, особенностей сознания и мышления, условий и факторов один и тот же объект может вызвать совершенно разные реакции:

Социальная политика: парадигмы и приоритеты: Монография / Под общ. ред. В.И. Жукова. М.: Изд-во МГСУ «Союз», 2000. – С. 301.

- можно понять исследователя, фиксирующего деревенские нецензурные частушки в научных целях; но совершенно другое дело демонстрировать их в публичной печати или по телевидению, поскольку они несут с собой негативную воспитательную нагрузку;

- копии также могут быть общественно полезны и социально значимы в духовно-культурном развитии населения. Например, в мире имеется 4 экземпляра «Мисхафа», два из них редки, но доступны для изучения, фото- и киносъёмок в Каирском национальном музее и в Ташкентской национальной библиотеке, а другие два для изучения недоступны в храме Кааба Мекки и в мавзолее Мухаммеда Медины. Тексты Корана значительно отличаются от первоисточника Мисхафа и по количеству сур, и по количеству аятов в сурах, и по расположению сур в вероисповедальном документе. Они тиражируются по всему миру и служат основой для проповедей, и знаний ислама как религии, формирования шариата, исламского клерикализма;

- и создание новых идей, и тиражирование чужих знаний может быть полезно и важно (известны два брата Макс и Альфред Веберы, оба были профессорами, преподавали в одних и тех же институтах, из которых второй, фактически был транслятором новых чужих идей; всегда были и есть единицы-создатели новых идей и множество людей, тиражирующих чужие идеи и знания);

- при посещении музея археологии: одни отыскивают различия между современным человеком и его древним предком; другие пытаются понять, как учёные определяют и оценивают возраст археологических находок; третьих удивляют способности наших древних предков в строительстве, в изготовлении предметов домашнего обихода;

- слушая симфоническую музыку, одни отмечают способности музыканта, другие набираются профессионального опыта игры на музыкальных инструментах, третьи – представляют в своём сознании знакомые картины из своей реальной жизни и т. д.

Так, человек существует в особом духовно-экзистенциальном (чувственном) времени, то есть во времени, где он совершает уникальные поступки, внутренне размышляет, общается с другими людьми и реализует свои творческие замыслы. В сущности, жизнь всего общества можно рассматривать как причудливое переплетение многочисленных «экзистенциальных нитей», протянутых из прошлого в будущее. Данные экзистенциальные линии могут вплетаться в жизнь космического целого и его эволюцию, которая всегда направлена в единстве с многообразными циклическими процессами. А также экзистенциальные линии могут быть вплетены в общий поток исторического времени, в рамках которого живут люди. Но это совсем не значит, что собственное биографическое время человека не может обладать отчётливой спецификой. При любых жизненных обстоятельствах человек всегда имеет свободу и возможность творчески изменять самого себя. Человек всегда являлся хозяином и творцом своего биографического времени, которое разворачивается по своим особым законам.

Время, в течение которого человек может творчески совершенствоваться, или наоборот, где происходит деградация, когда человек избавляется от какихлибо вредных привычек и черт характера, а может и приобретает их; развивает свои таланты и творческие навыки, а может и утрачивает их – называется духовно-экзистенциальным временем.

Совершенствование и духовное восхождение или духовное падение человеку свойственно и в юном возрасте, и в старости, и в благоприятные моменты социальных условий и в неблагоприятные, несмотря на характер социального времени. Более того, сегодня самые неблагоприятные жизненные обстоятельства (социальные гонения, болезни, различные жизненные трагедии, войны) стимулируют духовные взлеты, а роскошь, комфорт, достаток напротив, привлекают духовную стагнацию и смерть. Н.С. Гумилев отмечает, что «ничего гениального ни в жизни, ни в культуре не может создать тот, кто засыпает каждый вечер в теплой и мягкой постели»1.

Гумилев Л. Этногенез и биосфера Земли. – М., 1991. – С. 45-46.

Следовательно, сильная личность, постоянно совершенствующая себя, не формируется, не пройдя через трудности, через внутренние борения и творческие муки, через жизненные коллизии и потрясения. Здесь чётко прослеживается закономерность: чем больше трудностей выпадает на долю человека, чем больше испытаний, тем гармоничнее и стремительнее протекает его бытие в духовно-экзистенциальном времени. Если человек творчески осмысливает, нравственно относится к каждому мгновению своего бытия, то это самый точный критерий того, что человек причастен к духовно-нравственной жизни.

У таких духовных праведников и творческих подвижников как Франциск Ассизский, Сергий Радонежский, Николай Кузанский, Готфрид Лейбниц, Альберт Швейцер, Павел Флоренский именно такой путь, который является исключительным претворением вечных и абсолютных ценностей человека. В этом случае духовно-экзистенциальное время как бы имеет смежные границы с самой вечностью. В таком истолковании очень близки мыслители разных идейных направлений друг к другу. По мнению японского теоретика буддизма XX в. Д. Икеда, «если мы проживаем каждое мгновение осмысленно, то бесконечное прошлое и бесконечное будущее наполнят наше существование вечным потоком жизненной силы Вселенной»1.

Рассмотрим более углубленно специфику духовно-экзистенциального времени, позволяющую по-новому объяснить темпоральные характеристики развития как всеобщего свойства духовного бытия. В этой связи рассматривая специфику духовно-экзистенциального времени, можно констатировать, что:

- Во-первых, духовно-экзистенциальное время должно складываться и определяться положительными и неповторимыми поступками человека.

- Во-вторых, реальные действия человека должны быть направлены на новые экзистенциальные горизонты. Иначе приходится слышать о «молодых духовных старичках» и о пожилых людях, которые сохраняют необычайную духовную бодрость.

Бондырева С.К., Колесов Д.В. Традиции: стабильность и преемственность в жизни общества. М.: Изд. Моск.

психол.-соц. ин-та. 2006. С. 128.

- В-третьих, по плотности и темпам протекания духовно-экзистенциальное время различно на разных жизненных этапах и у совершенно разных людей.

- В-четвертых, чувственное время наполнено и циклами, и спиральным возвращением, которое происходит согласованно с законом отрицания отрицания, и всякий раз в новых условиях и совершенно на новом качественном уровне.

- В-пятых, духовно-экзистенциальное время имеет связь с внешней активностью человека. При внешней активности внутренний мир человека не меняется, а требующая сосредоточения немалых сил внутренней работы, напротив, резко ускоряет внутренний духовный рост человека.

Расширяя границы понятия «духовно-экзистенциальное пространство личности», можно констатировать, что оно динамично и относительно, напрямую зависит от внутренней духовной сущности человека. Человек сильнее и плодотворнее действует на внешний мир, если он духовно богат. А если человек мелочный, эгоэстичный, то его жизненное пространство более узкое и более тягостное для окружающих.

Духовно-экзистенциальное пространство очерчено динамическим кругом «пространственного бытия», оно способно к бесконечному расширению у деятельного, связанного с бескорыстной заботой о благополучии других, и к «схлопыванию» в точку у эгоцентриста, который всегда заботится только о самом себе. Многие знакомы с ощущением возникшей жизненной пустоты, которая ощутима почти физически, такое может случиться, если из жизни ушёл или длительно отсутствует человек, который нам дорог, и наоборот, может возникнуть своеобразное «разряжение» (как бы оздоровление) пространства после ухода человека духовно нечистого, недоброго.

Если человек относится более ответственно к своим повседневным поступкам, мыслям, если он более сознательно живёт и вершит свои дела в духовно-экзистенциальном времени, то и его личное пространство будет более широко воздействовать на духовное пространство в целом.

Исходя из очевидной зависимости духовно-экзистенциального пространства от времени, необходимо остановиться на понятии «духовноэкзистенциальное время и пространство», которое является ключевым с точки зрения социально-философского анализа самобытной российской действительности, как с теоретической, так и с практической точки зрения, раскрывающим тенденции и дальнейшие перспективы развития духовно-нравственной жизни общества. Духовно-экзистенциальное время и пространство, созданное жизнью и творчеством людей, никогда не исчезает полностью после их физической смерти, оно живёт своеобразной жизнью в духовном пространстве и времени.

Смысл жизни человека должен заключаться в том, чтобы впитать истоки духовного мира лучших, достойных людей в духовно-нравственном отношении.

В извечном стремлении людей непременно оставить свой след на Земле проявилась некая общая закономерность, отражающая естественную потребность всего живого сохранить преемственность, не исчезнуть бесследно. Для этого дела и поступки человека должны соотноситься с ценностями общества.

Пытаясь осмыслить своё предназначение, человек, таким образом, с необходимостью приходит к идее бессмертия – бессмертия духа, дел и поступков своих.

Да, человек смертен по природе своей, но, понимая это, он не хочет, более того, не может смириться с мыслью, что всё, связанное с ним, заключено в коротком отрезке времени, ограниченном датами его рождения и смерти. Отсюда попытки связать свою судьбу с целями социально значимыми, с духовным возрождением. «Без веры в свою душу и её бессмертие, отмечал Ф.М. Достоевский, бытие человека неестественно, немыслимо и, что важнее всего, невыносимо» 1.

В этом он видел одну из главных проблем самоубийства.

У человека, который не может, не хочет кануть в Лету, есть несколько возможностей сохранить эту веру. Наиболее доступный путь предлагает религия с её однозначным ответом на вопрос о смысле жизни – служение Богу и с См.: Бучило Н.Ф., Философия. 4-е изд. / Н.Ф. Бучило, А.Н. Чумаков. СПб.: ЗАО издательский дом «Питер», 2004. С. 261.

установкой на жизнь загробную. Другая возможность, не обязательно исключающая первую, состоит в том, чтобы в реальном мире посвятить себя служению людям, добру и справедливости. Какой из этих путей или иной, отличный от них, выберет человек, зависит только от него самого. Судить же о правильности выбранной линии в жизни, в конечном счёте, придётся ему самому, в полной мере познав глубину изречения античного философа Марка Аврелия:

«Наша жизнь есть то, что мы о ней думаем».

Более того, если это научные идеи, художественные творения и жизненные поступки выдающихся людей, отразившиеся на сознании других людей, то они приобретают новую жизнь и динамику, раскрываются в новых горизонтах и нюансах. Можно спорить: могут вести идеи и ценности, которые остались в наследство от гениальных людей, к автономному идеально-информационному существованию в дух мира идей Платона или же они обретаются только в письменных текстах, искусственных образованиях, отказать данным идеям в том, что они владеют особым духовно-экзистенциальным временем и пространством, никто не сможет. Духовная культура общества не может существовать без выдающихся людей. Именно они структурируют духовно-историческое время и современное духовное пространство. Если убрать из культуры современного общества жизнь и творчество выдающихся личностей, лучших и достойных людей в духовнонравственном отношении, то общество будет культурно не интересно для окружающих, и в его духовной истории ничего не останется.

Из вышесказанного следует, что зримая печать гениев налагается духовно-экзистенциальным пространством на духовное пространство всего человечества. Нам приходится слышать «Писатели круга Ф.М. Достоевского», «ближайшее окружение А.С. Пушкина». Псковская область получила славу благодаря Н.К. Михайловскому. Народу дорога его биография и те места, где он бывал. Тульская область известна производством оружия и родовым имением «Ясная поляна», принадлежавшим когда-то графу Л.Н. Толстому. Если убрать монументы выдающимся людям во всех столицах мира, и все вывески на улицах и домах, несущие память о них, то от культурной составляющей этого города ничего не останется. Полностью будет изменён культурный и духовный статус города, он потеряет своё определённое пространственное положение в национальной и мировой культуре.

Духовно-нравственные идеи и ценности, относящиеся по большей части к народной культуре, зафиксированы произведениями устного народного творчества, архитектурой, орнаментом бытовой утвари и одежды, обрядами и т. п. Данные идеи очень весомы в рамках высокой культуры, хотя очень часто забываются имена их творцов (учёных, философов). Неизвестно, кем конкретно были введены в античную философию понятия «логос», «эйдос». Также неизвестно кто из авторов ввёл в культурный оборот такие важнейшие понятия отечественной национальной традиции, как «общинность» и «добротолюбие», «правдоискательство». Общезначимые идеи и ценности обладают своими пространственно-временными закономерностями. На это имеется ряд гипотетических философских суждений:

Во-первых, если теоретическая идея или какое-либо ценностное суждение более фундаментально и значимо, то его бытие во времени является более устойчивым и ареал распространения в пространстве шире. По Н.О. Лосскому, можно говорить, что мир наполнен и ценностями всеобщего развития, и вечными и сверхпространственными идеями. К ним можно отнести «идеиоднодневки», которые умирают, не успев еще родиться.

Во-вторых, пульсирующий пространственно-временной ритм существования свойственен сильным идеям: они заполняют духовную культуру, до минимума суживают пространственные границы своего бытия, будто бы «застывают» в историческом времени, и потом вновь с большой мощью врываются в духовную жизни и расширяются, овладевают массовым сознанием и обретают новые смыслы.

В-третьих, фундаментальные идеи могут носить разрушительный характер. Например, такие идеи как «безусловная польза богатства» или «национальная исключительность» какого-то народа. Также фундаментальные идеи могут носить и созидательный характер. Например, универсальная полезность альтруизма и установка на самосовершенствование. Качественные характеристики и пространственно-временные особенности существования этих противоположных идей принципиально различны.

Разрушительные идеи побуждают все народы всех эпох к одинаковым стереотипам безнравственного поведения, которым присущи одинаковые формы краха с соответствующими жизненными установками. Они влияют на весь социум в большинстве случаев насильственным путём, сохраняя, таким образом, свой пространственный ареал насаждением искусственных, а не естественных образов. Так как ложь можно надолго удержать только на штыках 1.

Таким образом, духовное пространство «подвижно и изменчиво» по содержанию и функционированию, оно подвержено, как и общество, соответствующим трансформациям.

В настоящее время духовное пространство переживает процесс коренных трансформаций, осмысление которых предполагает обращение к проблеме духовности и бездуховности. Реальность такова, что духовное пространство могут загрязнять бездуховные поступки, как человека, так и общества. Таким образом, духовность следует рассматривать наряду с её антиподом бездуховностью, потенциальным источником загрязнения духовного пространства.

Духовность и бездуховность являются противоположными позициями индивида, погруженного в поток жизни. Такой подход заключён в том, что данные понятия необходимо рассматривать по принципу «зеркальной антипараллельности». Если бездуховность является антиподом духовности, значит, каждая форма духовности обязательно имеет негативное противостояние. Так, рассуждая о добре, нельзя не упомянуть о зле; говоря о любви, нельзя не затронуть тему ненависти. Бездуховность является одной из главных причин потери «собственно человеческого в человеке». Бездуховный человек это отчуждённый Хайдеггер М. Бытие и время / Пер. с нем. В.В. Бибихина М.: Ad Marginem, 1997. Переизд.: СПб.: Наука, 2002; М.: Академический проект, 2010. С. 122.

человек, он отчуждён от возвышенной формы своего бытия 1. Очевидно, что в духовном пространстве всегда присутствуют те или иные компоненты и определённые ситуации и временные границы обусловлены либо компонентами духовности, либо бездуховности.

В данное время, когда в российском обществе протекает относительная стабильность достаточно заметна достижениями в экономическом, политическом пространстве, духовный кризис социума продолжает своё существование и не может не вызывать тревогу. Неустойчивость процессов в духовной сфере следует понимать под высокой инертностью по отношению к изменениям: устоявшимся духовно-мировоззренческим чертам поколения свойственно сохраняться в течение всего периода его социально-активного бытия.

Д.С. Лихачёвым констатировалось, что постперестроечная Россия характерна катастрофическим упадком культуры 2. И в данное время россиянами и российским обществом в целом часто демонстрируется очевидный дефицит духовности, имеющая связь с этим недостаточная культурная рефлексия, недопонимание важности обозначившихся проблем в духовной сфере. Многими современными исследователями признаётся растущая бездуховность в российском обществе являющаяся следствием сложных деструктивных процессов в духовном и культурном бытие социума. По мысли Л.П. Буевой «Выявляется это в неоднократном насильственном разрушении системы высших, надличностных, гуманистических ценностей, определяющих главные цели, идеалы и смыслы как общественного, так и личного бытия, в низкой «цене» самой человеческой жизни»3.

Ю.Н. Гладкий и С.Б Лавров, рассуждая о победившей в пореформенном российском обществе бездуховности, заостряют внимание на резком снижении См. Буева Л.П. Духовность и проблемы нравственной культуры // Вопросы философии. 1996. № 2. С. 7.

Лихачёв Д.С. Раздумья о России. – СПб.: Издательство «Logos», 1999. – С. 20.

Буева Л.П. Духовность и проблемы нравственной культуры // Вопросы философии. – 1996. № 2. С. 6.

авторитетности духовной культуры в жизни социума, массово утраченного интереса к высоким культурным ценностям 1.

Духовный кризис влияет на обесценивание традиционных норм и ценностей, на релятивизацию норм социального бытия, рост общественных фобий и утрату смысла деятельности человека, а так же на интенсификацию взаимного отчуждённого и «закрытого» проявлений для общения. Множество явлений, протекающих в российском социуме указывают на то, что бездуховность порождает деформации в духовном пространстве. Агрессивным презрением к духовности наложен прочный отпечаток на духовное пространство современного российского общества. Потребительством, социально-политической и гражданской индифферентностью, правовым нигилизмом и имморализмом в оценках собственных и чужих поступков, безразличием к будущему своей страны и отсутствующим интересом к её прошлому, или его активным неприятием, характеризуется духовное пространство современного российского общества.

Значительные изменения обусловлены пространственно-временными условиями существования духовной сферы и, следовательно, духовного творчества индивида, которые произошли в соответствии с развившимися современными коммуникативными технологиями и возникновением компьютерных сетей. В настоящее время можно говорить о формировании своеобразного коммуникативного духовного пространства современного российского общества и о новом качестве духовно-экзистенциального времени и пространства.

Предпринятый нами анализ взаимоотношения социального времени и духовного пространства в условиях российского общества, позволяет заключить, что современное состояние духовного пространства, процессы, в нём происходящие, и, в частности, изменения духовно-нравственной жизни российского общества, актуализируют проблему трансформации духовного пространства российского общества. Содержание понятия «трансформационное общество»

в целом описывает состояние динамического перехода к обществу с относиСм.: Гладкий Ю.Н., Лавров С.Б. Агрессивность бездуховности // Дайте планете шанс. – М.: Просвещение, 1995. С. 69.

тельно стабильной структурой. В качестве его характеристик стоит отметить «проектность» направления трансформаций, сознательное проектирование будущего состояния общества субъектами исторического процесса и осуществление трансформации в сфере сознания индивида. Изменения, связанные с трансформацией духовного пространства затрагивают все основные принципы организации динамичного общества. Такое общество, утверждающее ценности и оспаривающее их универсальность, требующее согласования интересов и терпения, постоянно озабочено своим будущим. Оно ищет баланс между динамикой и стабильностью, которые строятся не на абсолютных и универсальных культурных принципах, но предполагают свободу принятия решений и ответственность за риски. Духовный мир человека и способы коммуникации в трансформационном обществе становятся основой ценностно-нормативного консенсуса как предпосылки нового общества с относительно стабильной структурой.

Следовательно, возникла настоятельная необходимость рассмотреть в следующей главе нашей работы проблемы духовного пространства в условиях трансформационных процессов современного российского общества.

Глава 2. ДУХОВНОЕ ПРОСТРАНСТВО В КОНТЕКСТЕ

ТРАНСФОРМАЦИОННЫХ ПРОЦЕССОВ СОВРЕМЕННОГО

РОССИЙСКОГО ОБЩЕСТВА

2.1. «Расщепление» духовного пространства российского социума как явление социальной реальности Следует признать, что современное российское общество продолжает жить в растерянности, без твердой веры в идеалы и социальные ценности, которые создавались нашими предками и другими цивилизациями на протяжении многих столетий. Подобная ситуация создаёт определённую угрозу социальной и духовной безопасности общества, порождает массу, порой искусственно созданных проблем в экономике, политике, социальной сфере. Можно сказать и так: духовное пространство России пребывает в ситуации неопределённости, всеобщей «размытости» современных ориентиров развития социума и государства, в условиях острейшего кризиса идентификации.

Характеризуя происходящие в современной России трансформации, эксперты обращают внимание на следующие изменения: переход от рациональности к креолизации (процесс впитывания ценностей другой культуры) глобальной культуры; от равенства к различиям; от организации и иерархии к реорганизации и сетям; от рациональности к иррациональности; от фиксированной идентичности к флуктуации и плюрализации; от гарантированной репрезентации к проблематизации репрезентаций, к миру ad hoc; от конца идеологий к вариации жизненных стилей и убеждений. Пройдя научные и технологические революции, наука и техника увеличили своё влияние на производство социальных инноваций, понимаемых как результат творческой деятельности, применение которого даёт ожидаемое решение проблем. Планируемые изменения, вносимые социальными инновациями, формируют нелинейное мышление.

Переход системы от одной структуры к другой вариативен, нелинеен, необратим во времени. Возможность истолковывать неопределённость, хаос во времени и пространстве сделали нелинейную науку эффективным аппаратом для исследования процессов социальной философией.

Человек имея нелинейный характер, оказывается близко от грани чувств, эмоций, его поведение можно характеризовать как «неадекватное», а индивидуально независимые действия не сводятся в простую сумму коллективных действий людей. Меняются представления о самой реальности, от эмпирического к теоретическому, в результате чего мир понимается в виде конструктов, моделей и теорий. Следовательно, реальность понимается в виде фрагмента нового синтетического универсума. Социальное бытие сочетает и меняет виды деятельности человека, выступает в рамках социального времени и духовного пространства. Реальность как динамическая целостность, понимается как новый постнеклассический взгляд на мир.

Отличительные свойства мира, которые подчинены нелинейным закономерностям, характеризуются необратимостью эволюционных процессов, бифуркационным характером эволюции, динамизмом структуры самоорганизующихся систем, новым пониманием будущего и др. Жесткий лапласовский детерминиз, предполагающий однозначность и предопределённость будущего, обозначил свой переход в сторону бифуркационного вероятностного принципа причинно-следственных связей. Мировое сообщество приобрело хаотическое состояние. Изменчивое, неопределённое и неустойчивое состояние стало характерной чертой российского социума, и весьма важно с позиций социальной философии осмысливать эти черты для понимания нелинейности мира.

Из этого становится ясно, что XXI век обозначен временем перемен в духовно-нравственной сфере жизни современного российского общества, которое переживает бифуркационный этап в своём развитии. Бифуркация (катастрофа) возникает из-за того, что в рамках монотонного хода исторического процесса оказывается невозможным снять возникшее противоречие. В области бифуркации этот эффект усиливается вследствие свойства нелинейности. Таким образом, можно представить матрицу панбифуркационного пространства как сеть проблем, для снятия которых требуется прохождение через режим бифуркации.

Эту матрицу удобно построить в виде нескольких срезов (или подпространств) единого бифуркационного топоса. В качестве одного из таких срезов выступает духовное пространство, образованное совокупностью определённых проблем.

В данном случае можно говорить о расщеплении духовного пространства, представляющем основную угрозу безопасности российского общества.

Первоначально понятие «расщепление» (spaltung) было рассмотрено Г.В.Ф. Гегелем. Философ первым говорит о расщеплении сознания человека, утверждая, что философия Нового времени, и её механистическая модель целого породила исчезновение прежнего целостного отношения к миру. «Вся система жизненных отклонений, – пишет философ, – удалилась от гармонии. Со временем мир человека стал скорее механистическим, чем органически целым, из-за своей сложности, удалённости непосредственного ручного труда и непрозрачности организации он перестаёт быть понятным и становится "прозаичным". Современный человек ориентирован на множество интересов, обязанностей и видов деятельности, которые имеют своё основание опять-таки в сложной социальной организации»1. По Г.В.Ф. Гегелю, это приводит к разрушению целостности личности.

Понятие «расщепление» было рассмотрено так же И. Брейером и З. Фрейдом. И. Брейер под «расщеплением сознания» (Bewusstseinsspaltung), «расщеплением содержания сознания» понимал одну и ту же реальность: раздвоение личности. Для З. Фрейда «расщепление» результат конфликта.

Понятие «расщепление» духовного мира впервые в отечественной философии применил Е.П. Никитин. Им были выделены два вида расщепления духовного мира человека: традиционный или трансисторический и второй вид – «темпоральное расщепление». В первом случае речь идёт об автономизации таких форм духовной деятельности в историческом времени, как познавательная, нравственная и эстетическая, которые образуют своего рода «троеначалие» духовного Hegel G.W. F. Aestetika. – Ost-Berlin, 1955. Р. 211.

пространства. Второй вид – это, образно говоря, «разбегание» внутреннего мира индивида и социума, что происходит по причине утраты целостности прошлого и будущего в настоящем1. По нашему мнению, следует расширить понятие «темпоральное расщепление» духовного мира, свидетельствующее о нарушении целостности этого мира, смысла темпорального бытия в целом. В результате чего утрачивается целостность личности, обнаруживается разрыв последовательности в её поведении и деятельности.

Этим обозначал А.А. Зиновьев истоки дифференциации человечества по отношению к социальному времени. По его мнению, произошло как бы дифференцирование человечества по отношению к социальному времени на устремление в будущее и в прошлое. От того, какая тенденция восторжествует, зависит судьба человечества2. Следует отметить, что это высказывание выдающегося российского мыслителя, продемонстрировано двумя виртуальными противоположными векторами глобального «расщепления» духовного мира и темпорального бытия человека, устремлённых и в прошлое, и в будущее. В такой интерпретации современное состояние духовного пространства российского социума как глобальное «расщепление», устремлённое в будущее, на наш взгляд, определяется духом времени и лицом современной эпохи, объясняет многие её социальные противоречия.

По Е.П. Никитину духовная сфера жизни общества стала расщепляться после того, как утратила свою целостность. Так, в процессе расщепления происходит формирование конституции, выделяются «конституэнты» духовной жизни общества, которые представлены познанием, мифом, религией, философией, наукой, правом, политикой, идеологией, моралью, искусством. Такое движение обусловлено системой материальной деятельности, которая определена производством, распределением, обменом, потреблением, разрушением.

См.: Борисенко Ю.С. Духовный мир молодого человека: российская модель трансформации / Монография. – Ставрополь: ООО «Искра», 2010. – С. 49.

См.: Зиновьев А.А. На пути к сверхобществу. Астрель, 2008. – С. 79.

Конгломерат «конституэнт» определён двумя существенно-различными группами: первая из них та, что называется конкретно-исторической формой;

вторая принципиально иная группа составляет трансисторическое начало, представленное тремя началами. Собственно ими и образовано «троеначалие»

духовного пространства, которое обусловлено познавательным, нравственным и эстетическим1. Здесь необходимо уточнить, что Е.П. Никитин понятие «нравственность» использует в более широком смысле, а не в принятом позитивнооценочном. Им фиксируется начало, которое регулирует взаимоотношения между индивидами, где это регулирование осуществляется в различных формах.

По нашему мнению, в результате расщепления духовного мира личности, деформируется и духовное пространство. Человек главный носитель духовности, если его сознание, духовный мир расщепляется, следовательно, происходит и расщепление духовного пространства в целом. Таким образом, понятие «расщепление» распространяется и на духовное пространство.

Е.П. Никитиным подчёркивается, что вопрос о троеначалии развивается в виде отражения эволюции самого духовного пространства и его конституции 2.

Так, данное высказывание констатирует факт о темпоральном расщеплении духовного пространства на уровне троеначалия, которое заключено между такими началами, как возникшее состояние неодновременности, асинхронность, культурно-временная ассимметрия, и также «внутреннее» состояние диахронии, в культурно-временном диалектическом противоречии.

Таким образом, в виде темпорального расщепления троеначалия духовного пространства выражен внутренний мир каждого из начал, исходя из вектора его целей между прошлым и настоящим, и исходя из векторно-ценностной схемы «вчера сегодня завтра». Расщеплённое трансисторическое троеначалие духовной жизни личности и общества может привести к тому, что человек потеряет ориентиры на достижение «одноцельности» общей цели, которой моСм.: Борисенко Ю.С. Духовный мир молодого человека: российская модель трансформации. Монография.

Ставрополь: ООО «Искра», 2010. – С. 50.

См.: Никитин Е.П. Духовный мир: органичный Космос или разбегающаяся Вселениая? М.: РОССПЭН, 2004.

С. 279.

жет быть, например, нравственное совершенствование. Е.П. Никитин пишет:

«Они изначально небезразличны друг к другу, взаимодействуют, коррелируют и потому оказываются способными составить духовный мир, отличающийся подлинной цельностью. Ныне такой одноцельности нет» 1.

Из вышеизложенного можно констатировать, что «расщепление» одних и тех же целей духовного мира человека может привести к плачевным и даже к трагическим результатам, которые порождают глубокие духовные кризисы.

Темпоральным «расщеплением» духовной сферы представляется разрыв связей времен прошлого, настоящего и будущего в сознании индивида, что может привести к утрате целостности личности, к разрыву последовательного её поведения и деятельности. Темпоральное расщепление нарушает целостность духовного пространства, являясь смыслом темпорального бытия. Темпоральным бытием обозначено бытие индивида, которое определено внутренним (ментальным) временем.

В отечественной социально-философской науке понятие «темпоральное бытие» представляет З.М. Оруджев, который пишет «… это бытие, определяющее смысл (внутреннего) времени человека, включая и его историческое время» 2. Как видно из приведённой цитаты, природа человека имеет внутреннюю природу времени, которое придаёт внутренний смысл его бытию. По сути это значит, что темпоральным бытием порождается духовный мир индивида, который претерпевает в определённую эпоху темпоральное расщепление.

Следовательно, сфера духовно-нравственной жизни современного российского социума обозначена крайне тревожными негативными тенденциями, квалифицируемыми многими учёными в их совокупности как глубокий кризис, который представляет собою серьёзнейшую угрозу для обеспечения безопасности духовного пространства России, общественной стабильности, грядущего культурного и общественно-экономического развития нашего государства.

Никитин Е.П. Духовный мир: органичный Космос или разбегающаяся Вселенная? М.: РОССПЭН, 2004.

С. 284.

Оруджев З.Н. Природа человека и смысл истории. – М.: Книжный дом «Либроком», 2009. – С. 18.

Наиболее опасные тенденции заключаются:

- в испытании жёсткого прессинга извне, со стороны масс-культуры, негативно воздействующей на духовный мир человека, разрушающей традиционные ценности, духовное пространство России в целом;

- в межэтнической напряжённости, особенно остро проявляющейся в молодежной среде;

- в порождении духовным антропологическим кризисом, переживаемым современным российским обществом;

- в дезинтеграции общества, вызванной во многом закономерной девальвацией ценностей старшего поколения, и размытостью жизненных ориентиров;

- в расщеплении ряда важных духовно-нравственных норм и ценностей, традиционных для всего российского общества;

- в заметном снижении у большего количества людей важности присущих для культуры России общественных ценностей: патриотизма, гражданской ответственности за судьбу своего отечества;

- в выдвижении на первое место и в практическом доминировании в сознании общества прагматических ценностей: материального благополучия и личного богатства, служебной и политической карьеры;

- в насаждении всевозможных прозападных научных школ и институтов, в диверсификации общественного сознания;

- в снижении значения для молодых людей таких ценностей, как уважение к родителям, желание создания прочной семьи, рождение и воспитание детей, помощь престарелым родственникам;

- в размывании ценностей мировоззрения, в утрате множеством индивидов целей и смысла жизни, в уверенности будущего, в традиционных представлениях о совести, о личном достоинстве;

- в отчётливом проявлении такой черты реального общественного сознания, как динамичность, обусловленной трансформацией духовного пространства современного российского общества;

- в сниженном общем уровне нравственности и этических норм поведения индивида в социуме, его отношении к другим индивидам и окружающей среде.

Эти обозначившиеся тенденции являются результатом расщепления сознания человека, следовательно, и духовного пространства современного российского общества в целом, которые необходимо рассмотреть с позиции социальной философии более подробно.

Так, некогда целостное российское духовное пространство в какой-то мере стало расщепляться на отдельные, всё менее связанные в культурном отношении сегменты, зачастую противостоящие друг другу. Весьма существенные изменения претерпели внешние и внутренние информационно-культурные связи. Сегодня национальная, традиционная культура народов России испытывает жёсткий прессинг извне, со стороны масс-культуры, негативно воздействующей на духовный мир человека, разрушающий традиционные ценности, духовное пространство в целом.

Во многом это определяется снижением уровня культуры вообще и духовной в частности. Являясь неотъемлемой частью духовного пространства, современная культура заметно «поблекла и полиняла» (И.Д. Кобзон). Её коммерциализация привела к существенной деформации и адаптации к цивилизации и «под неё», что самым негативным образом сказалось на основных социальных функциях культуры, при полном игнорировании экологических функций, связанных с сохранением духовно-нравственной устойчивости общества, удержанием его от распада и разложения основных моральных ценностей 1.

В результате общество оказывается в специфичном особом состоянии, которое А.Ш. Викторов обозначает понятием «социокультурное напряжение», оно исторически предопределено разными вариантами и формами развития индивида, социума и государства, направлено на сохранность российского духовного пространства2.

Кобзон И.Д. Исцеление культурой. – М.: ОАО ИД «Литературная газета», 2007. – С. 48.

См.: Викторов А.Ш. Духовная безопасность российской цивилизации: теоретико-методологические аспекты:

учебное пособие. – М.: КДУ, 2009. – С. 44.

Понятие «социокультурное напряжение» проходит красной нитью через социально-философский анализ самобытной культуры российского социума, как на теоретико-методологическом уровне (методологические принципы исследования, категории, понятия и пр.), так и на практическом уровне, при раскрытии тенденций и перспектив развития культуры российского общества.

В социально-философском контексте понятие «напряжённость» представляет своеобразную меру сил, которую приводят в действие противоборствующие субъекты, преследующие различные цели. Отсюда «напряжённость»

обозначена единым двусторонним процессом, взаимообусловленным характером деятельности каждой стороны.

Различные трактовки понятия «социокультурное напряжение» существуют в западной социологии. В работах некоторых исследователей данное понятие понимается как «оппозиция или ссора, которые могут возникнуть на основе несовместимости социальных ценностей» 1 (Т. Парсонс), как «несовпадение инициатив (целей и стратегий межгруппового поведения) в структуре общества» (К. Райт)2, как «разрыв между ожидаемым и реальным удовлетворением потребностей» (Дж. Бертон)3 или как «несоответствие между компонентами действий» (Н. Смелзер)4.

В отечественной социологии, под социокультурным напряжением обычно понимают характеристику состояния социокультурной среды, выражающуюся в повышении её нестабильности, вызванной нарушением прав индивидов на удовлетворение их потребностей 5. Согласно И. Пирогову, внутреннее самоощущение индивидoв в отношeнии социальных и физических характеристик, удoвлетворённость. При этом уровень стабильности нестабильности социетальной системы и возможность её трансформации характеризует социокульПарсонс Т. Теория коллективного поведения. М., 1972. С. 63.

См.: Wright Q. The Escalation of Conflicts. Basingstoke, 1953. Р. 71.

См.: Burton J. Conflict: Human Needs Theory. N.Y., 1990. Р. 52.

См.: Smelser N. Theory of Collective Behavior. N.Y., 1962. Р. 48.

См.: Нарыков Н.В. Права и обязанности человека в системе социальных норм // Общество и право. 2012.

№ 2 (39). С. 62.

турное напряжение, как ситуация, детерминированная этими социальными конструктами1. С точки зрения В. Рукавишникова, социокультурное напряжение определяется как социально-психологический фактор кризисного или конфликтного явлений2. По мнению С. Толстиковой, процессы напряженности детерминируются стадиями или этапами фиксации межгрупповых взаимодействий, среди которых можно выделить: латентную (минимум напряженности), начальную стадию конфликтного проявления (трансформация латентного в открытый конфликт), этап эскалации (нарастание напряжения), насильственную акцию (максимальный уровень напряженности, равновесное состояние или баланс (отсутствие действий по достижению согласия)), разрешение конфликтного феномена или стадия интеграции, прерывание мирного состояния (созревание новой конфронтации)3.

Расширяя понятие «социокультурное напряжение», следует обозначить действительность, которой сопряжены противоречивые социокультурные направления, предопределяющие уровни состояния общественной системы. Так, социокультурное напряжение определяет следующие элементы: субъект творчества; объект творчества, различные сферы социального бытия; воздействие напряжения на ядро культуры, «напряжённость» диалектически противоречивого взаимодействия (в статике и динамике возможностей и действительности).

Такой подход позволяет отразить не только сложность социокультурных противоречий российской действительности, но и показать направление творческих процессов.

В ракурсе детерминант феномена «межэтническая напряжённость» зачастую лежат процессы социокультурного напряжения, которые в настоящее время обозначаются рядом исследователей как особое состояние общественноСм.: Пирогов И.В. Социальная напряженность: теория, методология и методы измерения: автореф. дис....

канд. социол. наук. Иваново, 2002. 24.

См.: Рукавишников В.О. Социальная напряженность // Диалог. М., 1990. № 8. С. 97.

См.: Толстикова С.Н. Межэтнические конфликты и их профилактика в студенческой среде // Вестник МГГУ http://cyberleninka.ru/article/n/mezhetnicheskie-konflikty-i-ih-profilaktika-v-studencheskoy-srede (Дата обращения:

04.09.2013).

го сознания и поведения, определяющееся массовым психическим беспокойством, эмоциональным возбуждением. На наш взгляд, социокультурное напряжение формируется под влиянием многих факторов, в том числе экономических и политических, являясь основанием для перерастания в межэтническую, которая предполагает конкуренцию и конфликты этносов за различные ресурсы и доминирование в той или иной социокультурной среде. Межэтническая напряжённость, по нашему мнению, формируется на основе социальной, когда к социально-экономическим противоречиям представителей различных наций добавляются социокультурные, мировоззренческие, исторические. Зарождается конфликт этнопсихологических ментальностей, что сопровождается активизацией этнических мифов и стереотипов, появлением дихотомии «свой-чужой», что своей природой имеет социально-психологическую детерминанту. Глубинные деформации массового сознания, вызванные, в том числе и объективными факторами, такими как этническая преступность и неконтролируемая миграция, способны стать катализаторами межэтнических столкновений.

Согласно А.Р. Тагирову, существенную роль в предупреждении, появлении и развитии социальных и межэтнических конфликтов играют государство, как форма организации общества, развитость демократических институтов и уровень политической культуры. Особенности корпоративных взаимоотношений, кадровый состав политической и руководящей элиты органов власти и общественно-политических формирований, их мировоззренческие предпосылки оказывают существенное влияние на характер и формы протекания социальнополитических процессов, в том числе и конфликтов.

По нашему мнению, конфликтологический подход позволяет осуществить трактовку конфликта как крайней степени межэтнической напряженности, которая превосходит определённый порог мирного сосуществования этносов и конкуренции. Конфликты могут перерасти в вооруженные столкновения, войны и массовые беспорядки. Факторы, влияющие на межнациональные конфликты, следует выделить следующие:

1) национальный состав региона конфликта (выше его вероятность в смешанных регионах);

2) тип поселения (вероятность выше в большом городе);

3) возраст (крайние полюсы: «старшие-молодые» дают более высокую вероятность конфликта);

4) социальное положение (выше вероятность конфликта при наличии маргиналов);

5) уровень образования (корни конфликта гнездятся в массе невысокого уровня образования, однако, следует помнить, что идеологами его всегда выступают отдельные представители интеллигенции);

6) политические взгляды (конфликты значительно выше у радикалов).

Можно констатировать, что межэтническая напряженность в современной России особенно остро проявляет себя в среде молодежи, которая является наименее защищённой в морально-психологическом плане социальнодемографической группой.

Современная межэтническая ситуация в Российской Федерации характеризуется ростом числа мигрантов, особенно в крупных городах, увеличением проявлений этнической преступности, что зачастую вызывает негативную реакцию среди коренных жителей, в том числе молодёжи. На Северном Кавказе проявления экстремизма и терроризма вызывают неблагоприятную социальноэкономическую ситуацию, особенно в среде представителей молодого поколения. Данной ситуацией пользуются экстремистские сообщества, в том числе политической и религиозной направленности, вербуя своих членов из числа молодых россиян и умело используя риторику межнациональной розни и дискриминации для реализации своих деструктивных для общества целей. Нагнетаются негативные стереотипы и мифы в отношении представителей нетитульных этносов, среди русских – кавказофобия и русский крайний радикальный национализм, среди выходцев с Кавказа – русофобия и исламский экстремизм.

Все это выливается в рост межэтнической напряженности, межнациональные конфликты и столкновения, от которых зачастую страдают невинные люди.

Рост межэтнической напряженности негативно воздействует и на духовное пространство, которое расщепляется после утраты своей целостности.

Между тем, есть одна глобальная опасность, которой, на наш взгляд, не уделяется должного внимания. Она порождена духовным антропологическим кризисом, переживаемым современным российским обществом. Его суть довольно точно определил В.М. Межуев это «полное обездуховление жизни людей, её предельная рационализация, дискредитация высших религиозных и моральных ценностей, победа прагматического и утилитарного начала над идеальными побуждениями и целями, перенос центра тяжести из духовной сферы в материальную»1.

Современное российское общество, обусловлено произошедшими парадигмальными сдвигами в связи с особым пониманием современных реалий действительности, её сущности, места индивида в ней, где произошёл отказ по отношению к определённым сложившимся стереотипам, к представлениям об окружающем мире, а также и по отношению к пониманию человеком самого себя, своих действий и поведения.

Современная социальная ситуация в России, создавая предпосылки для позитивных перемен в обществе, привела к проявлению и ряда новых проблем, которые оказали деструктивное воздействие на общественную нравственность и гражданское самосознание, а также на духовно-нравственную сферу жизни социума. Духовная дезинтеграция общества, вызванная во многом закономерной девальвацией ценностей старшего поколения, и размытость жизненных ориентиров привели к тому, что современная Россия находится среди стран, лидирующих по числу детей сирот, количеству разводов, самоубийств, уровню смертности от потребления алкоголя и наркотиков. В демографическом плане страна оказалось у черты, за которой может начинаться физическое вырождение нации. Бездумная гонка за западным образом жизни (вестернизация), преГорюнов И.А. Символический аспект духовного кризиса техногенной цивилизации // Filosofskie Issledovania.

1999. №10. С. 43.

обладание западных ценностей рыночной экономики приводят к расщеплению ряда важных духовно-нравственных норм и ценностей, традиционных для всего российского общества. Неопределённая и невыраженная базовая система ценностных ориентиров, которая объединяет россиян в единый историкокультурный социум, недоверчивое отношение к другим людям, обществу, бизнесу и государству, неуверенность в себе, привели к тому, что Россия сегодня не привлекательна для жизни страна, даже для своих граждан 1.

Многие россияне в полной мере не ощущают себя гражданами России, то есть не обладают полноценной российской идентичностью, а некоторые относятся к своей стране негативно. Одной из причин такого положения является то, что в государстве ещё не завершился процесс формирования системы общенациональных ценностей и приоритетов. В обществе ощущается отсутствие созидательных смысложизненных ориентиров. Есть сильное государство, но пока нет общеразделяемого представления о едином российском народе, сплочённом чувством патриотизма, укоренённого в национальной истории, культуре, нравственности, имеющего общий идеал будущего. Государство, призванное выполнять важную функцию в духовно-нравственном просвещении и воспитании, не имеет сегодня чёткой идеологической позиции и позволяет заполнять духовно-нравственную сферу жизни общества суррогатами и продуктами западной массовой культуры.

В настоящее время обозначилась достаточно серьёзная проблема, которая связана с произошедшими серьёзными деформациями по отношению к механизму трансляции самих ценностей.

Настоящее всегда рассматривалось как утрата чего-то имевшегося в прошлом. Только за счёт того, что потери считались меньшими, чем приобретения, идея прогресса жила. Сегодня баланс потерь и приобретений грозит обернуться дефицитом последних: человечество теряет больше, чем приобретает. Потери столь велики, что мысль о превосходстве над прошлым теряет смысл, возниСм.: Концепция духовно-нравственного воспитания российских школьников. 2009. – С. 4.

кает желание вернуться назад, не теряя, разумеется, положительных приобретений нашего времени.

Исторический опыт свидетельствует: нельзя общество, относящееся к одному типу развития, перевести в одночасье на принципиально иной путь.

Россия за период своего существования накопила огромное количество духовных и материальных ценностей. Во главе этих ценностей стоит человек.

Выступая в качестве субъекта отношений производственной и непроизводственной сфер, он сосредоточивает на себе весь комплекс противоречий, им присущих, и сам при этом становится наиболее уязвимым объектом социальной системы, требующим защиты от внешних и внутренних угроз.

Следующая обозначившаяся тенденция заключается в том, что человеком движет осознанная потребность (личный интерес), являющаяся для него своеобразным источником энергии. Удовлетворение данного интереса может быть совершено различным способом и начинается с формирования в сознании человека образа как реализовать этот интерес. Потребность формирует мотивацию поведения, а образ управляет, он толкает человека на определённые конкретные действия, итогом которых становится реализация интереса.

Как известно, любое государство определяют люди, то есть человеческий материал, его качественная сторона. И главным в сознании любого народа являются духовно-нравственные начала, позволяющие человеку не только выживать, но и развивать собственно человеческие качества.

Говоря словами И.А. Бокачева «…современная цивилизация – это не только общество знаний, но и цивилизация резко возросших рисков и необходимости принятия быстрых решений в нестандартных ситуациях» 1. Г. Бехман по этому поводу пишет: «Одно можно утверждать совершенно определённо:

сегодня опасности ведут своё происхождение от действий и решений и поэтому выражаются в виде риска»2.

Бокачев И.А. Вера и знание в контексте современных реалий культуры // Труды межрегиональной научной конференции, посвящённой 15-летию сотрудничества Северо-Кавказского государственного технического университета и Ставропольского Епархиального Управления. – Ставрополь. 6 декабря, 2007 год. – С. 12.

Бехман Г. Современное общество как общество риска // Вопросы философии. 2007. №1. – С. 30.

Сегодня мы наблюдаем, как Россия идёт по пути духовного обнищания и деградации за счёт смены ценностной ориентации, установки акцента на приоритете денег, культе вещей, покупок, накопительства. А ведь хорошо известно, что материальность, поставленная во главу угла развития личности, разрушает структуру этой личности, активизируя в сознании человека природные инстинкты, а не разумное начало. Смена ценностной ориентации разрушает ранее усвоенные образные стереотипы поведения человека, последний не может получить необходимую информацию для прогнозирования вариантов формирующихся событий, что порождает в его сознании страх, панику, внутреннее напряжение и конфликт с собой. Это, в свою очередь, блокирует логику здравого смысла и человек начинает утрачивать чувство реальности. В таком состоянии он открыт для манипуляции его сознанием извне. А когда в стране девальвированы этические и правовые нормы, то начинают преобладать хитрые, сильные и злые, пытающиеся править с позиций грубой физической силы, а не юридического права.

Сегодня СМИ выступают своеобразным инструментом формирования политической среды и соответствующих образов, управляющих населением, тем самым, являясь мощным легальным инструментом лоббирования интересов богатого класса, пытающегося приватизировать и само государство. Более подробно о влиянии СМИ на духовное пространство речь пойдет ниже.

Как происходит разрушение даже малых идеологических конструкций, которые воздвигаются на той почве, на которой человек находится сейчас? Современный человек начинает осмыслять историю, но мгновенно, как только начинает развенчивать авторитеты советской или романовской поры, появляются теории в духе хронологии А.Т. Фоменко, Г.В. Носовского, которые утверждают, что история наша настолько многовариантна, что говорить о каких-то вариантах не так уж и важно. Она сама по себе песок, и все исторические конструкции ничего не значат. Это и является разрушением идеологии, тем, что нам мешает создать что-либо новое. Под стремлением разрушить идеологию лежит желание расщепить (разорвать) духовное пространство российского социума. Следовательно, в настоящее время назрела настоятельная потребность создать такую предпосылку для создания настоящей идеологии, которая бы отвечала задачам российского общества, необходимо вернуть целостное и единое духовное пространство. И необходимо, чтобы эта возможность поддерживалась государством.

В настоящее время главную угрозу национальной безопасности бывшим республикам Союза ССР несёт так называемый ментальный геноцид, являющийся разрушительной формой атакующего воздействия на индивидуальное и массовое сознание. Ментальный геноцид представляет собой метод достижения цели с применением враждебного информационного воздействия, разрушающего в сознании отдельной личности основы сложившейся культурной и духовно-нравственной среды его существования, в нашем случае, российского общества. Данный геноцид генерируется определёнными, глобально ориентированными и корпоративно сплочёнными политико-финансовыми и промышленными группами. Основной задачей атак на ментальном уровне является внедрение и закрепление в сознании индивидуума стереотипных образов мышления, ориентированных на игнорирование принципов разумной достаточности и осознания образов здравого смысла, которые и обусловливают соответствующее этим ментальным установкам поведение.

Стратегическими задачами использования ментального геноцида является размывание основных духовных ценностей, принижение или искажение исторических достижений и современных конструктивных усилий, направленных на создание условий гармоничного развития новой России. По замыслу инициаторов это влечёт за собой утрату патриотических настроений, провоцирует мотивацию действий, направленных на достижение личного, при игнорировании общественного, дискредитирует рациональные усилия государства по стабилизации ситуации в области обороноспособности, экономики, общественнополитических отношений. Стимулирует преступность и коррупцию, закладывая в массовое сознание людей образы «красивой» жизни и безответственного, а порой и распущенного во всех смыслах поведения, выставляя в уничижительном свете традиционные духовные ценности и универсальные моральные устои многонациональной страны. Беззастенчиво играя на межэтнических факторах общежития, составная часть ментального геноцида ментальный терроризм нацелен на «расщепление» не только национальной, но и гражданской идентификации будущих поколений россиян.

Ментальный терроризм это совокупность тактических методов и приёмов достижения стратегической цели ментального геноцида. Основным поражающим фактором этой угрозы являются целенаправленно сформированные и запущенные в действие стереотипные образы и риторические лозунговые штампы, которые в современных условиях являются не менее эффективными, чем открытые военные действия.

Ущерб, нанесённый ментальным терроризмом, латентен и устойчив. Последствия его воздействия проявляются в росте социального напряжения и недовольстве населения, в протестных акциях и эскалации этнической розни многонационального государства; в искажении роли и места современной России в мировой истории, уничтожении её значимых достижений в науке и культуре, нивелировании вековых духовно-нравственных традиций. На этом фоне и развиваются негативные социальные явления, такие как чиновничья коррупция, порой в виде откровенного саботажа, явный криминал от корыстных преступлений до распространения наркотиков, оружия, проституции, тенденций сепаратизма, принимающих формы военного противостояния, бытовое хулиганство и административные правонарушения. Как результат применения ментальных атак достаточно отчётливо и ярко проявляются и личная безответственность людей к выполнению своих обязанностей и пренебрежение к интересам государства 1.

Коммерческие тенденции и устремления, особенно в сфере СМИ, кино, телевидения, рекламы, литературы к производству «горячей» продукции, рассчитаны на природные животные инстинкты, а не на духовные чувства потребителей.

Лапин Н.И. Функционально-ориентирующие кластеры базовых ценностей населения России и её регионов // Социологические исследования. – 2010. № 1. – С. 37.

Введение в разговорный язык инородных слов и терминов, размывающих в сознании личности привычные мыслеобразы, создаёт условия для благоприятного распространения смертельного для личности ментального вируса. Целью всего этого является уничтожение духовного стержня государства, на котором держится и политика, и экономика, и обороноспособность страны. Страна, не способная защитить себя, превращается в территорию.

Надо сказать, никто не определяет цель, к которой движется общество.

Более того, власти стремятся всячески уйти от определения того, что мы строим. Общественные проявления, например, выступления о том, можно ли или нельзя усыновлять русских детей в Америке, тонут в каких-то частностях, и забывается тот ужас, как страна может допустить, чтобы её детей усыновляли?

Понятно, это африканская страна, умирающая от голода и лихорадки, так поступает. Это можно понять, раз у страны нет ни средств, ни возможностей. Но когда так поступает страна, которая захлёстывается потоками нефтедолларов, которая строит какие-то невероятные сооружения, находится на одном из первых мест в мире по количеству миллиардеров, это просто непостижимо. Это показывает, в какой глубочайшей пропасти, сами того не сознавая, находимся мы сейчас. Пропасть эта не столько экономическая, не столько политическая, это пропасть нравственная.

Образы превосходства насилия над добродетелью, цинизма над духовностью, идеология гламурного сверхпотребления и распущенности, безнаказанности и вседозволенности, попадая в благоприятную среду, закрепляются в неадаптированном к защите от подобного воздействия сознании массового потребителя этих информационных посылов. Особенно беззащитна от них молодёжь, не имеющая устойчивого мировоззрения и осознанных моральных принципов. Таким образом, под внешним воздействием возникает внутренняя благоприятная среда для распространения заданных мыслеобразов, и ментальный геноцид начинает работать изнутри. Все негативные явления в обществе являются следствием его ментального состояния, не способного дать объективную оценку происходящему. Именно на развитие этих тенденций и направлен ментальный терроризм.

Влияет на жизнедеятельность российского социума и массовая культура, особенно в области формирования общественного сознания. В современном мире масскульт стремится удовлетворить любые потребности человека (даже низменные), извлекая из этого как можно большую прибыль (сверхприбыль). Ценности массовой культуры, реализуемые в её артефактах (продуктах), выражают представления о жизненном комфорте, социальной стабильности и личностном успехе. Они адресованы всем и каждому1. Масса это объект, которым можно манипулировать, это множество людей без особых достоинств. Г. Лебон по этому поводу пишет: «Масса обладает импульсивностью, внушаемостью, терпимостью к мнению, склонностью к частым изменениям своего настроения и т. д. Отдельный человек живет разумом, масса же живет инстинктом»2.

Х. Ортега-и-Гассет справедливо отмечает, что «О каждом отдельном человеке можно сказать, принадлежит он к массе или нет. Человек массы – это тот, кто не ощущает в себе никакого особого дара или отличия от всех, хорошего или плохого, кто чувствует, что он – "точь-в-точь как все остальные", и при том ни сколько этим не огорчён, наоборот, счастлив чувствовать себя таким же, как все..» 3.

Массовая культура в большинстве своём воспринимается как культура коммерческая, которая вынуждена «соответствовать требованиям рынка и его стремительно меняющимся запросам»4. Эта точка зрения в значительной степени оправдана, так как только немногие образцы масскульта и его представители возвысились над убогостью и примитивизмом среды, создающей массовую культуру.

Немногие способны искать истину и красоту, забывая о материальной выгоде.

Духовная развитость российской нации в современных условиях гораздо в меньшей степени зависит от культурно-исторического наследия, которое очень часто целым социальным группам населения оказывается просто недоступно или См.: Мифотворчество: две стратегии // Философские науки.– 2008. – №11. – С. Лебон Г. Психология народов и масс. СПб.: Изд. «Макет». 1995. С. 246.

Хосе Ортега-и-Гассет Восстание масс. М., 2002. С. 59.

См.: Костина А.В. Массовая культура как феномен постиндустриального общества. М., 2008. С. 92.

даже неизвестно. Это обусловлено прозаическим обстоятельством: осуществить путешествие по России большинство наших граждан не в состоянии из-за элементарных финансовых трудностей, но, вне всякого сомнения, всё общество подвержено постоянному влиянию средств массовой коммуникации. Именно они распространяют массовую культуру по всему миру, не встречая каких-либо преград.

По сути, сами средства массовой коммуникации это главный компонент современной массовой культуры. Именно их развитие напрямую влияет на духовное состояние общества, его отношение к народной, элитарной и массовой культуре.

Массовая культура задаёт матрицу материального мира и поведения в нём. В предлагаемых ею артефактах заложен не только практический утилитарный потребительский смысл. Но в первую очередь, готовность принимать перемены, «упоение новизной». В этих условиях артефакты (явления, предметы) культуры приобретают характер брендов, которые в социальной практике выступают не чем иным, как новыми мифами. Бренд – имеджеворепутационная составляющая марки товара – это не товар, фирменный стиль, логотип или упаковка. Бренд существует всегда в сознании потребителей. Современный «раскрученный» бренд (не только товарный или корпоративный, но бренд страны, артиста, политика) это всегда миф, волшебная история о магическом артефакте, обладание которым открывает дверь в царство мечты. Именно это и продаётся на современном рынке: не просто товар или услуга, не столько некий «симулякр», сколько миф о стиле жизни, имиджевые и статусные ожидания. Недаром современные бренды порождают новые субкультуры, выступая новым фактором идентичности.

В современном российском обществе учёные констатируют некоторую потерю духовности. Во многом потеря духовности в человеке связана с появлением у него ряда физических зависимостей. Распространение наркомании в России происходит огромными темпами. За последние годы количество наркоманов в стране возросло примерно в три с половиной раза. С учётом возраста большинства наркоманов (13-25 лет) под угрозой оказалась фактически треть нового поколения страны. С ростом наркомании тесно связан рост числа инфицированных СПИДом, вирусным гепатитом и другими серьёзными заболеваниями 1.

На первый взгляд, кажется, что наркомания это проблема медицинская, однако корни наркотической зависимости надо искать именно в сфере духовной жизни человека. Дело в том, что наркотики – это вещества, определённым образом искусственно изменяющие сознание. Человек под воздействием наркотических веществ перестаёт ощущать реальный мир, он в некотором смысле «выпадает» из реальности. Что же является причиной, толкающей людей менять состояние своего сознания? Р.Ю. Александров отвечает на этот вопрос так: «причин существует очень много, но если их обобщить, то все они могут быть сведены к одной. Суть в том, что, встретившись с реальной жизнью, наркоман стремится убежать, укрыться от реальности, столкнувшись с какими-то внутренними или внешними проблемами. Вместо того чтобы решать эти проблемы, человек, чувствуя страх и бессилие, прячется от обстоятельств, людей или от самого себя, убегая в искусственный нереальный мир собственных иллюзий, где только и чувствует себя в безопасности…» 2.

Из сказанного ясно, что основной причиной наркомании является ощущение человеком своего онтологического одиночества, брошенности перед лицом непонятного и зачастую враждебного мира и, как следствие, непонимание себя и своего места в этом мире, что приводит к желанию убежать в какой-то свой мир, не имеющий ничего общего с реальностью. Освобождение от этого рабства невозможно без обретения реально существующей духовной основы, способной заполнить духовный и душевный вакуум.

Говоря словами И.А. Бокачева «Нация как будто потеряла нравственные ограничения, из повседневной жизни и из сферы интеллектуального дискурса вытеснено понятие греха. Человек перестал мыслить этическими категориями. В См.: Бурняшева Л.А. Духовное пространство в контексте трансформационных процессов в обществе: социально-философский анализ: монография. – Пятигорск: «ПГЛУ», 2012. – С. 57.

Александров Р.Ю. Будущее России сегодня // Труды межрегиональной научной конференции, посвящённой 15-летию сотрудничества Северо-Кавказского государственного технического университета и Ставропольского Епархиального Управления. – Ставрополь. 6 декабря, 2007 год. – С. 24.

сознании многих людей исчезла граница между добром и злом. Отсюда – непомерная жестокость родителей по отношению к детям, детей к родителям, безответственное отношение к делу и в результате – гибель людей по вине пьяного пилота, гибель солдата от рук офицеров, грудной ребёнок остался без руки из-за расхлябанности врачей. Что дальше? А дальше, мы рискуем самоистребиться и исчезнуть с лица земли»1.

Поэтому, перспективы российского общества, в сущности, мало обнадёживающие. Варианты, которые просматриваются, не обещают ничего хорошего. Неизвестно, какие сюрпризы готовит нам будущее, но весь накопленный опыт склоняет к скептицизму.

Назначение любого образа производить изменения в реальности. В современной психологической войне образы это своеобразные бомбы для мозга со смертельными концепциями внутри. Можно сказать, что образы представляют собой атомы виртуального мира.

В связи с этим Л.Г. Мезина пишет: «…умение мыслить вот самое мощное оружие современности. Логика мысли и понимание или осознание вот против чего бессильна ложь и любое концептуальное оружие, потому что осмысление есть управленческая программа нашего биокомпьютера» 2.

Несмотря на очевидные плюсы компьютеризации, она имеет эффект виртуального наркотика. Человек, неспособный в реальном мире добиться желаемого, уходит в «иной» мир, мир своих мечтаний. Один образ-бомба поражает миллионы мишеней у экранов телевизоров и мониторов компьютеров, искажая структуру личности человека через атаку на мировоззренческие ценности. Положение осложняется ещё тем, что в современном мире моде приписывается роль религии, результатом которой является блокировка мыслительной деяБокачёв И.А. Культура и бездуховность // Циклы. Материалы Второй международной конференции. Ч. I.

Ставрополь: Изд-во СевКавГТУ, 2000. – С. 106.

Мезина Л.Г. Духовно-нравственная составляющая жизненного пути человека // Материалы международной научно-практической конференции «Духовная сфера жизни общества: проблемы теории и практики. Ставрополь, 2011. – С. 280.

тельности человека и ориентация его на иностранные авторитеты, что является почвой для появления агентов влияния в масштабах страны.

Мода формирует и устанавливает определённый ритуал посещение конкретных мест, общение с определённым кругом людей, выбор формы и стиля одежды, выбор напитков и пищи, географическое место для отдыха и жизни, род занятий, круг привычек, образ жизни и образ мыслей, мировоззрение, форма поведения, предпочтения, отношения, интересы. Известно, что ритуальное мышление характерно для шизофрении, но мода вся основана на ритуалах, включая преклонение перед авторитетами, имея в виду поп-звёзд. Фактически мода это способ сведения с ума людей путём отказа от собственной индивидуальности в угоду искусственным голливудским стандартам, включая изменение частей собственного тела. Это капитуляция собственного мнения, оккультный способ свести с ума с помощью массированного виртуального воздействия.

А вот примеры, какой негатив может нести мода:

- не первый год держится мода на черепа, спровоцированная голливудскими фильмами про пиратов, что представляет собой символ смерти как образа будущего. Сами образы пиратов поэтизируются, вызывая рост преступности и декларируя захватническую политику США всему миру, показывая, как легко и здорово быть пиратами и как они во всём побеждают;

- или модный способ завязывать шарф на шее в виде свободной петли и мужской, туго завязанный галстук, всё это способы нести в массы рабовладельческую психологию, транслируя страх с помощью образов смерти. Психологическая удавка это ошейник раба, жизнь раба принадлежит хозяину;

- обратная сторона в индустрии моды – болезнь анорексия. Анорексия мода или самоубийство? Анорексия – это результат «попсового» отношения к жизни: все сегодня хотят быть среди масс. К тому же сегодня огромную роль в этой проблеме играют СМИ, реклама, пропагандирующая худых моделей. Наивные девушки, мечтающие выглядеть как топ-модели, сознательно отказываются от еды, скрывают от родителей, что они ничего почти не кушают, и всё это убийственная дань моде. Именно убийственная, потому, что от анорексии умирают не только модели, но и те, кто так хочет быть на них похожими. Анорексия это не блажь, это болезнь, которую нужно лечить;

- или модный среди молодёжи пирсинг;

- мода на татуировки. Человек со здравой психикой этого делать не станет. Татуировки делают те, у кого развит комплекс неполноценности или старательное желание привлечь к себе повышенное внимание хотя бы рисунками на теле. Это было и есть принадлежность преступного мира.

Мода и экономика это две гидры виртуального мира, пожирающие современное человечество. И жертвы, приносимые человечеством на алтарь этих лже-богов, не менее кровавы, чем результат любой военной интервенции.

А.А. Горелов, Т.А. Горелова, рассуждая о моде, пишут, что «извращение в моде это не случайность, а стройная концептуальная система войны против человечества, которая сегодня сильно бьёт по России» 1.

В настоящее время мы сталкиваемся с идеологией триумфа коммерческих ценностей под знаменем доллара. Тут можно говорить о систематической информационной войне против России, которая началась сразу после Второй мировой войны, основные принципы которой были изложены в пресловутом докладе тогдашнего директора ЦРУ Аллена Даллеса и представляют собой более десятка направлений.

Это формирование в обществе любви к деньгам при вытеснении всех других ценностей. Сутью этого является возбуждение одного чувства жадности, а целью искусственное сужение поля интересов человека и подсадка его на «долларовую иглу». Явление коррупции фактически можно назвать «зелёной» наркоманией. Через телевидение посредством трансляции всяких игр (как стать миллионером, поле чудес, знатоки, всяческие лото и лотереи) население нашей страны приучается к «лёгким» деньгам, искусственно сужая ценностную сферу человека интересами наживы.

Горелов А.А., Горелова Т.А. «Расщепленный» человек и идея Всеединства // Человек. 2004. № 5. – С. 46.

Одним из способов манипуляции общественным сознанием является широко освещаемое в прессе ежедневное объявление курса доллара, затем рубля, этим психологически подчёркивается приоритет американской валюты. Рубль всегда должен быть впереди. Кроме того, на всех обменных пунктах красуются символы доллара и евро, но нигде нет символа рубля. Вот так и происходит атака на сознание людей, формируя необходимые противнику интересы, ценности и мировоззрение.

Таким образом, происходит универсализация сознания человека и общества. Приобретённые мышлением реальные черты планетарного сознания являются важной формой его кардинального изменения в окружающей действительности. Сознание людей всё больше направлено на то, что мир, его экономическую, социальную и духовную жизнь объединяют общие черты и сближающиеся характеристики. Это осознание отражается в понимании того, что Россия является частью мирового сообщества, наиболее привлекательная продвинутыми ожиданиями и надеждами. Но данным утверждением не исключаются сомнения в том, что этот процесс может привести к унификации, к однозначной характеристике в происходящих изменениях, к формированию глобальных тенденций, проявляющихся в скрытой форме вестернизации или американизации, вытекающие из всеобщего сознания людей.

В результате чего возникает дискуссионный вопрос: объективна ли логика социального развития при возникновении глобальной культуры?

А.А. Гусейнов допускает мысль о том, что «её становление не исключает, а даже предполагает диалог национальных культур, которые изначально признают различия, и не отменяет национально специфического, особенного»1.

Вместе с тем, в результате происходящей диверсификации сознания социума, происходит увеличение вариативности ценностных ориентаций и установок у общества в целом, и у разных социальных групп, имеющих различные Гусейнов А.А. Как возможна глобальная общность людей? // Диалог культур и партнерство цивилизаций: становление глобальной культуры. СПб., 2010. – 61.

мировоззренческие ориентации. Данная диверсификация сознания проявилась во многих ключевых проблемах развития российского общества.

Вызывает сожаление, что Россия в виде эталона берёт образ жизни, систему образования, структуру экономики и мировоззренческие ценности стран Запада. Если мы посмотрим на громадный вклад России в культуру, науку, искусство и духовные ценности мира, то станет ясно, что это другим странам следует поучиться у России, а не наоборот.

Г.И. Исхакова по этому поводу пишет: «Сегодня у нас принимаются законы в пользу тех представителей правящего класса, чьи интересы тесно смыкаются с интересами иностранных держав, возглавляемых США и Великобританией.

Эти разрабатываемые проекты законов в основном проталкиваются силами проамериканского и прозападного лобби, в которое входят так называемые агенты стран Запада. В рамках этого лоббируется проникновение в верхние эшелоны власти круга лиц, озабоченных узким спектром проамериканских интересов, связанных общими преступлениями против закона, государства, народа»1.

Мы видим, как обесценивается образ нашей страны, идёт формирование убеждения, что вторую мировую войну выиграли американцы. Происходит искажение нашего исторического наследия, обесценивание достижений Советского Союза и высмеивание его лидеров, что тоже нацелено на «расщепление духовного пространства».

В этом же ряду стоят изъятие и скупка старых изданий, компьютеризация архивов для лёгкости последующего искажения и подтасовки фактов, закрытие и разграбление библиотек, и прекращение государственного финансирования библиотек и музеев. Всё это готовит почву для предъявления России, чья история сейчас переписывается, территориальных претензий.

По мнению Л.Г. Мезиной, «…мы также наблюдаем искажение и вытеснение всех языков, кроме английского, что также является основой уничтожения Исхакова Г.И. Роль социальной преемственности в модернизации традиционного общества // Перспективы модернизации традиционного общества: материалы всероссийской научно-практической конференции (23 июня, 2011 г.). – Уфа: АН РБ, Гилем, 2011. – С. 219.

народной культуры и стирания истории. Идёт активная рекламная кампания данного процесса через представление песен на иностранном языке через многочисленные конкурсы типа «Евровидения», через массу переводной второсортной литературы и т. д. Отсутствие цензуры позволяет печатать издания откровенно враждебных нашей стране авторов. И нет совсем никакой контрпропаганды или трансляции русской культуры» 1.

Атака на мировоззрение людей с помощью искусственной блокировки всех ценностей за исключением коммерческих происходит через вытеснение из информационных каналов СМИ любой информации, кроме пугающей, разлагающей, отупляющей, вызывающей психологическую зависимость и провоцирующую пассивность, либо активность в сфере преступности. Это сводки катастроф, преступлений, стихийных бедствий, изображений уродств и мутаций.

Раскрутка порносайтов, секс скандалов, редкость честной аналитики, искажение истории, фальсификация, привлечение внимания к преступникам прошлого и настоящего, ложь, клевета, непроверенная информация, слухи и т. д.

Зависимое, «отчуждённое» состояние индивида проявляется и в том, что чем больше он созерцает, тем меньше он живёт, чем больше он соглашается признавать себя в господствующих образах потребностей, тем меньше он понимает собственное существование и желание. Внешний характер спектакля по отношению к человеку действующему состоит в том, что его собственные поступки принадлежат уже не ему самому, но другому – тому, кто ему их представляет, то есть реальность оказывается отдалённой от человека некоторым фиктивным пространством образов, сформированным средствами массовой коммуникации.

Без твёрдых морально-нравственных ориентиров невозможно противостоять информационной войне, поэтому идеи верности и семейных ценностей именно сегодня невероятно важны. Только систематизированные организованМезина Л.Г. Духовно-нравственная составляющая жизненного пути человека // Материалы международной научно-практической конференции «Духовная сфера жизни общества: проблемы теории и практики. Ставрополь, 2011. – С. 281.

ные действия и сила мировоззрения человека, основанные на любви к своей стране, родной культуре, родной семье и полном знании картины мира, могут противостоять информационной войне идей против России. И это самая жёсткая цензура «демократического» общества, поскольку именно духовнонравственное воспитание является той основой, которая рождает воинов, непобедимых в бою1.

Информация, сконцентрированная на телеэкранах и мониторах компьютеров современных гипноизлучателях, представляет собой самое современное оружие массового поражения транслятор концептуального воздействия на миллионную аудиторию. При этом огромное количество энергии внимания зрителей утекает к иностранным производителям, незаметно формируя иностранные ценности потребления, внедряя в сознание наших соотечественников мысль, что отечественные производители перестали просто существовать, а также внедряя в мировоззрение людей идею, что всё продаётся, вопрос лишь в цене2.

Язык, на котором разговаривает человек, определяет, какой круг вопросов его волнует. Иными словами язык народа определяет содержание его сознания и его направленность, формирует соответствующее мировоззрение.

Все войны в мире начинались с противостояния идеологий, представляя собой войны вариантов образа будущего. Образ того, что ждёт страну в будущем, определяется приоритетом её развития.

В условиях трансформирующегося духовного пространства современной России, не менее чётко проявляется динамичность черта реального сознания общества. Происходят изменения, иногда даже кардинальные, в представлениях людей о духовно-нравственной жизни социума.

В современное время каждый человек может быть подвержен лжи и обману, а самое главное он подвергается этому чуть ли не ежедневно. Продукт См.: Горелов А.А., Горелова Т.А. «Расщепленный» человек и идея Всеединства // Человек. 2004. № 5. – С. 48.

См.: Исхакова Г.И. Роль социальной преемственности в модернизации традиционного общества // Перспективы модернизации традиционного общества: материалы всероссийской научно-практической конференции ( июня, 2011 г.). – Уфа: АН РБ, Гилем, 2011. – С. 221.