«РОЛЬ АЛЕВИТОВ В СОЦИАЛЬНО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЖИЗНИ ТУРЦИИ В XX В. ...»

В сентябре 1937г. Сейида Рызу арестовали в Эрзинджане. 18 сентября премьер-министр Турции И. Инёню сообщил, что «глава одного из шести племен Дерсима, продолжающих сопротивление, уничтожен, а другие пойманы, и сопротивление подавлено». Дело, по которому в качестве обвиняемых перед судом предстали 58 человек вместе с Сейидом Рызой, было начато в октябре 1937г. и закончено 15 ноября. 7 человек были приговорены к смертной казни, включая Сейида Рызу, 37 – к строгому тюремному заключению. Смертные приговоры привели в исполнение 15 ноября 1937г. в городе Элязыг на площади Бугдай. Трупы казненных сожгли114.

Казалось, что государство, повесив в 1937г. Сейида Рызу и шестерых предводителей курдских племен, поставило финальную точку в восстании в Дерсиме. Однако курдские племена не были сломлены. Сейид Рыза был уничтожен, но родо-племенная традиция продолжала существовать. Новые предводители племен вновь стали подстрекать соплеменников совершать нападения на военные части с целью завладеть оружием. Помимо разгрома населенных пунктов и нанесенного ущерба местному населению, последствием военной операции 1937г. в регионе стал разразившийся к концу года голод.

Вооруженные нападения курдских повстанцев на военных иногда преследовали целью просто захват провизии.

Главы дерсимских племен, предвидя трагический исход и угрозу жизни соплеменников, пытались еще раз поднять народ на восстание. Однако рядовые Kalman M. Belge ve tanklaryla Dersim direnileri. S.311.

Sara N. Alevilerin siyasal tarihi. S.288.

члены курдских общин отвернулись от них. Их отношение к действиям турецкого правительства постепенно менялось, поскольку они видели, как благодаря усилиям со стороны правительства строятся дороги, мосты, больницы, школы (за один год было построено 19 школ). К тому же срок службы в армии был снижен до шести месяцев, налоги уменьшены, государство помогало развивать в регионе земледелие и животноводство115.

Исмет Инёню после казней заявлял: «Мы решили вопрос Дерсима...

спаслись от дерсимской проблемы». Главный редактор газеты «Джумхурийет»

Йунус Нади в своей статье от 18 ноября 1937г. под названием «О Дерсиме, похороненном в анналах истории» писал следующее: «Проблема, известная на протяжении долгих лет под именем Дерсима, растворилась в океане истории и канула в нем навеки». Дерсим, начиная с сентября 1938г. по 1948г.

провозглашается «Запретной зоной» (тур. Yasak Blge). Новый премьер-министр Джелаль Байар 29 июня 1938г. заявил в меджлисе: «Проблема Дерсима решена путем всеобъемлющей чистки».

Согласно сведениям Н. Сарача, в ходе восстания погибло 15 943 жителя Дерсима, около 9 000 человек были насильно переселены116. Эта величина – приблизительная, однако с допустимой точностью ее можно принимать за верную.

Резюмируя описанное выше, необходимо заметить, что до недавнего времени о событиях в Дерсиме говорилось очень немного, и до сих пор нет общепринятой, установившейся точки зрения касательно этого вопроса. Так, Р.Зельют указывает на то, что существуют два диаметрально противоположных мнения. Согласно первому, которое выражают преимущественно представители курдских кругов, а также прокурдски настроенные ученые, события в Дерсиме представляют собой «кровавую бойню и террор», вершимый анкарским равительством над ни в чем неповинным мирным народом Дерсима с целью подчинить, ассимилировать его, оторвать от собственной культурной и Zelyut R. Dersim isyanlar ve Seyit Rza gerei. S.349.

Sara N. Alevilerin siyasal tarihi. S.288-291.

религиозной традиции. Согласно второму мнению, дерсимские события были законным ответом правительства на экстремистские акции сепаратистски настроенных племенных лидеров и имели целью превратить регион в составную часть Турции в соответствии с конституцией страны. «Это было неизбежно, так как Турция не могла склонить голову перед группой людей, стремящихся силой оружия отстоять прошлое». В отечественных работах события в Дерсиме в период становления молодой Турецкой Республики практически не исследованы. Трактовка этих событий, по нашему мнению, не может быть однозначной и требует дальнейшего изучения. Тем не менее, можно наметить некоторые важные детали, оказавшие влияние на сложившуюся ситуацию. При этом должны приниматься во внимание одновременно несколько факторов – религиозный, культурный и этнический.

Представляется, что лейтмотивом сопротивления был замалчиваемый в ряде исследований курдский этнорелигиозный фактор. Большая часть курдов региона исповедует алевизм, но это, скорее, вторичный аспект, чем основная движущая сила курдского сопротивления анкарским властям в первой половине ХХ века.

Предысторию этих событий можно проследить на примере восстаний Кочгири и Шейха Саида. Несомненно, интересы глав племен и родоплеменной уклад, сложившийся на этих территориях и действенный на протяжении пяти столетий, были той почвой, на которой вызревал социально-политический взрыв. А алевизм хотя и явился второстепенным фактором, однако был эффективно использован главами племен в качестве инструмента для поднятия населения на борьбу с турецким правительством. Так, например, Сейид Рыза даже перед своей смертью произнес «Evlad Kerbelayh. Bihatayh. Ayiptir. Zulmdr. Cinayettir»118, что означает: «Мы дети Кербелы, мы невиновны; это тирания, преступление». Таким образом, идея причастности вооставших к иной религиозной традиции, хотя и не являлась определяющей, но играла важную связующую роль среди участников вышеописанных движений.

Zeylut R. Dersim isyanlar ve Seyit Rza gerei. S.350.

Clzolu T. Calayangil'in anlar - Kader bizi una deil, ne itti. Istanbul, 2005. S.73.

законодательные нововведения, предпринятые республиканским правительством, в частности интенсивную секуляризацию и массовое переселение населения с востока страны в различные области Турции, можно утверждать, что алевиты, проживавшие на западе страны, постепенно начали адаптироваться к новой системе, тогда как в Центральной и Восточной Анатолии началась «закрытая эра»

(тур.«kapal devre yaam»). В местах, где жили алевиты, вплоть до 1960-х гг. в деревнях не было школ, до 1970-х гг. практиковался примитивный способ ведения сельского хозяйства.

Говорить о роли алевитов в политической жизни страны в период существования однопартийной системы не представляется возможным.

Поскольку алевиты (за редким исключением) не проживали в городах, они находились вне пределов политических изменений и были удалены от властных структур.

2. Алевиты в условиях формирования многопартийности и интенсивной Период после Второй мировой войны ознаменовался переменами в экономике Турции, что, естественно, привело к изменениям в общественной жизни. Однопартийная система с окончанием войны была обречена и должна была прекратить свое существование. Инфляция и стоимость жизни возросли.

«Налог на богатство» повлиял на то, что частный капитал, который постепенно брал экономику под свой контроль, стал действовать против власти. «Закон о наделении крестьян землей» предполагал изъятие и разделение земель крупных землевладельцев и распределение их среди мелких землевладельцев. С одной стороны возрастающее недовольство народа бедностью, с другой стороны недовольство буржуазии и крупных землевладельцев попыткой земельной реформы и налогом на богатство – эти два фактора вместе сформировали серьезную общественную оппозицию против однопартийной системы.

С 1946г. начали возникать партии, придерживающиеся абсолютно различных политических взглядов. В период с 1946 по 1952г. были созданы партий, среди которых были Демократическая партия (Demokrat Partisi), Социалистическая партия (Sosyalist Partisi), Исламско-демократическая партия (slam Demokrat Partisi), Партия социальной справедливости (Sosyal Adalet Partisi), Либерально-демократическая партия (Liberal Demokrat Parti), Партия крестьян (ifti ve Kyl Partisi), Свободная демократическая партия (Serbest Demokrat Partisi), Социалистическая партия рабочих Турции (Trkiye Sosyalist i Partisi) и многие другие.

Неизвестно, присутствовали ли среди руководителей партий, основанных начиная с 1946г., алевиты, поскольку свою принадлежность они не декларировали, а скорее скрывали. Вместе с тем, этот период отмечен постепенным переселением алевитов из сельской местности в города. Поэтому существует вероятность того, что алевиты, хотя и в ограниченном количестве, участвовали в политическом процессе, скрывая свое алевитское происхождение.

Однако говорить о массовом феномене участия алевитов возможно только после 1950-х гг. Для алевитов массовая миграция из сельской местности в города с точки зрения вливания в политический процесс имела огромное значение: живя в сельской местности они были удалены от изменений (политических, социальных, культурных и пр.), происходивших в крупных городах, миграция же давала им возможность если не активно вливаться, то хотя бы быть непосредственными наблюдателями этих процессов.

С уверенностью можно утверждать, что 1950-е гг. стали тем временем, когда алевиты смогли впервые во всеуслышание заявить о себе, а десятилетие между 1960-70 гг. можно считать периодом, когда был заложен фундамент современного уровня участия алевитов в общественно-политической жизни страны.

Говоря о многопартийном периоде, крайне важно обратить внимание на следующий вопрос: вокруг чего формировался подход алевитского общества во время выборов, был ли он обоснован личностным и классовым подходом или же сосредоточивался вокруг идеи алевитской самоидентификации. Немецкий исследователь Гаральд Шулер указывает на то, что алевиты в этот период не были привязаны к какой-либо определенной партии. Это можно отчасти объяснить постепенным ослаблением авторитета религии на фоне возвышения идеи лаицизма, которую алевиты восприняли в качестве оборонительного щита, а также переселением алевитского населения в города, в результате чего религиозный фактор перестал играть основополагающую роль в формировании их идентичности.

В самом начале перехода к многопартийной системе алевиты связывали свои надежды с оппозиционной Демократической партией, и в победе на выборах этой партии в начале 1950-х гг. есть большая заслуга алевитов. Вместе с тем исключительно с надеждами на помощь Демократической партии в разрешении религиозных вопросов. Изначально Демократическая партия в качестве главного инструмента экономического развития страны видела развитие сельского хозяйства и оказывала серьезную поддержку жителям сельской местности.

Алевиты, большинство которых в тот период проживало в сельской местности, несомненно, получили выгоду от проведенных мер.

Однако на выборах 1957г. алевиты вновь обратились в сторону Народнореспубликанской партии. Одной из причин этого можно считать тот факт, что акцентировать религиозные (исламские) моменты, что сыграло важную роль в отдалении от партии алевитов119.

Май 1960г. в политической жизни Турции ознаменовался еще одним важным событием: 27 мая 1960 г. в Турции произошел военный переворот.

Власть перешла в руки Комитета Национального Единства (тур. Milli Birlik Komitesi). Комитет, состоявший из 37 офицеров, распустил парламент; под стражу были взяты президент Турции Джелаль Байяр, премьер-министр Аднан Мендерес, начальник Генерального штаба полковник Рюштю Эрдельхун.

Переворот 27 мая преградил дорогу демократической оппозиции, выступающей против Демократической партии, которая, несмотря на большинство голосов, преимущество. НРП, которая в особенности после 1955г. представляла оппозицию и отстаивала процессы демократизации, на выборах 1957г. получила 41% голосов избирателей. Однако на выборах, которые прошли в 1961 г., через месяцев после переворота, НРП получила лишь 34% голосов. Вмешательство армии, несправедливые судебные преследования, гибель в тюрьме и смертные казни оппозиционеров в значительной степени заставили народ забыть о прежних действиях Демократической партии. Таким образом, на выборах 1961г. партии, Schuler H. Turkiye’de sosyal demokrasi. S.161-163.

которые являли собой продолжение Демократической партии – такие, как Партия справедливости (Adalet Partisi), Республиканская крестьянская национальная партия (РКНП) (Cumhuriyeti Kyl Millet Partisi), Партия новой Турции (Yeni Trkiye Partisi), в сумме получили 62 % голосов120.

В событиях 27 мая алевиты непосредственной роли не сыграли. Однако алевиты, изначально поддерживавшие Демократическую партию до ее прихода к власти, но не получившие желаемых результатов, фактически поддержали переворот. Джемаль Гюрсель, который стал президентом Турции в период после военного переворота, в 1961 г. впервые открыл двери своей резиденции для алевитов. Алевитские поэты-озаны были приглашены на встречу. Эта встреча не была случайной: озаны традиционно были голосом алевитской общины. Их творчество не обращено исключительно в прошлое: в их стихах и песнях отражаются происходящие социальные, политические и культурные изменения.

По этой причине президент обратился с просьбой к озанам, среди которых были Ашуг Вейсель и Али Иззет, посетить различные алевитские деревни и выступить с разъяснениями народу по поводу переворота.

После переворота 27 мая турецкое правительство попыталось посредством стране. Его планы, безусловно, распространялись и на алевитов. В 1963 г. в качестве одной из мер по такому контролю было задумано основание Департамента по вероучениям (тур. Mezhepler Mdrl). Был даже подготовлен набросок соответствующего законопроекта. В рамках этого Департамента планировалось организовать алевитский отдел (тур. Alevi Masas). Однако эти инициативы вызвали волну сильнейшего недовольства консервативной части религиозной почве, отозвало данный законопроект и заявило, что Управление по делам религии служит интересам всех мусульман, поэтому нет необходимости в организации еще одного департамента.

Sara N. Alevilerin siyasal tarihi.S.329-333.

Вследствие интенсивной внутренней миграции в города алевиты стали объединяться в ассоциации и активно принимать участие в общественной жизни турецких городов. Первая ассоциация алевитов возникла в Анкаре в 1955г. и носила название «Ассоциация развития Оджак Кёйю» (Оджак Кёйю – центр алевитской общины в Анкаре) (тур. Ocak Ky Kalknma Dernei), вслед за ней в 1957 г. в Стамбуле открылась «Культурная ассоциация Дивриги» (Дивриги – город в северной части Дерсима с преимущественно алевитским населением) (тур.Divrii Kltr Dernei).

Однако более ощутимым процесс вливания алевитов в общественную жизнь Турции становится в 1960-е гг. В 1963г. была основана «Ассоциация культуры, развития и взаимопомощи имени Хаджи Бекташа» (тур. Hac Bekta Kltr, Kalknma ve Yardm Dernei). Главой ассоциации стал Али Хайдар Улусой, член «святого семейства» челеби. Открытие этой ассоциации вызвало большой интерес среди населения. Вскоре ассоциация открывает свой филиал в местечке Хаджибекташ. 9 мая 1964г. в анкарском Большом кинотеатре (тур. Ankara Byk Sinemas) был проведен вечер в честь Хаджи Бекташа Вели, вызвавший серьезный общественный интерес. Зал, рассчитанный на 1600 человек, заполнило около тысяч зрителей.

Еще одной серьезной инициативой ассоциации можно считать создание ежемесячного алевитского журнала «Карахёйюк» (тур. «Karahyk»). Журнал возглавил Хюсрев Шир Улусой. В 1964 г. в Анкаре была основана еще одна общественная организация – «Ассоциация туризма и культуры имени Хаджи Бекташа» (тур. Hac Bekta Turizm Tantma ve Kltr Dernei), председателем которой стал Али Джелаледдин Улусой. Однако стоит отметить, что все эти ассоциации стремились, насколько это возможно, оградить себя от «алевитского»

ярлыка. Поэтому в названиях ассоциаций нельзя было встретить термины «алевиты», «алевитский», «бекташи» или «бекташийский» – их заменяли нейтральные понятия «туризм» и «культура».

Так например, первый номер журнала «Карахёйюк» вышел 1 июля 1964г.

На обложке журнала был изображен Хаджи Бекташ Вели, а на последней странице помещен рисунок с контурами двух мужчин и женщины во время религиозного танца семах. Примечательно, что под изображением давалось следующее пояснение: «из фольклора Хаджи Бекташа (семах)». Надо отметить, что и в других изданиях, и во время проведения самих мероприятий алевитской тематики радение-семах зачастую именовали фольклорным танцем. В первом номере журнала была опубликована статья «Сунниты и алевиты» профессора говорилось, что «суннизм и алевизм – две части одного тела, которые нельзя отделить друг от друга, ибо они едины»121.

10 апреля 1965 г. стамбульский филиал «Ассоциации по туризму имени «Повелитель», почетное прозвище святого Хаджи Бекташа) (тур. «Hnkar»).

Вслед за основанием журналов «Карахёйюк»и «Хюнкяр», в марте 1966г.

была издана первая еженедельная алевитская газета под названием «Эхлибейт Йолу» («Путь семейства пророка») (тур. «Ehlibeyt Yolu»). В качестве слогана газеты был выбран такой: «Независимая политическая газета. Защищает справедливость, равенство, свободу мысли и совести» («Adalet, eitligi, fikir ve vicdan zgrln savunur. Bamsz siyasi gazete»). Основателем газеты был общественный деятель Доган Кылыч Шейххасанлы.

Газета в своих громких заголовках изобличала клевету и несправедливость, с которой сталкивались алевиты. Так, например, в пятом номере газеты за 1966г.

вышла статья под названием «Разве алевизм – это грех?». В ней говорилось о том, что судья в местечке Карлыова в иле Бингёль не принял показания свидетелей судебного дела только потому, что они были алевитами122.

Sara N. Alevilerin siyasal tarihi. S.365-367.

Ibid. S.370.

В июле 1966г. впервые вышел в свет журнал «Джем» (тур. «Cem»). Его основатель - экономист Абидин Озгюнай. По его словам, журнал был создан для того чтобы «просвещать общество, повышать уровень его сознательности, а также путем убеждения правящих сил постараться прекратить неверное движение и тем самым остановить агрессию, направленную против алевитов».

Критика журнала «Джем»в отношении государства не была такой сильной, как критика «Эхлибейт». В то время как газета «Эхлибейт» заявляла о том, что «алевиты испытывают агрессию по отношению к себе» и что новые кадры антигуманистическим» образом мыслей, журнал «Джем» был более выдержан в своих заявлениях, хотя и видел причину проблем алевитов в «реакционности властей». Отношение к Управлению по делам религии у обоих изданий также разнилось. Газета «Эхлибейт» утверждала, что существование Управления идет вразрез с принципом лаицизма, в то время как «Джем» отстаивал позицию реформирования Управления и включения в его состав представительства алевитов. Выход в свет журнала «Джем» совпал по времени с основанием партии «Единство». Журнал с самых первых дней поддерживал эту партию и выполнял функцию ее печатного органа. Однако, он не сумел преодолеть материальные трудности, и в 1967г. выпуск журнала был прекращен123.

Еще одним важным событием в жизни алевитского общества 1960-х гг., несомненно, можно считать открытие музея Хаджи Бекташа Вели, гробница которого была закрыта в 1925 г. сразу после выхода закона от 30 ноября 1925 г.124.

После того как обитель закрыли, вещи из нее были перевезены в анкарский Этнографический музей. Однако 16 августа 1964г. многие экспонаты были возвращены на свое историческое место, то есть во вновь открытый музей Хаджи Бекташа Вели. Вместе с тем стоит отметить, что представители власти неоднократно подчеркивали сугубо музейный статус этого места. В открытии Ata K. Alevilerin ilk siyasal denemesi. (Trkiye) Birlik Partisi (1966-1980). Ankara, 2007. S. 57-58.

Подробно об этом законе говорится в первой части Главы 2.

музея со стороны властей участвовали министр юстиции Седат Чумралы, министр туризма Али Ихсан Гёйюш. Заместитель премьер-министра Турции Кемаль Сатыр лично не участвовал, но прислал письменное поздравление в честь открытия музея, в котором говорилось: «Можно сказать, что сегодняшним открытием музея-гробницы великого тюркского мыслителя Хаджи Бекташа Вели для нашего народа и для гостей со всего мира мы достигли еще одной цели, о которой мечтали…»125.

Таким образом, переход к многопартийной системе, интенсивная миграция в города и урбанизация повлекли за собой постепенное вливание алевитов в общественную жизнь страны, объединение их в различные ассоциации, начало издания алевитских газет и журналов и др. Период 1950-60-х гг. можно считать ключевым в формировании самоидентификации алевитов и в становлении их современного самосознания. Закономерным дальнейшим выражением этого подъема оказался первый политический опыт алевитов – создание алевитской политической партии.

Sara N. Alevilerin siyasal tarihi. S. 3. Первый политический опыт алевитов: партия «Единство»

Несмотря на серьезное изменение общественного статуса алевитов в 1960-х гг. и их активное участие во всех сферах жизни, как было отмечено ранее, не существовало такой партии, которая могла бы полностью удовлетворить их требования и отразить интересы алевитской части общества. Однако политические искания алевитов, которые не могли найти себе место в существующих политических партиях и достаточно полно выразить себя в их рамках, в известной мере реализовались в 1966 г.

17 октября 1966 г. стараниями адвоката Джемаля Озбея была основана партия «Единство» (тур. Birlik Partisi). Особенность партии заключалась в том, что это была первая партия в истории Турецкой Республики, опиравшаяся преимущественно на алевитов и впоследствии ставшая их первым политическим рупором.

Среди 16 основателей партии были Хасан Тахсин Беркман (генерал в отставке), Джемаль Озбей (адвокат), Фейзуллах Улусой (адвокат, постнишин обители Хаджи Бекташа), Салим Деликанлы (отставной полковник), Тахсин Тосун Севинч (член профсоюза), Мустафа Гейгель (подрядчик), Мехмет Гюнер (экономист), Ибрахим Зерзе (рабочий), Хюсейн Дедекаргыноглу (работник типографии), Хюсейин Гюнель (подрядчик), Мустафа Топал (врач), Хюсейн Эрен (отставной полковник), Ариф Кемаль Эроглу (рабочий), Мехмет Али Эгели (экономист), Хюсейн Эрканлы (адвокат), Фарук Эргинсой (адвокат). Первым председателем партии был избран Хасан Тахсин Беркман.

Партия характеризовала себя как «реформистскую, прогрессивную, тюркистскую и следующую принципам Ататюрка» (тур. «reformist, ilerici, Trk, Atatrk»). Главной целью партии являлось преодоление конфликта интересов между разными слоями общества, а также протест против способа применения идеи лаицизма в Управлении по делам религии. В этом контексте партия требовала такой организации этого Управления, чтобы между различными религиозными группами был обеспечен баланс интересов и равенство, чтобы проявлялось уважение к свободе совести и вероисповедания.

Хотя среди основателей партии присутствовали сунниты и в программе партии не упоминалось об алевизме, партия «Единство» в основном была сформирована алевитами. Несмотря на это, руководители партии из защитных соображений отрицали алевитскую природу партии. Они принялись объяснять, что 12 звезд и лев, изображенные на эмблеме партии, не имеют никакого отношения к алевизму. Беркман, например, утверждал, что лев как нельзя лучше символизирует силу, и поэтому выбран в качестве эмблемы партии. Второй председатель партии Хюсейн Балан в свою очередь говорил, что лев символизирует «турецкий народ во главе с Ататюрком» (тур. «Atatrk nderliindeki Trk milleti»), 12 звезд же заимствованы с турецкого флага и т.д.126.

Историю партии «Единство» условно делят на два периода. Первый период длился с 1966 по 1969 г., когда во главе партии стояли Хасан Тахсин Беркман и Хюсейн Балан. Именно в это время был сделан акцент на алевизм: вопросы экономики, некоторые аспекты общественной жизни не рассматривались членами партии как первостепенные, все их силы были сконцентрированы на проблеме свободы вероисповедания и степени применения принципа лаицизма. Во второй период, длившийся 11 лет с 1969 по 1980 гг., партию возглавлял Мустафа Тимиси.

В этот период партия не прекратила отстаивать права алевитов, однако определила для себя более ясную идеологическую линию поведения в политике и стала придерживаться демократического «левого» крыла. Затем произошло смещение в сторону социализма. За несколько месяцев до военного переворота сентября 1980г. партия внесла некоторые изменения в свой устав. В этот период партия настойчиво выступала против военных блоков НАТО и СЕНТО.

Актуальными на тот момент она считала проблемы классовых противоречий и Sara N. Alevilerin siyasal tarihi. S.444-454.

социального неравенства в стране. Это повлияло на отдаление от партии представителей старшего поколения и, наоборот, привлекло в ее ряды революционно настроенную молодежь127.

Рассмотрим более подробно оба периода существования партии. Хасан Тахсин Беркман возглавлял партию «Единство» с октября 1966 по март 1967 года.

Однако его проамериканские заявления на заседании партии в Стамбуле вызвали серьезные споры среди ее членов, что привело в дальнейшем к отстранению Беркмана с поста председателя партии. 30 марта 1967 г. были проведены выборы нового председателя партии. На эту должность выдвигалось двое: Хасан Тахсин Беркман и Хюсейн Балан. В заседании приняли участие 21 член генерального комитета партии. Балан был избран новым председателем партии (11 голосов «за», «против» – 10).

Таким образом, спустя 6 месяцев с момента основания партия меняет своего председателя. Стоит отметить, что новый председатель переходит в партию из Народной партии (тур. Millet Partisi). Члены семейства челеби Кязым Улусой, Йусуф Улусой и Фейзуллах Улусой, которые на выборах председателя партии поддерживали кандидатуру Хасана Тахсина Беркмана, после его поражения вышли из партии. Уход из партии Фейзуллаха Улусоя, который, как известно, был постнишином (верховным наставником) обители Хаджи Бекташа Вели (то есть формальным лидером всех алевитов), привел к напряжению в отношениях между обителью Бекташа и партией. Волнения внутри партии не закончились с избранием нового председателя. Полковник Генерального штаба в отставке Садеттин Суатач также вышел из партии, и под его руководством возникла новая партия – Демократическая партия единства (Demokrat Birlik Partisi). Среди основателей новой партии также фигурирует полковник в отставке Хюсейн Эрен, который также входил в число организаторов партии «Единство».

Впервые партия «Единство» участвовала в выборах в органы местного самоуправления 2 июня 1968г. Партия приняла участие в выборах в Ata K. Alevilerin ilk siyasal denemesi. S. 27.

провинциях. Несмотря на то, что общее количество полученных голосов было низким, в некоторых илях успех, достигнутый алевитской партией, довольно примечателен. Например, в Амасье она получила 20,7% голосов избирателей и стала третьей партией после НРП, в Токате – 16,2%, в Эрзинджане – 15,6%, в Чоруме – 14,5%, в Малатье – 6,8%, в Сивасе – 6,2% (напомним, что во всех этих провинциях алевиты составляют значительную долю населения).

Выборы 1968г. показали, в каких областях страны партия «Единство» могла рассчитывать на успех. Выборы в меджлис 1969 г. подтвердили предварительные прогнозы. На выборах в меджлис 12 октября 1969 г. партия «Единство» получила 2,8% голосов избирателей (что составляет 254 708 голосов) и выдвинула депутатов в парламент. От Амасьи был видвинут Кязым Улусой, от Токата – Йусуф Улусой, от Чорума –Али Наки Улусой, от Стамбула – Хайдар Оздемир, от Малатьи – Сами Ильхан, от Анкары – Хюсейн Балан, от Сиваса – Мустафа Тимиси и Хюсейн Чинар.

Примечательно, что в провинции Тунджели, практически все население которой состоит из курдов-алевитов, партия не смогла добиться успеха. Тому есть две причины. Первая заключается в акценте партии на тюркистскую идею (trklk), вторая же в том, что население иля с наиболее высоким уровнем грамотности не приняло образ партии, сформированный только по принципу особого вероисповедания. По итогам выборов 1969 г. партия «Единство»

оказалась на четвертом месте после Партии справедливости (256 депутатов), НРП (143 депутата), Партии доверия (15 депутатов)128.

Те члены партии, которые находили результаты выборов в меджлис недостаточно успешными, пустились на поиски нового лидера. В этом контексте фигура молодого и образованного политика, депутата от Сиваса Мустафы Тимиси, вышла на первый план. На выборах председателя партии он обошел своего соперника Хюсейна Балана и таким образом стал третьим председателем.

Sara N. Alevilerin siyasal tarihi. S.459-461.

Еще один серьезный раскол внутри партии произошел в 1970 г. Кязым Улусой, Йусуф Улусой, Али Наки Улусой, Хюсейн Балан и Хюсейн Чинар, несмотря на решение, принятое на заседании генерального правления партии, проголосовали в меджлисе за правительство С. Демиреля. Все пять депутатов были исключены из партии. Это событие привело к серьезному разрыву в отношениях партии с традиционным алевитским сообществом. Таким образом, исключение 5 депутатов из 8, а также смерть депутата от Малатьи Сами Ильхана привели к тому, что в меджлисе осталось всего 2 депутата от партии «Единство».

продлившемуся до конца 1980-х гг. В случае, если депутаты действовали бы сообща и не образовалось раскола, возможно, партия «Единство» смогла бы увеличить свой политический вес и превратиться в одну из ключевых партий того периода, но этого не произошло129.

В 1971 г. партия «Единство» сменила свое название на новое – «Турецкая партия единства» (тур. Turkiye Birlik Partisi). Для участия в выборах 1973 г.

партия вошла в коалицию с «Турецкой партией рабочих», которую возглавлял Мехмет Али Айбар.

Коалиция вызывала различные оценки среди общественности. Внутри Турецкой партии единства стали происходить отставки. Один из основателей партии «Единство», первый генеральный секретарь партии Джемаль Озбей вышел из ее рядов. Некоторые газеты объясняли это недовольством Озбея относительно смещения партии «влево».

На выборах 1973г. партия не смогла добиться желаемого успеха. По сравнению с 2,8% голосов на выборах 1969г. на этот раз «Турецкая партия единства» смогла получить лишь 1,1% голосов и направить в меджлис лишь одного депутата от Сиваса, которым стал Мустафа Тимиси. Айбару не удалось войти в парламент. Несмотря на вхождение в коалицию, общее количество набранных голосов составило всего лишь 121 759. Это составляло примерно Sara N. Alevilerin siyasal tarihi. S.463.

пятую часть голосов, полученных на выборах 1969г. Турецкой партией рабочих и партией «Единство». Коалиция не увеличила число избирателей, наоборот, большая часть голосов перешла к НРП, которая, в результате, на выборах 1973г.

заняла первое место.

Выборы 1973г. стали для «Турецкой партии единства» началом конца.

Традиционная часть алевитского общества сместилась в сторону НРП. Партия стремилась придать себе новый импульс и привлечь в свои ряды социалистически настроенную алевитскую молодежь. Партийная молодежь, однако, преследовала другие цели, а именно, воспользовавшись прикрытием «Турецкой партии единства», производить вербовку людей, симпатизирующих молодежным объединениям.

Выборы 1977г. можно считать датой, когда «Турецкая партия единства»

фактически прекратила свое существование. Партия получила всего лишь 0,39% от общего числа голосов (58 540 голосов), и единственный действующий депутат парламента от партии, Мустафа Тимиси, который избирался от Стамбула, в итоге также не был избран. После столь серьезного поражения партия была распущена130.

Основатели Партии единства, исходя из соображения, что алевиты представляют собой серьезную общественную силу, стремились создать социалдемократическую партию, которая бы опиралась на алевитов, но охватывала и другие слои населения. В начальный период, когда во главе партии стояли Хасан Тахсин Беркман и Хюсейин Балан, осью, вокруг которой формировалась партия, была идея алевизма. Лидеры партии уделяли много времени общению с алевитским населением. Алевитские лидеры приобрели политическое влияние, а обитель Хаджи Бекташа Вели оказывала поддержку партии. Смещение партии «влево» произошло после того, как Мустафа Тимиси был избран председателем партии, что, как выяснилось в дальнейшем, не привело партию к успехам. Акцент Sara N. Alevilerin siyasal tarihi. S.467-474.

с алевитского фактора сместился на проблемы социальных и классовых противоречий в стране. Среди причин неуспеха партии «Единство», некоторые специалисты отмечают тот факт, что она была прежде всего партией городских алевитов, а не обращалась сразу ко всем алевитским слоям. Это мешало популярности партии среди широких масс131.

Кроме того, ряд политологов указывает на то, что с точки зрения программы и идей партия «Единство» не привнесла ничего нового. Этим обусловлено ее короткое существование. Так, Ф. Бозкурт дает ей следующую характеристику: «Устав партии не привнес значительных новшеств. Партия заняла в то время место между социалистски направленной Турецкой партией рабочих и социал-демократической НРП. Партия не предложила убедительных решений имеющихся на тот момент в Турции проблем»132.

В целом же основание в 1960-х гг. партии «Единство», несомненно, стоит расценивать как поиск алевитами политической трибуны для выражения своих интересов и важный шаг на пути к развитому самосознанию и пониманию алевитской идентичности.

Osmanl’dan Ikibinli yllara Trkiye’nin politik tarihi (i ve d politika). Ankara, 2012. S. 449.

Bozkurt F. adalama srecinde Alevilik. S. 95.

В четвертой части второй главы анализируются изменения социального статуса алевитов в 1980-е и 1990-е гг. Этот период ознаменовался несколькими крупными столкновениями между суннитским и алевитским населением Турции.

Общественный статус алевитов в конце 1990-х гг. заметно окреп; впервые был опубликован «Алевитский манифест». Такое оживление среди алевитов и сочувствующей им части населения, преимущественно интеллигенции, можно расценивать как реакцию на усиление роли религии (суннитского ислама) в общественной жизни страны.

12 сентября 1980г. в Турции произошел новый военный переворот, положивший начало процессу экономических и социальных изменений, которые отчасти повлияли на возникновение понятия тюркско-исламского синтеза (тур.

Trk-slam Sentezi)133. Это означает, что религия вновь стала использоваться в качестве политического инструмента. 1980-е и, в особенности, 1990-е гг.

отмечены существенным усилением позиций политического ислама.

Данные процессы не могли не вызывать реакции среди алевитских кругов и охарактеризовался общественным оживлением, ростом полемики на алевитскую тему. 15 мая 1990г. в газете «Джумхурийет» (тур. «Cumhuriyet gazetesi») представители суннитской и алевитской интеллигенции высказали свои мнениея по поводу алевизма, сведенные в один текст. Так появился «Алевитский манифест» (тур. «Alevilik Bildirgesi»). С одной стороны, в тексте манифеста звучал призыв к суннитам отречься от предубеждений по отношению к алевитам и их очернения, с другой – интеллигенцию призывали вступить на путь защиты алевитов в общем контексте защиты прав человека.

Irat A.M. Aleviliin ABC’si. S. 154.

Отрывки из «Алевитского манифеста» впервые переведены автором на русский язык и приводятся здесь для того, чтобы дать представление о характере этого документа134:

«Данный манифест нацелен на то, чтобы озвучить перед обществом проблемы алевизма, который является одним из течений ислама в Турции (slamiyet’in Trkiye’de yaayan bir kolu135) и требования алевитов...

В Турции проживают 20 млн136 алевитов...

Знания суннитской части нашего народа об алевизме недостаточны.

Мусульмане-сунниты, которые составляют большую часть населения нашей страны, не знают об алевизме практически ничего. Взгляды в отношении алевизма этой части населения сформированы целиком из предубеждений...

Клевета, выдуманная против алевитов в османские времена, до сих пор некоторыми людьми воспринимается как истина137. Однако нельзя в наше время следовать османской ментальности...

Управление по делам религии представляет только суннитское направление в исламе. Существование алевитов не признается138. Официальные лица государства в своих заявлениях пытаются изобразить все население Турции «суннитами». Нужно не забывать о том, что если исчезнет алевизм, бразды окажутся в руках у тех, кто мыслит по-османски (Osmanl kafallara kalacaktr)… С оригиналом текста можно ознакомиться на сайте газеты «Джумхурийет».

URL:http://www.cumhuriyetarsivi.com.html Такая характеристика алевизма крайне важна, так как на протяжении долгого времени велись и продолжают вестись споры относительно того, что же представляет собой алевизм: течение внутри ислама, отдельную религию вне ислама или культурную форму.

Данная цифра представляется нам завышенной. Точное количество указать нелегко, подсчеты довольно противоречивые и колеблятся в пределах от 10 до 20% населения страны, что составляет от 7до 15 млн. человек.

Это утверждение можно отнести, например, к распространенному мифу о свальном грехе.

Это заявление мы находим излишне эмоциональным. Управление по делам религии не отрицает существование алевитов, наоборот, утверждает, что ислам в Турции не являет собой монолитную структуру,он разнообразен.

Свобода вероисповедания и слова – неотъемлемое право человечества. Хотя в нашей стране с провозглашением Республики официальное давление на алевитов было упразднено, но социальное, психологичекое и политическое давление из прошлого продолжает свое существование. Алевиты по причине этого давления не могут воспользоваться свободой «совести, вероисповедания и убеждений». Алевиты до сих пор вынуждены скрывать свою идентичность.

Алевиты всегда поддерживали реформы Ататюрка. Алевиты – одна из основных сил, участвовавших в создании Республики. Алевиты всегда были на стороне реформ Ататюрка и светских сил. Однако их тяготы не закончились во времена Республики.

Несмотря на то, что в Турции у православных христиан, евреев и ассирийцев имеются свои собственные места богослужения, алевиты были этого лишены...».

Далее в тексте манифеста излагаются требования, среди которых звучат призывы к властям признать, что на алевитов оказывается давление. Алевиты должны иметь возможность, не стесняясь, заявлять о своей идентичности.

Суннитам необходимо изменить свои взгляды на алевизм, а интеллигенция должна защищать алевитов в контексте прав человека. Турецкая пресса в своих выпусках могла бы выделять место для освещения алевитской культуры.

Среди прочих важное место в манифесте занимает требование отказаться от строительства мечетей в алевитских деревнях:

«Управление по делам религии в последние годы еще более усилило неэффективное давление, строя в алевитских деревнях мечети и отправляя туда имамов. Мы надеемся, что государство перестанет быть орудием в руках этой ментальности, которая признает только свои устои и не терпит иного. Эти инициативы должны быть немедленно приостановлены. Алевиты хотят, чтобы в их деревнях были построены не мечети, а школы и джем-эви (дома собраний)…».

Далее следуют требования освещать алевитское вероучение в рамках школьной программы, подчеркивается тот факт, что алевиты, как и другие граждане, платят налоги, часть которых из государственного бюджета выделяется Управлению по делам религии.

В тексте манифеста затрагивается также серьезная проблема статуса духовных лидеров алевитов – деде. На протяжении веков деде выполняли просветительские и религиозные функции, а также выступали в качестве судей в алевитских общинах. Эти люди передавали культуру алевитов из поколения в поколение. Деде должна быть представлена возможность практики и воспитания кадров: «Институт деде должен быть заново устроен в соответствии с современными реалиями».

В тексте манифеста имеется ряд важных заявлений относительно вопроса светскости Турции: «Сегодня существование алевитов – залог того, что светское государство будет защищено на случай попыток установления шариатского государства... Демократические, светские, плюралистские силы должны проявить старание, чтобы устранить все неясности в отношении алевитов)…».

Также уделяется место разъяснению степени взаимосвязи алевизма с иранским шиизмом: «Между алевизмом и сегодняшним иранским шиизмом нет ничего общего... Ни в философии, ни в ритуале (uygulama) межу анатолийским алевизмом и иранским шиизмом нет особого сходства».

В конце манифеста делается следующий вывод:

«Турецкое общество состоит не из одной, а из различных культур. Это обстоятельство – источник духовного богатства нашей страны….Алевитская культура, в основе которой заложены такие принципы как любовь к человеку и миролюбие, сегодня официально не поддерживается. Для того, чтобы сохранить эту культуру и далее претворять ее в жизнь, необходимо, чтобы правительство вступило в сотрудничество с интеллигенцией. Мы надеемся, что заявления политиков о том, что “необходимо упразднить давление на свободу веры и убеждений”, не остались голословными. В связи с этим как демократическая интеллигенция мы ждем поддержки от всего турецкого народа... ».

Среди поставивших свою подпись под текстом манифеста – известные общественные деятели, писатели, историки, представители интеллигенции и искусства, такие как Йашар Кемаль, Азиз Несин, Тарык Акан, Зюльфю Ливанели, Атаол Бехрамоглу, Лютфю Калели, Рыза Зельют и другие из числа тех, кто имели и продолжают иметь большой вес в культурной жизни современной Турции. Они широко известны и мировой общественности.

При ознакомлении с текстом данного манифеста возникает вопрос: что изменилось по прошествии более чем 20 лет с момента его написания? Коренных изменений в отношениях алевитов с государством не произошло: алевиты так и не представлены в Управлении по делам религии, дома собраний (джем-эви) функционируют, но исключительно как культурные центры, и не признаются местами богослужения. В школьную программу были внесены некоторые изменения: в учебниках по религии появились разделы, посвященные алевизму.

Однако говорить о воспитании алевитских религиозных кадров, как и прежде, не приходится.

Значимым изменением можно считать большое количество различного рода литературы, посвященой алевитской тематике, а также появление алевитских телевизионных каналов, радиопередач, организацию различных фестивалей алевитской культуры. Вместе с тем, и здесь необходимо сделать оговорку: таким образом власти пытаются придать алевизму культурную окраску и тем самым сместить акцент с религиозного аспекта этого явления.

Тем не менее, возвращаясь к «Алевитскому манифесту», нельзя не отметить его социальную значимость – это было первое открытое обращение алевитов к обществу и властям.

Примечателен факт, что до 1980-х гг. в турецком обществе существовала явная тенденция к тому, что алевизм воспринимался в качестве оппозиционной политической традиции, но не культурной. Ситуация изменилась в 1980-е гг.

благодаря сильному ограничению со стороны государства, наложенному на левые течения, и пропагандированию догм суннитского ислама, поддерживаемого государством. Поскольку политические ассоциации были запрещены, алевиты стали создавать культурные общества, подчеркивая именно культурный, а не религиозный аспект своей деятельности. Это способствовало возрождению и распространению алевитского ритуала и обрядности139.

В частности, начиная с 1990-х гг. в Турции и Западной Европе среди турецкой диаспоры стали проводиться бесплатные курсы игры на сазе140, алевитские радения-семах, концерты, на которых исполнялись песни в алевитской традиции, выставки, посвященные алевитской тематике. Следует отметить, что все мероприятия были открытыми – их разрешалось посещать всем желающим, независимо от их принадлежности к числу алевитов. Это способствовало более широкому знакомству с алевизмом. Дети алевитов, проживавшие в больших городах и отдалившиеся от своих корней, начали заново постигать свою культуру.

стремились выделиться из общей массы населения, заявить о себе как о независимом сообществе, отличном от других, предпринимали усилия для популяризации своего прошлого.

Это привело к возникновению как в Европе, так и в Турции трех типов функционирования для фондов были более привлекательны, чем таковые для ассоциаций, и закрыть фонд сложнее, некоторые ассоциации решили со временем стать фондами. Наиболее известные алевитские фонды: C.E.M. Vakf, Karaca Ahmet Vakf, ahkulu Sultan Vakf, Hac Bekta Veli Anadolu Kltr Vakf, Gazi Cemevi Vakf. В последнее время наблюдается тенденция объединения фондов и Bruinessen, M., van. Religious Practices in the Turko-Iranian World... P.135-136.

Cаз – струнный музыкальный инструмент.

ассоциаций с целью организовать федерации. Вслед за «Федерацией алевитов и бекташи» (тур. Alevi Bektai Federasyonu) была основана «Федерация алевитских фондов» (тур. Alevi Vakflar Federasyonu)141.

В 1990-е гг. продолжились поиски алевитами «собственного я» и отстаивание ими своего места в общественной жизни. Противоречия между суннитами и алевитами в этот период изрядно обострились. Так, 1990-е гг. были омрачены несколькими кровавыми стычками между представителями разных групп турецкого общества. Одна из них – резня в Сивасе, другая – кровавые события в стамбульском районе Гази.

События в Сивасе произошли 2 июля 1993 г. и унесли жизни 37 человек. В Турции эти события известны под названием «сивасская резня» (тур. «Sivas Katliam»). В ходе сивасской резни группа исламистов напала и подожгла отель «Мадымак», в котором временно проживали алевитские писатели, поэты, музыканты, просветители, приехавшие в Сивас, чтобы принять участие в ежегодном фестивале, посвященном Пир Султану Абдалу142.

Важно отметить, что негодование среди широких общественных кругов вызвало бездействие и попустительство властей. В качестве иллюстрации можно привести слова Шюкрю Гюнбулута – очевидца событий, представителя алевитской интеллигенции, которому удалось спастись. Так, он пишет: «Толпа, превышавшая 10 тысяч человек, находилась снаружи. Ощущая поддержку правительства и не желая получить ни одной царапинки, она стремилась к убийству 80 деятелей искусства, находящихся в отеле... Если бы правительство, для того чтобы предотвратить резню, проявило хоть каплю желания, хоть немного пошевелилось – оно бы разогнало эту шайку преступников»143.

Yaman A.& Erdemir A. Alevism-Bektashism... S.173.

Пир Султан Абдал - один из крупнейших суфийских поэтов Турции XVI в., проповедовал идеи братства бекташийа, участвовал в восстании кызылбашей против османского правительства. Почитается алевитами в качестве святого наставника.

Bayrak M. Bir siyaset tarz olarak Alevi katliamlar. S.283.

Спустя около двух лет, 12 марта 1995г., похожие события произошли в стамбульском районе Гази. Группа неизвестных людей напала на 4 кофейни и кондитерскую в местечке Газиосманпаша в районе Гази. В результате чего человека были убиты, многие получили ранения. После этого примерно 3 тысячи человек, из числа алевитов направились в полицейский участок Гази. Полиция открыла огонь в воздух, протестующие, отступив, двинулились в джем-эви. марта в понедельник утром народ вновь собрался у здания джем-эви и Культурной ассоциации Хаджи Бекташ Вели. Выкрикивая на ходу «убийцы – полицейские», «убийца – государство», «убийцы в полиции» (эти слоганы расцениваются как реакция на события, которые произошли в полицейском участке незадолго до этого: уличный продавец-алевит был подвергнут пыткам и скончался в полицейском участке), они направились в сторону полицейского участка. Численность их составляла порядка 20 тыс. человек. Они были встречены военными, которые открыли стрельбу в воздух. Народ, среди которого были старики и дети, не стал расходиться. Полиция, оцепив людей, требовала, чтобы они разошлись. Один молодой человек из протестующих бросил камнем в полицию. Полиция открыла стрельбу по людям. В результате событий 17 человек простились с жизнью144.

События в Сивасе и Гази стали еще одним важным этапом в процессе формирования алевитской самоидентификации: они обострили чувство отчужденности алевитов, что привело за собой активную динамику их консолидации.

1 сентября 1996г. бывший депутат от Тунджели Али Хайдар Везироглу основал «Движение демократического мира» (ДМД) (тур. Demokratik Bar Hareketi), слоган которого был «нас зовут по-другому, но фамилия у нас одна – Турция» (тур.«Admz farkl, soyadmz Trkiye»). Будучи вначале движением, позже оно оформилось в партию. ДМД, подав соответствующее заявление октября 1996г. в МВД Турции, приобрело статус партии, носившей название Irat A.M. Aleviliin ABC’si. S. 198.

Партия мира (тур.Bar Partisi). Однако на выборах в парламент в апреле 1999г.

партия не смогла добиться желаемого успеха, после чего было принято решение о ее роспуске145.

Это была вторая попытка создания алевитской политической партии, но она не увенчалась успехом. Алевиты боялись рисковать: они опасались того, что в случае оказания поддержки новой партии, НРП не получит достаточное количество голосов и, следовательно, поддерживающая их политическая сила потеряет вес, и алевиты окажутся в затруднительном положении.

Подводя итоги, можно сказать, что провозглашение республики в 1923 г.

стало отправной точкой в процессе «раскрытия» алевизма для внешней среды.

Наиболее интенсивным этот процесс оказался в 1950-е гг., что обусловлено рядом внешних факторов – прежде всего, изменениями в экономике страны, усилением миграции в города и процессом урбанизации. Начиная с 1960-х гг., алевиты стали принимать непосредственное участие в общественной жизни Турции.

Следует добавить, что степень этого участия существенно варьировала во времени. Более того, характер зависимости этой активности от внешних условий в течение указанного периода также весьма существенно изменялся. Однако изучение этого сложного процесса выходит за рамки настоящей работы и требует дополнительных исследований.

Такие факторы как участие алевитов в общественной жизни Турции, частичная ассимиляция с суннитским большинством, жизнь в больших городах, в 90-е гг. столкнули алевизм с рядом существенных проблем, которые, на наш взгляд, не решены и сегодня. Среди этих проблем: сохранение баланса между «историческим алевизмом» и современностью, создание письменной алевитской традиции, отвечающей потребностям сегодняшнего дня, воспитание духовных лидеров, а также решение ряда правовых вопросов, таких как статус джем-эви и программа уроков культуры религии и этики.

Irat A.M. Aleviliin ABC’si. S. 200-201.

В настоящий момент алевиты переживают подъем собственного самосознания. Они все активнее заявляют о себе, выступают с социальнополитическими требованиями, создают собственные общественные организации.

Но поскольку главная особенность современного алевизма заключается в его внутренней разнородности, алевиты не могут сформировать единый фронт перед лицом своих оппонентов. Это обстоятельство позволяет говорить о многообразии форм алевизма, оказывающем влияние и на общественно-политическую жизнь его приверженцев. Эта характеристика может быть применена ко всему периоду общественно-политической деятельности алевитов в республиканской Турции вплоть до новейшего времени.

Сегодняшнее состояние алевизма, являющееся логическим продолжением процессов, которые переживал алевизм в XX в., рассматривается в третьей главе диссертационного исследования.

Алевизм в современной Турции все чаще выходит за пределы религиозного вероучения и идеологии, становясь инструментом общественной борьбы.

Проблема алевитов в Турции всегда носила политизированный характер.

Точно так же и в наши дни некоторыми слоями общества осуществляются попытки рассмотреть алевизм вне ислама и в какой-то мере противопоставить его ассимилировать алевизм и втянуть его в «рамки суннитско-ханафитской доктрины». Таким образом, алевитский вопрос пока остается в большей степени сферой столкновения интересов различных идеологических групп и течений.

В современной Турции не теряет своей актуальности и имеет тенденцию к обострению вопрос о соотношении секуляризма и религии в жизни страны. Один Р.Т. Эрдоганом на повестку дня: что представляет собой ислам в Турции – форму турецкой культуры или само содержание этой культуры. Долгие годы секуляристского курса во внутренней политике оказали мощное воздействие на ислам в Турции, и его можно охарактеризовать как особый синтез светских и религиозных ценностей.

С тех пор как партия Эрдогана выиграла выборы 2001 г. и пришла к власти, заняв 2/3 мест в меджлисе, она постоянно старается соблюсти баланс между исламом и секуляризмом. Турецкий политолог, социолог и историк Шериф Мардин указывает на непоследовательность курса Эрдогана и его попеременное тяготение то к исламу, то к секуляризму146.

Mardin.Trkiye, slam ve Seklarizm. stanbul, 2011.S. 93-94.

Управление по делам религии признает наличие разных форм ислама в Турции и формулирует свое отношение к этому следующим образом. Хотя большая часть населения Турции мусульмане, ислам здесь не являет собой монолитную структуру. Современное восприятие и исповедование ислама варьируется от мистического и народного ислама до консервативного и более умеренного. Управление по делам религии признает это многообразие и развивает умеренное, толерантное и всеобъемлющее восприятие мусульманской религии147.

Оно заявляет, что ведет политику распространения среди мусульман правдивых знаний об исламе, но вместе с тем не отрицает у людей наличие собственных предпочтений, наклонностей и воззрений. Управление стремится вовлечь в свою деятельность всех людей, которые считают себя мусульманами, вне зависимости от того, посещает человек мечеть или нет.

Размышляя над проблемой расхождения во взглядах между алевитами и суннитским исламом, турецкий историк Ф. Билиджи предлагает свой вариант выхода из непрерывной конфронтации. «Пусть алевиты верят, что часть сур была воспринимаются дословно, должны быть трактованы метафорически; пусть культ в алевизме не соответствует таковому в классическом исламе, но нужно учитывать то, что алевиты осознают себя мусульманами. И если, умирая, алевит пожелает быть погребенным согласно мусульманским обрядам на мусульманском кладбище, кто вправе сказать ему: «Ты не мусульманин? ». Если они верят в то, что настоящая молитва это не пятикратный намаз, но скорее дуа, и в то, что в исламе женщины и мужчины равны, кто имеет право запретить им эту веру?»148.

Характеризуя современную религиозную ситуацию в Турции, Управление по делам религии утверждает, что здесь установилась и религиозная свобода как Bardakolu A. Religion and Society.New Perspectives from Turkey. Ankara, 2009.P.33.

Bilici F. Islam institutionnel, Islam parallele. De l’Empire Ottoman la Turquie contemporaine (XVI–XX siecles).

Istanbul, 2006. P.364.

таковая, и существование вариаций в самой религии (англ. intra-religious freedom)149.

функционируют они под названием культурных центров. Алевиты требуют признания джем-эви в качестве мест религиозного поклонения и присвоения им такого статуса.

Еще один принципиальный вопрос, который алевиты озвучивают и пытаются разрешить на протяжении десятилетий, – финансирование религиозных учреждений и религиозного образования. В то время как сунниты получают поддержку от государства (им выделяются земля и материальные средства), алевиты лишены этого. Кроме того, в Турции существуют учреждения, в которых государственного бюджета. Алевиты лишены таких возможностей. Равноправие в требованием алевитов. В этой связи они выдвигают требуют пересмотра учебныого плана и образовательных материалов. Они хотят, чтобы были созданы образовательные учреждения для обучения людей, которые могли бы руководить религиозными службами алевитов. Важным является вопрос религиозного образования в школе (особенно в начальных классах), так как, по мнению алевитов, их дети разрываются между информацией, полученной в школе, и тем, чему их учат родители. Виной этому они считают то, что школьные программы составлены исключительно в соответствии с воззрениями суннитского ислама.

Одной из основных проблем алевизма сегодня, без сомнений, можно алевитского общества. Здесь среди прочих факторов стоит также упомянуть и этнический фактор: есть алевиты-турки и алевиты-курды. Большую роль в географический аспекты.

Bardakolu A. Religion and Society.New Perspectives from Turkey. P.145.

Проблема самосознания и самоидентификации – одна из важнейших, стоящих сегодня перед алевитами. По мнению турецкого ученого Ф. Билиджи, существует четыре категории алевитов. Первую категорию, сформировавшуюся в ходе индустриализации, урбанизации и общей модернизации в Турции, он называет «материалистской». Вторую, довольно многочисленную, он видит в последователях исламского мистицизма. К третьей категории Билиджи относит традиционалистов – приверженцев так называемого джафаритского толка шиитского ислама150. И наконец, он выделяет четвертую категорию алевитов, называя ее «новой» и характеризуя ее «как тяготеющий к шиизму алевизм» (анг.

Shi'i-inclined Alevism).

Первую категорию алевитов Ф. Билиджи определяет как популистское движение с идеологией поддержки угнетенных, исходящей из наличия классовой борьбы. Эта категория значительно активизировалась после военного переворота 1980г. в Турции и распада Советского Союза. Взгляды второй категории базируются на основных понятиях исламского мистицизма, главный тезис, выдвигаемый со ссылкой на легендарный образ Хаджи Бекташа Вели, – любовь к Богу каждого индивидуума. Третья категория, которая, как отмечает Ф. Билиджи, считает себя неотъемлемой частью мусульманской религии, концентрируется вокруг фонда «Джем» (тур. Cem Vakf) и его периодического издания. Эта категория, которая стала популярной благодаря своим требованиям к Управлению по делам религии об оказании им финансовой помощи со стороны государства в строительстве культовых зданий – джем-эви, представляет серьезную проблему для официального ислама. Говоря о последней, четвертой категории алевитов, Ф. Билиджи указывает на существование мечетей Эхл-и Бейт в Чоруме и Зейнебийе в Стамбуле, которые являются своеобразной институциональной манифестацией появления «нового направления алевизма». Алевиты этого толка имеют периодические издания «Ondrt masum» (издается в Чоруме под руководством Т. Шахина) и «Aure». Члены этой категории, которые заявляют, Джафериты (джафариты, ал-Джафарийа) – последователи джаферитской (имамитской) религиозно-правовой школы, названной по имени 6-го имама шиитов-имамитов Джафара ас-Садика (ум. 765г.) что являются последователями двенадцати имамов и иранского варианта шиизма, проводят четкое различие между бекташизмом и алевизмом151. Эти алевиты полностью отвергают связь с Управлением по делам религии.

Представляется, что границы между выделенными Ф. Билиджи тремя первыми категориями алевитов не столь отчетливы, скорее размыты. Что же касается последней категории, само ее существование видится нам крайне сомнительным. По форме своей и идеологическому наполнению эта категория выходит за рамки алевизма.

основанная, преимущественно, на социальном и философском факторах внутри самого алевизма, менее актуальна, чем та, которая приводится нами ниже. Вместе с тем автор не отрицает точку зрения Ф.Билиджи, но полагает, что масштабы, изложенной им проблемы, несколько преувеличены.

Так, в современном турецком обществе – как среди алевитов, так и среди суннитов – все чаще возникает вопрос, связанный с типологией алевизма: алевизм традиционный или алевизм современный. В действительности, алевиты сегодня осознали необходимость переоценки жизненных предпочтений между традицией и современностью. Массовое переселение алевитов в города повлекло за собой столкновение традиции и новых условий жизни, диктуемых современностью.

Результатом такого столкновения алевизма с модернизацией можно считать приобретение новых образов и форм алевитской культурой. Сегодня трудно говорить о едином и всеобъемлющем типе алевизма, скорее уместно говорить о различных его проявлениях.

Среди наиболее серьезных проблем алевизма можно выделить вопросы, связанные с верой и ритуалом. Главная причина заключается в том, что алевизм перестал представлять собой «тайну». Вместе с открытием алевизма миру необходимо обратить внимание на важные изменения в процессе организации Bilici F. Islam institutionnel, Islam parallele. P. 350-356.

социальной жизни алевитов. Вопрос заключается в том, как алевизм сможет преодолеть противоречия, вызванные стремлением сохранить традиции, переживая одновременно процесс модернизации.

В действительности, огромный интерес вызывает вопрос, как алевиты со своими традиционным верованием и практиками смогут контактировать с реальной действительностью сегодняшней Турции. Важным фактором можно считать усиление общения с суннитским населением, последовавшим за интенсивной урбанизацией. Прежде всего это касается отмены многих запретов, связанных с браком. До такой степени, что сегодня трудно встретить алевитскую семью, в которой кто-либо из ее членов не заключил бы брак с суннитом.

Безусловно, процесс трансформации этим не ограничивается.

В итоге в процессе модернизации традиционный облик алевизма и его учение подверглись серьезным изменениям. Из-за напряженных поисков своего места и роли в современной жизни алевизм оказался вовлеченным в новый мир, противоречащий его учению и издавна сложившимся понятиям. Традиционные авторитеты пошатнулись, и на их место стали приходить иные, более соответствующие новому восприятию152. Так, например, на сегодняшний день роль, которую выполняли деде, взяла на себя алевитская интеллигенция, но в несколько другом формате. И действительно, представляется практически невозможным, чтобы алевитские деде продолжали играть свою прежнюю роль на фоне сегодняшних преобразований и после длительного перерыва в процессе передачи ими традиций и знания. Ответы деде на некоторые вопросы, которые задает современная жизнь, недостаточны и мало убедительны.

государством стоит «алевитский вопрос» нового формата. Общество алевитов находится на пороге выбора. Настоящие испытания, связанные с конфликтом Suba N. Alevi modernlemesi. S. 137-138.

между традицией и восприятием современности, отношениями с властью и принципом светскости, который алевиты прежде всего отстаивают, начинаются именно сегодня. Перед лицом модернизации старый, «архаичный» алевизм день ото дня отдаляется от современного алевизма. В итоге идеология современного алевизма меняет границы, и на карте появляются «различные алевизмы», то есть различные идеологии, зачастую противоречащие друг другу.

2. Алевитский фактор и социально-экономические особенности турецких Наличие и численность алевитского сообщества в провинциях (мера действия «алевитского фактора») оценивается преимущественно ретроспективно – до его современного перераспределения под воздействием урбанизации. Эта оценка даётся на основании материалов, собранных немецким ученым Питером Шенклендом. К сожалению, указанные материалы представлены не в численном виде, а визуализированы в виде довольно условных карт (рис. 1-4).

Andrews P. Ethnic Groups in the Republic of Turkey, Wiesbaden, 1989.Reprinted in 2002.

Рис.1. Ориентировочная общая карта распространения алевитов в Турции Рис.2. Ориентировочная общая карта распространения алевитов-турок Рис.3. Ориентировочная общая карта распространения алевитов-курдов Рис.4. Ориентировочная общая карта распространения алевитов-заза Прежде всего, методология сбора информации П. Эндрюса довольно условна. Согласно комменатриям Д. Шенкленда, эта информация получена преимущественно в Германии путём интервьюирования переселенцев из Турции, которые рассказывали о своей этнической и религиозной (конфессиональной) населенного пункта характерна та или иная этническая или религиозная (конфессиональная) группа. Спустя несколько лет эти данные, по возможности, перепроверялись. Очевидно, что при этом населенные пункты, представители населения которых не имигрировали и не встретились интервьюерам, могли вообще не появиться на карте. Это особенно вероятно для деревень, в которых алевитов очень мало – например, в районах, заселенных курдами-суннитами на преимущественно как индикативные, а указанные на них области и населенные пункты – воспринимать не как алевитские в настоящий момент, а как «хранящие историческую память о том, что некогда они были алевитскими»154.

Картографирование по этническому, религиозному или конфессиональному признаку вообще даёт обычно более или менее условные результаты: таким картам свойственны иллюзорная чёткость границ и дискретность выделяемых зон, которые на самом-то деле могут образовывать весьма плавный континуум.

усугубляется.

Также необходимо отметить, что карта не отражает интенсивную и длительную миграцию алевитов в города из сельской местности, происходящую начиная с 1950-х гг. Вместе с тем вследствие этого процесса значительная доля алевитского населения Турции сосредоточилась в таких городах-космополитах, как Стамбул, Анкара и Измир.

Shankland D. Maps and the Alevis: On the Ethnography of Heterodox Islamic Groups. // British Journal of Middle Eastern Studies (37:3), 2010. P.232.

Представленные картографические данные вынужденно пришлось интерпретировать не строго количественно, а в балльной системе, по специально разработанной для этого шкале.

Для этого нами предложены и использованы три альтернативных показателя к оценке степени представленности алевитов в провинциях:

X1 – количество населенных пунктов, в которых обитают или обитали алевиты, на единицу площади (ед.км-);

X2 – среднее значение соотношения количества населенных пунктов, в которых обитают или обитали алевиты, и количества жителей провинции, усреднённого за референтный период (для удобства, во избежание громоздких чисел, переводится на 1000 жителей провинции – 1 ед.1000чел.-1).

X3 – доля проективного покрытия зон распространения алевитов (согласно данным карт, рис. 1–4) от общей площади провинции (%).

Значения указанных показателей для 70 провинции, по которым имеются данные о распространении алевитов, представлены в таблице №1. Таким образом, из дальнейшего анализа исключены:

1) Провинции Агры, Бингёль, Эрзурум, Гиресун, Гюмюшхане, Карс, Муш, Шанлыурфа – поскольку для них не имеется ни ретроспективных, ни актуальных данных о распространении алевитов.

2) Провинции Анкара, Измир и Стамбул – поскольку города-столицы этих провинций в ходе урбанизации алевитов являлись их крупнейшими аттракторами.

Соответственно, ретроспективные материалы о малочисленности алевитов в этих провинциях устарели настолько, что способны значительно исказить результирующую общую оценку их распространения.

Таблица 1. Характеристики провинций, позволяющие ретроспективно судить о распространении в них алевитов (по рисункам 1-4) Примечания:

X1 – среднее количество населённых пунктов, в которых встречаются или встречались алевиты, на квадратный километр; X2 – среднее количество населённых пунктов на тысячу жителей провинции (по средним данным о численности за референтный период (2007-2013гг.); X3 – общая доля проективного покрытия зон, занятых или занимавшихся ранее алевитами в провинции.

Исключены провинции, по которым данных нет.

Полученные градации значений позволяют предложить шестибалльную систему современной и/или ретроспективной оценки степени представленности алевитов в провинции (табл. 2).

Таблица 2. Балльная система оценки степени распространения в провинциях алевитов по альтернативным критериям X1 X3 (общая оценка даётся по Примечания:

Обозначения показателей X1 X3 – как в таблице 1.

Далее из трёх полученных альтернативных оценок принимается максимальная (например, если по проективному покрытию территории оценка алевитского фактора оказывается выше, чем по соотношениям числа населенных пунктов с единицей площади и с численностью жителей провинции, принимается первая, максимальная оценка и т.д.). Карты (рис. 1-4) наглядно демонстрируют, что алевиты распространены по территории Турции весьма агрегированно.

Основанные на этой системе результирующие балльные оценки провинций приведены в таблице 3.

Таблица 3. Результаты балльной оценки провинций по трем Примечание: обозначения характеристик – как в таблицах 1, 2.

характеристики провинций (как возможные объекты воздействия «алевитского фактора») экспортированы из баз данных Турецкого института статистики155.

Использованы те из характеристик, которые формат этих баз данных позволяет распределить по провинциям и которые в той или иной степени информативны для оценки их благосостояния. Среди использованных характеристик такие, как:

рождаемость, смертность, миграции, валовая добавленная стоимость на душу населения (GVA per capita, $), индекс потребительских цен (инфляционный индекс, consumer price index – CPI, %), ряд сельскохозяйственных показателей, криминальные характеристики, показатели степени просвещенности: доля среди населения провинций неграмотных и лиц, имеющих высшее образование и.т.д.

демографических, социальных и экономических характеристик соответствующих провинций вынесен в приложение № 1. Ниже приводятся лишь выводы, сделанные на основе анализа его результатов:

Основные итоги статистического анализа:

Пространственно-временная вариабельность доступных характеристик (демографических, социальных, экономических) в пределах Турецкой Республики достоверной зависимости ни одного из показателей от показателей современной или ретроспективной освоенности провинций алевитами.

репрезентативном, все же не удаётся выявить значимого влияния «алевитского фактора» (в настоящем или прошлом) на показатели благосостояния провинций.

В частности, не выявляется никаких депрессивных эффектов «алевитского прошлого» провинций – ни в отношении их современного социальноURL:http://www.turkstat.gov.tr.html экономического состояния, ни в пространственно-временной динамике демографических показателей за последнее десятилетие (период, по которому имеются доступные и достаточно представительные данные).

Таким образом, никакого отрицательного влияния «алевитского фактора»

на современное благосостояние турецких провинций не наблюдается.

3.Алевиты в процессе современных демократических преобразований, В контексте процесса демократических преобразований, проводимых под эгидой аппарата премьер-министра Турции Реджепа Таййипа Эрдогана и названного «Процессом демократических инициатив» (тур. «Demokratik alm sreci»), а также «Проектом национального единства и братства» (тур. «Milli Birlik ve Kardelik Projesi»), было проведено 7 заседаний, посвященных различным аспектам алевизма. При этом представители государственной власти и суннитской общественности обсуждали актуальные вопросы алевизма вместе с представителями алевитского сообщества. Эти заседания отличались друг от друга по своей тематике и составу участников. В процессе обсуждений принимало участие более 300 человек.

Первое заседание прошло в Анкаре 3-4 июня 2009г. В нем принимали участие исключительно алевиты – деде, общественные деятели, творческая элита и интеллегенция. Различные проблемы алевизма были всесторонне обсуждены участниками, заново сформулированы и представлены вниманию властей.

Лейтмотивом заседания стал «взгляд на алевизм изнутри».

Второе заседание прошло 8 июля 2009г. в Стамбуле при участии ученых, и его основная тема была сформулирована как «Алевизм глазами ученых».

Соответственно, на заседании обсуждалось восприятие алевизма, которое сформировалось в научном сообществе. Обсуждались исторический, теологический, культурный аспекты явления, особенности современного этапа обсуждения алевитской тематики и перспективы дальнейшего развития. Особое внимание уделялось роли научных исследований в формировании позитивного восприятия алевитов общественностью для вытеснения имеющихся предубеждений.

Третье заседание состоялось 19 августа 2009г. и объединило ученыхтеологов. Если на втором заседании учеными обсуждались преимущественно социо-культурные аспекты вопроса, то на третьем – доктрина алевизма как таковая. Тема заседания была определена как «Взгляд богословов на алевизм»;

участие в этом заседании принимали и представители Управления по делам религии Турции.

Четвертое заседание было проведено 30 сентября 2009г. в Анкаре с участием представителей общественных организаций. Среди участников присутствовали деятели профсоюзов, представители организаций по правам человека и другие. Обсуждались вопросы отношения и подхода широкой общественности к проблемам алевизма и поддержки, которую общественные деятели оказывают в деле их разрешения.

Пятое заседание прошло 11 ноября 2009г. в Стамбуле при участии представителей средств массовой информации. В ходе заседания обсуждалось, насколько алевиты представлены в этой сфере и в какой мере сегодняшние информационные программы отражают алевитскую проблематику.

Шестое заседание было проведено 17 декабря 2009г. в Анкаре при участии видных политиков прошлого и настоящего. На этом заседании рассматривался преимущественно политический аспект проблемы. Участники пришли к единому мнению, что алевитский вопрос не может быть решен без участия политических сил, были обсуждены наиболее острые проблемы в этой сфере и пути их преодоления.

Седьмое заседание прошло 28-30 января 2010г. в Анкаре. Его формат представил новую платформу для дискуссии, объединившей участников предыдущих заседаний. На последнем заседании, продлившемся 3 дня, были проанализированы итоги предыдущих заседаний. С целью преодоления некоторых разногласий, возникших в результате работы заседаний, было принято решение устроить еще три собрания – 14 января 2010г. в Анкаре (форум, объединяющий алевитских духовных лидеров-деде), 11 февраля 2010г. в Анкаре (при участии родственников, потерявших своих близких в трагедии в сивасском отеле «Мадымак»), и еще одно заседание, также посвященное сивасским событиям, 24 февраля 2010г. в Сивасе156.

Решения, принятые по итогам заседаний, были сведены в единый доклад и которого курировал государственный министр Фарук Челик157, ценен тем, что в нем были выявлены основные проблемы алевизма, что само по себе является важным шагом на пути к их решению. «Этот доклад представляет собой часть процесса преобразований, являющегося инициативой Правительства, который ориентирован на выявление основных проблем алевитов, на их оценку и на осуществление необходимых шагов на пути к их разрешению»158.

Доклад как нельзя лучше отражает официальную позицию современного принципиально важные для нашего исследования формулировки и заключения.

Например, в нем говорится о том, что алевиты на протяжении веков представляют собой неотъемлемый элемент культуры и истории Анатолии. Несмотря на это, их древние традиции до сегодняшнего дня не нашли полноценного выражения. В сегодняшней Турции алевиты и стоящие перед ними проблемы исторического, культурного и идеологического характера мало известны. Однако многие согласны с тем, что пришло время, чтобы алевиты воспользовались всеми законными правами, отвечающими принципам и нормам демократического общества. Вместе с тем также отмечается, что некоторые алевитские группы не открыты для переговоров с правительством159.

С точки зрения определения алевизма как явления в докладе также имеется крайне важная для нашего исследования информация. Известно, что вопрос о том, Alevi altaylar. Nihai Rapor. T.C. Devlet Bakanl. Ankara,2010. S.19-21.

С 2011 г. по настоящее время Ф.Челик занимает должность министра труда и социальной защиты Турции.

Alevi altaylar... S.10.

Ibid. S.29-31.

что представляет собой алевизм – первостепенный, он вызывает множество споров и по сей день. Дискуссии ведутся на тему того, является ли алевизм самостоятельной религией или течением внутри ислама, возможно ли его относить к шиизму или связывать с бекташизмом. Кроме того, обсуждается, насколько силен этнический фактор в алевизме, может ли этнический фактор определять природу алевизма. Наконец, спорят о том, вышел ли алевизм за рамки религиозного учения и превратился ли в культурное движение или даже политическое течение; наиболее смелые теории даже говорят о возможности формирования алевитского этноса.

Однако все описанные выше теории представляются нам неоправданными, подкрепляется заявлениями и формулировками, приведенными в «Окончательном докладе» турецкого правительства. Так, из текста доклада следует, что алевиты – это «группа людей, объединившаяся вокруг алевитского вероучения, вне зависимости от этнического фактора или культурных корней»160, сам же алевизм – «вероучение, оформившееся под «общим наименованием ислама»161 вокруг триединства Бог-Мухаммед-Али»162. Крайне важно отметить, что в докладе также говорится об отличиях между алевизмом и бекташизмом, несмотря на «сложившуюся привычку воспринимать их как единое целое»163.

Среди основных проблем, волнующих алевитское сообщество, безусловно, стоит выделить взаимоотношения алевитов и Управления по делам религии, преподвание основ религии в школе в контексте урока религиозной культуры и этики164, а также статус джем-эви. Все эти проблемы, естественно, подверглись обсуждениям во время заседаний.

Alevi altaylar... S.87.

Тур. «slamn st bal altnda».

Alevi altaylar... S.91.

Ibid.,S.83.

Тур. Din Kltr ve Ahlak Bilgisi (DKAB).

Так, некоторые алевитские участники обсуждений заявили, что основным условием для решения проблемы взаимоотношений алевитов с Управлением по делам религии является его роспуск и полное реформирование в соответсвии с принципами светского государства. Этот вопрос повлек за собой бурные обсуждения и вызвал противоречия между участниками дискуссий. Вместе с тем позиция Управления заключается в том, что оно призвано служить всем мусульманам Турции, а алевизм представляет собой часть ислама165.

Что касается вопроса преподавания основ религии в школе, в докладе отмечается, что среди самих алевитов нет единого мнения в отношении этого вопроса: имеются как те, кто требует полной отмены уроков, так и те, кто выступает за то, чтобы такие уроки были факультативными и проводились по выбору. В докладе говорится, что в долгосрочной перспективе такие уроки станут факультативными. Но в настоящих условиях эту идею воплотить невозможно.

Кроме того, было принято решение о том, что школьная программа должна быть пересмотрена заново и «написана новым языком» и что, помимо основ религиозной культуры, приоритет должен отдаваться освещению общемировых моральных принципов и нравственных ценностей. Новая программа призвана быть беспристрастной и предоставлять информацию в равной степени о различных религиях и верованиях. В связи с этим участники обсудили вопрос о подготовке преподавательских кадров на базе университетов. Здесь речь шла о таких преподавателях, которые могли бы вести уроки, например, по алевизму.

Однако, при этом подчеркивалась долгосрочная перспектива этой инициативы, для воплощения которой необходимо провести широкий спекр работ под эгидой Высшей образовательной комиссии166 и министерства образования Турции167.

Интересен официальный подход властей и представителей суннитской части населения к вопросу о правовом статусе джем-эви. Было отмечено, что еще Alevi altaylar... S.115-116.

Тур.Yksek retim Kurulu (YK).

Alevi altaylar... S.141-160.

совсем недавно для того, чтобы участвовать в айин-и джем, необходимо было трансформация религиозных радений алевитов, которые стали открыты для общества. В этом есть безусловные плюсы, но также и очевидные минусы – существует вероятность того, что, всецело открывшись обществу, радения фольклорного представления. В докладе говорится, что этот факт вызывает опасения у многих алевитов, и сами джем-эви представляют собой довольно новое явление. Раньше айин-и джем осуществлялись в местах, выбранных по усмотрению деде. Сегодня же в новых условиях жизни возникла потребность в конкретизации такого места168. В связи с этим сунниты, участники обсуждений, в ответ на требования алевитов присвоить джем-эви статус места богослужения выразили свою точку зрения о том, что приравнивание джем-эви к мечети или даже попытка их отождествления как для алевизма, так и для ислама – саморазрушительное требование. Таким образом, было сформулировано мнение, что, не называя джем-эви местом богослужения, необходимо провести работу для вероучения170, джем-эви должны пользоваться теми же правами, которые предоставляются по закону местам богослужения171.

Еще одной темой для обсуждения в ходе «Алевитских заседаний» стала дальнейшая судьба печально известного отеля «Мадымак» в Сивасе. Среди алевитов не было выражено единого мнения: имелись как те, кто выступал за преобразование отеля в музей, так и те, кто настойчиво выступал за снос здания.

Было высказано предложение выкупить здание и предоставить в пользование жителям города (например, сделать из него библиотеку), а внутри здания Alevi altaylar... S.162-165.

Тур. ibadethane.

Тур. inan ve erkan merkezi.

Alevi altaylar... S.174-175.

повесить мемориальную табличку, которая напоминала бы о случившейся трагедии и «отражала бы общую боль алевитов и суннитов»172.

Основные положения доклада можно сформулировать следующим образом:

Алевиты утверждают, что подвергаются дискриминации со стороны государства и общества. Государство должно предпринимать прозрачные действия для того, чтобы это восприятие исчезло.

Алевиты должны обладать равными правами с турецкими гражданамисуннитами во взаимоотношениях с Управлением по делам религии. Здесь не должно быть каких-либо ограничений. Требования алевитов, которые ни коим образом не хотят иметь связей с Управлением по делам религии, также не должны оставаться незамеченными.

Уроки религии в сегодняшнем их состоянии должны быть пересмотрены, школьная программа должна быть подготовлена таким образом, чтобы различные религии и верования были освещены в равной степени. В связи с этим министерству образования надо приступить к разработке необходимых методических процедур.

Джем-эви должен быть присвоен определенный правовой статус, при этом от государства требуется руководствоваться принципом равенства.

События 1993г. в сивасском отеле «Мадымак» должны быть всесторонне освещены, а элементы, провоцирующие среди граждан ненависть, вражду и неприязнь, – искоренены173.

Alevi altaylar... S.183-185.

Ibid. S.189-194.

2013 год ознаменовался как минимум двумя важными событиями с точки зрения исследования социологического аспекта современного алевизма, его влияния и реакции на внешние процессы. Одно из таких событий – начало строительства в Анкаре в начале сентября 2013 г. совместного комплекса мечети и джем-эви. Из сообщений прессы следует, что первоначальная идея возведения такого комплекса – «внести вклад в процесс единения суннитов и алевитов».

Координацию этого проекта взяли на себя два крупных алевитских фонда – «Исследовательский, культурный, образовательный и оздоровительный фонд алевитские и суннитские бизнесмены.

Ожидается, что проект будет завершен через год, и его открытие состоится в месяц мухаррам, что можно воспринять как своеобразный жест в сторону алевитов, которые, как известно, особенно чтят этот месяц. В официальной церемонии закладки основания комплекса принял участие министр труда и социальной защиты Фарук Челик, председатель фонда «Джем» Иззеттин Доган, депутат НРП Синан Айгюн, некоторые депутаты от правящей партии.

Комплекс займет территорию в 3 264 кв.м. В нем будут находится отдельные помещения для алевитского деде, суннитского имама, алевитского закира (чтеца гимнов), конференц-зал на 350 человек, аш-эви176, комната для ритуального омовения трупов, морг, специальное место для приношения жертвы (курбан), учебный центр для детей из бедных семей, комнаты для приема гостей и досуга.

Важно отметить, что перед началом церемонии закладки основания комплекса, группа людей перекрыла дорогу к месту её проведения и установила Тур. Hac Bekta Veli Kltr Eitim Salk ve Aratrma Vakf.

Тур. Cem Vakf.

Место, где бедные, неимущие люди могут бесплатно питаться.

своеобразные баррикады. Полиция была вынуждена вмешаться и даже применить водометы. Неизвестно, кто именно принимал участие в протестах, однако населения Турции, отражала недовольство данной инициативой со стороны некоторых групп.

Консервативные круги общества объясняли это тем, что единственным местом богослужения и отправления религиозного культа в исламе служит взаимопротивопоставлению и возможному восприятию джем-эви в качестве своеобразной альтернативы мечети. Так, например, в консервативной газете «Йени Шафак» 4 октября 2013г. вышла статья, в которой автор Фарук Бешер пишет о том, что строительство совместного комплекса – это путь «не к единению, а, наоборот, к разобщению». Впервые услышав о такой идее, он обусловленные конъюнктурой рефлексы» выходят на передний план, закрывая восприятие религии. Он продолжает, что, с точки зрения политики, с целью поддержания баланса интересов внутри страны этот проект выглядит крайне рационально. «Однако принесение религии в жертву политике может повлечь за собой такие последствия в исламе, как это случилось в христианстве (т.е.

раскол)... Такой проект может привести нас в состояние разделения, как это обстоит с католической, православной и протестантскими церквями»177.

Недовольство суннитов объяснимо и вполне предсказуемо. Они методично аппелируют к одним и тем же понятийным инструментам. Однако, стоит отметить, что их реакция была менее активной, чем это можно было прогнозировать.

URL:http://yenisafak.com.tr/yazarlar/Faruk_Beser/cami-cemevi-projesi-birlestirme-degil-ayristirmadir/39895.html Реакция алевитов была, напротив, довольно резкой. Некоторые алевитские круги восприняли это событие в качестве попытки ассимиляции суннитами алевитского населения. Газета «Радикал» 22 сентября 2013г. опубликовала статью под названием «Мечеть, джем-эви и ассимиляция»178. Ее автор, Вахап Джошкун, хотя и не разделяет данную точку зрения алевитов, говорит о том, что алевитские протесты даже вылились на улицы Анкары. Усилились отрицательные настроения против Иззеттина Догана, которого алевиты даже объявили дюшкюн, то есть «сбившимся с истинного пути». Некоторые алевиты, владельцы музыкальных фирм, приняли решение бойкотировать телевизионный канал «Джем ТВ» и радиостанцию «Джем», которые находятся под контролем Иззеттина Догана.

Несмотря на недовольство обеих сторон, нам представляется, что данный проект всё же имеет перспективу благоприятного воздействия на турецкое общество. Эта инициатива, хотя и чисто символическая, может впоследствии снизить уровень отчужденности и предубеждений у части суннитского населения по отношению к джем-эви. Поэтому мы скорее готовы дать положительную оценку этим событиям, как с точки зрения развития демократических свобод в Турции, так и процесса интеграции алевитов в современную жизнь страны.

демократических преобразований»179, с которым выступил премьер-министр Турции Р.Т. Эрдоган 30 сентября 2013г180. Важными для нас здесь, безусловно, являются те инициативы, которые связаны с положением алевитов в стране, точнее говоря, отсутствие таких инициатив.

Эрдоган, в частности, заявил, что сегодняшний «Пакет демократических преобразований» не первый и не последний. «Парламент, сформированный в результате выборов 3 ноября 2002 г. и правительство на протяжении 11 лет URL:http://www.radikal.com.tr/radikal2/cami_cemevi_ve_asimilasyon-1151767/html Тур. Demokratikleme Paketi.

С текстом выступления можно ознакомиться на URL:http://www.turkiyegazetesi.com.tr/gundem/83012.aspx.html провели серьезные реформы и сделали смелые шаги на пути к демократизации.

Нынешний «Пакет» – естественный результат в особенности процесса последних 11 лет... Этот пакет содержит в себе права и свободы, о которых 11 лет назад невозможно было мечтать и нельзя даже было это произнести вслух».

Данный «Пакет» заключает в себе проекты реформ избирательной системы, а также проекты реформ в области политического права: планируется внести разрешить вести политическую агитацию на других языках и наречиях (помимо дискриминацией и организовать Совет по борьбе с дискриминацией и поддержанию равенства181.

В качестве важного нововведения в системе образования стоит отметить предложение разрешить вести образовательный процесс в частных школах на других языках и наречиях. Также в новом «Пакете» предлагается отменить запреты на изменение названий деревень, на использование в турецкой печати букв Q, X, W, которые свойственны именам собственным и топонимам курдского происхождения. В «Пакете» содержится немало других предложений, таких как, например, разрешение женщинам появляться в государственных органах с покрытой головой (за исключением тех мест, где требуется форма) и многие другие.

Таким образом, мы видим, что в этом «Пакете» предложен ряд реформ, которые вполне удовлетворят курдское население страны. Важно, что в «Пакете»

упомянуты и цыгане Турции: планируется организовать Институт языка и культуры цыган на базе одного из институтов Турции 182. Предполагается, что в этом институте будут исследоваться культура, язык и основные проблемы цыган Турции, а также вырабатываться предложения для их решения. Еще одним значимым шагом можно считать решение вернуть земли сиро-яковитского Тур. Ayrmclkla Mcadele ve Eitlik Kurulu.

Тур. Roman Dil ve Kltr Enstits.

монастыря Мор-Габриель (св. Гавриила), расположенного в провинции Мардин, в ведение этого монастыря. При этом Эрдоган заявил, что таким образом мы ассирийским гражданам их права».

В этом контексте тем более странно видеть, что всего лишь одна реформа, и то скорее опосредованно, касается алевитской проблематики: а именно переименование Невшехирского университета в Университет имени Хаджи Бекташ Вели. Из речи премьер-министра следует, что университету достанется «имя великой личности в нашей истории, имя сердечного друга», усыпальница которого находится также в провинции Невшехир.

Принимая во внимание количество и многостороннюю направленность предложенных реформ, а также учитывая тот факт, что слово «алевиты» ни разу не прозвучало в послании Эрдогана, в отношении же наиболее почитаемого алевитского и бекташийского святого нарочито было подчеркнуто его отношение к всеобщему культурному наследию Турции, что, собственно, верно, но в данном контексте не может не вызывать реакции у алевитов, стоит заключить, что интересы алевитов были проигнорированы, а их ожидания ни в коей мере не оправдались.

Так, бывший глава «Федерации алевитов и бекташи»183 Али Балкыз заявил, что среди основных ожиданий алевитов было присвоение статуса места богослужения джем-эви и выделение заработной платы алевитским деде. Однако в Пакете, обнародованном Эрдоганом, не значатся ни реформа преподавания религиозной культуры и этики, ни реформа структуры Уравления по делам религии, ни конкретных шагов на пути к устройству музея в стенах бывшей гостиницы «Мадымак». Глава «Конфедерации алевитских союзов Европы» Тургут Окер заявил, что его не удивляет тот факт, что в тексте «Пакета» ни разу не значится слово «алевит»: «Это не случайность, данное правительство с первых Тур. Alevi Bektai Federasyonu.

Тур. Avrupa Alevi Birlikleri Konfederasyonu (AABK).

дней придерживается политики выталкивания алевитов за пределы. Вся его задача – ассимилировать алевитов. Между тем наше требование – полная свобода вероисповедания».

Заместитель председателя «Культурной ассоциации Пир Султана Абдала»

Мухаррем Эркан в отношении переименования университета заявил следующее:

«Это решение –лишь камуфляж. Переименование университета Невшехира в Университет Хаджи Бекташа Вели само по себе ничего не значит. Алевиты, которые разделяют философию и образ мыслей Хаджи Бекташа Вели, по крайней мере ожидали от правительства справедливых шагов на пути к претворению в жизнь идей этого мыслителя. Однако и этого не дождались, к сожалению»185.

Подводя итог всему изложенному выше, можно прийти к следующему выводу. Турецкое правительство делает определенные шаги по налаживанию диалога с алевитами. Подтверждением тому являются и «Алевитские заседания», и строительство совместного комплекса мечети и джем-эви, и включение сведений об алевизме в программу уроков по религиозной культуре и этике, и характерные особенности и проблемы современного участия алевитов в представлены в приложении № 2 к диссертации на таком удобном примере, как ежегодный фестиваль им. Хаджи Бекташа Вели (последний фестиваль состоялся 15-18.08.2013г.) Выбор данного фестиваля в качестве своеобразного модельного объекта определяется: существенной социальной значимостью этого мероприятия типичных проблем, затрудняющих интеграцию алевитов в современный турецкий социум; наконец, личным участием автора в данном фестивале, что позволяет судить о нём по результатам непосредственного собственного наблюдения.

URL:http://www.baskahaber.org/2013/09/alevilerden-demokratiklesme-paketi.html Все вышеизложенное указывает на положительную динамику в отношениях между правительством и алевитами, по крайней мере, со стороны правительства.

Однако на данном этапе правительство Турции не готово и не желает пренебречь своими интересами и выполнить основные требования алевитов. Так, например, сейчас считается абсолютно невозможным вышеупомянутый пересмотр структуры Управления по делам религии.

Алевиты же продолжают стоять на своем и не готовы идти на некоторые уступки во взаимоотношениях с правительством. Обостренное чувство ущемленности в своих правах, обвинения в адрес правительства в попытках ассимиляции алевитов – вот основные характеристики поведения алевитов сегодня. Следует отметить, что основной причиной такого поведения, возможно, является внутренняя разобщенность среди самих алевитов.