«М.В. Цыбульская История политических и правовых учений Учебное пособие Руководство по изучению дисциплины Практикум Учебная программа Москва 2007 История политических и правовых учений УДК 32:9 ББК 66 Ц 938 Редакционный ...»

Международный консорциум «Электронный университет»

Московский государственный университет экономики,

статистики и информатики

Евразийский открытый институт

М.В. Цыбульская

История политических

и правовых учений

Учебное пособие

Руководство по изучению дисциплины

Практикум

Учебная программа

Москва 2007

История политических и правовых учений УДК 32:9 ББК 66 Ц 938 Редакционный совет Тихомиров В.П., академик Международной академии наук высшей школы, доктор экономических наук, профессор (председатель); Рубин Ю.Б., академик Международной академии наук высшей школы, доктор экономических наук, профессор; Солдаткин В.И., член-корреспондент Российской академии естественных наук, кандидат экономических наук, доцент; Хорошилов А.В., кандидат экономических наук, профессор; Дик В.В., кандидат экономических наук, доцент; Леднев В.А., кандидат экономических наук, доцент;

Мхитарян В.С., академик Международной академии наук высшей школы, доктор экономических наук, профессор; Романов А.А., кандидат экономических наук, профессор;

Самойлов В.А., кандидат экономических наук, доцент; Лупанов К.Ю., кандидат экономических наук, доцент.

Цыбульская М.В. ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКИХ И ПРАВОВЫХ УЧЕНИЙ: Учебнопрактическое пособие / Московский государственный университет экономики, статистики и информатики. – М., 2007. – 139 с.

Пособие предлагает освещение всемирной истории политической и правовой теории:

политико-правовые учения древнего мира, средневековья, нового и новейшего времени.

Пособие предназначено для студентов и слушателей всех форм обучения с использованием дистанционных образовательных технологий, а также для преподавателей высших и средних специальных учебных заведений.

Автор:

Цыбульская Марина Владимировна, кандидат исторических наук, доцент.

Рецензент:

Шавров Алексей Владимирович, кандидат юридических наук, доцент.

ISBN 5-7764-0166-6 © Цыбульская М.В., © Московский государственный университет экономики, статистики и информатики, Содержание Введение

Тема 1. Политические и правовые учения Древнего Востока (XIII–IVвв. до н.э.). Первые политико-правовые теории

Тема 2. Политические и правовые учения в Древней Греции (IX в. до н.э. – II до н.э.). Тема 3. Основные направления политической и правовой мысли в Древнем Риме (VIII в. до н.э. – V в. н.э.)

Тема 4. Политико-правовые идеи раннего христианства (I в. н.э. – V в. н.э.)

Тема 5. Политико-правовые учения в Западной Европе в период возникновения и развития феодализма (V–XV вв.)

Тема 6. Политическая и правовая мысль Арабского Востока в период возникновения и развития феодализма (VI–XV вв.)

Тема 7. Возникновение и развитие политической мысли в Киевской Руси (IX–XIII вв.) и в период образования Русского централизованного государства (XIV–XVII вв.)

7.1. Возникновение и развитие политической мысли в Киевской Руси (IX–XIII вв.). 7.2. Общественно-политическая мысль в период образования и развития Московского государства в XIV–XVII вв.

Тема 8. Политические и правовые учения в Западной Европе в период разложения феодализма и ранних буржуазных революций XVI–XVIII вв

Тема 9. Политические и правовые учения Запада и Востока в период утверждения и развития капитализма (XIX–XX вв.)

Тема 10. Политические и правовые учения в России в XVII–XIX вв.

и в первый послереволюционный период

Выводы

Тесты

Вопросы к экзамену

Глоссарий

Список рекомендуемой литературы

Руководство по изучению дисциплины

1. Сведения об авторе

История политических и правовых учений 2.1. Цели и задачи преподавания дисциплины

2.2. Сфера профессионального использования

2.3. Связь с другими дисциплинами

3. Перечень основных тем дисциплины

Тема 1. Политические и правовые учения Древнего Востока (XIII–IV вв. до н.э.). Первые политико-правовые теории

Тема 2. Политические правовые учения в Древней Греции Тема 3. Политические и правовые идеи раннего христианства (I в. н.э. – V в. н.э.). Политические и правовые учения в Западной Европе (V–XV вв.)

Тема 5. Возникновение и развитие политической мысли в Киевской Руси (IX–XIII вв.) и в период образования Русского централизованного государства (XIV–XVII вв.)

Тема 7. Политические и правовые учения в Западной Европе, США и странах Востока во 2-ой пол. XIX–XX вв.

Тема 8. Политические и правовые учения в России в XVII–XIX вв.

и в первый послереволюционный период

4. Проведение итогового контроля

6. Тематика контрольных работ, докладов и рефератов

Практикум

Тесты по темам

Итоговый тест

Тренировочные задания

Учебная программа

Введение В системе юридических и политических наук история политических и правовых учений является самостоятельной научной и учебной дисциплиной фундаментального (теоретико-исторического) характера.

Эта особенность объясняется тем, что предмет истории политических и правовых учений – история возникновения и развития теоретических знаний о государстве, праве, политике и законодательстве.

Значительный вклад в историю политических и правовых учений внесли философы, юристы и представители других гуманитарных наук. Однако предметное своеобразие политико-правовых учений состоит в том, что философские концепции государства и права (Платона, Аристотеля, Гегеля и др.) освещаются здесь по сравнению с историей философии под другим углом зрения, с помощью специфического понятийного аппарата.

В отличие от предметов юридических наук, изучающих историю государства и права, предметом истории политических и правовых учений является не история возникновения политико-правовых учреждений и институтов, а формы их теоретического познания.

История политических и правовых учений рассмотрена автором в хронологическипортретном порядке. Хронологическое освещение ориентировано на характеристику как «портретов» мыслителей-классиков (например, Аристотеля, Платона, Макиавелли и др.), так и наиболее значительных и влиятельных школ, течений политико-правовой мысли (буддизма, брахманизма, позитивизма, легистов, софистов и др.).

В учебно-практическом пособии рассмотрены наиболее важные аспекты в истории развития политико-правовой мысли.

Вне рамок учебного пособия остались различные, как правило, не развитые до уровня самостоятельной и оригинальной теории высказывания мыслителей, политических деятелей, писателей о политических и правовых явлениях, хотя они могут быть глубокими и интересными. Кроме того, автор не рассматривал политико-правовые учения современного периода (с 50-х годов до наших дней) в связи с тем, что они затрагиваются в курсах «Политология», «Конфликтология», «Теория государства и права».

История политических и правовых учений Тема 1.

Политико-правовая мысль у древних народов – древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и др. – восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии политико-правовые воззрения еще не успели сформироваться в относительно самостоятельную область человеческого знания и представляли собой составной элемент целостного мифологического мировоззрения. Такого рода «социальная философия»

связана с возникновением первых государств у народов Древнего Востока.

Божественный первоисточник существующих социальных порядков – основная идея древних мифов, но в них по-разному освещается вопрос связи божеств с земными отношениями.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологическим представлениям древних евреев. По их версии, единый, истинный бог является главой и царем (верховным законодателем, правителем и судьей) всего еврейского народа.

Законы еврейского народа, по священному учению иудеев, получены Моисеем (сведения о нем известны с XIII в. до н.э.) прямо от бога (законодательство Моисея).

Возможно, ни один человек в истории не был отмечен такой всеобщей любовью, как великий древнееврейский пророк Моисей. Вероятнее всего, Моисей жил и творил в XIII веке, поскольку Рамзес II, был фараоном во время исхода евреев из Египта, умер в 1237 г. до н.э.

К 500 году н.э. слава о Моисее, равно как и христианство, распространились почти по всей Европе. Столетием позже Магомет признал Моисея истинным пророком. Сегодня, спустя тридцать два столетия, Моисею поклоняются иудеи, христиане и мусульмане.

Несмотря на его славу, достоверной информации о жизни Моисея явно недостаточно. Существовали даже гипотезы (не принятые большинством ученых), что Моисей был египтянином, так как его имя скорее египетского, чем еврейского происхождения.

Слово это означает «ребенок» или «сын» и составляет часть имени нескольких известных египетских фараонов.

Моисею приписывают три основных достижения. Во-первых, он был вождем, который возглавил исход евреев из Египта. Во-вторых, он известен как автор пяти книг Библии («Бытие», «Исход», «Левит», «Числа», «Второзаконие»), на которые ссылаются как на Пятикнижие Моисея и которые являются еврейской библией – «Тора». Эти книги включают в себя Моисеевы законы – перечень правил, которые определяли поведение евреев в библейские времена и которые включали в себя «Десять заповедей». Правда, большинство историков, изучающих библейский период, пришло к выводу, что Моисей не был единственным автором этих книг. Видимо, они были созданы несколькими авторами, и значительное количество материала было написано главным образом после смерти Моисея.

В-третьих, многие считают Моисея основателем еврейского монотеизма. Единственным нашим источником информации о Моисее является Ветхий Завет (написан на древнееврейском языке в 39 книгах, завершен в III–II вв. до н.э.), который ясно и недвусмысленно называет Авраама основателем монотеизма. Тем не менее очевидно, что еврейский монотеизм сошел бы на нет, если бы не Моисей, который сыграл решающую роль в его сохранении и распространении: христианство и ислам – две величайшие религии в мире – унаследовали этот монотеизм.

История политических и правовых учений Значительных успехов достигла древнешумерская цивилизация, находившаяся на территории современного Ирака. По шумерской мифологии, воспринятой в дальнейшем (во II тысячелетии до н.э.) также и в Вавилоне (развалины Вавилона находятся недалеко от современного г. Хилла в Ираке), в качестве покровителя справедливости фигурирует бог Шамаш, карающий все злое и несправедливое.

Шумерские и вавилонские правители и законодатели настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. Эти представления широко отражены в известном древневавилонском политико-правовом памятнике XVIII в. до н.э. – Законах Хаммурапи. Этот древнейший на Земле свод законов был составлен в царствование Хаммурапи, царя Вавилона. Законник написан на базальтовом столбе (древневосточные народы обычно писали свои законы на камне в отличие от римлян и славян, писавших законы на деревянных досках), он состоит из 282 статей. Изображая свое законодательство как осуществление воли богов, Хаммурапи провозглашает: «По велению Шамаша, великого судии небес и земли, да сияет моя справедливость в стране, по слову Мардука, моего владыки, да не найдут мои предначертания никого, кто бы отменил их».

Справедливость в Законах Хаммурапи подразумевает социальное, политическое и правовое неравенство членов различных сословий общества – свободных (с их делением на два разряда – авилум и мушкенум), рабов – иноплеменников (захваченных на войне) и долговых рабов (рабов на срок не свыше трех лет).

В Древней Персии отход от ранних мифических представлений в сторону более рациональных воззрений связан с именем Заратустры (Зороастр) (628–551 гг. до н.э.).

В VII в. до н.э. зороастризм – уже сформировавшееся учение. Борьба в мире двух противоположных начал – добра и зла – является основным положением этого учения.

Начало добра олицетворяется царством светлого божества Ормузда; начало зла – царством темного божества Аримана. В их борьбе и состоит положительный смысл и цель бытия. В конечном счете, говорил Зороастр, победа будет за добром, несмотря на временное торжество зла.

Государство, согласно зороастризму, должно быть земным воплощением небесного царства Ормузда. Монарх – служитель Ормузда, он должен защищать подданных от зла и насаждать добро. Сословное деление общества основывается на свободном выборе каждым рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее добродетельные люди. В вопросах этики зороастрийская религия подчеркивает важность добродетели и справедливости. Аскетизм и безбрачие осуждаются. Характерной религиозной практикой является обращение с телами умерших: их не хоронят и не сжигают, а кладут на башни на съедение грифам.

Регион, где жил Зороастр, был включен в Персидскую империю Киром Великим в середине VI в. до н.э., примерно тогда, когда умер Зороастр. На протяжении двух веков религия была принята персидскими правителями и нашла множество последователей.

Во время правления династии Сасанидов (226–651 гг.) зороастризм был принят как государственная религия Персии.

После арабского завоевания в VII в. большая часть населения приняла ислам. Около X в. несколько оставшихся зороастрийцев отправились в Индию, где основали маленькую колонию. Сейчас в Индии живет около ста тысяч персов, причем большинство в Бомбее. Там создана самая большая община. Зороастризм не вымер и в Иране, но там осталось только 20 тысяч его последователей.

Теология зороастризма повлияла на другие религии, такие как иудаизм и христианство. Таким образом, зороастризм – одна из старейших религий, хотя она всегда имела в основном локальное, а не мировое значение.

Говоря о древнеиндийских памятниках, следует назвать такие источники, как Веды и Упанишады (XI–VI вв. до н.э.). В Ведах предлагается деление общества на четыре варны (касты): брахманов – жрецов, кшатриев – воинов, вайшьев – купцов, ремесленников, крестьян и шудр – свободных низов, причем такое социальное разделение оправдывалось божественным предопределением. Подобные представления о божественном характере социальной организации конкретизируются в Упанишадах. Все варны и их члены должны следовать божественному закону (дхарме). Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве определяет и руководящее значение брахманских толкований политикоправового смысла дхармы.

Идеологией брахманизма пронизаны политико-правовые сборники, составленные различными брахманистскими школами. Одним из таких сборников являются Законы Ману (II в. до н.э.), где оправдываются положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенство. По своей известности Законы Ману не уступают Законам Хаммурапи. Их авторами считают жрецов одной из древнейших брахманских школ, которые дали этому документу имя Ману, одного из мифических прародителей человека. Законы написаны на санскрите – языке древних индусов и содержат 2685 статей.

С критикой основных положений Вед, Упанишад и брахманистской идеологии в VI в. до н.э. выступил принц Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой (Просветленным) (563–483 гг. до н.э.). Он отверг мысль о боге как верховной личности и первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.

Сиддхартха был сыном царя, правившего в городе Капилавасту (на севере Индии, на границе с Непалом). Принц рос в роскоши, однако не стремился к материальному комфорту и чувствовал глубокую неудовлетворенность своей жизнью. Он видел, что большинство людей вокруг него бедны и постоянно страдают от нужды. Даже те, кто богат, часто разочарованы в жизни, и все вокруг подвержены болезням. Когда Сиддхартхе исполнилось 29 лет, это было вскоре после рождения его первого сына, он решил, что должен покончить с этой жизнью и посвятить себя поискам истины. Он покинул дворец, оставив там свою жену, новорожденного сына и стал странником без гроша в кармане.

Гаутама пытался стать аскетом и в течение нескольких лет подвергал себя голоду и умерщвлению плоти. Затем он понял, что это ни на шаг не приблизило его к истинной мудрости. Ведя уединенную жизнь, он пытался решить проблемы человеческого существования. Однажды он осознал, что нашел ключ к решению проблем и что он стал «Буддой», то есть человеком просветленным.

В это время ему было 35 лет. Последующие 45 лет своей жизни он путешествовал по Северной Индии, проповедуя свою новую философию всем, кто хотел его слушать.

Хотя его слова не были записаны на бумаге, ученики сумели запомнить многое из его учения, и оно передавалось последующим поколениям в устной форме.

Основные положения учения Будды сводятся к «Четырем благородным истинам»:

первая – человеческая жизнь по своей природе – несчастливая жизнь;

вторая – причиной несчастливой жизни являются человеческий эгоизм и желания;

третья – с эгоизмом отдельного человека и его желаниями можно покончить;

конечная стадия, когда сводятся на нет все желания, носит название «нирвана» («затухание», «угасание»);

четвертая истина – способ, с помощью которого можно избавиться от эгоизма и желаний.

Последняя истина достигается способом, который называется «Путь восьми дорог».

Он включает:

правильные убеждения;

правильное мышление;

История политических и правовых учений правильное действие;

правильный образ жизни;

правильное усилие;

правильное отношение к обязанностям;

правильная медитация.

Буддизм в III в. до н.э. под влиянием индийского правителя Ашоки быстро распространился в Индии, на Цейлоне, в восточном направлении – в Бирме. Оттуда на всю ЮгоВосточную Азию, Малайзию и территорию современной Индонезии. Далее на север – в Тибет, на северо-запад – в Афганистан и Центральную Азию. Буддизм получил наибольшее распространение в Китае, Корее и Японии. В самой Индии религия пришла в упадок после 500 г. до н.э. и совсем исчезла после 1200 г. н.э. Она раскололась на различные течения, основными из которых являются ветвь Тхеравади (доминирует в Южной Азии и считается самой близкой к первоначальному учению Будды) и ветвь Махаяны (распространена в Тибете, Китае и Северной Азии).

Одной из причин, почему буддизм постепенно сошел на нет в Индии, является то, что индуизм вобрал в себя многие его идеи и принципы.

Сегодня в мире насчитывается около 200 млн буддистов по сравнению с 500 млн В буддизме заложено гораздо больше пацифистских идей, чем в христианстве и исламе. В интерпретации буддистов дхарма (дхамма) выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Для разумного поведения человеку необходимо познание и применение этого закона. Трактовка дхармы в раннем буддизме пронизана проповедью гуманизма, непротивления злу насилием: «Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхарма».

В «Джаммападе» (книге, состоящей из изречений, приписываемых Будде и произносившихся им по поводу того или иного случая) специально подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины. Восхваление дхармы означает вместе с тем в буддийском учении восхваление законности в жизни.

Несмотря на то, что в буддизме много направлений и между ними есть существенные различия, в буддийской истории нет ничего, что хотя бы отдаленно напоминало кровавые религиозные войны, которые велись в христианской Европе.

Поколением раньше Будды в Индии, в том же районе родился Махавира (около 599–527 гг. до н.э.), что означает «великий герой», которого джайны считают основателем их религии.

Существует удивительная схожесть историй этих двух людей. Махавира в тринадцать лет отказался от своего богатства и решил искать духовную истину. Он стал монахом в маленьком религиозном ордене Парсванатха, где занимался медитацией и вел образ жизни аскета. Он не имел никакого имущества и даже отказался от одежды, ходив абсолютно голым. В какой-то степени доктрины Махавиры схожи с буддийскими и индуистскими. Джайны верят, что когда человек умирает, его душа переходит в другое существо.

Доктрина переселения душ – основная в джайнистском мышлении. Джайны также верят в карму – доктрину, утверждающую, что этические последствия действий влияют на будущее человека. Главная цель джайнистской религии – стремление снять накопившийся груз вины с души и очистить ее. Как утверждал Махавира, этого можно достичь, отказавшись от чувственных удовольствий. Похвальным считалось активное голодание, вплоть до смертельного исхода.

Одной из важнейших идей джайнизма является доктрина ахизмы – отказа от насильственных методов по отношению как к животным, так и к человеку. С этим связан отказ джайнов от животной пищи, все они – вегетарианцы.

Изначально в джайнизме не было кастовой системы, но потом она появилась, правда не жесткая.

Рукописей Махавиры не сохранилось, поэтому взаимовлияние джайнизма и индуизма оказалось неизбежным. Возражения джайнов против употребления в пищу мяса повлияли на индуизм. Джайнистская доктрина отказа от насилия и сейчас продолжает оказывать воздействие: ему был подвержен Махатма Ганди, который в своей политической деятельности придерживался ненасильственных принципов ведения борьбы.

Джайны никогда не были многочисленной сектой, и сегодня их насчитывается в Индии около 3,5 млн человек. Но эта религия охватила период в 2500 лет и оказала сильное воздействие на жизнь своих приверженцев.

Будда и Конфуций оказали примерно равное влияние на мировое развитие. Оба они жили примерно в одно и то же время, и число их приверженцев было одинаково.

Конфуций (551–479 гг. до н.э.) – великий китайский философ. Его философия, основанная на личной морали и концепции власти правителя, подпитывала китайскую культуру более двух тысяч лет и оказала мощное влияние на значительную часть населения Земли. Конфуций родился в небольшом царстве Лу, в пределах современной провинции Шаньдун. Его отец умер, когда он был еще юным, и ему с матерью пришлось жить в бедности. В молодости будущий философ был мелким чиновником на государственной службе. Следующие 16 лет он посвятил преподаванию и привлек к своей философии многих приверженцев. Когда Конфуцию было около пятидесяти лет, ему был дарован высокий пост в правительстве Лу, однако вскоре враги добились его отставки и высылки из государства. Тринадцать лет он прожил странствующим учителем, а потом вернулся на родину, чтобы прожить там последние пять лет.

Часто Конфуцию приписывают роль основателя религии. Но он очень редко ссылался на бога, отказывался обсуждать загробную жизнь и избегал вопросов метафизики.

Он был главным образом светским философом, его интересовали проблемы личной и политической морали, поведения.

Взгляды Конфуция точнее всего изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленной после смерти его учениками.

Государство трактуется им как большая семья. Власть императора («сына неба») уподобляется власти отца. Социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: «темные люди», «простолюдины», «низкие» должны подчиняться «благородным мужам». Конфуций выступает за аристократическое правление, при этом призывает правителей, чиновников и подданных строить отношения на началах добродетели.

Этот призыв обращен в основном к правящим: «Зачем, управляя государством, убивать людей? Если Вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым. Мораль благородного мужа подобна ветру; мораль низкого человека подобна траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер».

Конфуций не отвергает законодательство полностью, но отводит ему вспомогательную роль, противопоставляя законодательство нормам добродетели: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится».

По мнению Конфуция, добродетель подданных заключается в послушании всем вышестоящим; в свою очередь высшие слои должны обладать высокими моральными каИстория политических и правовых учений чествами: соблюдение ритуала (ли), человеколюбие (жень), забота о людях (шу), почтительное отношение к родителям (сяо), преданность правителю (чжун). Вся эта целостность, за исключением закона (фа) представляет собой единство моральных и правовых явлений.

Конфуций жил во время правления династии Чжоу, современные правители не приняли его программы. Но после смерти философа, во время правления династии Хань (206 г. до н.э.–220 г. н.э.) конфуцианство становится официальной религией китайского государства. Со времени правления этой династии китайские императоры взяли за практику при отборе чиновников на государственную службу организовывать экзамены на тему «государственная служба». В результате, в течение долгого времени интеллигентные и честолюбивые молодые люди в Китае посвящали годы изучению наследия Конфуция.

Эта система сохранялась в Китае около двух тысяч лет, с 100 г. до н.э. до 1900 г. н.э.

Почему идеи Конфуция были столь привлекательны для китайцев? Потому что:

1. он был искренним и честным;

2. он был скромным и практичным человеком;

3. он не требовал от людей того, чего они не могут достичь. Он не ждал от них, что они будут святыми.

Возможно, ни один философ в истории, кроме Конфуция, не был так близок к фундаментальным взглядам своих соотечественников. Что касается философии управления, то она оказалась на практике очень эффективной, способной сохранять мир внутри государства и обеспечивать его процветание. Китай на протяжении двух тысячелетий оставался государством с наиболее удачными методами управления. К сожалению, в настоящее время роль конфуцианства в Китае незначительна. Но неудивительно, если мы станем свидетелями возрождения конфуцианства в будущем.

Значительный вклад в социальную философию Китая внесли Лао-Цзы и Мо-Цзы.

Лао-Цзы (по преданию он жил в VI в. до н.э.; часть ученых считают его простым героем легенды; другие полагают, что он был реальной личностью и жил в IV в. до н.э.) является основоположником даосизма. Его взгляды изложены в тоненьком томе, написанном более двух тысяч лет назад и известном как «Дао де цзин», составленном даосистами в IV–III вв.

до н.э. О дате создания книги идут споры, в ней не содержится ни одного упоминания о личности автора, месте, дате или историческом событии. Это обстоятельство и приводит к спору о датах жизни и даже существовании самого Лао-Цзы. Но есть источники для следующих утверждений: Лао-Цзы родился и жил в Северном Китае. Часть своей жизни он был историком или управляющим официальных архивов, вероятно в Лояне, столице династии Чжоу. Лао-Цзы – скорее всего титул этого человека, в переводе означающий «старый мастер». Он был женат и имел сына по имени Цанг.

Эта книга является главным текстом, на котором основана философия даосизма.

Основная идея касается Дао, что обычно переводится как «путь» или «дорога». Но общая концепция несколько туманна, поскольку начинается словами: «Дао – слово, которое можно произнести, – не вечное Дао; имя, которым можно назвать, – не вечное имя».

Тем не менее, мы можем сказать, что Дао примерно означает «природа» или «естественный порядок», недоступное познанию и невыразимое в словах начало, в котором воплощено единство бытия и небытия и разрешаются все противоречия. В трактате Дао уподоблено воде, которая мягка, не имеет формы, подчиняется без сопротивления даже слабой силе, но на самом деле неодолима, способна стачивать скалы. В отношении Дао все равны. Все недостатки общества, социально-политическое неравенство людей ЛаоЦзы приписывает отклонению от подлинного Дао. Протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все надежды возлагает на самопроизвольное действие Дао, которому приписывается способность восстанавливать справедливость: «Небесное Дао напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя.

Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное Дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же Дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято».

Таким образом, Дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержания от активных действий. Воздержание в этом учении выступает прежде всего как осуждение антинародной активности богатых, как призыв воздерживаться от притеснения народа и оставить его в покое. Однако это вместе с тем означало и проповедь пассивности, отказ от активной борьбы масс против угнетателей.

Хотя даосизм начинался как мирская философия, из него в итоге развилось религиозное течение. В то время, как даосизм как философия продолжал базироваться на идеях, выраженных в книге «Дао де цзин», даосийская религия вскоре стала обрастать большим количеством преданий, которые имели мало общего с учением Лао-цзы.

На Западе «Дао де цзин» – очень популярное произведение. Опубликовано сорок английских переводов этой книги – больше, чем любой другой, кроме Библии. В самом Китае доминирующей философией является конфуцианство, тем не менее Лао-Цзы уважаем приверженцами Конфуция.

Активней, чем в даосизме, интересы народа отстаиваются в учении Мо-Цзы (479–400 гг. до н.э.). Это учение сложилось в борьбе против конфуцианства и даосизма.

Мо-Цзы обосновывает договорную концепцию возникновения государства. В этих целях он по-новому трактует традиционное понятие «воля неба» и подчеркивает, что «небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу». Небо играет в моизме роль образца и модели для человеческих взаимоотношений, включает в себя признание равенства всех людей: «Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба...»

Приписывание избранному по соглашению людей «сыну неба» исключительного права создавать «единый образец справедливости в Поднебесной»

пронизано идеей единой для всех справедливости и единой законодательной власти. Важное место в учении занимает требование учета интересов народа в управлении государством: «Высказывания должны применяться в управлении страной, исходить при этом из интересов простолюдинов Поднебесной».

С этих позиций Мо-Цзы упрекает конфуцианцев: «Их обширное учение не может быть правилом для мира. Они много размышляют, но не могут помочь простолюдинам».

Самым известным преемником Конфуция был китайский философ Мэн-Цзы (371–289 гг. до н.э.), хотя их разделяло более 200 лет.

Большую часть своей жизни Мэн-Цзы провел в путешествиях по Китаю, давая советы различным правителям. У Мэн-Цзы были ученики, но влияние его в Китае связано прежде всего с учением, изложенным в «Книге Мэн-Цзы». Политические идеи Мэн-Цзы отличаются от идей Конфуция, ибо первый более убежденно верил в моральный пример государя, а не в силу. В Китае его считают более «народным человеком», чем Конфуция.

Мэн-Цзы утверждал, что самой важной частью любого государства является народ, а не правитель. Он верил, что императорская власть происходит от небес, но император, не думающий о благополучии своего народа, потеряет «благословение небес» и обязательно будет свергнут. Люди, по его мнению, имеют право восставать против несправедливых правителей.

История политических и правовых учений Естественно, проповеди философа, популярные среди народа, не были приняты современными ему правителями.

Обязанностями правителя Мэн-Цзы считал моральное управление, заботу о благополучии народа, о свободе торговли, низких налогах, охране природных ресурсов, заботу о пожилых и малоимущих. С течением времени взгляды Мэн-Цзы стали популярными среди сторонников Конфуция, особенно его репутация выросла во время подъема неоконфуцианства в XI–XII вв.

В IV в. до н.э. в Китае сложилось еще одно политико-правовое учение – легизм.

Одним из основателей этой школы «законников» был видный теоретик, правитель области Шан – Шан Ян (390–338 гг. до н.э.). Шан Ян выступал с обоснованием управления, опирающегося на законы и суровые наказания, подверг критике распространенные в то время конфуцианские идеалы в сфере управления.

Концепция управления легистов характеризуется низкой оценкой качеств своего народа и уверенностью, что только насилием можно призвать народ к порядку: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна».

В этой концепции отрицаются какие-либо права подданных по закону, обязательность закона для всех, в том числе тех, кто их издает: «Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими».

С течением времени концепция легизма подверглась изменениям и обрела большую гибкость. Приспособившись к нуждам политической практики, уже ко II в. до н.э.

государственная идеология в Китае совместила в себе положения как легизма, так и конфуцианства.

Тема 2.

Государственность в Древней Греции возникла в начале I тысячелетия до н.э. в форме самостоятельных и независимых полисов – отдельных городов-государств. Переход от первобытнообщинного строя к раннекласовому обществу и политической форме организации общественной жизни сопровождался процессом классовой дифференциации населения, обострением борьбы между различными слоями населения: родовой знатью и обнищавшими общинниками, свободными и рабами.

В этих условиях в древнегреческих полисах развертывается ожесточенная борьба за власть, за учреждение одной из форм правления – аристократии (власть старой или новой знати, «лучших»), олигархии (власть богатых и имущих) или демократии (власть народа, т.е. всех взрослых свободных уроженцев полиса). Эта борьба различных слоев нашла свое отражение в борьбе различных течений политической и правовой мысли.

В истории древнегреческой политико-правовой мысли выделяются три периода:

1. ранний период (IX–VI вв. до н.э.) – время становления древнегреческой государственности, становления философского подхода к проблемам государства и права;

2. второй период (V–первая половина IV вв. до н.э.) – время расцвета древнегреческой философской мысли, воплотившееся в учениях Демокрита, софистов, Сократа, Платона, Аристотеля;

3. третий период (вторая половина IV–II вв. до н.э.) – период эллинизма, время упадка древнегреческой государственности, подпадания греческих полисов под власть Македонии, а затем Рима.

Представителями философско-рационального подхода к социально-политическим проблемам были Пифагор, Гераклит и Демокрит.

Заслугой Пифагора (около 570–500 гг. до н.э.) является разработка понятия справедливости как меры нормирования неравных отношений и неравных индивидов. Согласно Пифагору, справедливость заключается в воздаянии равным за равное, причем в зависимости от характера отношений следует придерживаться соответствующего вида справедливости. Идеалом общественной организации, по Пифагору, является государство, в котором господствуют справедливые законы.

Этот же идеал государства со справедливыми законами признавал Гераклит (около 540–470 гг. до н.э.), считая их источником божественный закон. Он оправдывал социальную дифференциацию как предопределенную различным отношением людей к логосу, т.е. божественному закону. Чем более индивидууму доступно понимание логоса, тем более высокий социальный статус он должен занимать.

Особое место в ранней истории политической мысли занимает Демокрит (около 460–370 гг. до н.э.), который сделал одну из первых попыток рассмотреть становление и развитие общества как часть единого общественного процесса. По Демокриту, человеческое общество является продуктом длительной эволюции и прогрессивного изменения первоначального природного состояния.

Государство в этом случае есть что-то не божественно предопределенное, а искусственно созданное в ходе целесообразной деятельности человека. Задачей государства является обеспечение всеобщего блага и справедливости. Интересы граждан должны быть направлены на его лучшее устройство и управление.

История политических и правовых учений Следующий этап развития социально-политической мысли древности характеризуется теориями двух величайших мыслителей – Платона и Аристотеля.

Древнегреческий философ Платон (427–347 гг. до н.э.) является одним из величайших мыслителей западной науки. Платон родился в знатной афинской семье. В молодости он познакомился со знаменитым философом Сократом, который стал его другом и учителем. В 399 г. до н.э. Сократ в возрасте семидесяти лет подвергся обвинениям в непочтительности и развращении афинской молодежи. Философа осудили и казнили.

Казнь Сократа, которого Платон называл «мудрейшим, справедливейшим и лучшим из всех людей», вызвала в Платоне отвращение к демократическому правлению.

Вскоре Платон покинул Афины и провел более десяти лет в путешествиях. Около 387 г. до н.э. он вернулся в Афины и основал там Академию, которая впоследствии действовала более девятисот лет. Наиболее известным его учеником был Аристотель, который пришел в Академию в семнадцать лет, когда Платону было шестьдесят. Платон дожил до восьмидесяти лет.

Он написал 36 книг, в основном по политическим и этическим вопросам. Наиболее знаменитые из них: «Государство», «Политик», последний его труд – «Законы».

Смысл платоновского философского идеализма состоит в том, что «истинное бытие – это некие умопостигаемые и бестелесные идеи», данные же ощущению эмпирические тела, вещи и явления не истинны, поскольку вообще относятся не к бытию, а к чемуто подвижному, становлению.

Платон считал современные ему формы государственного устройства несовершенными. Идеальное государство Платон рассматривает в диалоге «Государство».

Основным принципом идеального государства он считает справедливость, которая в его представлении означает:

• Каждому гражданину – особое занятие и особое назначение.

• Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему должны быть аналогичны три схожих начала в государстве – совещательное (т.е. философы), защитное (т.е. воины) и деловое (т.е. ремесленники и земледельцы). Философам подобает господствовать, править; воинам – быть вооруженной защитой под началом философов; философы и воины управляют ремесленниками, земледельцами и другими производителями. Правление философов и действие справедливых законов для Платона – два взаимосвязанных аспекта идеального проекта государства.

• Идеальное государство, как правление лучших – аристократия (законная власть Идеальному типу государства Платон противопоставляет отрицательные типы, выступающие в четырех возможных формах (в порядке удаления от идеальной):

1. тимократии;

2. олигархии;

3. демократии;

4. тирании.

(Каждая из этих форм – последовательное ухудшение формы идеальной).

Тимократия основана на власти честолюбцев. В ее основе лежит страсть к обогащению, хотя еще сохраняются черты совершенного строя: правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ, процветают упражнения в гимнастике и военном искусстве. Однако со временем начинается переход от тимократии к олигархии – господству немногих над большинством.

Это правление, основывающееся на имущественном цензе, осуществляют богатые, а бедные от него отстранены. В олигархическом государстве расточительные богачи преПолитические и правовые учения вращаются в конце концов в бедняков. Не выполняется основной закон общества, который, по мысли Платона, заключается в том, чтобы каждый «делал свое». К тому же данное в олигархии право на полную распродажу имущества приводит к тому, что люди постоянно разоряются, превращаясь в никчемных членов общества.

Дальнейшее развитие олигархии приводит к ее изменению в худшую форму государственного устройства – демократию. В ней противоречия между бедными и богатыми еще более обостряются.

При олигархии разорение богатых и превращение их в бедняков способствует возникновению злобы, зависти бедных против богатых и приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то часть богатых они истребляют, часть изгоняют, а власть и функции управления разделяют между оставшимися членами общества. Это и есть демократия.

В свою очередь, постепенное вырождение демократии приводит к возникновению тирании. Тиран «произрастает» из корня, который Платон назвал представительством.

Первое время тиран старается быть угодным народу, воздействовать на общественное мнение. Но для того, чтобы народ чувствовал потребность в вожде, тиран должен затевать войны. Они в свою очередь приводят к росту налогов, падению уровня жизни и появлению недовольных, которых тиран должен подавлять.

В «Законах» Платон рисует «второй по достоинству» государственный строй.

Основное отличие второго государства от первого, изображенного в диалоге «Государство», состоит в следующем: 5040 граждан второго государства по жребию получают земельный участок и дом, которым пользуются на правах владения, а не частной собственности. Надел считается общей собственностью государства и переходит по наследству лишь к одному из детей. В зависимости от величины имущества граждане делятся на четыре класса и предусматривается закон о пределах бедности и богатства. Никто из частных лиц не имеет права владеть золотом или серебром. В число граждан (5040) не входят рабы и иностранцы, которые занимаются земледелием, ремеслом и торговлей.

Допускается, что «граждане будут снабжены достаточным по мере сил количеством рабов».

Женщины равноправны с мужчинами, хотя и не входят в число правителей.

Политическими правами обладают только граждане, которые равноправны, но сам принцип равенства трактуется аристократически – в виде геометрического, а не арифметического равенства.

Во главе государства стоят 37 правителей, избираемых путем многоступенчатых выборов. Возраст правителей – от 50 до 70 лет. У власти можно находиться не более 20 лет.

Значительная власть у выборного Совета, который состоит из 360 членов, по 90 человек от каждого класса. Мельком Платон упоминает о наличии народного собрания, причем к посещению его обязываются (под страхом казни) лишь граждане 1 и 2 классов.

Для остальных посещение собрания необязательно.

Кроме того, Платон предлагает создать еще один надгосударственный орган – особое «ночное собрание» из 10 самых мудрых и престарелых стражей, которым вручается судьба государства.

В проекте второго по достоинству государства Платон делает ставку на детальные и суровые законы, регламентирующие публичную и частную жизнь всех людей, а не какой-то отдельной группы: «Мы признаем, что там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях, и то, что считается там справедливостью, носит вотще это имя».

Проекты Платона об идеальном государстве читали в течение многих веков.

Однако предложенная им политическая система не использовалась ни в одном гражданском правительстве. Ни одна из современных форм не похожа на республику Платона.

История политических и правовых учений Теории философа никогда не были приняты ни одной политической партией.

Между тем, есть поразительное сходство между положением католической церкви в средневековой Европе и высшего класса Платона. Средневековая церковь состояла из самосохраняющейся элиты, все мужчины имели право стать священниками. Так же как высший класс, у Платона, средневековое духовенство в принципе не имело семей. Компенсацией за ограничения должно было стать удовлетворение от служения народу.

Идеи Платона также повлияли на структуру правительства США в период формирования конституции.

Наряду с политическими и правовыми теориями философа множество последователей появилось у его суждений по этике и метафизике, таким образом, влияние Платона, в общей сложности, длится более двадцати трех веков.

Аристотель (384–322 гг. до н.э.) был величайшим философом и ученым древнего мира. Он создал учение о формальной логике, обогатил почти все области философии и внес огромный вклад в науку.

Главным в учении Аристотеля являются положение о том, что каждый аспект жизни человека может быть объектом приложения мысли и научного анализа; понятие о том, что Вселенная не управляется по воле слепого случая или причудами капризного божества, а подчиняется рациональным законам; вера в то, что мы в своих выводах должны полагаться как на эмпирические наблюдения, так и на логические доказательства. Эти положения, которые входят в резкое противоречие с традиционализмом, суеверием и мистицизмом, оказали глубокое влияние на западную цивилизацию.

Аристотель родился в городе Стагира в Македонии. Его отец был известным врачом. В 17 лет Аристотель отправился в Афины, чтобы учиться там в Академии Платона.

Он оставался там в течение 20 лет и покинул ее вскоре после смерти Платона. В 342 г. до н.э. Аристотель вернулся в Македонию и стал домашним учителем царского сына, тринадцатилетнего мальчика, вошедшего в историю под именем Александра Македонского. В 335 г. до н.э., после того, как Александр взошел на трон, Аристотель вернулся в Афины, где открыл свою школу – Ликей (лицей). Он провел следующие 12 лет в Афинах, и этот период совпал со временем военных завоеваний Александра. Александр не обращался за советами к своему учителю, но щедро снабжал его деньгами, которые шли на исследовательские цели.

Тем не менее, союз с Александром был небезопасен для Аристотеля, который противился диктаторскому стилю Александра.

Однако, если Аристотель и был слишком демократичен, с точки зрения Александра, он находился в слишком тесных отношениях с ним, чтобы ему доверяли афиняне. Когда Александр умер в 323 г. до н.э. и контроль над Афинами получила антимакедонская фракция, Аристотель был предан суду по обвинению в «нечестивости». Философ повторил судьбу Сократа. Он бежал из города, сказав при этом, что не даст Афинам другой возможности бесчестить философию. Он умер несколькими месяцами позже, в 322 г. до н.э., в возрасте шестидесяти двух лет.

До нас дошло 47 его работ, а древние источники приписывают ему авторство не менее 170 книг. Политико-правовая тематика освещается в таких его работах, как «Политика. Афинская полития» и «Этика».

Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстает как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», а сферой – область гражданско-правовых сделок, возмещение ущерба, наказания. Распределяющая справедливость исходит из геометрического равенства и означает деление благ по достоинству, пропорционально вкладу каждого.

Аристотель так же, как и Платон, вводит свою типологию форм государственного устройства. Три он считает правильными и три – неправильными. Правильные, по Аристотелю, – это царская власть, аристократия и полития; неправильные – тирания, олигархия и демократия. Царская власть – правление одного, имеющего в виду общее благо, тогда как тирания – правление одного, руководствующегося собственной выгодой.

Аристократия – правление немногих, лучших, осуществляемое в интересах всех граждан, тогда как олигархия – правление немногих состоятельных граждан, думающих только о собственной выгоде. Полития – правление большинства, отбираемого на основании определенного ценза и пекущегося об общем благе, тогда как демократия – правление большинства неимущих в интересах исключительно этого большинства.

Из всех правильных форм правления самой правильной Аристотель считает политию, поскольку она соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии (объединение интересов зажиточных и неимущих), но свободна от крайностей. Здесь Аристотель вводит понятие «средней» формы государства, характеризующейся в нравах – умеренностью, в имуществе – средним достатком, во властвовании – средним классом. Основой стабильности государства, по его мнению, является соблюдение справедливости.

Для Аристотеля характерным является идеализированное понимание греческого полиса – города-государства как первоосновы государственной организации. В качестве предпосылок создания такого образцового, наилучшего полиса он называет определенную часть населения, необходимые размеры территории, удобное положение относительно моря. При этом из числа полноправных граждан исключаются ремесленники и торговцы, так как их образ жизни, по утверждению Аристотеля, не способствует добродетели. В качестве земледельцев он предлагал рабов и варваров, которые также не являются полноценными гражданами. Полноправными, по его определению, могут быть только те, которые в молодости являются воинами и по достижении старшего возраста становятся правителями, судьями, жрецами.

В своем правопонимании Аристотель разделяет положения Сократа и Платона о совпадении справедливого и законного. Право олицетворяет собой политическую справедливость и служит нормой политических отношений между людьми.

В целом право, как политическое явление, Аристотель называет «политическим правом». Это означает невозможность неполитического права, отсутствие права вообще в неполитических (деспотических) формах правления.

Политическое право делится им на естественное и условное (волеустановленное):

«Что касается политического права, то оно частью естественное, частью условное. Естественное право – то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право – то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено, это безразличие прекращается».

Таким образом, в учении Аристотеля и естественное, и условное право, хотя и различаются между собой, но относятся к сфере политических явлений и носят политический характер. У софистов, например, различие между естественным правом (правом по природе) и правом условным (полисными законами) означало зачастую прямое противопоставление. Своеобразие позиции Аристотеля обусловлено тем обстоятельством, что под «природой» он и в вопросе о праве имел в виду именно политическую природу человека:

ведь человек, согласно Аристотелю, есть по своей природе существо политическое.

История политических и правовых учений Под условным правом в концепции Аристотеля подразумевается все то, что впоследствии стало обозначаться как позитивное (положительное) право. К условному праву он относит установления и закона, и всеобщих соглашений. Причем он говорит о писаном и неписаном законе. Под неписаным законом (то же относящимся к условному, позитивному праву) понимаются правовые обычаи (обычное право).

Отступление закона от права означало бы, согласно Аристотелю, отход от политических форм к деспотическому насилию, вырождение закона в средство деспотизма:

«Не может быть делом закона властвование не только по праву, но и вопреки праву; стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права».

Политическое правление – это, по Аристотелю, правление закона, а не людей: правители, даже лучшие, подвержены чувствам и аффектам, закон же – «уравновешенный разум».

Влияние Аристотеля на последующее развитие западной мысли было огромным. В древние и средние века его труды были переведены на латинский, сирийский, арабский, итальянский, французский, иврит, немецкий и английский языки. Его труды оказали огромное влияние на исламскую философию и в течение веков доминировали над европейской мыслью.

Аверроэс (он же Ибн Рушд), наиболее известный из всех арабских философов, попытался создать синтез из исламской теологии и аристотелевского рационализма.

Маймонид, влиятельный средневековый еврейский мыслитель, добивался такого же синтеза с иудаизмом. Но самой показательной в этом отношении работой была знаменитая «Сумма Теологии», написанная великим христианским ученым Фомой Аквинским.

Некоторые из учений Аристотеля сегодня считаются реакционными. Например, он был сторонником рабства как явления, согласующегося с естественными законами, и заявлял об обусловленной природой второстепенной роли женщин в обществе (обе эти идеи, бесспорно, отражают господствовавшие в те годы представления). Однако многие его идеи звучат удивительно современно: «Бедность – источник революции и преступления»

и «Все те, кто размышляет о том, как управлять родом человеческим, убеждены в том, что судьба верховной власти зависит от образованности молодых».

Тема 3.

Историю Древнего Рима обычно делят на три периода:

1) царский (754–510 гг. до н.э.);

2) республиканский (509–28 гг. до н.э.);

3) императорский (27 г. до н.э.–476 г. н.э.).

Особое место в истории Древнего Рима занимает 395 год н.э., когда единая Римская империя была окончательно разделена на Западную (столица – Рим) и Восточную (столица – Константинополь) империи. Восточная Римская империя, называемая еще Византией, существовала еще до 1453 года.

Политико-правовая мысль Древнего Рима во многом заимствовала древнегреческие учения, но также способствовала их дальнейшему развитию в новых исторических условиях.

Древнегреческая идея взаимосвязи политики и права получила новое выражение в определении Цицероном государства как публично-правовой общности, введении понятия юридического лица. Римскими юристами была создана самостоятельная наука – юриспруденция, разработаны отдельные юридические дисциплины: гражданское, государственное, административное, уголовное, международное право. В этих документах отразилась новая политическая ситуация в мире – превращение Рима в мировую империю.

Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н.э.) – римский государственный деятель и мыслитель, определяет государство не только как выражение общего интереса, но и как институт, учитывающий интересы каждого отдельного индивидуума. Причину происхождения государства он видит во врожденной потребности людей жить вместе и в необходимости охраны собственности. Эти вопросы рассматриваются Цицероном в работах:

«Об обязанностях», «О государстве», «О законах».

Подобно Аристотелю и Платону, Цицерон концентрирует внимание на анализе различных форм государственного устройства, выделяя среди них царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Каждая из этих форм власти имеет свои достоинства и недостатки, но предпочтение Цицерон отдает царской власти, а на последнее место ставит демократию.

В учении Цицерона также анализируется возможность перехода одной формы власти в другую. Царская власть может легко переродиться в тиранию; власть оптиматов (достойнейших из наилучших) – во власть клики богатых и знатных. Власть народа может привести к тиранической власти вне зависимости от характера тирании (единоличного властителя, клики или толпы), государство, как форма выражения общих интересов, при ней перестает существовать.

Предотвратить подобное перерождение, вредное для развития общества, можно лишь в условиях смешанного вида государственности, путем соединения положительных свойств трех простых форм правления. Эту модель смешанного государства Цицерон считал идеальной моделью государства: «... желательно, чтобы в государстве было нечто выдающееся и царственное, чтобы одна часть власти была уделена и вручена авторитету первенствующих людей, а некоторые дела были предоставлены суждению и воле народа».

В организации общества Цицерон отвергал идею равенства и, подобно предыдущим мыслителям, полагал справедливым социальное расслоение и неравенство в общественно-политических отношениях.

История политических и правовых учений Рабство, по Цицерону, справедливо, потому что обусловлено самой природой, которая дарует «лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы».

В основе права, по мнению Цицерона, лежит присущая природе справедливость.

Цицерон так определяет естественное право: «Истинный закон – это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая».

Естественное право (высший, истинный закон), по Цицерону, возникло раньше, чем какой-либо писаный закон. Наряду с отличием естественного права от писаного, Цицерон в своем учении подразделяет само писаное право на частное и публичное.

Властная веха в развитии политической мысли в Древнем Риме связана с концепциями стоиков Луция Аннея Сенеки (3–65 гг.), Эпиктета (около 50 – 140 гг.), Марка Аврелия Антонина (121–180 гг.).

Стоицизм – одно из ведущих течений древнегреческой и римской философии, имеющее в основном этический характер. Согласно стоицизму, мироздание в целом управляется судьбой. Судьба в учении стоиков выступает в качестве «естественного закона», который имеет божественный характер.

В своих сочинениях о государстве еще древнегреческие стоики (Зенон, Хрисипп), а также их римские последователи обосновывали космополитическое представление о том, что все люди – граждане единого мирового государства (космополиса), а каждый отдельный человек – гражданин Вселенной.

Государство выступает у стоиков как естественное объединение, основанное на тяготении людей друг к другу, их природной связи. Стоики с этической точки зрения отрицали рабство, считая его противоречащим общему закону мироздания.

Сенека, сенатор, воспитатель императора Нерона, провозглашал идею духовной свободы каждого члена общества вне зависимости от его социального статуса. Он один из первых античных авторов, который, не выступая за отмену института рабства, отстаивает человеческое достоинство раба: «Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, заблуждается: ее лучшая часть свободна от рабства. Только тело подчинено и принадлежит господину, дух же сам себе господин».

В основе человеческого общества, по убеждению Сенеки, лежит единство божественного и человеческого мира. Разум человека - погруженный в него божественный дух, а от природы человек наделен свойством общительности. Сочетание этих двух качеств помогает ему овладеть природными стихиями и жить тесными сообществами.

В представлениях о государстве и обществе императора Марка Аврелия Антонина (161–180 гг.) лежало положение о равенстве всех перед законом и равенстве всех, живущих в государстве. Подобный порядок оправдывался божественным предначертанием, которое требует общения, соответствующего стройному порядку мира.

Эпиктет, раб по происхождению, определял главные цели развития общества в выполнении каждым той роли, которая намечена ему судьбой. Эти призывы дополнялись критикой рабства как безнравственного института: «Чего не желаешь себе, не желай и другим, тебе не нравится быть рабом – не обращай и других в рабство. Раз ты не можешь обойтись без услуг рабов, ты прежде всего сам раб, – как не уживаются друг с другом добродетель и порок, так и свобода и рабство».

В Древнем Риме занятие правом первоначально было делом понтификов – одной из коллегий жрецов, которые сообщали частным лицам позицию коллегии по правовым вопросам.

В дальнейшем, особенно в первые два с половиной века империи, римская юриспруденция достигла своего расцвета. Это связано прежде всего с тем, что первые императоры (принцепсы) желали получить поддержку юриспруденции и подчинить ее своим интересам. Праву стало уделяться особое внимание, а деятельность известных юристов была окружена почетом. Развитию римского права способствовали и другие обстоятельства. Сказался высокий уровень товарных отношений, достигнутый Римом в периоды поздней республики и принципата. Не меньшее влияние на развитие юриспруденции оказал и характер самой Римской империи, который соединил в себе различные правовые системы завоеванных стран, и прежде всего Греции, Египта, Сирии. Римские юристы воспользовались результатами правового развития культурных национальных частей империи, и особенно Афин. В значительной степени поэтому римское право перешагнуло за рамки своей эпохи и стало явлением всемирно-исторического значения.

Из большого числа юристов классического периода наиболее выдающимися были Гай (II в.), Папиниан (II–III вв.), Павел (II–III вв.), Ульпиан (II–III в.), Модестин (II–III в.).

Положениям этих пяти юристов была придана законная сила.

В трактовке римских юристов естественное право, как и всякое иное, относится к действующему праву, является его составной частью. В римской юриспруденции в этот период отсутствовало понятие позитивного права. Такое включение естественного права в понятие права вообще соответствовало их представлениям о праве как нравственном явлении. Взаимопроникновение составных частей права, невозможность их чистого выделения из права в целом подчеркивает Ульпиан: «Цивильное право не отделяется от естественного права или права народов. Итак, если мы добавляем что-либо к общему праву или сокращаем из него, то мы создаем наше собственное право, то есть цивильное. Таким образом, наше право является или писаным, или неписаным, как у греков: из законов одни написаны, другие не написаны».

Такие общественные институты, как брак, рождение, воспитание детей и т.д., согласно Ульпиану, находятся в сфере действия естественного права. Естественному праву, по Ульпиану, «природа научила всех живых существ, ибо это право присуще не только человеческому роду, но … всем животным, которые рождаются на земле, на море, а также птицам». Правда, это не исключает наличие конкретных норм цивильного права о семье, браке, воспитании.

Важнейшим достижением римской юридической мысли является деление права на публичное (относится к положению Римского государства) и частное (относится к пользе отдельных лиц). Сферы применения публичного и частного права определены юристом Ульпианом.

В области публичного права римские юристы разработали правовое положение святынь и жрецов, полномочия государственных органов (магистратур) и должностных лиц, понятия власти (imperium), гражданства и других институтов государственного и административного права.

Значительное внимание римские юристы уделяли разработке частного права, и прежде всего цивильного. В этой области ими были разработаны вопросы собственности, семьи, завещаний, договоров и т.д. Тщательно освещены имущественные отношения с позиции защиты частного собственника. Согласно римскому праву, объектом собственности наряду с животными и вещами, являются и рабы.

Международное право, т.е. право народов, как его называли римские юристы, включало в себя правила межгосударственных отношений и нормы имущественных отношений с неримлянами: война, разделение народов, основание царств, разделение имуществ, установление границ, купля-продажа, наймы и др.

Сочинения римских юристов стали важной частью кодификации Юстиниана.

История политических и правовых учений Император Юстиниан (483–565 гг.) во время своего правления свел в кодекс законы Римской империи. Кодекс Юстиниана создал основу для развития закона во многих странах Европы. Возможно, ни один другой свод законов не давал такого мощного толчка миру.

В 476 году Западная Римская Империя окончательно пала под ударами германских племен, и осталась только Восточная Римская империя со столицей в Константинополе. Юстиниан намеревался вернуть утерянные земли на западе и восстановить всю империю. Большая часть его энергии, как императора, была посвящена именно этой цели. В этом он добился лишь частичного успеха, сумев «отбить» Италию, Северную Африку и часть Испании. В 528 году, только вступив на трон, он организовал комиссию по созданию кодекса имперских законов. Работа была впервые издана в 529 году, затем дополнена и стала законом в 534 году. Кодификация Юстиниана включала в себя:

1. Институции, т.е. освещение основ римского права (здесь были использованы «Институции» Гая, работы Ульпиана, Флорентина и Морциана).

2. Дигесты, т.е. собрание отрывков из сочинений тридцати восьми римских юристов (от I века до н.э. по IV век н.э.), причем извлечения из работ пяти знаменитых юристов составили 70% всего текста.

3. Кодекс Юстиниана (собрание императорских конституций).

Конечно, сам Юстиниан, занятый войнами, не мог лично составить Кодекс римского права. Собрание законов проводилось группой ученых под руководством великого юриста Трибониана.

Юстиниан также приложил много усилий в области административных реформ, включая успешную кампанию против правительственной коррупции. Он поддерживал торговлю, промышленность, строительство. Программы строительства и войны привели к повышению налогов и росту недовольства народа.

Императору очень помогала его способная жена Феодора, которой он доверял различные дипломатические обязанности. Феодора оказывала значительное влияние на законопроекты мужа, включая некоторые законы, проведенные с целью расширить права женщин.

Кодекс законов Юстиниана стал авторитетным выражением римского права.

Он был важен для Византийской империи в течение многих веков.

В конце средних веков Кодекс стал основой для развития законодательной системы Европы. Его части были объединены в гражданское право и приняты на большей территории континентальной Европы.

Многие неевропейские страны тоже частично приняли гражданское право, изложенное в Кодексе. В современную эпоху, конечно, европейские законы и правовая система были значительно переработаны. Однако целый ряд фундаментальных положений юриспруденции, а также многие современные понятия, термины восходят именно к римскому праву.

Тема 4.

Иисус Христос (около 3 г. до н.э. – около 30 г. н.э.) является вдохновителем самой влиятельной религии в истории человечества. Христос (греч. Christos – помазанник) в христианском церковном учении – основатель христианства. История жизни Иисуса поведана в Новом Завете, однако, большую часть сведений о его жизни нельзя назвать точными. Нет даже уверенности в том, каково было его подлинное имя. Год его рождения тоже точно не известен, даже год его смерти сегодня также вызывает сомнение. Сам Иисус не оставил после себя никаких письменных документов, Новый Завет, который датируется примерно второй половиной I в. – началом II в., вряд ли может быть признан вполне пригодным историческим источником: установлено, что ни одно из евангелий (от Марка, Луки, Матфея и Иоанна) не принадлежит современникам Христа, и все они были составлены в разное время.

К сожалению, ни один из современников Христа не рассказал о нем подробно. Первое упоминание о Христе содержится в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия (37 – около 100 гг.) – древнееврейского историка, но в них нет никакой конкретной информации.

Другое упоминание принадлежит римскому историку Тациту (около 58 – 117 гг.). В сочинении «Анналы», написанном им около 100 г., в пятнадцатой книге описывается пожар Рима при Нероне: «Чтобы опровергнуть этот слух (возлагавший вину за пожар на Нерона), он выставил виновниками людей, ненавидимых за их позорные деяния, которых народ называл христианами, и предал их изысканнейшим казням. Родоначальник этого имени, Христос, был казнен в правление Тиберия прокуратором Понтием Пилатом…»

Отсюда следует, что в царствование Тиберия (42 г. до н.э. – 37 г. н.э.) – римского императора с 14 г. – жил и был казнен пророк, от которого ведет свое происхождение христианство.

Часто отмечают, что Иисус был во многом похож на древнееврейских пророков из Ветхого Завета и находился под их глубоким влиянием. Как и пророки, Иисус был необычайно яркой личностью и оказывал неизгладимое впечатление на тех, кто с ним встречался. Он обладал Божьим даром в самом глубоком смысле этого слова.

В отличие от Магомета, который осуществлял как политическую, так и религиозную власть, Иисус не оказывал непосредственного влияния на политическое развитие общества на протяжении своей жизни.

Он оставил свой след в истории главным образом как этический лидер, сформулировав основные идеи христианства, а также его духовное мировоззрение и главные принципы человеческого поведения. Одной из главных заповедей Иисуса, безусловно, было Золотое правило, принятое сегодня большинством людей, как христианами так и нехристианами: как вы хотите, чтобы с вами поступали другие, так вы поступайте со всеми.

Правда, Золотое правило было заповедью иудаизма задолго до появления Христа. Схожие идеи были предложены китайским философом Конфуцием примерно в 500 г. до н.э.; эти изречения можно найти и в древнеиндийской поэме «Махабхарате». Т.е. фактически философия, заложенная в Золотом правиле, принята почти всеми религиозными группами.

Но у Иисуса была и замечательная в своей индивидуальности точка зрения, представленная в Евангелии от Матфея: Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненаИстория политических и правовых учений видь врага твоего». А я говорю вам: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»; «... не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую...».

Сегодня эти истины, которые не были частью иудаизма и большинства других религий, являются самыми замечательными и оригинальными этическими нормами, когдалибо представленными человечеству.

Однако эти идеи не получили столь широкого распространения, они даже не являются общепринятыми. Большинство христиан относится к заповеди «любите врагов ваших» как к чему-то идеальному, что может быть реализовано лишь в каком-то совершенном мире, но не может быть разумным руководством для поведения человека в том реальном мире, где мы живем.

Иисус умер в молодом возрасте (в отличие от Будды и Магомета) и оставил после себя незначительное число учеников. В значительной степени благодаря усилиям апостола Павла по обращению в христианство новых приверженцев небольшая секта превратилась в гораздо более мощное движение, объединившее не только евреев, но и другие национальности.

Однако вряд ли Христос может быть ответственен за все последующие деяния христианской церкви, творимые его именем. Некоторые из этих деяний, такие как религиозные войны между различными христианскими течениями, варварские погромы и преследования евреев, находятся в очевидном противоречии с учением Христа.

Христианство, одна из мировых религий, возникло во второй половине I в. н.э. в восточных провинциях Римской империи первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия получило распространение и среди других этнических групп.

Первоначально христианство выражало интересы прежде всего социальных низов Римской империи – рабов и разорившейся части свободного населения городов и деревень. В религиозной форме христианство выразило протест угнетенных слоев против рабовладельческого господства. Важнейшими отличиями зарождавшегося христианства от других религий древности был полный отказ от этнических и социальных перегородок в вопросах веры, от жертвоприношений, обрядности.

Успеху христианства способствовало его учение о бессмертии души и загробном воздаянии.

Объясняя моральную и материальную нищету внутренней испорченностью, греховностью каждого человека, христианство провозгласило духовное спасение всех людей через веру в искупительную жертву божественного спасителя как гарантию избавления людей от греха.

Политическая и правовая идеология раннего христианства складывалась в борьбе различных течений, сект, обвинявших друг друга в ереси. Всеобщими были лишь ненависть к Риму и надежда на его скорое падение, вера в близкое пришествие бога-спасителя и установление на земле «царства Божьего» во главе с Христом. Этой верой проникнут древнейший из дошедших до нас памятников христианства – откровение Иоанна Богослова – Апокалипсис (вторая половина I в. н.э.). Первохристиане напряженно ожидали скорого светопреставления, верили в то, что мессия («избавитель») придет «с сегодня на завтра». Но приход спасителя оказался отодвинутым на неопределенный срок в далекое будущее. Учение о приходе мессии («избавителе») неразрывно связано с осуждением существовавшего эксплуататорского государства.

Через понятие «царство небесное» осуждались и отвергались земные порядки, несправедливость и беззаконие.

Однако постепенно, особенно в результате подавления освободительных восстаний, происходило коренное перерождение новой религии по вопросу о власти и государстве. Усилилась непротивленческая линия, отказ от активной борьбы, примирение с эксплуататорскими порядками.

Наиболее полно это отражено в посланиях апостола Павла.

Апостол Павел (около 4–64 гг. н.э.) был младшим современником Иисуса, самым выдающимся проповедником новой религии. По сравнению со всеми другими христианскими писателями и мыслителями его влияние на христианскую теологию было самым долговременным и эффективным.

Павел, до крещения Савл, родился в греческом городе Тарс в Киликии (современная Турция) через несколько лет после начала христианской эры. Он был римским гражданином, но урожденным евреем, в юности изучал иврит и получил настоящее еврейское образование. Известно, что Павел был в Иерусалиме в то же время, что и Иисус, но нет сведений о том, что эти два человека встречались.

После смерти Иисуса на первых христиан смотрели как на еретиков и подвергали их преследованиям. Какое-то время Павел сам принимал участие в этих преследованиях.

Но во время путешествия в Дамаск у него было видение, в котором с ним говорил Иисус, и тогда он принял новую веру. С тех пор Павел стал самым страстным пропагандистом новой религии. Во время своей миссионерской деятельности он много путешествовал по Малой Азии, Греции, Сирии, Палестине. Причем, Павел был более удачлив в своих проповедях не перед евреями, за что его часто называли «Апостол неевреев». После трех долгих путешествий в восточную часть Римской Империи Павел вернулся в Иерусалим. Там он был арестован и отправлен в Рим, чтобы предстать перед судом. Известно, что его казнили в предместьях Рима, вероятнее всего около 64 г. н.э.

Огромное влияние Павла на развитие христианства можно было объяснить следующим:

1. его огромным успехом в миссионерской деятельности;

2. его «Посланиями», которые составляют значительную часть Нового Завета;

3. его ролью в развитии христианской теологии.

Ему принадлежат следующие постулаты:

Иисус был не только вдохновенным пророком, он был Сыном Божьим. Христос умер за грехи наши, и его страдания могут спасти нас. Для того чтобы обрести спасение, человеку недостаточно просто следовать библейским предписаниям, он должен принять Христа. И тогда, если он принимает Христа, его грехи будут прощены.

Здесь впервые в христианстве выдвигается положение о том, что политическая власть происходит от Бога, что послужило основой для превращения христианства в официальную, государственную религию.

Из 27 книг Нового Завета Павлу приписывали авторство не менее 14. Современные ученые сокращают это число до 9.

Взгляды Павла на брак, включенные в Священное писание, оказали заметное влияние на отношение к этим проблемам в более поздние времена. Известно его изречение по этому поводу: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться».

(Первое послание к Коринфянам, 7: 8–9).

История политических и правовых учений У Павла были строгие представления о положении женщин: «Жена да учится в безмолвии, со всякой покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии. Ибо прежде создан Адам, а потом Ева...»

(Первое послание к Тимофею 2: 11–15).

В значительной степени апостолу Павлу принадлежит заслуга в том, что христианство из еврейской секты превратилось в мировую религию. Все последующие христианские теологи – Блаженный Августин, Фома Аквинский, Лютер, Кальвин – находились под большим влиянием его Посланий.

Первохристианские источники конкретизируют права и социальные нормы в ряде религиозных, моральных и юридических положений.

В религиозной сфере – это вера в Иисуса Христа.

В нравственной – духовное и моральное совершенство.

В юридической – правда и «закон свободы» конкретизируются в принципах:

1) равенство, 2) эквивалент («равным за равное»), 3) обязанность трудиться и распределение по труду, 4) осуждение богатства и частной собственности, провозглашение общности имущества.

Идея равенства возводится к безусловному, абсолютному началу – Богу и означает равенство всех людей перед Богом.

Принцип эквивалента применяется в двух аспектах: во-первых, в обмене товарами, благами, услугами: «Какою мерою мерите, такою отмерено будет вам»; во-вторых, в воздаянии за ущерб и зло: «Ибо каким судом судите, таким и будете судимы».

Формальное равенство и обменный эквивалент в раннем христианстве дополнялись равенством и эквивалентом в труде и распределении.

Труд, к которому в греко-римской цивилизации было презрительное отношение, поднимается на божественную высоту: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь». Нормой распределения становится трудовой вклад участников: «Но каждый получает свою награду по своему труду».

Богатство рассматривается как корень всех бед: «Горе вам, богатые!... Горе вам, пресыщенные ныне!... ибо восплачете и возрыдаете».

Раннее христианство сделало вывод о необходимости обобществления имущества, отказа от частной собственности: «И никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее». Но в связи с тем, что общество было не готово принять коллективистские идеалы раннего христианства, победила другая, примиренческая линия в вопросах права, собственности, потребления.

С присоединением к христианству имущих слоев и превращением его в господствующую религию, от богатых теперь требовали не отказа от имущества, а лишь пожертвований в пользу неимущих; частная собственность, богатство стали рассматриваться как добро, если они используются для благотворительности в пользу церкви.

Одним из видных идеологов христианской церкви был Аврелий Августин (Блаженный Августин), 354–430 гг. Он жил в годы упадка Римской Империи. Августин родился в городке Тагаст (ныне Соук-Арас в Алжире). В 19 лет он решил заняться философией и принял манихейство – религиозное учение, созданное около 240 года пророком Мани. В 29-летнем возрасте Августин приехал в Рим, затем в Милан, где стал профессором риторики. Епископом Милана был в то время преподобный Амброзий, под влиянием которого Августин в 32 года принял христианство. Затем он вернулся на родину и занял место епископа большого прибрежного города Гиппон (ныне Аннаба), где и оставался до конца своих дней.

Ему принадлежит большое количество религиозных трудов; около 500 его проповедей и более 200 писем сохранились до наших дней. Наиболее известными его книгами являются «О граде Божием» и «Исповедь» (последняя представляет собой автобиографию).

В христианской концепции истории человечества Августина все социальные, государственные и правовые учреждения предстают как следствие греховности человека.

Согласно Августину, на всех людях лежит пятно греха Адама. Люди не могут получить спасение только своими усилиями и прилежной работой. Для спасения нужна милость Божья. Идеи Августина укрепили церковь на этих позициях, которые стали каноническими. Августин утверждал, что Бог уже знает, кто будет спасен, а кто нет. Эта идея предопределенности оказала влияние и на последующие поколения теологов, в частности, на Кальвина.

Важной была также позиция Августина по вопросам секса. После принятия им христианства, он решил отречься от пола: «Ничего не стоит остерегаться больше, чем половых связей».

Его взгляды на этот предмет, реальные трудности отречения подробно описаны в книге «Исповедь».

Наиболее известная книга Августина «О граде Божием» содержит в себе философскую концепцию, оказавшую влияние на развитие Европы. Разделяя человеческий род во все времена его существования на два разряда – живущих «по человеку» и «живущих по Богу», Августин пишет: «Эти разряды мы символически назвали двумя градами, т.е. двумя обществами людей, из которых одному предназначено вечно царствовать с Богом, а другому подвергнуться вечному наказанию с дьяволом».

В этом разделении в рамках человеческого общежития на два противоположных типа общения в христианской форме проявляется влияние предшествующих концепций Платона о наличии в каждом государстве двух государств (богатых и бедных), представлений стоиков о двух полисах (полисе-государстве и космическом полисе), манихейских идей о борьбе двух начал (дьявольского и божественного). Греховность земной государственноправовой жизни проявляется, по Августину, в господстве человека над человеком: «... грех – первая причина рабства, по которому человек подчиняется человеку в силу состояния своего; и это бывает не иначе как по суду божию, у которого нет неправды и который умеет распределять различные наказания соответственно винам согрешающих».

Таким образом, грех рассматривается как первопричина господства и рабства.

Этот греховный порядок мира носит временный характер и продлится до второго пришествия Христа и судного дня, когда благочестивые получат «ангельскую жизнь», а нечестивые подвергнутся «вторичной смерти».

Рост небесного города в отличие от земного означает духовный прогресс человечества. Носителем этого прогресса объявляется церковь («Вне церкви нет спасения»). Отсюда следует, что императоры не настолько важны, как папа и церковь, которым и должны подчиняться временные правители.

Доктрины Августина положили начало долгому конфликту между церковью и государством, и это определяло европейскую историю в течение многих веков.

Августин, прозванный за заслуги перед церковью Блаженным, был последним великим христианским теологом до Средневековья. Труды его остались доктриной церкви и продержались все средние века. Блаженный Августин умер в г. Гиппоне в 76 лет.

Блаженный Августин был самым выдающимся из отцов римско-католической церкви. Большинство из следующих поколений католических теологов и лидеры протестантов – Лютер и Кальвин, тоже оказались под влиянием его идей.

История политических и правовых учений Тема 5.

Феодализм в истории Западной Европы занял целую эпоху (V–XVI вв.). Эволюция феодального строя включает в себя три исторических этапа:

1) раннефеодальный (конец V – середина XI вв.), когда государственность организуется в большие, но слабо интегрированные монархии;

2) расцвет феодализма (середина XI – конец XV вв.), когда типичными в Европе становятся централизованные сословно-представительные монархии;

3) позднее Средневековье (конец XV – начало XVII вв.) – время упадка феодализма, для которого характерна государственность в форме абсолютной монархии.

Характер развития феодального общества в значительной степени определил особенности западноевропейской политической и правовой мысли, которая находилась под сильным влиянием христианской религии и римскокатолической церкви. Догматы церкви стали одновременно и политическими аксиомами, а Библия получила в суде силу закона.

Вершины своей мощи папство достигло в XIII веке. К этому же времени полностью сформировалась система схоластики – католической теологии, оправдывавшей постулаты веры средствами человеческого разума. В создании этой системы огромную роль сыграл доминиканский монах, ученый-богослов – Фома Аквинский (1225-1274). Итальянский философ известен своими теологическими трудами и особенно «Суммой теологии», которая является самым авторитетным изложением католических теологических доктрин. Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики».

Подобно Аристотелю, Фома Аквинский в основу образования общества поставил присущее людям качество общительности. Именно по этой естественной причине возникает государство, имеющее целью общее благо, обеспечение условий для разумной жизни.

Существующая феодально-сословная организация общества в наилучшей степени решает эту задачу. В трактате «О правлении государей» Ф. Аквинский так обосновывает эту идею:

«Поистине, один человек сам по себе не смог бы выжить. Итак, для человека естественно, что он живет в обществе многих. Более того: другим существам присуще природное чутье ко всему тому, что им полезно или вредно, например, овца от природы определяет в волке врага. Некоторые животные с помощью природного умения узнают какие-либо целебные травы и прочее, необходимое им для жизни. Человек же имеет врожденное знание о том, что ему необходимо для его жизни, только в общем, как если бы он был в состоянии дойти с помощью разума от познания общих начал до единичных, необходимых для его жизни. Невозможно, однако, чтобы один человек своим разумом постиг все вещи такого рода. Следовательно, человеку надлежит жить во множестве, чтобы один помогал другому и разные люди использовали свой разум для того, что необходимо узнать в различных областях...».

Фома Аквинский исходит из посылки, что государственная власть обладает тремя основными характеристиками: 1) сущностью, 2) формой, 3) использованием.

История политических и правовых учений Сущность власти – это порядок подчинения и господства, заведенный богом, а следовательно, любая власть божественна по своему происхождению и по своей глубинной сути всегда является добром.

Так же, как Аристотель, Фома Аквинский разрабатывает свою типологию государственного устройства, выделяя в ней аристократию, олигархию, демократию, смешанное правление, монархию и тиранию.

Наилучшей формой правления Аквинский считал монархию, поскольку она схожа с мирозданием, созданным и управляемым одним богом, и из-за подобия ее человеческому организму, части которого объединяются и направляются одним разумом: «... один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым. К тому же то, что существует по природе, устроено наилучшим образом, ведь природа в каждом отдельном случае действует наилучшим образом, а общее управление в природе осуществляется одним. В самом деле среди множества частей тела существует одна, которая движет всем, а именно сердце, и среди частей души по преимуществу главенствует одна сила, а именно разум. Ведь и у пчел один царь, и во всей вселенной единый Бог, творец всего и правитель. И это разумно».

Фома Аквинский различает два вида монархии – абсолютную и политическую.

Вторая, на его взгляд, более предпочтительна, поскольку власть государя контролируется крупными феодалами и не выходит за рамки законности: «... против жестокости тирана будет иметь успех действие каких-либо людей не по своему почину, а по решению общества.

Во-первых, если право какого-либо множества простирается на то, чтобы выдвигать для себя царя, то не будет несправедливо, если выдвинутый этим множеством царь будет низвергнут, или его власть будет ограничена, если он тиранически злоупотребляет царской властью. Не следует считать, что такое множество несправедливо, даже если оно прежде возвысило его над собой навечно; ведь он сам заслужил это, ведя себя нечестно в управлении множеством...».

Взаимоотношения людей в обществе основываются на данных им от Бога морально-этических принципах, строгое соблюдение которых является залогом стабильности общества.

Фома Аквинский разработал особую теорию закона, согласно которой все законы связаны между собой субординацией. Всю пирамиду законов объединяют общие принципы божественного разума, управляющего Вселенной. Вечный закон заключен в Боге, и от него производны все иные виды закона. Отражением вечного закона в человеческом разуме является естественный закон, он предписывает стремление к самосохранению, продолжению рода, обязывает уважать достоинство людей.

Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон.

Его задача – силой и страхом принуждать людей избегать зла и стремиться к добродетели.

Нормы человеческого закона могут быть несхожими в разных странах. Одинаковые нормы образуют «право народов», разные – объединяются в «право граждан» каждого отдельного государства.

Рассуждения Аквинского во многом повторяют уже рассмотренную нами выше систему римских юристов. Особенность состоит в том, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона для тех актов светской власти, которые противоречат нормам естественного закона.

В своей концепции права, как и в теории закона, Аквинский также проводил мысль о том, что правовым человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Фома Аквинский воинственно защищал институт папства, яростно обрушивался на еретиков, призывал расправляться с ними.

В 1323 году Ф. Аквинский за заслуги перед церковью был причислен к лику святых.

Насилие, произвол, неравенство, диктатура религии в общественном сознании средневековой Европы вызвали религиозный протест римско-католической церкви и папству. Этот протест вылился в появлении ересей – течений, оппозиционных или даже враждебных официальному вероучению.

Мощный подъем еретических движений произошел в XI–XII вв. Основными районами распространения ересей стали Северная Италия, Южная Франция, Фландрия, Германия. Первое наиболее крупное еретическое движение – богомильство – развернулось в Болгарии в X–XIII вв. Оно выражало настроения болгарских крестьян, выступавших против феодально-церковной эксплуатации и национального угнетения со стороны Византийской империи.

Подобные же взгляды проповедовали в Западной Европе катары, патарены, альбигойцы и другие, резко осуждавшие иерархическую структуру католической церкви, незаконно нажитое ею богатство, пороки священнослужителей, предавших подлинное учение Христа.

В еретических движениях к XIV веку стали вырисовываться два течения:

1. бюргерская ересь;

2. крестьянско-плебейская ересь.

Первое течение отражало интересы зажиточных горожан, требовавших дешевой церкви, упразднения сословия священников, возврата к раннехристианской церкви. Представителями бюргерской ереси были доктор богословия, профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324–1384 гг.) и чешский теолог Ян Гус (1371–1415 гг.).

Крестьянско-плебейское течение было представлено выступлениями лоллардов (нищенствующих священников) в Англии и таборитов в Чехии. В таборитском движении прослеживается даже республиканская тенденция.

Оба еретических течения были разгромлены духовными и светскими феодалами.

Церковь присвоила себе подсудность по таким преступлениям, как ересь, вероотступничество, колдовство, приняв на себя полицейские функции. В XIII веке католическая церковь ввела инквизицию, т.е. особые суды для расправы с еретиками. В 1232 году римский папа распорядился, чтобы всеми делами о ереси занимался орден монаховдоминиканцев. С 1252 года инквизиция добилась права пытать подозреваемого. Причем, в инквизиционном процессе одно лицо вело предварительное расследование и оно же выносило приговор, создавая обстановку всеобщего ужаса и неограниченной власти.

Только признание давало возможность жертве избежать сожжения на костре, но обрекало ее на пожизненное заключение. Оправдание было редкостью, но даже в этом случае человек заносился на всю жизнь в разряд подозрительных.

Среди политических процессов, принявших религиозную форму, особенно известен судебный процесс над Жанной д’Арк, героиней французского сопротивления английской интервенции в Столетней войне между Францией и Англией. Ее обвинили в ереси, связи с дьяволом и в мае 1431 года объявили приговор: сожжение. Позже французское духовенство, чтобы смыть с себя позор этой казни, пересмотрело приговор и сочло Жанну невиновной. А в 1894 году церковь признала ее «блаженной», а затем – святой.

На кострах инквизиции были сожжены и такие известные деятели науки, защитники интересов народа, как Ян Гус и Джордано Бруно.

Ян Гус был арестован за выступления в защиту реформации церкви на демократических началах. Ему обещали помилование только за одно отречение, но он отказался предать свои убеждения и был сожжен.

Преследуя людей за отступление от догм христианства, сама церковь погрязла в коррупции и разврате. Католическое безбрачие духовенства служило лишь прикрытием его безответственности за последствия связей с женщинами, а отпущение грехов можно было купить за деньги.

История политических и правовых учений Несмотря на инквизицию, еретические идеи не исчезли бесследно. Так, часть бюргерских ересей вошла в духовную основу бюргерско-церковной реформации XVI века, а элементы крестьянско-плебейских ересей укоренились в идеологии масс, участвовавших в первых буржуазных революциях в Германии, Голландии, Англии XVI–XVII вв.

Средневековая юридическая мысль зародилась в Западной Европе XII века. В этот период четко вырисовываются три ветви права и их приверженцы: