«ФИЛОСОФИЯ КРАТКИЙ КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ МОСКВА 2009 К 87я73 УДК 1(075.8) Ф Рецензенты: Философия. Краткий курс лекций. Учебное пособие / Составление и общая редакция к. филос.н., Байдаевой Ф.Б. – М.: МГУП, 2009. 96с. В ...»

МИНИСТЕРСТВО СЕЛЬСКОГО ХОЗЯЙСТВА

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ

УЧРЕЖДЕНИЕ ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ПРИРОДООБУСТРОЙСТВА

ФИЛОСОФИЯ

КРАТКИЙ КОНСПЕКТ ЛЕКЦИЙ

МОСКВА 2009 К 87я73 УДК 1(075.8) Ф Рецензенты:

Философия. Краткий курс лекций. Учебное пособие / Составление и общая редакция к. филос.н., Байдаевой Ф.Б. – М.: МГУП, 2009. 96с.

В учебном пособии содержится необходимый минимум профессиональных сведений по философии, изложен весь диапазон философского знания, что позволяет обучающимся составить компетентное и полное представление о философах и разнообразных философских проблемах, изучение которых предполагается по курсу «Философия» в вузах. Структура пособия, снабжнного именным указателем, списком литературы (в который включн материал из периодической литературы по актуальным философским проблемам), вопросами и заданиями для самоконтроля, словарм терминов способствует удобству его использования и дат возможность успешно подготовиться к экзамену.

Учебное пособие предназначено для студентов нефилософских специальностей и всех интересующихся проблемами философии.

ВЕДЕНИЕ

В истории философии присутствуют разные ракурсы рассмотрения проблем и разные концептуальные подходы к ним. Известно, что в отличие от других наук, предоставляющих человеку информацию об определнной части мира, философия, как общее и целостное категориальное знание о мире и человеке, помогает выявить важные отношения или акценты в том, что предстат перед человеком в качестве знания, своего и чужого опыта, информации; помогает увидеть внутренние связи и закономерности во всм происходящем в мире; построить адекватную современному состоянию науки картину мира. Поэтому, с одной стороны, вследствие многообразия возможных ответов на возможные вопросы и, с другой – необходимости для глубокого понимания философских знаний, кроме большого объма фактических и исторических сведений, также и определнного уровня культуры мышления, философские проблемы не имеет смысла, по моему мнению, раскрывать с одной точки зрения.

Разнообразные сведения, содержащиеся в данном пособии, предполагают самостоятельную работу обучающегося, направленную вовне – на поиск информации, и внутрь себя – рефлексию, размышление и т.п. «Обретение» философского знания требует, помимо запоминания и воспроизведения усвоенного, что знакомо каждому обучающемуся, погружения в специфическое размышление и предполагает «активное мышление в диалоге». При этом вопрос выбора методологии в преподнесении материала становится подчиннным задаче пробуждения мыслительной деятельности обучающегося.

На мой взгляд, принцип «методологического единства» ограничивает восприятие философских проблем, поэтому более целесообразно, как в изложении истории философских учений, так и по ключевым вопросам философии, передавать наиболее популярные или интересные подходы в их внутренней логике, что позволяет обучающимся знакомиться с разными концептуальными подходами и учит видеть проблему с разных сторон. Нередко в современных учебниках соединены разные методики, например А.Г.Спиркин, соединяет казалось бы ещ недавно несоединимое: марксизм (или материализм) и постмодерн (виртуальное в качестве реального). Экзистенциальный подход, который я чаще всего применяю, на мой взгляд, лучше реализует идею «превращения» философии в «философствование как внутреннее усилие в рефлексии».

Данный курс лекций не претендует на полноту изложения всех сторон рассматриваемых вопросов с учтом всех разных решений, найденных и сформулированных в истории философии, что понятно, с учтом объма настоящего пособия, поэтому я назвала его «Кратким конспектом»; к тому же в нм, может быть недостаточно хорошо представлены оригинальные тексты по истории философии. Тем не менее, содержание данного пособия соответствует Программе курса «Философия» для нефилософских специальностей. В нм содержится анализ и определение философских категорий, соблюдается взаимосвязь наблюдаемых процессов и представлены ведущие философы и главные философские школы.

Значительное место, с учтом современной ситуации, отводится: общим вопросам экологии и экологии человека: проблемам сознания; проблемам философии науки, выраженным полнее в аналитической философии, или позитивизме (включая его временные трансформации). В основу изложения материала положены крупнейшие этапы истории философии; каждый раздел содержит имена наиболее крупных мыслителей эпохи, годы жизни и названия их основных работ. После каждого раздела предлагаются задания для самоконтроля за усвоением прочитанного. В пособии имеется словарь основных философских понятий и категорий, а также указатель имн, что позволяет лучше усвоить материал, быстро найти нужную тему и подготовиться к экзамену, или зачту. Приведнный в конце пособия список использованной литературы, предоставляет обучающимся не только возможность углублнного изучения ключевых философских идей, но и познакомиться с уровнем современных исследований в значимых для каждого человека областях гуманитарного знания.

Часть I История философии Тема 1. Понятие и структура мировоззрения. Основные типы мировоззрений.

Мировоззрение – это система взглядов человека, определяющая его отношение к миру и к себе. Одна из основных функций мировоззрения – регулирующая; система взглядов включает ценности, оценки и убеждения. В структуре мировоззрения различают теоретические и практические составляющие. Первую ступень построения философского мировоззрения составляет условный разрыв мыслимого универсума, или всеобщего, на внутреннее и внешнее для человека (сознание и бытие, на «Я» и «не-Я») и последующее определение всеобщих свойств каждого из них. Второй ступенью является – конструирование единства разорванного. Здесь возможны три варианта: рассмотрение диалога между «Я» и «не-Я», сознанием и бытием в рамках основного вопроса философии; анализ системы общих ценностей, регулирующих отношения между «Я» и «не-Я»; конструирование и презентация онтологических систем (таких как: культура, жизнь, общество, человек, поведение, техника и т.д.), в качестве конкретного единства бытия и сознания (что выражается в создании теоретических моделей).

Философия уже, чем мировоззрение, она входит в него как часть в целое. Мировоззрение каждого человека соединяет в себе представления, относящиеся к разным планам сознания (основных категорий, или планов экзистенциального сознания четыре: онтологический, гносеологический, аксиологический и праксеологический). При этом, как правило, в сознании не возникает вследствие такого соединения противоречий: в той или иной ситуации человек осмысленно принимает решения, совершает выбор, осуществляет оценки и т.п., исходя из знаний, необходимых именно ему, в соответствии с особенностями своего миропонимания. Что-то может натолкнуть самого человека на его логические ошибки, или кто-то может обратить его внимание на то, что он «соединяет несоединимое». Подобные ситуации могут приводить к выработке более целостного мировоззрения. Но целостность в данном случае может быть двоякого рода: основанной на принципах преимущественно одного типа объяснения мира; или же – на соединнности принципов разных типов миропонимания, не воспринимаемых как противоречивые.

Второй вариант характеризует философское мировоззрение, в нм всегда есть более широкий контекст понимания, который включает любые частности. Философ, «собирая знания», всегда оставляет «свободное пространство» для движения собственной мысли. Философия, объясняя сущее, опирается на интеллект и возможности разума, в том числе на основе иррациональных форм, выходя, если сравнивать широту обобщений, за рамки науки. Таким образом, типы мировоззрения выделяются весьма условно, в том смысле, что найти людей, у которых в понимании мира представлены, например, исключительно научные знания, или какие-либо другие, представляется, на мой взгляд, сложным.

В то же время, в качестве идеальных сущностей типы мировоззрений представляют реальность. При этом мифологическое мировоззрение характеризуется фантастичностью, целостностью, функциями объяснения и регулирования. Религиозное мировоззрение основано на вере в существование сверхъестественного начала и характеризуется догматичностью и обрядовостью, е функция – удовлетворение потребности в вере, надежде, любви. Философское мировоззрение характеризуется философским характером сознания, его функции состоят в том, что оно дат возможность постижения мира не только в его частях, но и как целостный объект, задавая возможность построения теоретических оснований понимания и познания мира в целом. Научное мировоззрение, как принято считать в классической философии и науке, основано на доказанных знаниях, полученных посредством достоверных методов той или иной науки и поддающихся эмпирической проверке.

Философия, е предмет и функции. Взаимосвязь философии и частных наук. Существует множество определений философии, например, это: «квинтэссенция духовной жизни человека»; «сущее в полноте содержания и смысла»; «самосознание человека в форме рефлексии над жизнью»;

«определнного рода двойственное отношение личности к миру, которое – со стороны человека – характеризуется его возрастанием к высшему бытию и, следовательно, возрастанием осмысленности его существования. И если человек укоренн в бытии всей полнотой своих телесно-душевно-духовных структур и функций, то работа рациональной мысли целиком и полностью определена жизнью конкретной личности». (При этом, по А.В.Соболеву, главный предмет и цель философии – человек, осуществляющий познавательную деятельность во всех известных формах: форме науки, религиозной веры, практического опыта, коммуникации и т.д. в диапазоне оценочно-ценностных восприятий.) Философское знание выражает свой особый круг проблем при помощи категорий (особых понятий:

«бытие», «мера», «явление», «количество», «качество», «сущность», «субстанция» и др.) и, по своему содержанию, не является однородным. Так, история философии, существующая одновременно в форме интеллектуальной и духовной культуры, стремится к истинному выражению мира и бытия человека в диалоге идеалов, идей, переживаний людей разного времени. Современный человек обращается к этой «всемирной истории мысли», чтобы понять сво время и себя.

Предметом философии являются универсальные, наиболее общие законы и принципы. Объектом – объективный мир как целостность. С развитием научного знания обнаруживаются «онтологические разрывы», создатся ситуация, когда человек начинает понимать, что не может «приписывать реальность» всему, с чем он сталкивается в мире. Например, постулаты квантовой физики, одной из целей которой является описание фундаментальных законов природы в микромасштабе, демонстрируют следствия, противоречащие здравому смыслу. В связи с тем, что они подтверждены экспериментальными исследованиями, возникает проблема отношения к таким знаниям. Философское знание, как было сказано, позволяет любое частное знание расположить «в пространстве» более широкого контекста и рассмотреть его наряду с другими, относящимися к данному объекту.

Так как частные науки традиционно ставят и решают проблемы отдельных сфер жизни человека и существования природы и мира, знания, получаемые этими науками, носят частный характер. Предмет и объект частной науки – определнная часть мира. В отличие от этого, философия изучает окружающую действительность в целом, она изучает «вс, что есть». Поэтому знания, получаемые философией, носят общий, универсальный характер. Из этого обстоятельства вытекает и та особенность философии как науки, о которой много говорилось в недавнем прошлом: она может выступать в форме методологии для частных наук. Некоторые мыслители считают, что частные науки получают информацию о окружающем мире, а философия – формулирует именно знание.

Возможно, смысл философии и е значение лучше выражается в выполнении ею многочисленных функций: аналитической, рефлективной, онтологической, гносеологической, методологической, критической, интегративной, социальной, аксиологической, гуманистической и др.

Материализм и идеализм как способы миропонимания. Принципы и особенности материализма и идеализма. В истории человеческой мысли сфера «не-Я» осознается как нечто чуждое («иное»), или бытие. Если сознание является ступенью теоретической конкретизации «Я», то бытие является аналогичной ступенью теоретической конкретизации «не-Я». Там, где кончается сознание, начинается бытие и наоборот. В истории философии прослеживается два противоположных подхода, или принципа, к объяснению мира: материализм и идеализм. Эти принципы касаются сопряжнности бытия и идеальных сущностей в сознании человека и часто обозначаются как основной вопрос философии.

Обозначенная проблема, в классическом понимании, включает два подвопроса: а) с чего вс началось, что есть причина всего (онтологическая сторона нашей проблемы); б) познаваем ли мир (е гносеологическая сторона). Очевидно, что создание целостного учения о бытии невозможно без рефлексии собственного познания человека (его сознания).

Соответственно тому, как философы отвечают на первый подвопрос, в классических учениях, они делятся на материалистов и идеалистов, могут быть сторонниками деизма, дуализма, или не занимать чтких позиций относительно того, что есть основа мира. Под «материей» принято понимать вещи и предметы, их части или частицы – атомы, микрочастицы и т.п., то, что человек может осязать, воспринимать своими органами чувств сам, или при помощи приборов. Под «идеей» – то, что само по себе не имеет материальной составляющей в таких понятиях, как «сознание», «дух», «Бог».

Материалисты (Гельвеций, Маркс, Энгельс и др., сформулировавшие теорию возникновения сознания в результате эволюции природы, как свойство высокоорганизованной материи – мозга) полагают, что во времени первична материя, а сознание вторично и возникло на определнной стадии развития материи, как видно из определения. Идеалисты считают, что первично сознание, а материя вторична.

Идеалистами, по их ответам на «вопрос о первичности», являются представители религиозных воззрений:

«вначале было слово»; многие мыслители, придерживающиеся «светских воззрений», в том числе современные; основоположником идеализма в истории философии считается Платон.

Материализм полагает материю в качестве основы бытия, как первичную и независимую от сознания.

Мир здесь представляется как движущаяся материя; духовность – как свойство мозга, т.е. материи.

Материализм характерен для суждений в рамках классической научной логики.

Идеализм полагает, что истинным бытием обладает «идеальное» (разум, Бог, Мировой разум, Абсолют и др. идеальные сущности, например, мысли); он существует в некотором диапазоне смыслов:

так, различается объективный и субъективный идеализм – первый располагает источник «идеального»

вне познающего реальность человека (в объекте), обозначая его как «всеобщее», «мировое сознание», «бессознательное», «информационное поле Земли» и т.д.; второй – в качестве такого источника представляет сознание (разум или интуицию) самого познающего человека, или субъекта.

Термин «дуализм» происходит от слова dualis – «двойственный» и используется в двух смыслах: А) для обозначения философской парадигмы, исходящей из идеи о наличии двух, несводимых друг к другу начал: духовной и материальной субстанции – Декарт; объекта и субъекта – Кант и Юм; сознания и телесности – Спиноза, Лейбниц; добра и зла и т.д. Б) в качестве культурного феномена европейской традиции, восходящей к раннему Платону, согласно воззрениям которого, существует идеальная сфера совершенного Абсолюта и материальный мир сотворнных подобий идей в их несовершенстве.

Термин «деизм» восходит к слову deus, «Бог». Он означает синтез научного рационализма и идеи Бога, когда Бог признатся как первопричина возникновения жизни и мира, которые затем развиваются по своим, заложенным в ходе движения вещей мира, естественным законам. На такой позиции находились Аристотель, Эйнштейн, Дарвин и многие другие учные и мыслители.

Анализируя окружающий мир и себя, человек неизбежно приходит к пониманию искусственности и условности разрыва материального и идеального, если даже он допускает некое опережение во времени существования одного или другого начала. Поэтому закономерно мнение философа А.Г.Спиркина о том, что «вне принципа придания материализму и идеализму статуса единого существования невозможно понять смысл, целесообразность и гармонию мира».

Интересно, что в китайской философии наряду с термином, существующим для обозначения традиционной онтологии (bentilun, фиксирующим «что» есть-существует, – субстанцию), есть и другой термин (shilailun), подразумевающий «как» есть – модусы существования-отношения».

Проблема познаваемости мира в европейской традиции решается в связи с тем, как философы отвечают на вопрос о том, что первично. Однозначно познаваемость мира защищают марксисты. Самыми яркими сторонниками непознаваемости мира были И.Кант (познатся только явленное, вещь скрывает свою сущность, е познать невозможно) и Д.Юм (познать мир неспособен человек, в силу ограниченности своих возможностей).

С решением проблемы первичности/вторичности материи и идеи связаны не только вопросы познаваемости мира; формулируемые «решения» являются одновременно показателем, характеризующим единство теории и метода в рамках соответственно материализма, идеализма, деизма, дуализма и т.д. В позиции философа по «основному вопросу» просматриваются исповедуемые им законы философской истинности, практической ценности теории познания и др. Здесь можно говорить о существовании взаимосвязи позиций мыслителя по многим значимым вопросам и подходам. Это обусловлено тем, что уже сами используемые мыслителем гипотезы и теории есть система идей и взглядов, направленных на познание процессов и явлений мира.

В современной философии идут поиски более адекватного метода описания действительности, чем противостояние материализма и идеализма. С другой стороны много внимания в современных исследованиях уделено проблеме сознания. Собственно понимание идеализма, как противопоставленного материализму, строится, как было сказано выше, на философии раннего Платона, создавшего теорию объективного идеализма.

Учение Платона о сознании не просто, считает А.И.Яковлев: «в нм перемешались мифологическая фантазия, чувственное познание (и знание) и умопостигаемое познание (и знание)». По-поводу воззрений позднего периода Платона А.И.Яковлев считает, что античный философ «не стремится поставить в центр бытия идею, а всего лишь говорит о соотношении идеального (отражаемого, недействительного) и материального (действительного); по Платону, познание идей лишь умопостигаемо, чувствам оно недоступно. Платон различает реально ощущаемое знание и реально мыслимое.

Профессор А.И.Яковлев, доказывая материальность сознания, в своей монографии признат, что деятельность мозга по воспроизводству сознания и сам мозг изучены мало. Мыслитель пишет, что учные по проблеме природы сознания разделились на два лагеря: одни (Демокрит, Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Д.Юм, Д.Дидро, П.Гольбах, Б.Спиноза, К.Маркс, Ф.Энгельс, Л.Фейербах, Г.В.Плеханов, В.И.Ленин и др.) считают его материальным, другие (Платон, Аристотель, Ф.Аквинский, Дж.Беркли и др.) – идеальным, несмотря на то, что и материальное и идеальное «рождается в мозгу, путм электрического взаимодействия нейронов, образующих в них внутренний запас электричества, который и позволяет соединять нейроны в ассоциации, в разнообразные и многочисленные эмпирические и абстрактные представления, образы, понятия, суждения, гипотезы, концепции, теории, учения».

Я думаю, более точным было бы утверждение, что идеальное порождается деятельностью мозга, а что касается материальности идеального, то в результате той же, или иного рода материальной мозговой деятельности, о материальном порождаются идеальные представления, образы и т.п. Безусловна роль материально-энергетического фактора в возникновении продуктов деятельности сознания (не «самого сознания», как пишет А.И.Яковлев, так как приведнные им суждения и аргументы не в полной мере проясняют, что такое сознание, а только наполовину).

В ходе дискуссий 60-80 гг. двадцатого столетия «выявилось единогласное мнение о том, что сознание идеально»; как считает А.И.Яковлев, главный аргумент состоял в тезисе: «материальное – всегда объективно, а субъективное – всегда идеально». Интересно, как в этой дискуссии решался вопрос о коллективном сознании, которое существует объективно в своих идеальных формах, или видах;

воспринимается индивидом, его субъективным сознанием; и существует в материальных носителях (социальных и культурных институтах, текстах, и других продуктах духовной деятельности отдельных людей и коллективов, в предметной форме и т.п.).

Философ справедливо считает, что пониманию материальной природы сознания мешает сложившийся «стереотип идеального», (на мой взгляд, «материальность» характеризует только одну сторону сознания, вторая е характеристика – «идеальность»): с древнейших времн идеальное «толковалось как бестелесное, безразмерное, не обладающее никакими ощущаемыми признаками»; «материальное существовало в разнообразных вещах и предметах»; ощущение и исчисление считались признаками материального; «идеальное представлялось только как умопостигаемое». Сегодня «сознание уже и ощущается, и измеряется», но ни философы, ни представители естественных наук не спешат признавать сознание в качестве материального.

Место и роль философии в культуре человечества. Мышление сопровождает все периоды жизни и существования человека, а философствование является неотъемлемой функцией человека, наделнного разумом. Философия отвечает на вопросы человека о себе и мире. Но так как это наука, то соответственно – это познание при помощи категориального строя разума. Опытное постижение мира имеет пределы возможностей; разум и философское мышление – безграничны (если только сам человек не ставит себе границ в своей способности мышления). Философские знания специфичны и по содержанию, они – универсальны и сущностны, это знания, объясняющие мир «не генетически, а через устойчивые начала». Здесь можно свободно «передвигаться» во времени, делая мыслителей прошлых эпох своими современниками, так как философское знание не устаревает по своему содержанию. Схему продвижения человека к знаниям в философском мышлении можно обозначить как движение по вехам «сомнение – мнение – знание». Другие науки дают человеку информацию о мире, можно сказать, что каждая из наук дат свою часть информации. Философия показывает способы соотнесения информации, устанавливает критерии, спектры возможных предпочтений и нормативов, выстраивает ориентиры духовного существования. Духовное существование, объмность и глубина постижения мира, диалог идей, с которыми человек знакомится через философское знание, позволяют ему выработать свои определнные установки по отношению к себе, к миру, ко времени и т.д.

В связи с существованием множества философских учений «одновременно», возникает вопрос:

Существуют ли границы философской многозначности, критерии отбора лучших среди обилия конкурирующих построений, или «все кошки серы»? Критериями здесь могут быть общечеловеческие требования к определнности и непротиворечивости теоретических мировоззренческих систем;

возможность организовать максимально широкое пространство мысли с единых позиций; способность на основе этих схем решать проблемы, формулировать новые задачи и способы решений. Важное требование – быть полезными при разрешении проблем человека и его отношений (с другим человеком, обществом, природой и т.д.). Философия стремится вырабатывать адекватные ответы на вызовы человеческому бытию, увеличивая адаптационный потенциал личности и человечества. Говоря о специфических способах развртывания содержания философских построений, можно назвать следующие методы: диалог, генетическое конструирование, восхождение от абстрактного к конкретному, феноменологическая редукция, свободный дискурс и др.

Не будет ошибкой сказать, что назначение философского знания заключается в том, чтобы быть средством выработки предельных ценностных ориентаций, глобальных целей, означивающих все частные конечные цели и ценности, движущие мышлением человека и его действиями. Философ работает на восхождение и возвышение: поднимает публику до понятий, тогда как политик, например, работает на нисхождение, опускает понятия до публики. Философское мировоззрение основано на том, что мир, культура, история, имеют смысл благодаря высокому: «лежат во зле, но стоят на добре».

Универсальность и необходимость философского знания демонстрирует анализ функций философии.

Философия и экология: от антропоцентризма к экологическим воззрениям на природу. Термин «экология» ввл в 1866 году позитивист Э.Геккель (1834-1919) для обозначения науки об экономии природы, образе жизни человека, отношениях организмов друг к другу: oikos – «дом, жилище»; logos – «наука». Сегодня экология – это наука о структуре природы, о том, как работает живой покров Земли;

теория поведения человека в природе. В экологии три раздела: факториальная экология; динамика популяций и биогеоценология. В гуманитарных науках, говоря об экологии, имеют в виду проблемы, относящиеся к факториальной экологии (взаимодействие факторов, воздействующих на живые организмы), точнее, е часть, выраженную в антропогенных факторах (влияние деятельности человека на вс живое).

Понятно, что человек не может, и не мог выжить, без использования ресурсов природы; известно, что родовые леса он вырубил уже к железному веку; современный ландшафт в лучшем случае вторичен (подсечное земледелие в России существовало ещ в восемнадцатом веке). В экологической науке речь идт о познании природы, механизмов взаимодействия е элементов, бережном отношении к природе и необходимости использования способов, не разрушающих сбалансированные взаимосвязи природных систем. Ни для кого не секрет, что сегодня человек потребляет намного больше, чем ему нужно, поэтому в экологически ориентированных учениях говорится о необходимости влияния на шкалу потребностей, на сознание человека, воспитание ответственного и бережного отношения к окружающей среде. Кроме того, разработаны новые технологии, позволяющие осуществлять экономное использование ресурсов, поэтому многое зависит от образованности и этичности современных экономических и политических элит, их ответственности не только перед настоящими, но и будущими поколениями людей.

Основной проблемой при попытках найти решение тех или иных экологических вопросов становится характер отношений современного человека к «среде обитания», к другим людям и к себе – не просто антропоцентризм, а доминирование экономической мотивации в деятельности людей. Чтобы решить экологические проблемы и не усугублять ситуацию в дальнейшем, нужно хотя бы уже сегодня начать прикладывать усилия и вкладывать деньги в просвещение и образование людей, их информирование, а также в развитие природо- и человекосберегающих технологий. Но эти вложения, если и окупятся, то далеко не сразу. К тому же не каждая из существующих развитых стран в состоянии решить обозначившиеся сегодня проблемы в сфере экологии самостоятельно. Т.е. нужны адекватное понимание ситуации и совместные усилия стран, народов, и отдельных людей.

Общепринято считать, что истоки проблем укоренены в Европе эпохи Возрождения и Нового времени, когда в связи с формированием естественных наук возникла идеология индивидуализма. Здесь сложились убеждения, что человек имеет право взять у природы вс, что ему нужно и что, опираясь на разум, он может вс. Теология и сами христианские вероучения, представлявшие человека как венец природы, созданный по образу и подобию Бога, также способствовали утверждению таких позиций человека в мире. На это убеждение позже наслоилось развитие техники, позволившей намного интенсивнее эксплуатировать природу. Временем технизации считаются девятнадцатый и двадцатый век, когда отношения человека и природы оформились как не совпадающие по своим целям и, следовательно, – конфликтные.

Протесты романтиков по поводу разрушения природы в восемнадцатом и девятнадцатом веках услышаны не были. Это было время эйфории: по поводу грядущего прогресса; возможности преодолеть голод; время развития промышленного производства, массового производства товаров и их потребления;

формирования индустрии досуга в современном понимании.

К 60-70 годам двадцатого века возникает настороженное отношение к науке и е результатам. Европу и Америку охватило движение хиппи. Но если брать логику социального развития в целом, «вс течт своим чередом» и человек, отказавшийся от традиционного существования (в первую очередь подчиняющего интересы отдельного человека интересам группы в рамках «принятого», понимаемого как соответствующее интересам коллектива и индивида во времени и в вечности) в пользу своей самостоятельности и свободы, сегодня обнаружил, что его не устраивает, как вс сложилось, но не видит возможности изменить существующий порядок в мире. Отражением современной духовной ситуации являются философские тексты, в которых, как правило, описывается, как вс складывалось, или как обстоит дело в отношениях человека, общества и власти, и предлагаются или новые утопии, или невыполнимые проекты. Поэтому говорят, что «цивилизованный человек смирился со своим существованием».

На протяжении длительного времени общество продолжает воспитывать «экономических людей» в ущерб их духовности. Мир капитала не хочет «ждать», когда окупится вложенное и можно будет получить прибыль, не хочет «оглядываться на мораль». Деньги вкладываются в то, что сразу может дать прибыль, понятия «этика» и «совесть» считаются устаревшими, одновременно, финансовоэкономические процессы становятся вс более виртуальными.

В сложившейся ситуации, когда воспроизводство означает не воспроизводство духовного человека, а воспроизводство потребительства, философия, как наука о мире и человеке в целом, должна и может стать активной общественной силой. Она осмысливает и формулирует задачи человека, как части Вселенной, существа, ответственного за вс, что происходит. Известно, что наука и техника имеют дело с действием, а не с целью; что человек не может выжить без природы; что человеческое осмысливается не только разумом, что для любви, переживания, нравственного или творческого акта нужны созерцание, рефлексия, оценка, - вс это связано с эмоциями, а не с разумом.

Создатся впечатление, что в связи с углублением общего кризиса человеческой цивилизации возрастает значение гуманитарного знания и происходит гуманитаризация жизни. Одной из форм данного процесса является экологизация образования. Это означает, что наука а) должна ориентироваться не только на получение истины, а включать в свои внешние ориентиры философские вопросы о смыслообразующей деятельности, сущности человека и цивилизации, предназначении человека (в частности, представление о гуманистических принципах и их содержании); б) способствовать сохранению окружающей среды как пространства жизнеобеспечения человечества. Но перечисленные смыслы актуальны для весьма незначительной части человечества.

Часть мыслителей считает, что необходимо разработать программы, которые в возможно полной мере устраняли бы отрицательные изменения, происходящие под влиянием техногенных процессов в биосфере.

Для этого необходима инвентаризация сдвигов, нарушающих естественное равновесие биосферы. Это требует новых подходов к экологическому знанию и выработки новых норм сознания и поведения.

Человечеству предстоит освоить «язык согласований», позволяющий осуществлять мягкое, неразрушающее воздействие на окружающую среду, включающую не только природу, но и человека, испытывающего разрушительное влияние на себя результатов своей же деятельности. Другая часть представителей научных сообществ считают, что любое воздействие на окружающую среду, в том числе природоустроительная инженерная деятельность, являются пагубными, инородными для природы и потому должны быть прекращены, как и разрушающее воздействие на не.

Человечество тем не менее должно осознать, что его благо неразрывно связано с процессами на Планете. Человеку следует научиться подчинять свои социально-экономические устремления (вне зависимости оттого, удастся ли в настоящее время преодолеть логику рыночного хозяйства – стремление рассматривать производство под углом зрения затрат и результатов труда) не только общевидовым интересам, а интересам человека как единичного и особенного существа; осознать необходимость «принципа биоцентрического эгалитаризма», исходящего из признания самоценности всех форм жизни.

Необходимо также осмысление возникшего несоответствия между масштабами разрушения биосферы и возможностями е восстановления для того, чтобы принять решения, адекватные имеющейся ситуации (к примеру, вырубка лесов в 18 раз превышает их восстановление; земля накапливает один сантиметр чернозма за 300 лет, а вымывается, или выветривается, тот же сантиметр за три года).

Вне зависимости от своей специализации человек должен иметь представления о механизмах взаимодействия человека и природы. Нужно разработать специальные «экологические» подходы к формированию целевых программ исследования и внедрения результатов; сегодня научить обучающихся различать виды программ, чтобы завтра они могли использовать эти знания и навыки в своей предметной деятельности. Т.е., одна из задач состоит в преодолении противоречия между характером производства знания и его использования.

Современная наука оказалась неподготовленной к решению экологических проблем. Несмотря на все позитивные достижения человечества, утверждают философы, человек не стал ни более счастливым, ни более нравственным. Многие западноевропейские и русские мыслители видят причину этого в отказе от религиозных смыслов бытия. Знание само по себе не побуждает его использовать. Только соединение знания и этики может изменить человека и решить важнейшую проблему – научить соизмерять природные и социальные ценности. Формирование экологического сознания, психологической готовности изменить систему традиционных ценностных ориентаций не в рамках технического, а человечного человека – составная часть выживания и устойчивого развития.

Вопросы:

1. Каковы предмет и функции философии? Как взаимосвязаны философия и частные науки?

2. Каковы принципы и особенности материализма и идеализма как способов миропонимания?

3. Как соотносятся идеализм и идеальность сознания?

4. Какое место занимает философское знание в культуре человечества, и какова его роль в жизни человека и общества?

5. Какое содержание вкладывается в движение, обозначенное как «движение от антропоцентризма к экологическим воззрениям на природу»?

Тема 2. Античная философия Зарождение философии в древней Греции и культурно-исторические предпосылки возникновения философии. Общая характеристика и периодизация античной философии. Древняя Греция не случайно, наряду с Китаем и Индией, оказалась местом возникновения философских учений. Как же проходил этот процесс, и какие предпосылки сложились здесь для возникновения специфического стиля и форм собственно философского мышления, включающего определнные методы и понятия?

Прежде всего возникновение философии связывают с явлением, которое названо «движением от Мифа к Логосу», от конкретного к абстрактному мышлению, от описания порождения к попыткам обозначения причин возникновения предметов и явлений мира. Миф объяснял происхождение и творение, апеллируя к конкретному мышлению и персональному. В такой наивной форме первоначально существовали в зачаточном виде философия и наука, религия и искусство. Гомеру принадлежат слова:

«мы все - вода и земля»; Гесиод в «Трудах и днях» и «Родословной Богов» утверждал похожие, понятные каждому в своей конкретности, идеи. Сами тексты Гомера (которые, по преданию были у всех на устах) и Гесиода (согласно легенде, соперника самого Гомера), а также античный театр (представлявший собой своеобразный «образ жизни» греков) образовали то пространство духовности, в котором и произошло обобщнное абстрактно-философское осмысление и присвоение привычных конкретных явлений и соотнесение этого осмысления с новой сферой деятельности как деятельности в диалогическом мышлении. Что касается образа жизни, своеобразным его стержнем был агон (первоначально «борьбасостязание») – дух соревновательности, предполагавший всегда мысленный или явный диалог на темы, соответствующие данной сфере жизни: философский диалог, обыденный, протонаучный, или религиозный.

Данное движение мышления от конкретного и персонифицированного к абстрактному и обобщнному (категориальному) оказалось возможным благодаря тому, что миф содержал, в том числе, и рациональное – обобщающее и аналитическое мышление, в котором, возникли зачатки наук и философия, понятия и категории. Философия разума возникла как переход к Логосу, понимаемому как абстрактное, как основа логики и осознание единства противоречивого: слова, имеющего «смысл» и слова – «пустого» и т.д. Философия стремилась вместо объяснения порождения увидеть и проговорить причину, «начало начал», обозначение каковых по форме было разным (вода, огонь, воздух, число, апейрон), но имеющим по своему содержанию безличный, абстрактно-обобщающий характер.

Кроме благоприятных природно-климатических условий (идеальная влажность и температура, отсутствие е годовых колебаний, восхитительные пейзажи, богатая фауна и флора), философствованию способствовала практика рабовладения: наличие рабов-иноплеменников и отсутствие рабов-греков было важным фактором, освобождающим сознание и создающим широкое духовно-социальное пространство для неограниченной творческой деятельности. В качестве ещ одного фактора можно говорить о полисной системе устройства государства, когда общественная жизнь была организована идеально.

Часть исследователей в качестве фактора, способствовавшего формированию философии в Древней Греции, называют сам греческий язык, как систему, содержащую потенциал для абстрактного мышления, интенсивного создания новых смыслов при переходе от конкретного мышления к абстрактному.

Периодизация древнегреческой философии. Первый этап – доклассический, или досократический (6- вв. до н.э.); для учений данного периода характерна «опора» на Гомера и Гесиода и попытка создания научного миропонимания. На этом этапе важны достижения первых философских школ и учений (Милетская и Элейская школы; учение Гераклита).

Второй этап носит название классического (5-4 вв. до н.э.); в это время определн круг философских вопросов и подходов; оформились ряд философских учений: атомизм (Левкиппа и Демокрита);

пифагореизм (учение Пифагора и его последователей); философствование софистов (Протагор, Горгий);

учения Сократа, Платона и Аристотеля.

Третий этап называется «эллино-римский» (4-3 вв. до н.э.); это время разложения древнегреческого рабовладельческого общества, завоевания Греции Александром Македонским, экономического и политического упадка Греции; философия в это время существует как своеобразные рецепты выживания:

«скептицизм», «эпикуреизм», «стоицизм»; «неоплатонизм» и др.; как показатель возвышения духовного статуса Рима, появляются римские философы, в частности это Лукреций Кар, Марк Аврелий, Сенека. В целом философия этого периода характеризуется обобщнным материалистическим пониманием мира, кризисом духовности, изменением духовных ориентиров на основе христианской идеологии.

Начальный этап античной философии: Милетская школа; пифагорейцы; Гераклит; элеаты;

Мегарская школа. Философов начального этапа часто называют досократиками, подразумевая мыслителей, живших до Сократа (до середины V века до н.э.). Для мыслителей данного периода общими были вопросы космологии, учения о мироздании. Космос понимался как окружающий человека мир в определнных пределах, и постигался в мышлении. Досократики в своих учениях изложили основания и основные понятия онтологии. В последующей философии космологическая проблематика получила сво дальнейшее развитие; начиная с Сократа, особым предметом философии становится человек; в классический период формулируются основные философские проблемы.

Представители Милетской школы жили в 7-6 вв. до н.э. в ионийских городах Малой Азии, через которые проходили торговые пути. Одна из разрабатываемых ими проблем – проблема «первоначал» в исходном состоянии мира, до возникновения вещей: Фалес (640-652 гг. до н.э.) полагал в основе всего сущего четыре элемента, первичным из которых считал воду; Анаксимандр – апейрон, некую текучую бескачественную сущность аналогичную эфиру, содержащую свойства земли, воды, огня и воздуха;

Анаксимен – считал первоначалом воздух, который в других своих качествах становился огнм, водой или землй. При этом слова эти означали не вещи и не конкретные известные понятия, а несли другой, более абстрактный смысл чего-то безграничного, бесконечного, всеобъемлющего, организующего единство мироздания, по Фалесу, субстанцию как идеальное понятие. Философы Милетской школы считали, что праматерия не стареет.

Пифагорейцы – последователи великого математика древности Пифагора, много путешествовавшего, жившего в Египте (22 года), в Вавилоне (12 лет) и в других местах. Он верил в переселение душ; создал философскую школу, которая была, по другой версии, не философской в строгом смысле слова, а скорее религиозной общиной с политическими целями (е деятельность окутана мистикой, тайной и легендами).

Пифагор считал, что число и их отношения, которым придавался мистический смысл, определяют вс, существующее в Космосе, что в основе бытия находится противоречие единого и многого, единицы и двоицы. Среди пифагорейцев были популярны «Золотые стихи» с изречениями («не ешь сердца своего»);

они верили в то, что «число есть сущность всех вещей, находящихся в нм и мирах»; каждое число имеет смысл; что тайную меру, управляющую миром, выражает число десять, это совершенное число, выражающее собой все начала Божества (оно получается при сложении первых четырх чисел: 1 – Бог, – двойственный проявленный Бог, мужское и женское начало, 3- проявленный мир: природа, человек, божественное, 4- тройственный мир человека: тело, душа, дух); 36 – священное число. Важное значение придавалось символам (пятиконечная звезда – символ священности); пифагорейцы занимались разработкой музыкальных интервалов; существовала легенда, что Пифагор знает свои предыдущие рождения и способен слышать музыку сфер, понимать гармонию небесных тел и сфер в их вечном движении.

Считается, что учение о числах в философии пифагорейцев положило начало науке и философии.

Число полагалось не только началом всех вещей, оно было основанием упорядоченности и познаваемости мира. Число понималось как мистическая реальность, более реальная, чем сами вещи, так как вещи показывают себя поверхностно, а число содержит явленное и неявленное знание о том, что оно обозначает. Теория числа имела существенное значение для последующего развития интеллектуальной мысли, так как в ней заложено понимание структурированности бытия, и потому что в ней отмечена взаимосвязь законов математики и физики. Не случайно к теории числа Пифагора обращались и обращаются мыслители последующего времени. Так, уже в эпоху Возрождения возникали мнения, что античные математики знали и тщательно скрывали некую общую геометрии и арифметике науку, которая содержала метод новых открытий.

Элеатами называют философов, живших в южной Италии, г. Элеи в середине 6 – середине 5 вв.;

самыми известными из них были Ксенофан, Парменид и Зенон. Ксенофан – поэт, считающийся основателем элейской школы; он был известен критикой народных представлений о Богах, как людях;

полагал, что Бог единичен, неподвижен и совершенен; что он нест идею целостности, его смысл передат геометрическая форма шара. Парменид известен разработкой понятия «бытие», которое «единственное, что существует». В частности известно его изречение «бытие есть, а небытия вовсе нет».

Бытие представляется, по Пармениду, как абсолютное, вечное и неизменное, соединяющее прошлое, настоящее и будущее, действительное и возможное, в отличие от сущего, понимаемого как действительное в настоящем; его воззрения характеризуют также тезисы: «чувственное восприятие не может дать знания, это только видимость»; «истину может дать философское умозаключение». Парменид исходил из идеи существования в Космосе абсолютного порядка.

Зенон Элейский был любимым учеником Парменида, он был известным оратором, жил в 460 г., воспевал умственные наслаждения; вл борьбу за истину и справедливость, разрабатывал логику и диалектику, развивал идеи своего учителя. Его диалектическое учение строилось на поиске доказательства противоречивости видимого и абсолютного миров, объяснении апорий – противоречивых утверждений ума («Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Дихотомия» и другие), при помощи которых философ пытался понять мыслимость противоречивости в системе понятий; соотношение пространства и времени; диалектику дробного и непрерывного в движении; построить логическое доказательство существования движения; то, как из неподвижности рождается движение. Считается, что эмпирически опровергнуть Зенона нельзя; что ошибка в его суждениях связана с предположением, что сумма чисел бесконечного ряда тоже бесконечна. То, что это не так, было доказано Кантором в восемнадцатом веке; дифференциальное исчисление, открытое Лейбницем, позволило ему впервые опровергнуть Зенона. Философы элейской школы сыграли также значительную роль в разработке проблем истины и мнения, как разных путей продвижения к знанию.

Гераклит из Эфеса жил в 530-470 гг. до н.э., происходил из царского рода, за переживания о судьбах человечества получил прозвище «плачущий» и «темный»; до нас дошли около ста тридцати фрагментов текстов Гераклита. Диалектичность его учения демонстрируют высказывания: «все течт», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды», «нет ничего неизменного». Рассматривая движение противоречий, он пришл к пониманию «перехода» посредством борьбы противоположностей; по его мнению, неявную, тайную гармонию мира образует взаимопроникновение противоречий. В качестве единого закона мыслитель понимал Логос: «мир есть, был и будет». Логос понимался и как разум, который правит всем через вс, и как гармония и судьба, что свидетельствует о становлении философии как перехода от конкретных представлений к абстрактным. Образом мира и движения он считал огонь, называл огонь также душой Космоса. Космосу приписывалась разумность и божественность. Душа полагалась бессмертной. Учения Гераклита и Парменида дополняли друг друга: Гераклит «отстаивал вечную подвижность и изменчивость мира»; Парменид, «наоборот, придерживался взгляда о вечности самотождественного бытия».

Материализм и детерминизм атомистической концепции Левкиппа и Демокрита. Идея атомизма заимствована у мидян, племени, жившего на Востоке; слово «атом» в переводе означает «неделимый».

Мир меняется, находится в постоянном противоречивом движении, но вс состоит из атомов, которые неизменны. Так, неделимость атомов означала для древних мыслителей реальность мира, который иначе представал как нечто аналогичное миражу. Основоположниками атомистической теории считаются Левкипп и Демокрит, хотя о Левкиппе известно только то, что он был учителем, или единомышленником Демокрита, жившего в 460 г. до н.э. Демокрит считал, что есть атомы и пустота; атомы движутся в разных направлениях, безостановочно, их сочетания образуют миры. Качества вещей зависят от «характера сплетения» атомов. Человек – состоит из тонких, движущихся атомов; душа, огонь, мышление, ощущения – вс атомы. Скорость атомов одинаковая; случайностей нет, есть только необходимость. Судьба – полт частиц бытия вс тех же атомов.

Мир понимался Демокритом как громадный механизм, главный закон которого – механистическая причинность. Мир понимался как целостность; идеальное и материальное – как единая субстанция; Бог – состоящим из атомов (он есть разум и управляет миром). Демокрит учил, что Вселенная неоднородна и е нельзя свести к одной форме бытия. Современные исследователи наследия античных философов полагают, что древними была высказана в общем виде и идея гравитации, как свойство комплекса, а не его частей.

Важное место в философии досократического периода принадлежит Мегарской школе, представители которой (Эмпедокл и Анаксагор), развивая космогоническую идею сотворнности мира, разработали космологическое учение, центральное место в которой было отведено разуму («нус»): мировой разум творит мир с его законами, являясь идеальным первоначалом сущего. Важным считается тот момент, что творцом мира выступает не Бог, а абстрактный мировой разум.

Изменение нравственной сути философии. Релятивизм софистов. Гегель назвал софистов первыми просветителями, педагогами-энциклопедистами. Однако, в философствовании софистов следует различать два периода, в связи с тем, что позже, в процессе развития искусства спора, софисты выродились в формальных спорщиков (не случайно в современном диалоге «софизм» – это логическая уловка в споре). При изучении философии софистов возникают сложности не только в связи с тем, что не сохранились их тексты (это дело обычное), а авторы, упоминающие их, настроены к ним негативно.

Софизм связан со временем развития ораторского искусства. «Софист» означало «мудрец, искусник», пока данное обозначение не превратилось сначала в кличку для обозначения философа-профессионала, мастера рассуждений, а затем типа мыслителя, умеющего строить формально безупречные суждения, не заботясь об их истинности или ложности. Софисты первыми в древней Греции стали получать денежное вознаграждение за общественную деятельность. Заслугой софистов было объединение философски мыслящих людей древней Греции вокруг Афин. Известными софистами были: Протагор, Горгий, Продик.

О Протагоре известно, что он жил во второй половине 5 – нач.4 в. до н.э., используя современные формулировки, можно сказать, что его интересовали проблемы познания, социальные вопросы (философ, в частности, обосновывал важнейшую идею равенства свободных людей), проблемы общения, ораторского искусства, политической деятельности, конкретно-научного и философского знания. В центре его внимания были также формы убеждения и отношение к истине. Протагор, полагая, что человек может иметь представление о свойствах объектов, впервые обратил внимание на тот факт, что объект сам по себе и объект в представлении – это разное. Можно сказать, что Протагор изложил первое учение субъективного идеализма: существование вещи он ставил в зависимость от е восприятия в ощущении, т.е. понимание вещей у него зависит от определения человека. По Протагору, знание относительно, поэтому для него истина не представляла интереса сама по себе; процесс познания организует непосредственный опыт; благодаря органам чувств человек получает сведения об окружающем мире, но на вопрос «каков этот мир» ответить человек затрудняется: реальность качеств этого мира остатся необъективированной. Важными были также высказывания философа, имевшие социальное значение, например: «человек – мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».

Горгий занимался разработкой диалектики, которую он рассматривал как доказательство или опровержение, но без системности (не соединяя противоречия в единство). В работе «О природе» он заявлял, что «ничего не существует, если существует, то непознаваемо, если существует и познаваемо – невыразимо и неисчислимо». Таким образом, Горгий тоже выражал недоверие к познанию. Продик изучал проблемы омонимии и этимологии слов; изучал правила спора и словесность вообще;

соответственно, развивал учение о диалектике. В истории философии известен как учитель Сократа.

Не будет лишним ещ раз подчеркнуть важность формулирования софистами тезисов о том, что «не всякое знание истинно», что «философия должна быть основана на знании», и что «знание» это «нужно искать».

Классический период философии античности. Этический рационализм Сократа. Объективный идеализм Платона, его теория идей. Энциклопедическая философия Аристотеля. Рассматриваемый период философии назван классическим, так как он задат вектор развития последующих веков и его основные философские темы.

Сократ – выдающийся мыслитель древности, жил в 469-399 гг. до н.э. и принадлежал к школе софистов. Он оспаривал утверждение Протагора о том, что знание получается на основе ощущения, полагая, что ощущения дают субъективное знание, что основанное на мнении и ощущении это видимость знания, а истинное или объективное знание находится в душе, нужна мудрость, чтобы его «вспомнить».

Считается, что Сократ впервые в истории философской мысли сформулировал идею о том, что человек обладает способностью к познанию; что в последующей философии главным вопросом теории познания становится знание как объективное содержание.

Много внимания Сократ уделял методу спора, что, собственно первоначально и понималось под термином «диалектика». Но для величайшего античного мыслителя диалог был методом нахождения истины, при отказе от претензии на владение ею как достоверным знанием; ему было важно продемонстрировать сомнительность общепринятых истин, для того, чтобы заставить человека мыслить.

Свой метод обучения философ называл «майевтикой», «повивальным искусством» (искусством определения понятий посредством «наведения», или искусством рождения мысли). Заслугой Сократа является также формирование логики при помощи индукции и общих понятий; одной из главных своих задач мыслитель считал восстановление авторитета философского знания после софистов. Применение диалектики заключалось в том, чтобы противоречия в споре в процессе поиска ответов на систему правильно заданных вопросов приводили к истине. Человек как бы приходил к истине через самопознание. Сократ актуализировал протагоровский лозунг «человек – познай самого себя» и утверждал целесообразность мира и человека, которую следует только постичь. Он провозглашал своеобразие сознания по сравнению с бытием; душу считал бессмертной и связанной с Богом; этику связывал с рациональными знаниями, уверяя, что люди злы по незнанию. С одной стороны, философ понимал добродетель как знание о добре, которому можно научиться, с другой – считал знание добродетелью, что позволяет назвать его философское учение этическим.

Не оставаясь в стороне от социальных проблем, и выступая за профессионализм, философ утверждал, что власть в государстве должна принадлежать лучшим и добавлял: «большинство – худшие». Сократ считается пределом нравственной силы и человеческой мудрости; его честность вошла в поговорку.

Будучи храбрым воином, он участвовал в пелопонесской войне; придавая большое значение чувству гражданского долга. Обвиннный в развращении молодежи, философ был признан виновным и приговорн к казни. Считается, что немаловажную роль при этом процессе сыграли комедии Аристофана.

Отказавшись от попыток его спасения, философ принял смерть (выпив цикуту), так как в подчинении закону видел свой гражданский долг: живя в государстве, следует выполнять его законы. По другой точке зрения, своей смертью философ хотел обратить внимание современников на состояние общества и власти. Сократ, как и многие античные мыслители, считая живым только сказанное слово, на которое можно услышать ответ или увидеть реакцию людей, ничего не писал (считая написанное слово «мртвым»), в качестве источника в истории философии используются тексты диалогов Платона.

Идеи Сократа развивались в ряде философских школ, считавших его своим родоначальником. Одной из таких школ является школа киников (кинос, «собака»), основанная Антисфеном в Афинах, и получившая название за простой образ жизни членов этого философского сообщества. Философ Диоген утрировал образ жизни киников и, по преданию, расположился в большом глиняном сосуде, не ожидая ни от кого участия.

Платон жил в 427/8-347 гг. до н.э., принадлежал к аристократическому роду; сво имя он получил в силу широты плеч или, по другой версии – широты умственных способностей (так как в переводе его имя означает «широкий», «превосходящий»). Платон (настоящее его имя – Аристокл) систематизировал и развил идеи Сократа, он считается основателем философии объективного идеализма, проанализировавшим ряд объективных идей («прекрасное», «добро», «совершенное государство»).

Истоки философии Платона: учение элеатов об истинном, неподвижном, едином бытии; учение Пифагора о числах, как истинных сущностях вещей; учение Сократа о «всеобщем благе». Собственно вклад Платона в развитие философии составляют: теория идей; теория бессмертия; теория познания как воспоминания; учение о государстве. Платон был основателем философской школы (Академии); он обосновал идеализм как философское направление; у него философия впервые представлена как целостная система познания мира; она дошла до нас в записанных текстах (всего более 30 философских диалогов, а также сохранились письма и эпиграммы).

В ранний свой период, который также называют мифологическим, Платон создат на принципах мифологии теорию идей как объективных сущностей. Логика рассуждений Платона состоит в следующем: осмысливая то, что вещи одинаковой природы имеют сходство, человек приходит к формулированию понятий и идей («замыслов», «имн», «эйдосов»), связанных с вещами, их «общим смыслом»; идея – сопричастна вещам, по аналогии со структурой она определяет их внутреннюю организацию; вещи – неустойчивы, изменчивы, они не могут быть основанием мира, следовательно, общее, относящееся к классу вещей, может быть отнесено к вещам в качестве их идеи, или замысла.

Далее, должны быть «порождающие модели» вещей, не связанные с активностью ума, «независимые объекты в занебесном пространстве», собственно идеи, «прогуливающиеся рядом с богами»; затем, в нужное время, идеи выбирают понравившееся тело и поселяются в нм. По Платону, формулирование общих идей и понятий человеком возможно вследствие того, что они уже заложены в его сознании. На вершине платоновского «мира идей» расположено Благо (или Высшее Добро). Материя есть восприемница идей, она бесформенна, не имеет определений, это «чистое иное».

По Платону, познание есть припоминание, или узнавание (анемнезис) душой виденного ею в занебесье, где находятся все идеи и знания. Этот процесс происходит во взрослом состоянии человека.

Учение Платона о государстве – это рассуждения, своего рода лаборатория мысли, а не законченная система взглядов. Государство возникает, согласно Платону, из-за потребности людей. Он описывает идеальный тип государства – общество земледельцев, ремесленников, воинов и философов-правителей.

Для воинов (стражей) Платон предусматривает изучение математики, музыки, занятия гимнастикой; для философов – знание диалектики.

Аристотель (Стагирит, 384-322 до н.э.) происходил из города Стагир на Эгейском море (его отец был придворным врачом одного из македонских царей), был учеником Платона, слушателем платоновской Академии, Аристотель по праву считается учным-энциклопедистом. Его труды касались: естественных наук, поэтики, проблем государственного устройства, оснований социальных наук, логики и психологии.

Центральную часть его трудов составляла метафизика, «первая философия», «учение о причинах и началах». В 40- гг. он был учителем и воспитателем Александра Македонского, после его вступления на престол Аристотель вернулся в Афины и основал свою философскую школу, учебное заведение и научный союз одновременно. После смерти Александра Македонского в 323 г. уехал в город Халкида на о. Эвбея.

В сохранившихся текстах («Физика», «Органон», «О душе», «Метафизика» – название дал Андроник Родосский, обнаруживший безымянную рукопись, через несколько веков после написания, «Никомахова этика», «Политика», «Поэтика») есть противоречия, предполагается, что это связано с тем, что данные тексты являются, как правило, записями слушателей.

Аристотелю принадлежит первая классификация наук и выделение физических, подчиннных наук, и метафизических (метафизика – учение о сущности всех вещей), верховных. Науки, изучающие бытие, Аристотель делит на теоретические (в них познание ведтся ради познания), практические (они дают человеку руководство для действий) и творческие (познание в них совершается ради пользы или прекрасного). Категории – на касающиеся сущностей, состояний и отношений. Сущности, по Аристотелю, способны к самостоятельному существованию. Существование отдельной вещи обусловлено четырьмя причинами: веществом, или материей, из которой она состоит; формой, или структурой вещи; активным деятельным началом (действенной, или действующей причиной); целью, ради которой вещь создана. В основе бытия находится первая сущность – индивидуальная, имманентная, свойственная конкретной вещи; это конкретное «вот это», она познаваема, так как конкретна и индивидуальна. Бог есть первопричина мира, первый двигатель; это вечное движение, бессмертная, чистая, нематериальная форма, обладающая энергией. Душа – свойство только живого (растений, животных), она разумна, дат смысл и начало живому телу и смертна. У Аристотеля отсутствует разрыв между миром вещей и миром идей: внутри единой действительности заключена противоположность материи и формы.

Познание, по Аристотелю, начинается с ощущений, затем свою роль играют научные знания; они доказываются логически; природа первична; идеи не могут быть причиной вещей; путь образования общих понятий не должен игнорировать индивидуального бытия. Систематизируя деятельность мышления, Аристотель рассматривает понятие как элемент логики (логика – занимается изучением формы мышления, поэтому аристотелевскую логику называют формальной). Понятие – это идея, которую можно непротиворечиво определить; из двух понятий образуется суждение; вывод суждений на основе двух суждений (посылок) называется умозаключением, логическая фигура умозаключения – силлогизмом. Аристотель рассматривает четыре типа суждений, различных по содержанию и объму:

общеутвердительные, общеотрицательные, частноутвердительные и частноотрицательные.

Учение о государстве. Аристотель считает человека политическим животным, имея в виду то, что человек способен к интеллектуальной жизни и испытывает потребности в участии в коллективной жизни.

Кроме государства, как формы общежития, по Аристотелю, есть семья и селения, под которыми философ понимает разросшуюся семью. Утверждая, что рабовладение в некоторых случаях естественно и справедливо, а в других – нет, философ считал, что «дурное применение власти» не может никому принести пользу. В отличие от Платона, Аристотель не строит идеальный тип государства, а пытается определить лучший тип государственного устройства (по его мнению, это полития); аналогично этому, в свом учении об этике философ обосновывает путь «золотой середины», проходящий между недостатком добродетели и е избытком.

Таким образом, классический период философии древней Греции обозначил философскую проблематику на долгие годы; Платон и Аристотель основали учебные заведения, в которых преподавали философию как высшее знание, представляющее все другие типы возможных знаний; в средние века на основе данного понимания учебного заведения возникли первые университеты.

Эллино-римский период античной философии: эпикурейцы; стоики; скептики; эклектики;

неоплатоники. К 4 в. Древняя Греция входит в государство Александра Македонского; ещ раньше греческие города-государства начинают терять свою самостоятельность. После смерти Александра Македонского в 323 г. центр философии переместился в Италию. Из-за постоянных римских походов возник особый менталитет италийских граждан, связанный с ассимиляцией чужого опыта. В такой обстановке (разрушения старых традиций и поиска опор в новой нестабильной ситуации) по-новому развивается античная философская, этическая, политическая и историческая мысль.

Поздние древнегреческие, индийские и китайские философы доказывали, что реальное бытие можно «выносить за скобки», что главная задача философии – разработка отношений человек – мир, которая не должна зависеть от конкретного содержания бытия, должна быть инвариантна ему. Такими инвариантными ценностями считались: воздержание, атараксия, стоицизм, скептицизм, созерцание и др. Именно рациональное учение об общих ценностях, регулирующих отношения между бытием и сознанием, составляют сердцевину философии, понимаемую как любовь к мудрости. Главной проблемой для философа в этот период остатся вопрос о смысле жизни.

Можно сказать, что создаваемые в период эллинизма учения были для человека «рецептами» или «формулами выживания».

Эпикуреизм. Основателем считается Эпикур, философ, о котором сохранились сведения, что он в г. до н.э. купил на сво наследство сад в Афинах и разместился там со своими учениками. Так возник «Сад Эпикура», где входящего встречала надпись: «гость, тебе здесь будет хорошо: здесь удовольствие – высшее благо» (в качестве удовольствия полагался процесс мышления). Элементы философии Эпикура:

материализм, атомизм, убеждение, что мудрость есть путь к счастью, стремление к атраксии – спокойствию души, как высшему благу, неверие в общественные добродетели, изоляция от общественной жизни («проживи незаметно»), почтение дружбе. Эпикур считал, что атомы могут отклоняться от своего пути без внешней причины (так как есть не только атомы, но и пустота), что это обусловливает возможность их столкновений и сплетений, «обеспечивающих» многообразие наблюдаемого мира. Так, развивая атомистическое учение Демокрита, Эпикур обосновал наличие случайности в мире, что позволило, видимо, сформулировать в сфере этики идеи о свободе человека.

Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.) предположительно, принадлежал к римской аристократии, известен как автор поэтического труда «О природе вещей», в котором изложил атомистическое учение; из «Хронологии» христианского теолога Иеронима следует, что в 44 г. он покончил с собой. Лукреций Кар утверждал, что мир бесконечен, материя (понимаемая как «мельчайшие частички, летящие в пустоте») вечна и состоит из атомов и пустоты, находясь в постоянном движении, «превращаясь в другое».

Лукреций Кар полагал, что люди верят в Бога из-за страха будущих страданий за совершаемые грехи.

Человек познат благодаря «умственному взору», специфическому усилию своей мысли и воображения.

Собственными усилиями люди продвигаются в свом историческом развитии от состояния первобытности к цивилизации.

Стоицизм как философское направление (к нему принадлежали: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, жившие в 1-2 вв. н.э.) оформился к 4 веку и просуществовал до 529 года, когда все философские центры были закрыты по решению императора Юстиниана. Считается, что у истоков данного направления был Зенон (основавший примерно в 300 году до н.э. школу в украшенном живописью портике, от названия которого происходит название школы) – через 200 лет его последователи «переместились» в Рим.

Причинами распространения данного учения были: неустойчивость экономической жизни, постоянные политические перевороты, произвол крупных магнатов. Все это привело к возникновению вопросов о личности и свободе, праве и моральных нормах, проблемы самоуважения личности. Стоики считали, что законы бытия неподвластны человеку, что бороться с судьбой бессмысленно, поэтому следует закалять волю, чтобы противостоять невзгодам, не теряя достоинства. Счастье зависит от самосовершенствования.

Интересно, что стоики никогда не встречались, но знали учения друг друга. Общими были положения о том, что Космос – единый огненный организм со своими законами – Логосом и текучестью. Главный вопрос, занимавший стоиков – место человека в Космосе. Интересно, что учение стоиков перекликается с философскими представлениями известного современного фотографа Марка Марселаса, считающего, что современная цивилизация скоро (2012) закончит сво существование, так как она потеряла смысл существования отдельного человека в Космосе и его предназначения. По его мнению, смысл своего существования человек потерял из-за того, что произошло подавление сознания индивида коллективным сознанием, которое направляет его жизнь и деятельность в неверное русло, уводит его от своих исторических задач.

Лукреций Анней Сенека (4 г. до н.э.–65 г. н.э., г. Кордова) был из знатного сословия, ритор, адвокат, имел громадное состояние, был в 41 г. изгнан на Корсику, через 8 лет вернулся; был воспитателем Нерона; консулом; обвинн в заговоре против Нерона и покончил жизнь самоубийством. Сенека оставил «Нравственные письма к Луциллию» – их 124; из них следует, что автор не был примером добродетели, хотя считал, что философия есть путь к добродетели. Согласно его воззрениям, философ рассказывает о том, как надо жить, а не как живт он сам. Сенека не верил в человека, считая, что он в душе зверь;

миром правит судьба, это закон природы, но несчастья – повод для самосовершенствования.

Эпиктет (ок.50-ок.140 гг. н.э.) как предполагается, был рабом, выкупленным богатым человеком, восхищнным его мудростью (имя в переводе значит «прикупленный»). Известно, что философ был неграмотным, и что он подражал Сократу; от учеников требовал нравственных поступков и проповедовал живое общение и личный пример. Свободу понимал как независимость, противоположность рабства, приводящую к изменению отношения к ходу вещей. Человека понимал как актра в драме жизни, где каждый должен хорошо сыграть свою роль. Критиковал эпикурейцев за атеизм и стремление к наслаждениям. На могиле знаменитого мыслителя начертаны слова: «здесь покоится раб Эпиктет, хромой и бедный, друг бессмертных».

Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.) был императором, умер от чумы; жил в период кризиса рабовладельческой системы Рима, падения торговли, недостатка рабов. Сохранились дневниковые записки философа с рассуждениями под условным названием «Наедине с собой». В них говорится о бренности и испорченности мира, о том, что вс исчезает во времени. Бог – первооснова всего существующего, мир – совершенен, зло – входит в мировой замысел Бога; положительный идеал связан с самосознанием человека. Добро – это гармония с божественной волей, природой и с собой.

Скептицизм (Skepticos – «рассматривающий», «критикующий»); данное направление возникает из принципа отнеснности; его основатель, Пиррон (360-270 гг. до н.э.), испытал сильное влияние Демокрита. Скептиков считали индивидуальными аскетами и сектантами; прежде всего, им была свойственна идея безмятежности – атраксии. В период снижения интереса к философии, основной вопрос, на который они пытались дать ответ – «как жить в этом мире, чтобы избежать бедствий?».

Счастье, как считали скептики, состоит в невозмутимости и отсутствии страданий; всякому утверждению есть противоположное утверждение, поэтому ничего нельзя утверждать. «Что делать?» – воздерживаться от суждений. Из такого отношения не вытекает агностицизм, так как Пиррон в частности утверждал, что чувственные восприятия есть реальность, но от категорических суждений следует воздерживаться.

Эклектики (еklego – «выбираю»). Для представителей данного направления было свойственно соединение в одном учении разных противоречивых элементов, отказ от претензий на создание целостной системы взглядов, смешение идей. Принято считать, что «эклектика» как стиль характерна для периодов упадка или кризиса.

Карнеад – родился в 214 г. в городе Кирена, умер в 129 г. в Афинах; он развивал крайний скептицизм, отрицал знания и возможность «окончательного доказательства»; считается основателем третьей Академии. Карнеада можно с полным правом назвать первым теоретиком понятия вероятностей, на том основании, что он различал три е степени: «представления вероятны для того, кто их придерживается»;

«представления вероятны и не оспариваются теми, кого они касаются»; «представления абсолютно бесспорны».

Цицерон (106-43 гг. до н.э.), римский политик и философ, известный в истории как блестящий оратор.

Он интерпретировал греческую философию и познакомил с ней римлян; считал себя скептиком; в этике и теологии был стоиком. Цицерон оказал влияние на мировоззрение Петрарки и Эразма Роттердамского – представителей Возрождения и Реформации.

Плутарх соединил в своих представлениях этику и историю. В наставлениях и беседах Плутарха излагаются жизнь и деяния великих людей, на примерах которых, как полагает один из великих мыслителей античности, лучше всего можно научиться добродетели.

Неоплатоники. В период позднего эллинизма происходило одновременное возрождение идей Платона и Аристотеля. Наряду с этим становятся популярными идеи и учения о сохранении внутреннего покоя личности, защиты е от потрясений; в учениях неоплатоников триада Платона «единое – ум – душа» была доведена до космического масштаба, где ум, перводвигатель Аристотеля, выступает объектом и субъектом. Основателем школы был Плотин (233-304 гг. н.э., по другим источникам он жил в 205-270 гг.). Он считал, что центральная фигура триады Платона – душа; тело – е предел; ум не есть тело, он есть смысловое тело; без ума не существует тела. Мировая душа действует по всему Космосу. В философии Плотина рассматриваются также: переселение и перевоплощение душ; проблемы логики;

классификация и определение понятий; учение о первой ипостаси (Едином, вечном, неизменном, совершенном, трансцендентном начале, которое выше всех категорий; Единое понимается как нераздельно и неразличимо присутствующее во всм сущем и мыслимом, порождающее мир идей и мир вещей; данному пониманию Единого соответствует Свет; душа представляет собой Единое и неделимое, она объемлется Мировой душой, т.е. Софией, которая ближе к вещам, правит миром и есть реальность);

душа восходит от чувственного к сверхчувственному. Философское учение Плотина считается одним из самых сложных.

Порфирий (233-304гг.) был учеником Плотина, по завещанию учителя он привл в порядок его сочинения и сочинения Аристотеля; занимался практической философией, считал е учением о добродетелях, очищающих от аффектов, а ум – образцом для духовной жизни.

Прокл (410-485гг.) развивал учение Плотина и Порфирия; соединил в свом учении Единое и Софию, как вечно женственное и несущее высшее благо непосредственно человеку. Прокл считал, что высший тип знания возможен как божественное озарение; что любовь связана с божественной красотой; что истина – открывает божественную мудрость, вера соединяет людей с благостью Богов. Исследователи считают, что данный мыслитель в наиболее полном виде разработал диалектику Космоса.

Ямвлих был учеником Порфирия, жил в 280-380 гг., развивал культовую сторону философии; его занимала сущность пророчеств, ведовство, «восхождение» человека в сверхъестественный мир. Развивая учение о времени, Ямвлих доказывал, что в пределах Единого времени не существует, что Единое вечно.

Неоплатонизм широко изучался в христианской философии.

Космоцентричность, всесторонность и универсальность античной философии. Е место в культурно-историческом развитии человечества. Античная философия содержит основания последующего духовного развития Европы и стран, считающих себя укореннными в европейской культуре, восходящей к культуре Древней Греции и Древнего Рима. Периоду античности соответствует рабовладельческий строй, в котором античное общество достигло своего расцвета в седьмом – пятом веках до нашей эры. В античной философии, согласно Ф.Энгельсу (1820-1895), сформулированы все последующие типы мировоззрения. В это время сформировалась натурфилософия, как наука о природе;

рассматривая проблему мира и человека в нм, античные мыслители разрабатывали учения о микро- и макрокосмосе, когда человек представлялся не просто как часть Космоса, а как его уменьшенный вариант в целостности, не уступающий ему по своему величию и разнообразию возможностей. Исторически так сложилось, что в античности сформировалось современное понимание человека, были «заданы» так называемые «вечные вопросы его существования», сформулированы идеи, которыми живт европейская цивилизация и в наши дни: (стихийная) диалектика как учение не только о противоречиях, но движении и изменении, логика, скептицизм и релятивизм, монизм и плюрализм, материализм и идеализм, гносеология и онтология, философская антропология и космология.

Вопросы и задания:

1. Как происходило зарождение философии в Древней Греции? Что обозначается в качестве культурно-исторических предпосылок возникновения философии? Что такое «агон» и «Логос»? На какие периоды делят историю античной философии?

2. Назовите основные школы, идеи и имена мыслителей начального этапа античной философии.

3. Как выражены идеи материализма и детерминизма в атомистической концепции Демокрита?

4. Что понимается под «изменением нравственной сути философии»? В чм состоял «релятивизм софистов»?

5. Каковы достижения классического периода философии античности (этический рационализм Сократа; объективность идеализма Платона, его теория идей; энциклопедичность философии Аристотеля)?

6. Чем характеризуется эллино-римский период античной философии, в каких социальных условиях она существовала; что предлагали человеку эпикурейцы; стоики; скептики; эклектики; неоплатоники?

7. В чм «космоцентричность», «всесторонность» и «универсальность» античной философии? Каково е место в последующем культурно-историческом развитии человечества?

Тема 3. Философия Средневековья и эпохи Возрождения.

Началом периода Средневековья в истории философии считается 476 г. Средневековая философия в Европе – это философия эпохи феодализма, е временные рамки – пятый-пятнадцатый века.

Основные этапы средневековой философии. Патристика и схоластика. Философия Средневековья возникла и существовала в период феодального способа хозяйствования, е началом считается год падения Западной Римской империи. Во время становления феодализма (1-4 вв.н.э.) происходит становление христианства, воспринимавшегося вначале как ересь внутри иудаизма. В ранний период христиане подвергались гонениям, но в четвртом веке христианизация становится фактом (одно из существующих объяснений легализации христианства заключается в том, что новое вероучение стало объединительной идеологией, в которой нуждалась империя). Христианское вероучение несло новую систему ценностей для каждого человека без каких-либо отличий, а также надежду на спасение после смерти; в нм наработки античной философии о мире и человеке попадали в иной духовный контекст:

единый Бог становился абсолютным и высшим бытием, высшей формой, высшим благом, духовной реальностью, определяющей вс существующее.

Смена многобожия на единобожие означала достаточно длительный, сложный и многоаспектный процесс в сознании человека, связанный с «перестройкой ценностных рядов» и ориентаций в мире.

Философия как «учение, построенное через человека» (учение, в центре которого находится человек), в период становления единобожия, сменившего язычество, смогло сформулировать ответы на специфические вопросы времени (о чм красноречиво свидетельствует проблематика философии) и в значительной степени развило глубину понимания человека, его телесности и духовности. Именно достижения средневековой философии составили основание последующего взлта в понимании человеком себя, основание того, что мы наблюдаем в эпоху Возрождения и в Новое время до начала секуляризации.

Значимым для последующих времн, в частности для формирования науки, было исследование природы при помощи метода эксперимента; это неоспоримый факт, что на основе алхимических опытов, проводившихся в лабораториях средневековых университетов, сложились физика и химия как науки.

Основные характеристики средневековой философии, отличающие е от других периодов философии, можно осмысливать как комплекс разных по содержанию проблем: связь со Священным писанием, которая в конце-концов позволила дать универсальную и многостороннюю парадигму философского знания о Боге, мире, истории и человеке; монотеизм (учение о едином трансцендентном Боге); креационизм (учение о сотворении Богом мира и человека из ничего/посредством слова; экзегетика (искусство толкования положений Библии); трансцендентность Бога и человека; теодицея (идея божественного перевоплощения); эсхатология (учение о конце света, конце мира и человека); символизм (каждый религиозный образ есть многозначный символ человеческой и священной истории); положения о том, что подлинным бытием обладает Бог, а сотворнный мир существует благодаря Божественному, реальному, миру; основной путь познания – это познание Бога, иначе мир непознаваем; что знание о Боге возможно только сверхъестественным путм, а ключ к такому познанию – вера в Бога; тварный мир – постижим частично при помощи разума; человек создан по образу и подобию Бога, он – властелин всего и т.п.

В истории философии Средневековья различают два периода, это период «патристики» и период «схоластики».

Название «патристика» (от латинского pater, «отец») связано с понятием «отцы церкви», которое обозначает лиц, приложивших свои усилия для разъяснения положений нарождавшейся христианской религии в такой период е развития, когда ещ не были установлены канонические тексты и смыслы религиозных образов, а толкование догматики вызывало большие споры (Августин, Григорий Великий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Тертуллиан, Ориген и др.). По-другому, это философские учения «отцов-основателей» христианской церкви. Кроме обозначения первого периода средневековой философии, понятие «патристика» имеет ещ два смысла: а) познание божественных смыслов на основе мистической интуиции и сверхърационального созерцания; и б) совокупность философско-теологических учений христианских мыслителей 2-8 вв. н.э., главная цель которых – защита и теоретическое обоснование христианской религии.

В самом периоде патристики различают три подпериода: «апологетику» – время оформления и прояснения христианского мировоззрения (2-3-вв.); время становления догматического стандарта (4- вв.) и заключительный период – время стабилизации догматики (6-8- вв.). Понятно, что религиозная вера с самого начала осмысливалась в сопряжении, а часто и противопоставлении разуму. Так, Квинт Тертуллиан (160-222 гг.н.э.), один из апологетов христианства, сторонник «чистой веры», не нуждающейся в доказательствах ума, заявлял: «верую, потому что нелепо». Другой известный мыслитель, Аврелий Августин, основываясь на положениях философии Платона и Аристотеля, считал, что вера предпочтительнее любого другого вида знания, так как исходит от Бога и ведт к спасению; в своей работе «Исповедь» он обличал языческие воззрения и призывал человека быть послушным церкви, смирить свою гордыню, основанную на разуме.

Философские проблемы периода патристики нашли сво выражение практически в одной проблематике: в отношении к языческой философии и культуре. Теофил и Тертуллиан относились к ней отрицательно, считая «творением дьявола»; Юстин и Ориген, а также Климент Кентерберийский доказывали совместимость идей язычества и единобожия. Независимо от результатов дискуссий, на практике произошло совмещение целого ряда языческих смыслов с идеологией единобожия (культ Солнца в праздновании масленицы и другие подобные трансформации и наложения смыслов).

Период схоластики (от схола, «ученический или школьный») начинается с девятого века и характеризуется стремлением мыслителей рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение, в том числе бытие Бога. Наиболее полно специфику периода схоластики отражает философское учение Фомы Аквинского.

В период схоластики философия рассматривает широкий круг проблем, к которым, кроме перечисленных выше содержательных особенностей средневековой философии, могут быть причислены также: тринитарная (учение о соотношении ипостасей Бога); христологическая (сочетание в Иисусе Христе божественной и человеческой природы); антропологическая (вопрос о божественной благодати и греховной природе человека в плане спасения и искупления); рациональное доказательство бытия Бога;

соотношение веры и разума; свобода воли и теодицея; провиденциализм (рассмотрение смыслов земного существования в качестве подготовки к будущей реальной жизни после Страшного суда); борьба с пантеизмом; борьба с аверроизмом; проблема универсалий (или общих понятий).

Спор о природе общих понятий: номинализм и реализм актуален и в современных философских исследованиях, например, касающихся соотношения «предмета» и его «образа в сознании». Суть «Спора об универсалиях» (другие формулировки проблемы: «спор об общих понятиях», «спор номиналистов и реалистов») касалась того, возможно ли за общими понятиями усматривать самостоятельное субстанциальное бытие (утвердительно отвечали «реалисты»), или они – только имена для обозначения единичных вещей (позиция номиналистов, от латинского nomen, «имя»).

Опираясь на Аристотеля, номиналисты утверждали, что общие понятия есть только названия единичных предметов, что у общих понятий нет субстанциального бытия. Так, Росцелин и Пьер Абеляр считали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса и есть суть имена.

Опираясь на Платона, реалисты – Ансельм Кентерберийский, Аврелий Августин и другие, утверждали, что только общие понятия обладают подлинной реальностью.

Альберт Больштедский (Великий, 1193/1207-1280; немецкий теолог и философ, основные работы:

«Сумма теологии», «О причинах и возникновении всеобщего») считал, что универсалии существуют трояким образом: до вещей в уме Бога как первообраз; они существуют в вещах как единое во многом (как сущности) и существуют после вещей в уме человека как отвлечнные понятия. Эта позиция может рассматриваться в качестве попытки примирить крайние позиции в споре.

В период Средневековья возникло и распространилось убеждение, что вера является предпосылкой рационального знания. В теологическом рационализме возникла «теория двойственности истины»:

учение о том, что истины разума и истины веры, не противостоят друг другу, а даны человеку в качестве двух разных форм постижения божественной сущности мира. Учение о «двойной» истине, с той существенной разницей, что разум подчинн, или обусловлен верой, является краеугольным камнем томизма, основы католической философии. Эта теория привела к размежеванию философии и теологии и считается верхней границей достижений средневековой философии. Уильям Оккам указал на парадокс, получивший название принципа «бритва Оккама»: все основоположения теории должны быть сведены к одному: «не следует умножать сущности без необходимости».

Фома Аквинский. Позиций, аналогичных взглядам Альберта Больштедского по вопросу об универсалиях, придерживался Фома Аквинский (1225/1226-1274), итальянский теолог-схоласт, причисленный в 1323 году к лику святых, идеолог римско-католической церкви, основоположник философского учения католицизма, разрабатывавший специфический критерий истинности со ссылкой на авторитет Бога (основные сочинения: «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «Сумма философии»). Прежде всего, философ, опираясь на аристотелевское различение материального и формального, разграничивал философию и теологию по предмету (философия направлена на изучение сущего, а религия – на «обеспечение» спасения;), по источнику (для философии – это разум, для теологии – вера) и по цели (соответственно, знание ради знания и – знание ради спасения; истина тварного мира не должна прилагаться к истине откровения). В «Сумме теологии», используя аристотелевскую метафизику, Фома Аквинский создал теолого-рационалистическое учение о гармонии разума и веры;

здесь его вероучение, сформулированное с точки зрения здравого смысла, выглядит научным и систематизированным. В данной работе философ обосновывает свой тезис о том, что вера не должна противоречить разуму. Что касается тех доводов, что не могут быть доказаны рационально (касающееся первородного греха, воскресения или благовещения), они объявляются сверхразумными, доступными божественному разуму, и могут быть восприняты в Откровении, если на это будет воля Бога.

В работе «Сумма философии» Фома Аквинский отвл философии вспомогательную роль при доказательстве существования Бога; другой тезис, обоснованный философом в данной работе, состоит в том, что разум и вера объявляются разными путями к истине. Решающими в процессе познания являются истины Откровения. При этом истина может быть обретена двояким образом: посредством метода, определяющего причину (именно этот метод, с опорой на Аристотеля, дат доказательства существования Бога) и познанием через следствие. Пять тезисов бытия Бога, по Фоме Аквинскому, могут быть сведены к следующим тезисам: 1) Бог – перводвигатель, который вс движет, оставаясь сам недвижимым; 2) Бог – производящая причина, так как цель причин и следствий не может быть бесконечной и должна быть первая причина, производящая все остальные; 3) среди вещей, которые только возможны (т.е. могут быть, а могут и не быть), есть необходимая сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости; такая необходимость без внешней причины и есть Бог; 4) Бог – высшая ступень совершенства; 5) Бог – высшая целесообразность, предусматривающая цели для всего, что происходит. Доказательство бытия Бога формулировали и другие мыслители. Например Ансельм Кентерберийский (1033-1109), выдвигал следующие доказательства: «если есть мысль о Боге, то Бог есть в реальности»; «мысль и бытие тождественны»; «общее существует также реально, как бытие», «Бог – это реально существующее общее».

В работе «Принцип индивидуации» Фома Аквинский рассматривает одну из главных тем схоластики – индивидуацию, связанную с понятием сущности. Сущность понимается философом как то, что делает вещь тем, что она есть, составляет е единственность. Так как в духовных вещах индивидуация обеспечивается за счт формы, сущность и форма в них совпадают. Сущностью индивида является его душа, мыслимая как связующее звено между земным и божественным.

Душа бессмертна, именно она актуализирует человека. Возможностей (потенций, как способностей) души, по Фоме Аквинскому, пять: способность роста, чувственного восприятия, желания, пространственного движения, умопостижения. Одни потенции (умопостижение и воля) – подчинены высшему началу, другие связаны с телом, которое необходимо для соединения всех потенций вместе.

Тезис о том, что «душа бессмертна и будет существовать после физической смерти человека», доказывается положением философии Фомы Аквинского о том, что после смерти умопостигающая часть души существует в качестве субстанции, вобравшей в себя сущность и существование.

Общественный порядок отражает небесный; наивысшим статусом в нм наделены священники; люди умственного труда управляют государством; большинство людей заняты физическим трудом; идеал правления – монархия, если монарх не поддерживает церковь, он должен быть свергнут. Благо и добро, по Фоме Аквинскому, есть бытие, созданное Богом; зло – «ущербно сущее», это акциденция (преходящее свойство), порождаемая поведением несовершенного человека, который остатся ответственным за зло.

Считается, что Фома Аквинский сформулировал кредо Средневековья: все другие науки (берущие знание от разума) необходимо должны быть подчинены и должны служить священной науке, основанной на Откровении, отражающей знание, которым обладает Бог и те, кто удостоены блаженства.

Следует обратить внимание на иной взгляд на деятельность в рассматриваемую эпоху: в античности созерцание ставилось, в основном, выше других видов деятельности и считалось приобщающим человека к сущности природы, или к вечному, притом что существовал и рабский труд. Теперь труд не является рабским, но высшей формой деятельности становятся молитва и богослужение – то, что способствует, согласно идеологии единобожия, спасению души.

Философия эпохи Возрождения: антропоцентризм и гуманизм, натурфилософская ориентация в знании. Эпоха Возрождения (имеется в виду итальянское Возрождение, начавшееся во Флоренции в четырнадцатом веке и охватившее города Северной и Средней Италии, являвшиеся торговыми и промышленными центрами; для обозначения похожих процессов на Севере Европы, есть понятие «Северное Возрождение») охватывает период с четырнадцатого по шестнадцатый века и по характеру развития идей считается временем перехода к периоду Нового времени. С Возрождения начинается история профессионального художественного творчества. Название эпохи возникло в трудах возрожденцев, которые полагали, что человеческая мысль в период Средневековья ни к чему положительному в понимании человека не продвинулась и была пустой, или «тмной». Значимым, по их мнению, было время Античности. Возлагая большие надежды на сво время, данные мыслители считали своей основной задачей «возрождение» идей и идеалов (художественно-эстетических, политических, философских) Античности, для продолжения «прерванного развития человечества». Философия эпохи Средневековья не только была однозначно заклеймена как пособница или «служанка богословия», она воспринималась как шаг назад по сравнению с достижениями античной мысли. Это одностороннее отношение ко времени Средневековья сохранялось очень долго и встречается в некоторых современных гуманитарных текстах. При этом главными идеологиями времени оставались религия и схоластика, которым противостояла гуманистическая (humanista, «человечность») мысль. Поэтому, не случайно часть мыслителей данный период объединяют со временем Средневековья, не считая его самостоятельным; в этом случае, для обозначения рассматриваемого периода времени существует красивый термин «Осень Средневековья».