«ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ Учебное пособие к курсу Философия для вузов 2010 ББК 87.3 Б 24 Рецензенты: доктор философских наук, профессор В.А. Бажанов доктор философских наук, профессор А.А. Тихонов Научный редактор: кандидат ...»

Н.Г. БАРАНЕЦ

ОСНОВЫ

ФИЛОСОФИИ

Учебное пособие

к курсу «Философия»

для вузов

2010

ББК 87.3

Б 24

Рецензенты:

доктор философских наук, профессор В.А. Бажанов

доктор философских наук, профессор А.А. Тихонов

Научный редактор:

кандидат физико-математических наук,

доцент А.Б. Верёвкин Баранец Наталья Григорьевна Основы философии: учебное пособие к курсу «Философия» для вузов, 2010. – 334 с.

В учебном пособии представлены основные проблемы философии в рамках программы Государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования по дисциплине «Философия». Историко-философский процесс раскрыт через эволюцию основных типов философствования, что позволило рассмотреть философов и их концепции внутри определяющих проблем их эпох. Специальный раздел посвящен истории русской философии. Показано её своеобразие, проявившееся в различных философских течениях и направлениях.

ББК 87. Б © Баранец Н.Г.

2

ВВЕДЕНИЕ

Предлагаемое учебное пособие предназначено помочь понять базовый блок проблем философии, необходимых для усвоения при подготовке к занятиям и сдаче экзамена. Пособие даёт основные ориентиры, которые необходимо углублять, опираясь на списки рекомендуемой литературы к каждому из разделов.

Особенностью представления истории философии в этом пособии является рассмотрение её в виде типов философствования.

Под типом философствования понимается исторически сложившийся способ теоретизирования, характеризующийся только ему присущими тенденциями и принципами, способом постановки проблем, задаваемых целью философии, духом философии, манерой изложения и отстаивания идей, жанрами философской литературы и специфической организацией его носителей. Представленный в пособии подход к изучению истории философии даёт возможность последить основные тенденции в историко-философском процессе и представить преемственность в развитии философских идей, а также выделить наиболее важные отличительные черты каждого периода. Изложение основных философских проблем сделано в соответствии с рекомендациями Госстандарта.

В конце каждой темы приведены: список вспомогательной литературы; список необходимых для усвоения категорий (рекомендуется поэтапно составлять картотеку понятий, используя «Философскую энциклопедию», «Философский словарь» и данное пособие).

Для облегчения работы текст дифференцирован при помощи шрифта: наиболее важные моменты выделены, понятия отмечены. В тексте много таблиц, опорно-логических схем, которые позволяют наглядно представить наиболее сложные для усвоения аспекты философских систем.

Рекомендуется использовать следующие учебники:

Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от её истоков до наших дней: в 4 т. СПб., 19942001.

Философия / под ред. В.Н. Лавриненко. М., 19952010.

Философия / под ред. В.П. Кохановского. Ростов н/Д., 19952009.

Философия / под ред. О.А. Митрошенкова. М., 20022010.

3 Глава I

ИСТОРИЯ

ВОСТОЧНОЙ И ЗАПАДНОЙ ФИЛОСОФИИ

1.1 Характеристика философского знания Философия – одна из древнейших областей знания, духовной культуры, зародившаяся в VII–VI веках до н.э. в Индии, Китае и Древней Греции (причём, в последней она выделилась в самостоятельную форму знания). Философию определяют как мировоззрение и форму знания.

Мировоззрение – совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нём человека, а также жизненные позиции, программы поведения и действий людей. Мировоззрение – необходимая составляющая человеческого сознания. В мировоззрении обобщенно представлены познавательная, ценностная, поведенческая сферы в их взаимосвязи.

Мировоззрение включает основные компоненты:

а) познавательный – обобщённые знания о мире и человеке;

б) ценностно-нормативный – идеалы, ценности, убеждения и нормы, определяющие жизненную позицию человека;

в) морально-волевой – система личностных установок и ориентаций, формирующих готовность к определённому действию;

г) практический – деятельность по реализации знаний, убеждений, установок и ценностных ориентаций.

В мировоззрении накапливается опыт человеческой жизни, происходит приобщение к традиции культуры. В зависимости от глубины знаний, интеллектуальной силы и логической последовательности аргументов в мировоззрении различаются жизненнопрактический и интеллектуально-умозрительный (теоретический) уровни. В отличие от иных форм мировоззрения, к системам философских взглядов предъявляется требование обоснования.

Философия (от греч. – любить и – мудрость) буквально означает «любовь к мудрости». Считается, что слово «философ» впервые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достойному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегреческого мыслителя Платона. В учении Платона «София» – это мысли божества, определяющие разумное и гармоничное устройство мира. Слиться с «софией» способно лишь божество. Людям же посильны только стремление и любовь к мудрости. Вставших на этот путь стали называть философами, а область их занятий – философией.

В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания, философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы и доказательства постепенно вытесняют фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического мышления.

Сопоставление философии, религии и науки

РЕЛИГИЯ ФИЛОСОФИЯ НАУКА

Форма мировоззрния, Форма мировоззре- Направлена на которую отличает ния, представляю- производство знаразделение мира на щая собой систему ний о природе, обестественный и общих теоретиче- ществе и самом посверхъестественный, ских знаний о мире знании; отличается Определение для контакта с по- в целом и на место строгой доказтельследним используется в нём человека; но- ностью и достоверсистема культа сит систематизиро- ностью выводов – Нормативизирую- – Мировоззренчес- – Познавательная щая (регламентация кая (разрабатывает (направлена на общественных отно- и обосновывает це- открытие законов – мировоззренческая лизации обществен- – объяснительная –объяснительная (систематизирует обобщенных научобъяснение естест- методы науки и зна- ных фактов, теорий Функции Предписать смысл Систематизировать Получить новые Субъективное знание, Объективное знание Объективное, сисоснованное на рели- в субъективно-лич- темное, непротигиозном опыте и ностной проекции, воречивое знание, представленное ре- основано либо на полученное экспелигиозными фактами результатах фило- риментально или в и религиозной карти- софских интуиций, процессе моделиной мира либо на заимство- рования; представКонечный продукт области науки или фактами, установрелигии (в зависи- ленными закономости от направле- мерностями, теония), представлено риями и научной – Религиозный опыт – Эмпирические ме- – Эмпирические (по степени его ин- тоды (наблюдение, методы (наблюдетенсивности выде- сравнение); ние, сравнение, ляют основополож- – теоретические ме- эксперимент);

ников религии, свя- тоды (аксиомати- – теоретические тых, мистиков); ческий, гипотетико- методы (формаливера в высший ав- дедуктивный); зации, аксиоматиторитет и авторитет – логические методы зации, гипотетикопосредника; (анализ, абстраги- дедуктивный);

Методы и – логические методы рование, идеализа- – логические месредства (анализ, индукция, ция, индукция, ана- тоды;

дедукция, аналогия, логия, моделирова- – системный и идеализация), кото- ние); структурно-функрые используются в – системный и циональный подбогословской аргу- структурно-функци- ходы Философия – это система общих теоретических взглядов на мир, место в нём человека, уяснение различных форм отношения человека к миру.

В философии выделяют разделы:

онтология – учение о бытии, его наиболее общих свойствах, способах и формах существования;

гносеология – учение о познании, познавательной деятельности, чувственном и рациональном уровнях познания;

эпистемология – учение о логическом уровне познания, теоретическом мышлении, истине и путях её постижения;

история философии – учение о возникновении, становлении и развитии философского знания как мудрости;

социальная философия – учение об обществе, его сущностных характеристиках и закономерностях развития;

философская антропология – учение о человеке, его предназначении, о смысле жизни и способах достойного её обеспечения;

философская аксиология – учение о ценностях, т.е. о том, что имеет значение для человека.

Существует также ряд философских дисциплин, возникших в лоне философии, но приобретших самостоятельный статус:

Логика – наука о правильном мышлении, его законах и принципах, о формах рационального познания.

Эстетика – наука о прекрасном и безобразном, проявляющихся в жизнедеятельности людей, их отношениях к природе и между собой.

Этика – учение о морали, о добре и зле, всеобщих принципах совместной жизни людей.

Философия права – теория, раскрывающая наиболее общие принципы бытия правовой реальности, взаимосвязи «системного мира» и повседневной реальности личности.

Философия политики – знание о наиболее общих основаниях и возможностях политики в различных её проявлениях, их причинах и следствиях, связях между собой и другими общественными явлениями и процессами.

Философия науки – теория возникновения и закономерностей развития науки и научного знания.

Философия религии исследует веру как социальный феномен, её роль и общественные функции.

Философские учения типологизируют по разным основаниям. По ответу на вопрос о первооснове мира философия делится на материалистическую и идеалистическую.

Материализм – это философский взгляд на мир, утверждающий, что в основе всего сущего лежит материя.

Стихийный материализм – не имеет чёткой проработанной концепции, предполагает происхождение мира в результате самопревращений материального начала (Лао Цзы, Ян Чжу, школа локаяты, Гераклит, Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит, Эпикур).

Метафизический материализм – ориентирован на рассмотрение природы как непосредственно данного, всегда равного себе, развивающегося целого, вращающегося в одних и тех же вечных и ограниченных кругах (П. Гассенди, Б. Спиноза, Дж. Локк).

Вульгарный материализм – материалистически представлял и сознание человека, игнорировал социально-историческую природу сознания, представляя его как непосредственное свойство мозга (К. Фогт, К. Бюхер, Я. Молешотт).

Антропологический материализм – материалистически истолковывал природные явления, но не сочетал это с объяснением социальных явлений (Л. Фейербах, Н.Г. Чернышевский).

Диалектический материализм – последовательно проводил принципы материализма и диалектики в объяснении природных и социальных явлений (К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин).

Идеализм – философский взгляд на мир, который кладет в основу сущего идеальное начало – Бога, Логос, Мировой Разум, Идею.

Они либо существуют независимо от человека (объективный идеализм), либо выводятся из разума самого человека или его ощущений (субъективный идеализм).

Объективный идеализм – за первооснову сущего принимает безличный универсальный дух, надындивидуальное сознание (Платон, Августин, Фома Аквинский, Г.Ф.В. Гегель).

Субъективный идеализм – отрицает какую-либо реальность вне индивида, рассматривая реальность как плод его духовного творчества. В чистом виде не реализуем. Можно говорить о тенденциях субъективно-идеалистического характера в философии (Дж. Беркли, Д. Юм, И. Кант, И.Г. Фихте).

Существуют и промежуточные формы решения проблемы первоосновы мира:

Пантеизм первоосновой считается Бог, «всеприсутствующий»

или отождествляющийся с природой (Д. Бруно, Н. Кузанский);

Деизм признается создание природы Богом, но утверждается, что после её сотворения природа уже существует без Божественного вмешательства (Ф. Вольтер, А.Н. Радищев).

С точки зрения познаваемости мира философские системы имеют несколько классификаций. Философские концепции, признающие познаваемость мира, условно называют когнитивистскими. Другие, полностью либо частично отвергающие возможность познания мира и считающие, что человек не в состоянии познать окружающую действительность и самого себя, принадлежат к агностицизму.

Типологизация когнитивистских подходов продолжается при рассмотрении средств и способов познания.

По ведущим средствам познания различают:

Эмпиризм утверждает, что только опыт, эмпирические знания являются истинными и позволяют правильно познать мир;

сенсуализм в качестве ведущего средства познания рассматривает чувства и ощущения;

рационализм считает, что опыт и чувства не могут дать достоверного знания, и лишь разум позволяет достоверно познать мир, постичь истину;

иррационализм отвергает опыт, чувства и разум, отводит ведущее место в познании внерациональному – интуиции, вере, инстинктам, озарению и т.п.

По способу познания выделяют:

диалектическую философию, утверждающую, что мир находится в постоянном изменении, развитии, а все его элементы, компоненты, процессы и явления взаимосвязаны между собою;

метафизическую философию, которая рассматривает мир в статике, а его фрагменты как изолированные друг от друга и абсолютизирует их;

феноменологическую философию, предлагающую универсальный метод раскрытия смысла предметов и постижения истины при помощи непосредственного восприятия идеальных достоверных сущностей (феноменов);

герменевтическую философию как теорию интерпретации мира, событий и явлений при помощи «пред-мнения», «пред-понимания», «вчувствования».

Существуют разные периодизации истории философии, в зависимости от положенного в их основу критерия.

Начиная с Гегеля периоды в истории философии связывают с известными историческими эпохами, а философию определяют как «духовную квинтэссенцию эпохи». Выделяют философию: античную (VI в. до н.э. – IV в. н. э.); средневековую (I–XIV вв. н.э.); Возрождения (XV–XVI вв.); Нового времени (XVI–XVII вв.); Просвещения (XVIII в.); современную (XIX–XXI вв.).

Учитывая географический аспект, выделяют восточную и западноевропейскую философию.

Принимая во внимание национальные особенности культуры и постановки философских проблем, говорят о философии отдельных народов – русской, арабской, английской, немецкой и т.д.

Существуют периодизации истории философии:

по школам (совокупность философских учений, объединенных базовыми идейными принципами – картезианцы, кантианцы, гегельянцы);

течениям (совокупность разных модификаций одних и тех же идейных принципов, развиваемых разными философскими школами – неопозитивизм, персонализм);

направлениям (совокупность философских течений, объединенных базовым положением – материализм и идеализм, рационализм и эмпиризм).

философия, мировоззрение, наука, религия, знание, вера, рационализм, эмпиризм, интуитивизм, идеализм (объективный, субъективный), материализм, пантеизм, дуализм, теизм, онтология, гносеология, аксиология.

Введение в философию / под ред. И.Т. Фролова. Ч. 1, 2. М., 1989. 2007.

Философия / под ред. В.Д. Губина. М., 19962005.

Философия / под ред. В.Н. Лавриненко. М., 19952006.

Философия / под ред. В.П. Кохановского. Ростов н/Д., 19952006.

Философский энциклопедический словарь. М., 1989, 2004.

Философские идеи в Индии, особенно до IV в. н.э., развивались в религиозно-мировоззренческих рассуждениях. Самоидентификацию индийского общества отличало подчеркнутое внимание к религиозно-духовным проблемам, а культуре Индии были свойственны традиционализм и консерватизм (для того чтобы действовал закон кармы, общество должно оставаться неизменным в своей варно-кастовой системе).

В философии это выразилось в присущей ей тенденции морального спиритуализма. Это определило установки древнеиндийской философии – на постижение мира и себя через умозрение и на ценность духовной практики, освобождающей от страдания, достигаемые через познание истины.

Установки, в свою очередь, определяли способ осмысления и переработки мыслительного материала, то есть форму основных онтологических, гносеологических, этических принципов.

Ведущим гносеологическим принципом был принцип рефлексивности, то есть направленность на самоосмысление, самопознание, самоуглубление познающего субъекта (чтобы познать истину, необходимо применять особую технику сосредоточения посредством самоконтроля).

В онтологии рассматриваются принципы иерархического плюрализма:

джайнизм утверждает, что источник реального мира – четыре элемента: воздух, огонь, вода, земля и причины движения и покоя (дхарма и адхарма); школа вайшешики – мир состоит из атомов и сотворен Богом; школа санкхья – два источника мира: Пуруша (разумное начало) и Пракрити (первичная материя), из их соединения возникает Махат (зародыш Вселенной), из него эволюционирует 25 духовных вещественных элементов).

В этике важнейшим принципом является принцип «недеяния», понимаемый как ненанесение вреда чьей-либо жизни.

Основные проблемы индийской философии: выявление ценностных критериев жизни человека, определение личного «пути» и исходя из этого – модели взаимоотношения с природой и обществом.

В веданте сформулирован основной набор проблем, который можно представить в виде следующих положений: только Брахма истинен, мир ложен, джива (Атман) и Брахман суть одно. Отсюда следует, что нет ничего достойного приобретения, наслаждения и знания, кроме Брахмана, и кто знает Брахмана, есть Брахман. Истинная природа мировой причины не может быть ни объектом восприятия, ни объектом вывода, и вообще не обосновывается никаким разумом и мышлением.

Феноменальный мир признается реальным подобно тому, как для спящего реален сон.

Набор проблем подчинен цели – указать путь спасения и выхода из сансары в нирвану. Каждый внутренний опыт, вплоть до самого ужасного страдания или унизительного падения, становиться шагом на пути к совершенству. Условием этого является прекращение концептуализирующей деятельности ума.

Система чарвака. Достоверным источником познания последователи системы чарвака считали только восприятие. Все опосредствованные, не относящиеся к восприятию источники познания, такие, как вывод, свидетельство других лиц и т.д., ненадёжны и часто вводят в заблуждение. Поэтому мы не должны верить ничему, кроме того, что мы познаем непосредственно через восприятие.

Восприятие раскрывает нам только материальный мир, состоящий из четырех элементов материи (бхута): воздуха, огня, воды и земли, в существовании которых мы можем убедиться посредством наших ощущений. Все предметы воспринимаемого нами мира состоят из этих элементов. Нет никаких оснований допускать существование чего-то подобного нематериальной душе человека. Продолжение существования человека в какой-либо форме после его смерти бездоказательно.

Существование Бога также является мифом. Бога нельзя воспринимать с помощью наших органов чувств. Мир есть не божественное создание, а самоуправляемая комбинация материальных элементов. Основной целью жизни разумного человека должно быть наслаждение наибольшим количеством удовольствий здесь, в этой жизни, в существовании которой мы только и уверены.

Система джайнизма. Учение передавалась через посредство двадцати четырех тиртханкаров, то есть, достигших освобождения проповедников джайнизма, последним из которых был современник Гаутамы Будды – Вардхамана (он величался также Махавира).

Источники достоверного познания: восприятия, логические выводы и свидетельства. Свидетельство является достоверным в том случае, когда оно представляет собой сообщение, исходящее от надёжного авторитета всеведущих, достигших освобождения святых (джинов или тиртханкаров).

Полагали наличие пространства (акаша), поскольку материальные субстанции должны где-то существовать, и наличие времени (кала), поскольку изменения, то есть, последовательный ряд состояний субстанции, не могут быть поняты без него. Считали, что существуют причины движения («дхарма») и покоя («адхарма»), ибо без них невозможно объяснить движение и прекращение движения в вещах. Существует ещё и душа, так как материальные субстанции не могли бы сами по себе сформироваться в живое тело, если бы не было сознательно действующей и руководящей ими силы. Без сознательной субстанции, способной управлять материальными субстанциями, тело и чувства не могли бы систематически выполнять свою работу.

Душ столько же, сколько и живых тел. Душа, по мнению джайнистов, есть не только у животных, но и у растений, даже у пылинок.

Души обладают не одинаковой степенью сознательности.

Каждая душа в состоянии достичь безграничной сознательности, силы и счастья. Эти свойства присущи самой природе души. Кармы затрудняют их проявление, подобно тому, как облака заслоняют свет солнца. Кармы, то есть, силы страстей и желаний души, притягивают к ней частицы материи, которые проникают в душу, подобно тому, как пылинки проникают в свет пламени или солнца.

Для освобождения от зависимости необходимы три вещи: полнейшая вера в учение джайнизма, точное знание этого учения и правильное поведение. Правильное поведение состоит в воздержании от несправедливости, лжи, воровства, чувственности и от привязанности к чувственным объектам. Воспитывая в себе правильную веру, правильное знание и правильное поведение, мы получаем возможность контролировать свои страсти, и кармы, сковывавшие душу узами материи, устраняются. Устранив препятствия, душа вновь обретает свои природные совершенства – безграничную веру, безграничное знание, безграничную силу и безграничное блаженство. Это и будет состоянием освобождения.

Буддийская система. Буддийская система философии выросла из учения Гаутамы Будды. Чувство скорби при виде болезней, старости, смерти и других несчастий, которым подвержен человек, пробудило сознание Гаутамы. Многие годы он учится, ведет аскетический образ жизни и думает о происхождении человеческих страданий, ища средства для их преодоления. Наконец на него нисходит просветление, результат которого был изложен им в форме, которая стала известной под названием «четырех благородных истин» (чатвари арьясатьяни). Это истина о том, что есть страдание; истина о том, что есть причина страдания; истина о том, что есть прекращение страдания, и истина о том, что есть путь, ведущий к прекращению страдания.

В раннем буддизме мало метафизических рассуждений, так как Будда считал, что в то время, как человек испытывает невыносимые страдания, обсуждение метафизических проблем было бы бесполезным. Ранними теоретическими положениями его учения считаются:

- Все вещи обусловлены, нет ничего, что существовало бы само по себе.

- Поэтому все вещи вследствие изменения условий, от которых они зависят, подвержены изменениям; нет ничего постоянного.

- Поэтому нет никакой души, нет Бога и никакой другой перманентной субстанции.

- Однако настоящая жизнь течет непрерывно, порождая, по закону кармы, другую жизнь, подобно тому, как одно дерево своими семенами порождает другое дерево, которое продолжает жить, когда первое засыхает.

Буддизм по религиозным вопросам делится на две школы: хинаяну, рождённую в Индии, сохранившуюся на Цейлоне и в Таиланде, и махаяну, распространившуюся в Тибете, Китае и Японии. Наиболее важным религиозным вопросом, по которому расходятся эти школы, является вопрос о том, что представляет собой нирвана. Хинаянисты считают, что цель достижения состояния нирваны заключается в избавлении индивида от страданий. Представители школы махаяны полагают, что цель достижения нирваны – не прекращение собственных страданий, а достижение совершенной мудрости, с помощью которой освобожденный может попытаться спасти от страданий все живые существа.

Система санкхья. Санкхья представляет собой философию дуалистического реализма, создание которой приписывается мудрецу Капиле. Она признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши и пракрити. Пуруша есть некое разумное начало, у которого сознание (чайтанья) является не атрибутом, а самой его сущностью. Пуруша – это я, совершенно отличное от тела, чувств и ума (манас). Находясь вне мира объектов, оно представляет собой вечное сознание, являющееся свидетелем происходящих в мире изменений и действий, – сознание не действующее и не изменяющееся. Пракрити есть первопричина мира. Это вечное, бессознательное начало (джада), которое, всегда изменяясь, служит исключительно удовлетворению я.

Эволюция мира начинается с соединения (саньйога) пуруши с пракрити, что нарушает первоначальное равновесие последней и побуждает её к действию. Из пракрити возник великий зародыш этой огромной вселенной, который и называется поэтому великим (махат). В нём отражено сознание я, и это делает его как бы сознательным. Махат представляет собой пробуждение природы от космического сна и первое появление мысли и называется поэтому также интеллектом (буддхи). Эта творческая мысль должна побуждать развитие мира. За тем возникло 25 духовных и материальных элементов. Все они, кроме пуруши, содержатся в пракрити, которое является первопричиной, первоисточником всех других физических объектов, включая ум, материю и жизнь. Пракрити является причиной причин всех объектов.

Хотя я само по себе свободно и бессмертно, но под влиянием авидьи (незнания) оно смешивает себя с телом, чувствами и умом (манас). Из-за неумения разобраться (авивека) в том, что есть я и что – не-я, возникают все наши горести и страдания. Однако простое знание, интеллектуальное понимание этой истины не поможет познать самого себя и тем самым добиться окончательного освобождения от грехов и страдания. Для достижения этого необходимо пройти долгий путь воспитания в духе глубокой преданности и постоянного размышления о том, что я есть чистое вечное сознание, независимое от комплекса ума-тела и установленного порядка вещей с его пространственно-временными и причинными отношениями. Я – это нерожденный и неумирающий дух, сущность которого составляют свобода, бессмертие и вечная жизнь.

Система йога. Основателем философии йога считается мудрец Патанджали. Йога близко примыкает к санкхье. Система йога разделяет теорию познания и метафизику санкхьи с её двадцатью пятью началами, но к тому же признает бытие Бога.

Йога предлагает для достижения высшей сосредоточенности «восьмеричный путь»: внешние методы – яма или система самоконтроля (ахимса – ненасилие, сатья – правдивость, астейя – честность, брахмачария – сексуальное воздержание, апариграха – воздержание от привязанности к чувственным объектам), нияма или соблюдение религиозных предписаний (внешняя и внутренняя чистота, аскеза, безмолвие, изучение священных текстов), асаны или дисциплина тела, пранаяма или дисциплина дыхания, пратьхара – дисциплина чувств;

внутренние – дхарана (концентрация внимания на определённой чакре), дхьяна (медитация и полное успокоение ума), самадхи (сверхсознание, в котором реализуется полная сосредоточенность, когда исчезает сознание познающего и «всплывает» познаваемое).

Дух философии Индии двойственен: с одной стороны, пессимистичен, так как нельзя преобразовать мир и все живое подчинено действию колеса сансары, но, с другой стороны, оптимистичен – каждый вставший на путь усовершенствования себя в состоянии его пройти до желаемого завершения (достичь личного спасения – нирваны или улучшить свою карму).

Самосознание философии – она входит в единый комплекс знания, рассматривалась как «практическая мудрость».

Формы организации философов – школы, образованные вокруг учителя, основоположника учения или его преемника (буддизма – Будда, школа вайшешики – Канада, школа ньяя – Готама, школа санкхья – Капила, школа миманса – Джаймини).

Ведическое знание предполагало принцип «парампары» – цепи ученической преемственности, когда каждое звено должно быть совершенным, а гуру учит личным примером. Существовало три стадии постижения Вед: слушание учителя – рассуждение об услышанном – созерцательное размышление о его сокровенном смысле.

Учение передавалось в основном устно, фиксировалось самими учениками (для памяти), что определило жанры философской литературы.

Жанры философской литературы не были самостоятельны, а были связаны с ведическими текстами (особенно упанишадами, VIII–VI вв. до н.э.). Философские идеи излагались в виде гимнов, проповедей, поучительных диалогов, афоризмов.

брахма (абстрактный принцип вечной, многоликой сущности мира), атман (индивидуальная духовная сущность), сансара (круговорот жизни), карма (причинно-следственный закон), сат (сущее), асат (не-сущее), авидья (незнание, причина страдания), джлана (погружение или правильное сосредоточие), нирвана (угасание, растворение в абсолюте индивидуальности).

Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке: древний Китай и Индия.

М.,1992.

Семенов Н.С. Философские традиции Востока. Минск, 2004.

Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. М., Упанишады: в 3-х кн. М., 1991.

Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994.

Философские представления о мире в Древнем Китае возникают примерно в V–IV вв. до н.э. В это время китайская цивилизация переживала период институцианального оформления. Потребность государства в идеологии, а общества – в развитой этической системе определила этико-прагматический характер китайской философии. В отличие от Индии, в Китае религиозная система не оказала доминирующего влияния на философию (в китайской культуре поздно складывается религиозная система, фактически, до прихода буддизма в I веке, ограничивалась культом предков, тотемизмом и мифологическими представлениями).

Китайская культура определялась тенденцией традиционализма («золотой век» уже прошёл, поэтому надо максимально сохранять традиции и ритуалы), но при этом человек китайской цивилизации был социально мобилен («кузнец своего счастья», если его ведут правильно сформулированные цели) и прагматичен.

Это нашло отражение в базовых установках китайской философии:

на созерцание, так как мир постигается в интуитивном слиянии с окружающей природой (познавая, человек не вмешивается в естественный ход жизни, а гармонизируется с ним, попадая в единый природный ритм);

на духовно-практическую деятельность (человек должен нравственно совершенствоваться, познавая добродетели великих людей и правила поведения в обществе по конфуцианству, или познавая правила жизни в природе по даосизму).

Конфуцианство и даосизм нацелены на разные стороны жизни человека и взаимодополняют друг друга, поэтому необходимо иметь в виду специфику принципов, проблематики и целей этих философий.

Онтологический принцип философии даосизма – иерархический плюрализм.

Дао – всеполагающий путь, фундаментальное единство мира, дэ – творческая сила через которую дао проявляется в вещах под воздействием инь и ян, которые в свою очередь состоят из воды и огня, дерева, металла, земли.

В конфуцианстве онтологическая проблематика, фактически, отсутствует.

Гносеологический принцип даосизма – интуитивное созерцание Лао-цзы: «Нужно сделать свое сознание предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. В мире большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему истоку».

В конфуцианстве – принцип рационализма (мир постигаем с помощью разума, очищенного от «психологизирующих» помех и конструируем в логически последовательных формах).

В этике даосский принцип – «не-деяния» понимается как деятельность без нарушения меры (у вэй); конфуцианские принципы – соблюдение порядка (ли) и добродетели (дэ), что проявляется в человечности (жэнь).

В чань-буддизме базовым принципом, определившим представление о мире и познании, стал принцип Хуэй-нэна – «природа Будды – это Дхарма недвойственности» и «для пробужденного всякое живое существо является Буддой», то есть все дхармы – призрачные иллюзии, по своей природе они «пустотны», но изначально «просветлены», поэтому нужно лишь созерцать «пустотность» всех дхарм.

Для конфуцианства характерна большая ориентированность на проблемы жизни человека в социуме и правила поведения, а даосов интересовали проблемы гармонизации человека с природой, проблемы устройства мира и проблема жизни и смерти (бессмертия).

Чань-буддизм ориентирует человека следовать путем «обыденного сознания» и быть уверенным в себе: «Стань же хозяином всякой ситуации, и где бы вы ни стояли, это будет истинным местом», так как истинный человек свободен везде и всегда и ни в чём не встречает сопротивления.

Общая цель философии определялась как воспитание человека (конфуцианство подразумевало воспитание человека как социальнообщественного существа; даосизм – как духовно-физического существа; чань-буддизм – как «истинного человека» без ранга, качеств, форм, признаков, корней и истоков).

В трактате «Лунь-юй» («Беседы и высказывания») Конфуций (551479 гг. до н.э.) отводил центральное место проблемам нравственного поведения человека, жизни государства, семьи и принципам управления.

Задача конфуцианства заключалась в систематической «культуризации» психической жизни человека в соответствии с принципами гуманности, справедливости, сыновней почтительности. Конфуций призывал: «Не делай человеку того, что не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье».

Самоанализ был необходимым условием установлением жесткого самоконтроля над психической жизнью. Цзен-цзы, ученик Конфуция говорил: «Я ежедневно трижды подвергаю себя самоанализу, вопрошая себя: Был ли я до конца преданным в служении людям? Был ли я до конца верным во взаимоотношениях с друзьями? Все ли исполнил из того, что мне передано (учителями)?».

Конфуций призывал не бояться исправлять свои ошибки, так как это условие исправления своей нравственной природы и приближения к нравственному образцу. Если же человек не найдет в себе достаточного мужества признать свои ошибки и трезво оценить свои недостатки, то он не сможет управлять собой в соответствии с моральными принципами цзюнь-цзы.

Следует долгу и закону Думает как получше устроиться Идеал цзюнь-цзы считался трудно осуществимым, а человеческие слабости многообразными и нередко они оказываются более сильными, чем благие намерения, поэтому практика морального самосовершенствования есть труд посильный только людям с сильной волей, требующий значительных усилий. Сам Конфуций о себе говорил следующие: «В 15 лет у меня явилась охота к учению; в 30 лет я уже установился; в 40 лет у меня не было сомнений; в 50 лет я узнал волю Неба; в 60 лет мой слух был открыт для немедленного восприятия истины; а в 70 лет я следовал влечениям своего сердца, не преходя должной меры».

В человеке заложены добро и гуманность, образующие его природу. Гуманность есть основа человеческой натуры. «По натуре люди близки между собою, но по привычкам далеки» – говорил Конфуций.

Гуманность, как этический принцип, производит все другие добродетели – долг, справедливость («и»), сыновья почтительность («сяо»), уважение к старшим («ли»).

Даосизм. Лао-цзы считал предельным выражением всеобщей закономерности функционирования вселенной «Великое Дао», которое есть «истинная сущность» человека.

«Не-деяние», т.е. естественная и спонтанная реализация своей «истинной природы», было основной целью и в то же время главным методом («путем») даосской практики психической саморегуляции, и поскольку, как считали даосы, к деянию человека побуждают обуревающие его страсти, освобождение от страстей рассматривалось даосами как непременное условие постижения Дао. «Появившись на свет, люди не могут обрести покой из-за четырех дел (ши): первое – достижение долголетия, второе – достижение славы, третье – достижение места (т.е. чиновничьей должности), четвертое – достижение богатства» – говорится в «Ян-чжу». Идеальный тип личности определяется в даосских трактатах как «совершенномудрый», «отрешившийся от дел», «не имеющий страстей и желаний».

Путь к совершенству. Речи о Дао ничего не обозначают и не описывают; они намекают и побуждают к действию. Мудрость Дао — это только правильная ориентация в жизни, до конца осознанное движение. Все подлинное в жизни реализует себя в превращении, в пределе своего бытия: все наличное «находит себя» в отсутствующем; свет загорается во мраке; жизнь обретает свою полноту в смерти и благодаря смерти. «То, чем порождается жизнь, есть смерть», — говорит Лаоцзы.

Совершенствование в Дао всеобъятно и не знает изъяна: его можно и должно осуществлять одновременно на всех уровнях, во всех измерениях нашего физического и духовного бытия. Но мало сказать, что претворение Дао есть своего рода «универсальная практика», имеющая параллели во всех планах нашего опыта. Это ещё и сокровенное средоточие нашего жизненного мира, в котором непостижимым для стороннего наблюдателя образом проницают друг друга и сплавляются воедино противоположности, полярные начала жизни. Чжуанцзы утверждал: «О Дао можно рассуждать, но его нельзя потрогать, его можно постигать, но его нельзя видеть. Дао – корень и основа самого себя. Оно было прежде неба и земли, и оно существует вечно».

Человек — это микро- и макрокосм: одно существует в другом.

«Человек пребывает в дыхании, а дыхание в человеке». Тот, кто уподобился «телу Дао», не делает различия между собой и другими. Таково состояние первозданного Хаоса или Беспредельного (у цзи) — неопределенной, непостижимой, вечнотекучей целостности бытия, не имеющей ни формы, ни идеи, ни начала, ни конца.

Возвращение к неизбывной, но вечноотсутствующей полноте (пустотной) бытия всегда было главной целью даосского совершенствования.

Буддизм, проникший в Китай, согласно наиболее общепринятой точке зрения, в I в н.э., подвергся интенсивной китаизации, в результате чего возник целый ряд школ китайского буддизма. Школа китайского буддизма чань (яп. «дзэн»), возникшая на рубеже VVI вв. н.э., считается одной из самых китаизированных школ.

Буддизм распространялся в китайском обществе и достиг наивысшего расцвета в эпоху Суй-Тан (581907 гг. н.э.). Основателем чаньбуддизма считается Бодхидхарма (кит. Дамо, яп. Дарума), прибывший в Китай из Южной Индии в период Южных и Северных династий. Однако расцвет учения связывают с деятельностью Хуэй-нэна ( гг. н.э.), шестого патриарха и основателя южной ветви течения.

Чань-буддизм принес на китайскую почву немало нового, и в первую очередь концепцию внезапного «озарения», означающего постижение человеком собственной истинной природы, что равносильно его превращению в Будду, а также методы психофизической тренировки, связанные с регуляцией дыхания.

Выдающиеся чань-буддисты использовали в своей практике парадоксы и притчи. Так, в знаменитой «Алтарной Сутре» чаньского патриарха Хуэй-нэна, основателя Южной школы чань, приводится следующий эпизод: «Однажды, обращаясь к своим ученикам, Хуэй-нэн сказал: «У меня есть нечто, не имеющее ни головы, ни имени, ни названия, ни переда, ни зада. Знает ли кто-нибудь из вас, что это такое?». Шэнь-хуэй (один из его учеников), выступив вперёд, сказал:

«Это источник всех будд и природа будды Шэнь-хуэя!» Хуэй-нэн возразил ему: «Я уже говорил вам, что оно не имеет ни имени, ни названия, но ты все-таки называешь это «источником будд» и «природой будды». Даже если ты уединишься в соломенном шалаше и будешь совершенствоваться дальше, то все равно останешься второразрядным чаньским наставником».

Сверхзадачей всей системы чаньской практики была не передача идей или понятий как таковых, а воспроизведение определённого состояния сознания, и чань-буддисты считали, что на высшей стадии этого процесса вербальные тексты играют негативную роль, здесь вообще все интерпретации приобретали весьма относительное значение, независимо от того, в термины какой традиции они облекались. Хуэйнэнь говорил: «Человек, который зрит свою истинную природу, свободен всегда и везде, в любой ситуации… Ничто не связывает его, ничто не мешает ему… Он прибегает к многообразным формам самовыражения, но никогда не отходит от своей природы».

Дух китайской философии можно определить как меланхолический оптимизм (радикальные преобразования вредны, жизнь должна проходить в следовании мере, а это вполне выполнимо).

Самосознание философов Китая отличало то, что они не выделяли философию из системы знания: конфуцианцы были чиновниками и учителями, а даосы – медиками, алхимиками, астрологами.

Так же как в Индии, философские школы возникали вокруг личности Учителя или его ближайшего преемника (школа Кун Фу-цзы и Мэн-цзы и Чжуан-цзы; школу имен возглавляли Хуэй Ши, Гун сунь Лун, Дэн Си-цзы; моистскую школу основал Мо Ди). Форма пропаганды идей была по преимуществу устная, хотя многие из патриархов школ сами фиксировали свои идеи для их более последовательного изложения или это было сделано их ближайшими учениками (Конфуций «Беседы и суждения», Лао-цзы «Дао дэ цзин», Цзоу Янь «Книга истории», Ван Чун «Критические суждения»). Это определило жанры философской литературы: трактаты, афоризмы, поучительные диалоги.

атегории:

Дао (путь вещей и путь мира), дэ (творческая сила), ци (энергетическая субстанция, пронизывающая Вселенную, повсеместное движение, обладает направленностью и способностью структурации), ян (активный принцип, освещает путь познания вещей, мужское, лёгкое, светлое, теплое, подвижное, расширенное), инь (пассивный принцип, темное начало, женское, тяжелое, холодное, инертное, сжатое), чжи (сознание), жэнь (человечность).

Литература Древнекитайская философия. Т. 12. М., 19721973.

Кравцова М. История культуры Китая. СПб., 1999.

Мудрецы Китая (Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы). СПб., 1994.

Проблема человека в традиционных китайских учениях. М., 1988.

Семенов Н.С. Философские традиции Востока. Минск, 2004.

Античная цивилизация возникает в VII–VI вв. до н. э. как самостоятельный цивилизационный тип. Условия её формирования способствовали возникновению активной личности, осознающей свою связанность с полисом, но достаточно свободной, имеющей гарантированную собственность и сумму прав и обязанностей перед социумом. Активная политическая жизнь в греческих демократических республиках требовала от граждан собственной политической позиции и умения её отстаивать. Это сделало востребованным философское знание, развивающее гибкость ума и дающее категориальное оформление мысли.

Учитывая длительность периода, называемого античной философией (с VI в. до н. э. по IV в. н. э.), и интенсивность развития философской мысли в это время, мы можем выделить в целом только общие тенденции, установки, формы организации философов и жанры философской литературы, но принципы, проблематика и цели философии значительно варьировались на каждом этапе.

Динамизм общественной жизни Древней Греции и мифологический реализм культуры выражается в тенденциях практического рационализма и эстетизации (мир следует понять и объяснить, используя разум, это даёт человеку сознательную ориентацию в жизни; свободный человек, имеющий свой взгляд на жизнь и мир, эстетически окрашивает своё к ним отношение, поэтому философские категории для античного философа ценностно нагружены).

Принципы античной философии:

ранняя классика – онтологический принцип моноплюрализма (первоначало мира: вода – по Фалесу, огонь – по Гераклиту, атомы – по Демокриту);

средняя классика – гносеологический принцип рационализма и рефлексивности (софисты, Сократ);

высокая классика – онтологический принцип монодуализма (учение Платона о мире вещей и идей, учение Аристотеля о форме и материи) и иерархичности бытия; гносеологические принципы – иерархичности познавательных средств, постигаемости мира;

эллинистическо-римский период – гносеологический принцип рефлексивности; этический принцип «невмешательства».

Проблематика в период ранней классики (VII–VI вв. до н. э. – натурфилософы, досократики) строилась вокруг вопроса о первоначалах мира и структуре Космоса.

Ранняя классика – проблема поиска первоначала мира (624–547 гг. до Нагревание – разрежение: и божеств – прозрачная, неАнаксимен (585–525 гг. до Айперон – не определён, так Идея биологической эволюАнаксимандр как безразличен ко всем сти- ции: человек, подобно другг. до (530–470 гг. до «Смерть земли – рожденье – свойства всех вещей отнон.э.) воды; смерть воды – рожденье сительны, воздуха; смерть воздуха – ро- – основная характеристика Начало всего единица, двойка, удивление произвело богов».

тройка, четверка; им соответ- «Научитесь познавать людей:

ния (два конца), плоскость важнее, нежели познание ботри вершины треугольника), гов».

Пифагор объём (четыре вершины пира- Религия и мораль основа н.э.) Из объёмных фигур происхо- Учение о перевоплощении и мые тела, которые имеют четыре основы – огонь, воду, Процесс развития представил те, чьи органы подошли друг Математическая программа Пифагора. В её основе лежит представление о том, что Космос – это упорядоченное выражение целого ряда сущностей, которые можно постигать различными путями.

Пифагор нашел эти сущности в числах и представил их в качестве первоосновы мира. Причём цифры не являются кирпичиками мира, а отражают количественные отношения действительности: движение небесных тел, пропорции тела человека и др. Именно школа Пифагора стоит у истоков теоретической системы математики – они стали строго выводить одни математические положения из других, т.е., ввели математическое доказательство.

Рассматривались вопросы делимости чисел. Введены арифметическая, геометрическая и гармоническая пропорции, а также различные средние: арифметическое, геометрическое, гармоническое.

Важнейшим событием в истории пифагореизма (уже после смерти Пифагора) было открытие несоизмеримости диагонали и стороны квадрата. Это открытие имело не только чисто научное, математическое, но и большое мировоззренческое значение.

Значительны и астрономические идеи пифагорейцев. Есть сведения о том, что ещё Пифагор высказал идею шарообразности Земли.

Пифагорейцы первыми в Древней Греции научились распознавать на небесном своде планеты, отличать их от звезд (в то время распознавали лишь семь светил Солнце, Луну, Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер и Сатурн). Им же принадлежит идея гармонии «небесных сфер». Пифагорейцы заложили основания космологии и создали первые теоретические модели Вселенной как целого. В одной из них (Филолай, V в. до н.э.) центром Вселенной объявляется не Земля и не Солнце, а некий «центральный огонь» – Гестия, центр мира и его исток, основа: все остальные планеты, Солнце и Луна вращаются вокруг этого истока. В космологической модели, приписываемой Гераклиду Понтийскому (IV в. до н.э.), Земля находится в центре Вселенной, вокруг неё вращается Луна, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн, а Венера и Меркурий вращаются вокруг Солнца, а вместе с Солнцем – вокруг Земли. Именно представители пифагорейской школы сформулировали в античности идею гелиоцентризма (Аристарх Самосский в III в. до н.э.).

Следующий шаг в формировании этой программы сделали софисты и элеаты, разработавшие теорию доказательства (апории Зенона).

В них он сумел показать невозможность описания движения непротиворечивым образом.

Платон, разделив мир вещей и идей, полагал, что мир идей организован на основании математических закономерностей, которые пытался установить. О значении, которое он придавал математике, свидетельствует надпись над входом в платоновскую Академию: «Несведущим в геометрии вход воспрещен». Эта высокая оценка математики определялась философскими взглядами Платона. Он считал, что только занятия математикой являются реальным средством познания вечных, идеальных, абсолютных истин. Платон не отвергал значения эмпирического знания о мире земных вещей, но считал, что это знание не может быть основой науки, так как приблизительно, неточно и лишь вероятно. Только познание мира идей, прежде всего с помощью математики, является единственной формой научного, достоверного познания. Математическими образами и аналогиями пронизана вся философия Платона. Он первым сделал ясные формулировки логики как науки, но мало пользовался ими в отношении естествознания.

Основа учения «Кажимость» – может быть Любая вещь состоит из атомов и Чувственному познанию Чувственное познание является Чувственное доверять нельзя, следова- необходимой низшей ступенью и рациональ- тельно, мнение, в отличие познания, рациональное знание – от рационального познания, открывает причинноное познание Если вещи могут быть бес- Необходимость Причинность конечно малыми, то «Ни одна вещь не происходит пов мире нет мно- пусту, но все – в силу причинной жественности, нет отдель- связи и необходимости».

ных вещей, он один и един, «Люди сами создали образ слуцелокупен. чайности, чтобы скрыть собственОсобенное Если нет отдельных вещей, ную нерасторопность».

то нет и движения, ибо дви- Считал, что душа состоит из огжение выступает как изме- ненных атомов, постигаемых ранение положения вещей зумом Атомизм – вторая важнейшая программа античности, оказавшая огромное влияние на все последующее развитие науки. Основателями этой научной программы являются Левкипп и Демокрит. Согласно данной теории, в основе мироздания лежат неделимые частицы-атомы и пустота.

Атом – неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, невоспринимаемая чувствами (вследствие своей, как правило, малой величины), самостоятельная частица вещества; атом неделим, вечен, неизменен. Атомы никогда не возникают и никогда не погибают. Они бывают самой разнообразной формы – шарообразные, угловатые, крючкообразные, вогнутые, выпуклые и т.п. Атомы различны по размерам. Они невидимы, их можно только мыслить. В процессе движения в пустоте атомы сталкиваются друг с другом и сцепляются. Сцепление большого количества атомов составляет вещи. Возникновение и уничтожение вещей объясняются сложением и разделением атомов; изменение вещей – изменением порядка и положения (поворота) атомов.

Если атомы вечны и неизменны, то вещи преходящи и изменчивы.

Таким образом, атомизм соединил в одной картине рациональные моменты двух противоположных учений – Гераклита и Парменида: мир вещей текуч, изменчив, а мир атомов, из которых состоят вещи, неизменен, вечен.

По Демокриту, мир в целом – это беспредельная пустота, начиненная многими отдельными мирами. Отдельные миры образовались в результате того, что множество атомов, сталкиваясь друг с другом, образуют вихри кругообразные движения атомов. В вихрях крупные и тяжелые атомы скапливаются в центре, а более лёгкие и малые вытесняются к периферии. Так возникли земля и небо. Небо образует огонь, воздух, светила. Земля – центр нашего мира, на краю которого находятся звезды. Каждый мир замкнут. Число миров бесконечно.

Многие из них могут быть населёнными. Демокрит впервые описал Млечный Путь как огромное скопление звезд. Миры преходящи: одни из них только возникают, другие находятся в расцвете, а третьи уже гибнут.

Ничто не возникает из несуществующего и не исчезает в небытие.

Возникновение вещей есть соединение атомов, уничтожение – распад атомов. Причиной возникновения является вихрь, собирающий атомы вместе. В основе данного объяснения лежит механистическая причина – движение атомов. Атомизм оказал значительное влияние на физику Нового времени, основанную на механистическом подходе.

Проблематика в период средней классики (V – сер. IV вв.

до н.э. – Сократ, софисты) включала проблемы человека, его познания, отношение с другими людьми и сущности человеческой морали.

Софисты готовили граждан к работе в суде, в народном собрании.

Протагор говорил: «Я обучаю людей риторике, а это и есть гражданское искусство». Сократ возражал: «Ты учишь своих учеников речам о справедливом и должном, или самому справедливому и должному.

Ведь может быть такая ситуация, что оратор и сам не знает, что такое справедливое и доброе, и вводит в заблуждение». На это софисты отвечали: «Справедливым является то, что установит каждый город, что каждый город посчитает справедливым, то таковым и будет».

«Человек – мера всех вещей Ирония (сомнение как подход к существующих, что они суще- использованию понятий и оцеСуть учения ствуют, несуществующих же, нок критичность позиции) и что они не существуют» маевтика (искусство получения Сторонник демократии: «бо- Критиковал демократию (выборы Отношение к ги дали всем свободу; приро- по жребию), правильной и нраввласти да никого не сделала рабом» ственной считал аристократию «Справедливое – это не что «Знание делает человека моЭтика Главная проблема периода высокой классики (VI в. до н.э. – Платон, Аристотель и их школы) – синтез философского знания или проблема синтеза чувственного и сверхчувственного (построения метафизической системы) и проблема поиска рационального метода познания этих миров.

Платон (427–347 гг. до н.э.) – ученик Сократа, разделял его этический идеализм, который обосновал в своем учении об идеях (эйдосах).

Платон считал, что мир сотворен Демиургом. Порядок и меру вносит в мир разум демиург, придающий космосу совершенные очертания, пропорционально соотнося стихии. Демиург творит из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу (то есть созерцая «идеи»).

«Эйдос», «идея» это образец каждой вещи, но в первую очередь это «облик» той вещи, с которой мы встречаемся, но подлинную сущность которой не всегда распознаём. Этот облик, подлинный лик вещей запечатлен в нашей душе, и душа несёт в себе это подлинное знание, поскольку она бессмертна и созерцала истинную картину мира (диалоги «Федр» и «Федон»). Платон говорил: «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага причиной знания и познаваемости истины».

Он обосновывал необходимость припоминания виденного душой.

И путь к воссозданию забытого и самого ценного для человека это путь созерцания, любования и любви Эроса (диалог «Пир»).

Главная часть души возница или разум управляющее начало тела и в то же время нечто, отличное от чувственной сферы. Душа может припомнить (анамнезис) другой мир, потому что души переселяются из тела в тело (метемпсихоз).

Душа, прежде чем вселяться в наше тело, созерцала прекрасное само по себе, равное само по себе, справедливое само по себе.

Столкнувшись с прекрасным в природе, она начинает всё это припоминать. А Эрос как бы соединяет чувственный и умопостигаемый мир. Он позволяют душе в соприкосновении с чувственным миром все больше приближаться к прекрасному самому-по-себе. Любуясь и удивляясь чувственным миром, человек переходит от одной ступени к другой, всё более и более приближаясь к прекрасному как таковому, а этим прекрасным оказывается знание само-по-себе. Прекрасное это путь к постижению знания, когда душа начинает тосковать и томиться в поисках истинных сущностей.

Для каждой вещи фиксируется её смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем (есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл – лошадность). Соответственно, можно говорить о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.

идей (справедливость, мудрость, добро, зло) (любовь, ненависть, власть, государственность) (крепость, железность, медность) Учение Платона об обществе. Главная Идея – это то самое единое, составляющее суть многообразия. Проблему единого и многого Платон разрешает следующим образом: единое – это идея, а её проявления – это многое. Идея соотносится как с материальными, так и с душевными явлениями.

Учение об идеях Платон использует в учении об обществе. В устройстве общества осуществляется идея справедливости. Справедливое государство – то, в котором каждый занимает свое место, в зависимости от преобладающей части души (разумной, аффективной, вожделеющей). Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т.е. достигшие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами, ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души.

Аристотель (384–322 до н.э.) ученик Платона, учитель Александра Македонского.

Поставил вопрос: «Если идеи вне мира, каким образом они определяют мир?»

Аристотель подчеркивал эмпирическое начало познания. Познание неизбежно начинается с единичного. Соотношение общего и единичного контролируется наукой логики. Логика это не только наука о том, как в познании осуществляется переход от единичного ко всеобщему, но и наука о бытии всеобщего, т.е., логика у Аристотеля одновременно является и онтологией. Поэтому наука лишь начинается с единичного, подлинным её предметом выступают вечные непреходящие сущности.

Единичная вещь это материал, в котором реализовались форма и сущность как таковая. Каждая вещь существует благодаря реализовавшейся в ней форме как вечной сущности.

В этом плане каждая вещь есть одновременно и возможность, и действительность. Действительность это всегда действительность реализовавшейся формы. Любой предмет одновременно является и возможностью, и действительностью. Прежнее положение о сущности как о единичной сущности и о сути вещи играет большую роль и в учении о возможности и действительности, но теперь рассматривается не сама определённость, устойчивость вещи, а переход её из одного определённого состояния в другое.

Единичная сущность содержит в себе возможность и действительность таким образом, что первая постоянно превращается во вторую, а вторая вновь становится первой, причём переходы возможности в действительность не хаотичны и не беспорядочны.

Возможность, присущая вещи в цикле её превращений в виде внутреннего задатка, тенденции её развития, определяет предмет на всех этапах этого развития. При этом речь продолжает идти о единичных предметах кирпичи превращаются в дом, дерево становится столом и т.д. Но теперь единичный предмет рассматривается со стороны его взаимоотношения с другими единичными предметами, благодаря чему мир не распадается на автономные, изолированные сущности, он сохраняет в себе единство, целостность, динамику, обнаруживаемую на уровне любого единичного предмета.

Дело в том, что во взаимоотношениях возможного и действительного явный приоритет отдается действительному. Действительность выступает как бы чем-то высшим, а возможность низшим. В мире, среди того, что считается сущностями, то есть, среди единичных вещей «большинство это лишь возможности», констатирует Аристотель. Большинство предметов составляет как бы материал для последующих превращений.

Возможность таится в самом сочетании предметов, действительный мир не превращается в хаос, поскольку изменения происходят в рамках прежнего порядка и единства. Необходимым выступает не какое-то новое состояние, а само наличное состояние предметов, благодаря чему и можно говорить о необходимости в переходе возможности в действительность. Необходимое, по Аристотелю, это то, что логически прогнозируемо и наиболее достоверно.

И, наконец, в переходе от возможности к действительности всегда есть то, что движет (осуществляет) этот переход, и то, что движимо (осуществляется). Но когда мы говорим о действительности как о начале и причине движения, мы переходим к рассмотрению вопроса о соотношении материи и формы. Возможность выступает как материя.

Переход возможности в действительность, объясняется полностью на основании причинности. Он допускает наличие четырех причин: материальной, формальной, движущей, целевой. Именно материя определяет единичное бытие предмета. Формальная, движущая, целевая причины определяют общее в предмете. В этом смысле три причины (формальная, движущая, целевая) объединяются в своей противоположности материи и материальной причине («содержимому вещи, из чего она возникает»).

Учение о мире и причинах вещей по Аристотелю – Неподвижен, – Вода – Актив- – Животная душа – чувство Аристотель развил телеологию – учение о цели. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...». Причиной поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Предметом науки, по Аристотелю, должно стать изучение неизменной, но познаваемой сущности мира. Он исходил в рассуждениях из принципа отсутствия пустоты в природе, т.е., он строил континуальную картину мира, принципиально противоположную атомистической, дискретной. Аристотелевский космос иерархически организован, состоит из многих субординированных уровней, слоев. Каждый слой обладает своими специфическими закономерностями, и в каждой точке мира, в каждом направлении пространства действуют свои законы.

Аристотель – основатель логики. Познание считал развивающимся процессом, включающим чувственные и разумные формы.

Деятельность теоретического разума направлена на усвоение высших истин, заключающихся в понятиях и суждениях, к которым можно прийти лишь в индуктивном исследовании. Логика – орудие научного познания. Задача логики – познать истинное соотношение между общим и частным. Способ познания состоит в выведении из общего частного, потому что общее (идея) как истинное бытие, составляет причину явлений и то, из чего и посредством чего может быть понято и объяснено воспринятое явление. Наука должна показать как из познанного в форме понятия общего вытекает воспринятое частное. Общее же представляет, в то же время, основание, посредством которого и из которого доказывается частное.

Законы формальной (аристотелевской) логики:

1. Закон непротиворечия: противоречащие утверждения не могут быть истинными по отношению к одному и тому же предмету.

2. Закон исключенного третьего: из двух противоположных суждений одно истинное, другое ложно, а третьего не дано. Или в формулировке Аристотеля: «Не может быть ничего промежуточного между двумя членами противоречия, а относительно чего-то одного необходимо что бы то ни было одно либо утверждать, либо отрицать».

3. Закон тождества: в процессе определённого рассуждения всякое понятие и суждение должно быть тождественными самим себе.

Свое теоретическое учение Аристотель применил к громадному материалу, собранному непосредственным наблюдением в зоологии, физике, обществознании. В его трудах заложены начала почти всех конкретных естественных наук.

В эллинистическо-римский период (конец VI до н.э. – IV в. н.э. – Эпикур, стоики) главными проблемами исследования были проблема морали и свободы человека, достижения счастья.

Представит Отвергали много-Наличие Божествен- Отрицание вмешабожие и культ, как Как жить требности и этим Главная ценность – Аскетизм – пове- Апатия – состояние Атараксия – состоядение, основанное безразличия, отсутст- ние душевного покоя на предельно воз- вия побуждения к ка- и невозмутимости, Счастье презрение к нор- безгрешен только Бог. природы, человек Особенное Цель философии – определить путь, ведущий к истине (познаваемый с помощью разума), организовать свою или общественную жизнь в соответствии с истиной.

Дух античной философии оптимистический: гносеологический оптимизм её состоит в признании возможности познания мира с помощью разума, а моральный оптимизм – в признании добродетельности человека и стремления к ней.

Эвдемонизм – гармония между добродетелью и стремлением к счастью (у Сократа, Платона, Аристотеля); гедонизм – добродетель и удовольствие совместимы (у Демокрита и Эпикура); аскетизм – самоограничение для достижения личностью нравственных качеств (у стоиков и киников).

Для самосознания античной философии характерно отделение своей проблематики от религиозной, и хотя античные философы часто прибегали к мифопоэтическим образам, это были лишь метафоры.

Философские школы в период античности были многочисленны и варьировались от коммерческих по своему назначению, дающих некоторые мыслительные навыки (например, софисты), до тайных обществ (таких как пифагорейский союз). Учитель, как правило, сам выбирал себе учеников и жил с ними в доме-школе. Такие союзы единомышленников могли существовать по 1520 лет, до смерти учителя, и больше, если у него находился преемник (школа Платона – Академия, школа Аристотеля – Ликей, сад Эпикура). Обучение было устное, что отразилось в характере философских произведений.

Они выполнялись в форме диалога (обмен мнениями, в ходе которого собеседники не только ставят вопрос и дают готовые ответы, но пробуют разные постановки вопросов и ведут поиск ответов), поэм, афоризмов, научно-познавательных историй (включающих пересказ), трактатов и лекций.

В период античной философии были предложены основные понятия и категории, разрабатывавшиеся в европейской философии до ХХ века включительно:

милетская школа – архе (первоначальное), вещество, космос или «мир в целом»;

Гераклит – движение, гармония, связь и отношение, Логос (закон), гнозис (познание), ум, мышление, истинное, мнение, душа (психэ);

пифагорийца – теория, количество, число;

элейская школа – бытие, необходимость, истина, метод;

атомисты – пустота (небытие), чистое пространство, атом, принцип сохранения и принцип причинности, субстанция, случайность;

Сократ – проблема, эпистема (знание);

Платон – идеи (эйдос), субстанция – сущность, элементы, качество;

Аристотель вводит понятия: материя, категория, энтелехия, форма; систематизирует уже имеющиеся понятия: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание, необходимость.

итература Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976, 1992, 2003.

Богомолов А.С. Античная философия. М., 1988.

Чанышев А.М. Курс лекций по древней философии. М., 1981, 1998, 2002.

Средневековая Восточно-Европейская (Византийская) цивилизация, оформляясь, ассимилировала достижения римской цивилизации и приспосабливала их к новой системе христианских ценностей. В отличие от Западной Европы, Византия не претерпела столь разрушительного вторжения варваров и сохранила античную культуру. По мере того, как христианство становилось официальной религией, росла необходимость оформления догматов христианства, что и было выполнено отцами церкви. Кроме того, они доказали возможность и необходимость использования античной философии «на службе» богословия. Этот период именуется периодом патристики (с I по VI вв. н.э.). Основные его представители: Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Ориген.

В Западной Европе условия для развития самостоятельной философской мысли складываются лишь к IХ веку, после реформ Карла Великого в сфере образования (период схоластики – IХ–ХV вв.). Церковь располагала монополией в духовной жизни и вся система образования находилась под её контролем (церковные школы при монастырях, университеты, общей язык «учёности» у церкви – латинский). Это обусловило определяющие тенденции средневековой философии: традиционализм и авторитаризм (ориентированность на неизменность установленного Богом миропорядка, основа которого зафиксирована в Библии, которую следует правильно истолковывать и познавать истину) и дидактизм (философия помогает обучению и воспитанию человека, идущего к Спасению, к Богу).

Средневековый тип философствования имеет религиозноэтическую направленность, это выражается в доминирующих установках:

теоцентризма (Бог – творец мира, цель жизни человека и познания, весь мировой универсум ничтожен по сравнению с Богом);

религиозного антиинтеллектуализма (человек не может познать Бога и может только спастись верой, рассчитывать только на откровение);

религиозного интеллектуализма (человек не может постигнуть Бога, но может разумно воспринимать положения вероучения и познать сакральную символику тварного мира).

Борьба между установками интеллектуализма и антиинтеллектуализма прошла через всю средневековую философию.

Онтологические принципы:

креационизма (мир создан из «ничего», сотворён актом Божественной воли);

иерархичности бытия (мир делится на мир подлунный и надлунный).

Гносеологические принципы: откровения, религиозного рационализма (разум свободен в рамках догмата), экзогетики (интерпретации текста Библии).

В этике определяющим был принцип сотериологизма (ориентировал всю жизнь человека на спасение души) и смирения.

Основными проблемами в период патристики были:

сущность Бога и его природы; отношения веры и разума; отношение свободы человека и принцип провиденционализма; происхождения зла в мире, и почему его терпит Бог.

Тертуллиан (160–220 гг. н.э.) дал одно из первых системных изложений христианского Символа Веры, чем фактически заложил основы катехитики как теологической дисциплины: «Вот правило, или символ, нашей веры. Мы веруем, что существует единый Бог, творец мира, извлекший его из ничего словом своим, рожденным прежде всех веков. Мы веруем, что слово сие есть сын Божий, многократно являвшийся патриархом под именем Бога, одушевлявший пророков, спустившийся по наитию Бога Духа Святого в утробу девы Марии, воплотившийся и рожденный ею; что слово это – Господь наш Иисус Христос, проповедовавший новый закон и новое обетование царствия небесного. Мы веруем, что Иисус Христос совершил много чудес, был распят, на третий день по своей смерти воскрес и вознёсся на небо, где сел одесную Отца своего. Что он вместо себя послал Духа Святого, чтобы просвещать свою церковь и руководить ею».

Ориген (ок. 185–254 гг. н.э.) – христианский теолог, философ, учёный, представитель ранней патристики. Один из восточных Отцов Церкви. Основатель библейской филологии. Автор термина «богочеловек». Умер после пыток и пребывания в заключении (250–252 гг.) во время очередного гонения христиан.

Считая себя толкователем Священного Писания, Ориген посвятил свою деятельность раскрытию аллегорического «измерения» текстов Библии. Поскольку, утверждал Ориген, Бог является автором Священного Писания как такового, постольку ничто в этом тексте не выступает не имеющим сакрального значения. Все слово Божие – тайна.

Предмет людского познания бесконечен и организован в соответствии с тем, что человек соприкасается с видимым материальным миром и лишь на этом фундаменте способен постигать мир невидимый:

«Бог создал две природы – видимую природу, т.е. телесную, и невидимую, каковая является бестелесной... Одно было создано в собственном смысле и ради себя, а другое лишь сопутствует и было создано ради другого». Истинное, согласно Оригену, суть небесное и оно – цель познания.

Бог-Отец как Основа Бытия или «Первый Бог» может быть познан только Богом-Сыном (Логосом), а также Святым Духом, вечно порождаемыми Первым Богом. Бог-Отец открывает себя через Бога-Сына суть вечно сущего Слова Бога, совечного Отцу. Бог-Сын – Иисус Христос – воплощается также в Моисее и пророках и (в некоторой мере) в «великих мужах» античной Греции. Святой Дух, также совечный Отцу и Сыну, вдохновляет Писания. Последние – ибо каждая буква в них боговдохновенна – суть ключ к пониманию загадок жизни.

Августин Блаженный (354–430 гг. н.э.) – христианский теолог, философ, «учитель благодати». Благодать мыслилась Августином как необходимая для восстановления человеческой природы, «поврежденной грехопадением» (по его метафорическому определению): «говорить... о человеке, которого полумертвым бросили на дороге разбойники и который, ослабевший и жестоко израненный, не способен снова взойти на вершины праведности, с которых прежде спустился», и исцеление человеческой воли может исходить лишь от Христа, как «доброго самаритянина». Спасение непосредственно зависит от действия Божьей благодати в человеческом сердце.

Августин Блаженный вводит различение «non posse peccare»

(«неспособности согрешать») и «posse non peccare» («способности не согрешать»). «Способностью не согрешать», основанной на презумпции свободы воли, был изначально наделен Адам и именно этой способностью он не сумел воспользоваться. «Неспособность согрешать» – это способность Христа как «второго Адама». Через Христа сообщается миру эта способность не только «желать лишь благого», но и «волить к благому».

Концепция свободы воли, основана на разделение таких феноменов, как «желать» (velle) и «мочь» (posse): «подобно тому, как мы иногда желаем того, чего не можем, точно так же иногда мы можем то, чего не желаем». Свобода – рассматривается не только как способность «выбора», но и как способность исполнения.

Бог является высшей сущностью (summa essentia), только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря Божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить (creatio continua). Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря Богу, так и всякое благо происходит от Бога.

В период схоластики разрабатывались поднятые патристикой философские проблемы, но на первый план выходят отношения разума и веры, религии и науки. Важное место занимала проблема универсалий при доказательстве бытия Бога и его троичности (номиналисты, концептуалисты, реалисты).

Реализм это учение, согласно которому, подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (на латинском языке, которым пользовались представители схоластики, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia). Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее это идеи, которые существуют до единичных вещей (ante res) и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах (in rebus), но ни в коем случае не вне их. Ансельм Кентерберийский определял универсалии через тождество субстанции: вещи, различные между собой по форме, сущностно имеют одну и ту же субстанцию. Если бы стало возможно эту форму абстрагировать от вещи, то между вещами не было бы никакого различия. Потому природа универсалий принципиально онтологична. Не только всякая вещь имеет имя, но всякому имени должна соответствовать вещь.

Представителем умеренного реализма был и Фома Аквинский.

Он выделял следующие типы универсалий, по способу их существования: во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiates);

во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (post res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный предобраз индивидуальных предметов и явлений в Божественном разуме.

Иоанн Росцеллин Ансельм Пьер Абеляр (1050–1120 гг.), Кентерберийский (1070–1142 гг.) (1225–1274 гг.) Вильгельм Оккам (1033–1109 гг.) (1285–1349 гг.) Понятия – общее Номиналисты (от лат. nomen имя) не допускали реального существования универсалий, общее существует лишь после вещей (post res). Приверженцы крайнего крыла номинализма считали общее лишь пустым, ничего не содержащим «выдохом голоса», звуковой стороной слова. Более умеренные также отрицали реальность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании (концептуализм).

Крайним номиналистом был французский философ и теолог Иоанн Росцеллин. Он учил, что вне единичных вещей не существует ничего, нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Общее не имеет никакой собственной реальности, реально могут существовать только «единичные вещи». Общие понятия (идеи или универсалии) являются лишь звуками, голосом, речью. Ансельм указывал Росцеллину, что он понимает общие субстанции как колебания звука, сотрясение воздуха.

Номинализм Росцеллина угрожал церковной догматике, так как предполагал тритеистическую доктрину: если существуют три божественные особы, то существует не один, а три самостоятельных бога.

Он поколебал и августианскую концепцию единства церкви, ибо указал, что единство церкви как однородного «тела» Христова является пустым звуком, что в действительности существует разнородность отдельных индивидов. Эти и другие выводы вызвали сопротивление ортодоксии, и учение Росцеллина было отвергнуто синодом в Суассоне в 1092 г. как еретическое.

Специфической была позиция Пьера Абеляра по отношению к проблематике универсалий. Он был учеником как крайнего номиналиста Росцеллина, так и крайнего реалиста Гильома из Шампо и, таким образом, знал основы и источники этих противоположных пониманий.

В своих собственных подходах к этому вопросу он стремился преодолеть односторонность обоих учений. Его позицию называют концептуализмом. Он полагал, что универсалии суть в вещах universalia sunt in rebus. Это значит, что абсурдно утверждать, что реальной является лишь «человечность», а не люди, «лошадность», а не отдельные лошади. Нельзя недооценивать общее в единичном, но и индивидуальные различия также существенны. Было бы ошибкой также говорить (как это делал Росцеллин), что лишь единичное является реальным и существенным и что вообще понятия суть лишь имена, ибо общим понятиям соответствует реальное существование сущности в единичных видах; люди именуются людьми не только на основе общих признаков, но понятию «человек» тоже соответствует реальность общечеловеческого, существующего во всех людях. Это общее есть лишь в отдельных людях, но ни в коем случае не вне их, отсюда universalia sunt in rebus.

Общее имеет значение для познания большого класса индивидов, расширяет постижение сути проявлении индивидуальности. Однако как таковое общее существует лишь в мышлении, но не вне его, как утверждал Ансельм.

Непосредственным поводом недовольства церкви номинализмом были аргументы, направленные на догмат о Святой Троице Росцеллина. Подлинная же причина содержится, однако, уже в самой сущности последовательного номинализма, в его способности потрясти основы схоластического метода. Основой предпосылки схоластики, гласящей, что в общих принципах веры и её тезисах уже содержится всё единичное, что оно уже изречено и должно быть выводимо отсюда, является понятийный реализм. Согласно ему, общее является более подлинным и «реальным», чем все единичное.

Против этой позиции и выступал последовательный номиналист позднего средневековья – Уильям Оккам. Он полагал, что единичное как таковое, и только оно, является реальным; общее это то, что должно быть объяснено и что является содержанием исследований Оккама.

Логику он определяет как науку о знаках. Общие понятия, или универсалии, которые так высоко оценены «реалистами», являются всего лишь знаками (signa, termini), копиями единичных реальных вещей. В Боге идеи не являются существенными, т.е., не образуют части существа Бога, они представляют лишь знание Бога о единичных вещах. Не существует никакой субстанции самой по себе, любая субстанция, существовавшая когда-либо и где-либо, есть лишь единичное где и когда, не существуют количество и качество сами по себе как самостоятельная реальность. В действительности не существует ни одно отношение как таковое, оно всегда выступает как отношение между определёнными единичными вещами, т.е., определёнными отношениями. Существует не «множество», но много вещей. Познание основывается на подобии предметов и знаков, которые их обозначают.

Всю теологию, а не только отдельные мистерии, необходимо исключить из области объяснения при помощи разума. Догмат о триединстве и другие являются для Оккама стоящими не только вне разума, но и против разума. Он допускает доказательства существования Бога на основании опыта, однако эти доказательства не имеют статуса необходимости и лишены убедительности. Путем разума можно доказать лишь вероятное существование Бога. Основа всего нашего знания состоит в единичном опыте, который ничего не говорит о существовании Бога. Естественное же знание о Боге невозможно. Это значит, что теология как наука, в основе которой нет точных доказательств, невозможна.

Образцовый способ решения проблемы соотношения веры и разума был предложен Фомой Аквинским.

Фома Аквинский средневековый теолог и философ, один из крупнейших представителей схоластики ХIII в. Изучал богословие в Парижском университете у Альберта Великого. В последствии сам преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Доктор теологии (1257). В признан «Общим учителем Католической Церкви». Основные произведения: «Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)» (12611264) и «Сумма теологии» (12651273). Фома Аквинский основатель особого течения в схоластике, томизма.

Основной принцип философии Фомы Аквинского – гармония веры и разума: разум способен рационально доказать бытие Бога и отклонить возражение против истин веры (5 доказательств бытия Бога).

Первое доказательство состоит в том, что даётся в опыте каждому человеку в движении. Одно сообщает движение другому, другое третьему и т.д. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Необходимо помыслить некий перводвигатель, который сам не движим ничем. Это и есть Бог.

Второй путь, также основанный на чувственных данных, обращается к производящим причинам, которые имеют свои следствия. Цепь причин и следствий также не может уходить в бесконечность, поэтому «есть первая производящая причина, каковую все именуют Богом».

Третье доказательство исходит из понятий возможности и необходимости. Человеческий разум находит среди вещей такие, которые могут быть, а могут не быть. Для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие, но также невозможно, чтобы все вещи были случайны.

Должно быть нечто необходимое. И это необходимое должно иметь свои причины, которые не могут уходить в бесконечность, что ясно из предыдущего доказательства. Поэтому надо предположить некую необходимую сущность, которая не имеет внешней причины своей необходимости, но сама составляет причину необходимости для всех иных.

Это есть Бог.

Четвертое доказательство касается степеней совершенства, истинности и благородства разных вещей. Чтобы определить эту степень, необходимо иметь некую сущность, которая будет предельной степенью всех благ и совершенств. И это Бог.

Пятое доказательство исходит из «распорядка природы». Все вещи в природе, лишенные разума, тем не менее устроены целесообразно. Отсюда следует, что их деятельность направляет «некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу». Следовательно, есть разумное существо, которое предусматривает цели для всего, что происходит в природе. Это разумное существо Бог.

Выделил три иерархически соподчиненных типа мудрости: мудрость Благодати, мудрость богословская (мудрость веры, использующей разум), мудрость метафизическая. Они различны как формальным объектом, так и характерным для них «светом истины». Для метафизической мудрости (мудрости разума) формальным объектом является не Бог в сокровенной тайне Его триединства, а бытие. Высшая наука (теология) прибегает к помощи других (как служебных в отношении нее) для разъяснения истин Откровения.

Источник всех прочих наук – опыт и разум. Некоторые истины Откровения могут быть доказаны рационально, а некоторые – нет. Поэтому необходимо различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума». Соответственно, в томизме различаются истины revelata, которые необходимо были явлены в Откровении и к которым человек собственными силами дойти не мог, и истины revelabilia, раскрытие которых не было чем-то необходимым. К последним человеческий интеллект может придти сам при условии дисциплины и напряженного труда. Истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу. Между ними существует гармония. Мудрость, таким образом, состоит в стремлении постичь Бога, наука же – способствующее этому средство.

Цель философии: придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов, используя философские аргументы, исключить критику святых истин.

Дух средневековой философии – оптимистичный (мир разумен, так как является творением Бога, человеку доступна истина философская). Самосознание философии Фома Аквинский определил следующим образом: «Философия – служанка богословия».

Философская мысль развивалась в монастырях, в монастырских школах, а с XI века – на богословских факультетах. Складывавшаяся система образования требовала учебной литературы, а подготовка к диспуту – знания мнений оппонентов, всё это потребовало письменного изложения учений. Наряду с поучительными диалогами, поучительными исповедями, активно практиковался жанр трактата и «суммы».

атегории Категории средневековой философии – это так называемые трансценденталии или трансцендентальные определения бытия: ens (сущее), res (вещь, субстанция), aliquid (нечто, иное), unum (единство), verum (истина), bonum (благо), также понятия «Бог», «разум», «вера».

итература Карсавин Л.П. Святые отцы и учителя церкви. М., 1994.

Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. М., 1979.

Неретина С.С. Опыт словаря средневековой культуры // Благо и истина. М., Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979, 2003.

Термин «арабо-исламская» философия достаточно условен. Под ним подразумевается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших не только на арабском, но и на персидском языках. И хотя философия эта далеко не всегда была религиозной, развивалась она все же в культуре, где доминировал ислам.

На Аравийском полуострове на основе ислама было создано сильное арабское государство, быстро завоевавшее Иран, Египет, страны Среднего Востока, юг Пиренейского полуострова. Поскольку основной задачей арабов было совершенствование военного дела, сбор дани и разнообразных податей, то производством, торговлей занимались представители коренных народов. И хотя арабский язык стал государственным языком, завоеватели сохраняли культуру завоеванных народов. На арабский язык были переведены труды античных авторов, немалые успехи были сделаны в разработке проблематики и обогащения философского видения мира.

На Арабском Востоке развивались философские и научные представления, в основе которых лежало научное наследие античности. Начавшись с комментариев трудов античных авторов, учения приобретали самостоятельный вид. На протяжении 350 лет (с 750 до 1100 гг.) мусульманские учёные не имели себе равных в мире. В этот период учёные-мусульмане занимали ведущие позиции в области философии, естественных, точных и общественных наук. В Европу культура мусульманского мира проникла через Испанию и Сицилию.

В мусульманской экзогетике выделилось две полярные тенденции: консервативное, не допускавшее «вопрошание», и либеральное, позволявшее толкование Корана и сунн, из него выросла схоластическая теология калам, поборниками которого стали мутакаллимы. Собственно философские школы на Арабском Востоке возникли в связи с переводческой деятельностью античных мыслителей, и получили название «восточный перипатетизм».

Калам – спекулятивная теология. Последователи калама – мутакаллимы (единобожие, Божественная справедливость; обещание и угроза со стороны Бога в ответ на человеческие деяния; промежуточное состояние между спасением и осуждением за совершенные грехи, обязанность мусульманина противостоять злу и вершить добро) при разрешении спорных вопросов обращались к разуму, использовали рациональные методы аргументации. Мутазилиты (обособившиеся) были первыми и последовательными рационалистами, относясь к школе калама, их деятельность способствовала формированию философской мысли – фалсафа (аль Кинди).

Исмаилизм – влиятельное течение шиитской ветви ислама, возник в связи с верой в шестого имима Джафара – Исмаила, скрывшегося.

Исмаилисты отрицали за Богом все без исключения атрибуты, считали, что Бог не находится ни в состоянии бытия, ни небытия. Придавали огромное значение разуму, являлись онтологическими рационалистами.

Суфизм – мистическое направление в мусульманской культуре – противопоставлял рациональному мышлению иррационализм, был разновидностью религиозного свободомыслия. Призывал к вступлению на Путь, отказ от земных страстей.

Тенденции:

традиционализм, авторитаризм (ориентированность на неизменность установленного Аллахом миропорядка, основа которого зафиксирована в Коране, который следует правильно истолковывать и познавать истину);

дидактизм (философия помогает обучению и воспитанию человека, идущего к Спасению).

Определяющими установками арабской философии были:

теоцентризм (Бог – творец мира, цель жизни человека и познания, весь мировой универсум ничтожен по сравнению с Богом);

религиозный антиинтеллектуализм (человек не может познать Бога и может только спастись верой, рассчитывать только на откровение) – определил философию суфизма;

религиозный интеллектуализм (человек не может постигнуть Бога, но может разумно воспринимать положения вероучения и познать сакральную символику тварного мира).

Борьба между установками интеллектуализма и антиинтеллектуализма прошла через всю арабскую средневековую философию.

Онтологические принципы:

креационизма (мир создан из «ничего», сотворен актом Божественной воли – мутазилиты);

иерархичности бытия (мир делится на мир подлунный и надлунный);

пантеизм (натуралистический – у перипатетиков; мистический – у суфиев под влиянием неоплатонизма – учение об эманациях).

Гносеологические принципы:

озарения (в суфизме путь джазба – духовный захват мистика Божественным, когда он пребывает в экстатическом состоянии – сукр – опьянении, созерцая суть вещей, в взбудораженном состоянии приближается к Богу; сахв – трезвость мистического единения с Богом);

религиозный антирационализм (мутакаллимы отрицали значение в познании разума и воли человека, основывали его целиком на указании священных книг);

религиозного рационализма (разум свободен в рамках догмата – по мнению сторонников фальсафы);

экзогетики (интерпретации текста Корана с помощью методов:

рай – индивидуальное толкование того или иного положения; иджма – согласное мнение многих, консенсус знатоков Корана; кыяс – заключение по аналогии).

В этике – принцип этического рационализма (сознательное активное отношение к нравственности человека, необходимость морального совершенствования).

Проблемы:

соотношения веры и разума, проблема универсалий, доказательств бытия Бога (проблема обоснования того, как из единобожия следует множественность Божественных атрибутов);

обоснования принципа провиденциализма и свободы выбора (кадариты, мутазилиты отстаивали свободу воли человека и его ответственность за свои действия перед Аллахом; джабариты отрицали свободу воли);

правильной организации жизни личной и общественной.

В главных направлениях арабской философии: религиозном (калам, исмаилизм, суфизм) и светском («фальсафе», или «восточном перипатетизме») эти проблемы решались по-разному.

Ибн Рушд (в латинизированной транскрипции, Аверроэс) – Абу аль-Валид Мухаммед ибн-Ахмет ибн-Мухаммед ибн-Рошд (1126–1198) – арабский философ, государственный деятель Кордовского халифата, врач, астроном. Был в Андалузии судьёй, придворным врачом.

Не порывая с исламом, развивал в комментариях к трудам Аристотеля его материалистические идеи о вечности и несотворенности материи и движения, выдвинул идею абстрактного мирового разума (нуса) как единой безличной субстанции, общей для всех людей и воздействующей на отдельные души извне. Выступал как защитник рациональной философии. Развивал идеи вечности материи и движения, бытие Бога принимал как первопричину сущего, противопоставлял Бога как чистый разум – Богу как волевому началу. Движение столь же вечно и неуничтожимо, как и первоматерия. Материальный мир бесконечен во времени, но ограничен в пространстве. Время существует и доступно измерению благодаря движению.

Ибн Рушд отрицал бессмертие индивидуальной души, а бессмертным считал человечество в целом. Выступил одним из создателей учения о «двойственной истине». Разделяя процедуры постижения религии на рациональную, доступную образованным людям, и образноаллегорическую, доступную всем, говорил о необходимости освобождения научного знания и философии от влияния богословия, чем вызывал критику со стороны духовных оппонентов.

Выступал против аскетизма и мистики, утверждая, что к совершенству ведет главным образом философское познание.

Ибн Сина (в латинизированной транскрипции, Авиценна) – Абу Али ад-Хусейн ибн-Абдаллах Ибн-Сина (ок. 980–1037) – среднеазиатский философ, энциклопедист, врач, поэт, математик, естествоиспытатель. Ибн Сина, обладая энциклопедическими знаниями и мышлением, был систематизатором и пропагандистом научного знания своего времени.