«ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ Учебное пособие к курсу Философия для вузов 2010 ББК 87.3 Б 24 Рецензенты: доктор философских наук, профессор В.А. Бажанов доктор философских наук, профессор А.А. Тихонов Научный редактор: кандидат ...»

Искусство вторично по отношению к жизни. Это значит, что не жизнь рождается из искусства, а искусство из жизни. Но если в жизни ещё нет единства и согласия, если в мире есть борьба, есть бедные и богатые, а интересы и понятия общественных классов прямо противоположны, то и эстетические представления людей разных классов не могут быть общими, «усредненными».

В 1860 году он публикует статью «Антропологический принцип в философии». Суть его в том, что человек есть естественное существо, и у него нет души, независимой от тела. Все духовные качества и свойства человека – не дар небес. Они выработаны, развиты в процессе долгой и трудной общественной жизни.

Из общефилософских посылок антропологического принципа вырастает этическая концепция Чернышевского – его учение о разумном эгоизме.

Эгоизм – естественное свойство человека, заложенное в нём природой. Все люди эгоисты: дорожат жизнью, стремятся к удовольствиям и хотят избежать страданий. Поэтому, вопреки обывательским представлениям, в слове «эгоизм» нет ничего зазорного. Но есть животный, зоологический эгоизм, а есть эгоизм подлинно человеческий – разумный. Этику разумного эгоизма осуществляют в жизни герои утопического романа Чернышевского «Что делать?» (186263): они могут быть по-настоящему счастливы только счастьем других людей.

Социальный идеал Чернышевского – социализм, основанный на обобществлении крестьянского и ремесленного труда. Свое понимание социалистического общежития философ изложил в литературной интродукции к роману «Что делать?» – в «Снах Веры Павловны». Путь к социализму в России может быть только один – народная революция.

Народничество в 7080-е гг.

«Хождение в народ» началось в России в 70-х годах XIX века. С 1874 года для установления связей с крестьянством множество юношей и девушек отправились в деревни и села России. Молодежью двигало стремление научиться народной мудрости, желание просветить народ светом цивилизации и подготовить почву для будущей революции. Если сначала народническая идеология не была ясно дифференцированной, то вскоре в народничестве оформилось три основных направления, развитые в работах М.А. Бакунина, П.Л.

Лаврова, П.Н. Ткачёва, Н.К. Михайловского, Л.А. Тихомирова, Н.А.

Морозова.

Последователи Лаврова не ожидали народной революции без пробуждения в народе социального и политического мировоззрения и поэтому вели среди населения мирную просветительскую работу.

Последователи платформы Бакунина делали ставку на крестьянский бунт как основу всенародной революции, призванную смести царский режим и установить республику на началах «анархизма». Разделявшие идеи Ткачева, ставили целью политический переворот посредством политического заговора и террора во имя и на благо народа, но без его участия.

Народники полагали, что развитие общества зависит от решительных действий критически настроенных личностей и противопоставляли их активность пассивному ходу истории, пропагандируя субъективистско-волюнтаристские идеи. После убийства народовольцами Александра II (1 марта 1881 г.) и последовавшими за этим правительственными репрессиями сохранившееся на свободе народническое движение становится более умеренным. Либеральные народники – публицисты газеты «Неделя» Я.В. Абрамов, С.Н. Кривенко, С.Н. Южаков развивали теорию малых дел (улучшение народной жизни народными учителями, врачами, земской интеллигенцией, способной приносить благо своему народу). Н.К. Михайловский был идейным выразителем легального народничества, сочетавшего идеалы аграрного социализма с либеральными требованиями конституционных форм, гражданских свобод и прав личности.

Развивая идеи Лаврова, он решительнее защищал позиции персонализма или «этического индивидуализма».

Большое влияние на развитие народнического движения оказала идея «уплаты долга народу», сформулированная в «Исторических письмах» (1870) Петром Лавровичем Лавровым (1823–1900).

Он считал, что условия для лучшего физического и интеллектуального развития привилегированного меньшинства, успех мысли был куплен ценой порабощения и даже гибели огромного большинства народа. Его вывод звучал прямым призывом к служению народу: «Я сниму с себя ответственность за кровавую цену своего развития, если употреблю это самое развитие на то, чтобы уменьшить зло в настоящем и будущем».

В своей философии Лавров исходил из антропологического принципа. Для него человек – это целостный организм, для которого характерны реализуемая посредством мышления познавательная и реализуемая посредством действия практическая функции. Если мыслительный акт направлен на объект, то действие сводится к выбору целей и средств их достижения. Человек подчинён законам природы, но он и творец, обладающий свободой воли и изменяющий общество согласно своему нравственному идеалу. Человек, по убеждению Лаврова, есть существо моральное и творческое. Главным был тезис о росте солидарности в обществе и «усилении сознательных процессов в особи». Поэтому, по его мнению, при познании общества и истории требуется особый субъективный метод, абсолютизирующий человека как субъекта истории. Два этих процесса и составляли «объективные признаки прогресса». «Развитие личности в физическом, нравственном и умственном отношениях, воплощенное в общественных формах истины и справедливости» – такова краткая формула прогресса.

«Органом прогресса», по Лаврову, является «критически мыслящие личность», характерная особенность которой – её критическое осознание существующего и стремление к изменению культуры. Под культурой, в трактовке Лаврова, понимались застывшие общественные формы.

Цель философии: орудие познания действительности и «компас жизни».

Дух философии: оптимистический, так как существует уверенность в моральном и социальном преобразовании.

Жанры философской литературы: статьи, памфлеты, трактаты.

атегории:

антропологический принцип, социализм, долг перед народом, субъективный итература Бакунин М.А. Философия, социология, политика. М., 1990.

Зеньковский В.В. История русской философии: в 4 т. Л., 1991.

Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М., 1995.

Направление консервативных философов объединяют тенденции традиционализма и культурного консерватизма (сохранение традиционных, сложившихся основ общественной жизни).

Установками их философии были метафизичность (признание Божественного провиденциального управления миром) и христианский морализм, отказ от любых форм экстремизма. Развитых философских систем не создали, интересовались преимущественно историософской и моральной проблематикой, в которой выделяется основной этический принцип сотериологизма. Консерваторы не были популярны в обществе и у них не было реальной духовной поддержки.

Писатель и дипломат Константин Николаевич Леонтьев (1831– 1891) в 1875 году опубликовал работу «Византизм и славянство», в которой противопоставлял эти явления. С его точки зрения, принадлежность России к славянскому миру не может объяснить специфику её культуры.

Славянизм есть идея «общей крови (хотя и не совсем чистой) и сходных языков», а не характеристика славянской культуры, её религиозных, юридических, бытовых и художественных особенностей.

Славянские народы (русские, чехи, болгары, словаки, сербы, поляки) не имеют единой религии и характеризуются ярко выраженными культурными различиями.

Для существования славян, утверждал Леонтьев, необходима мощь России, но «для силы России необходим византизм». Именно «византийские идеи и чувства сплотили в одно тело полудикую Русь».

Вместе с византизмом на Русскую землю пришло самодержавие, восточное Православие, а также нравственный идеал, отрицающий ориентацию на земное счастье, богатство и возможность полного совершенства земной личности. Самодержавная власть, «столь для нас плодотворная и спасительная», окрепла, считал Леонтьев, под влиянием Православия и византийских идей.

Процесс развития народа включает три стадии: первичной простоты; цветущей, высшей сложности; вторичного смесительного упрощения. Последний третий этап есть начало разложения и гибели как природного, так и социального организма.

История древних и новых государств демонстрирует, по Леонтьеву, одну и ту же закономерность: по мере укрепления власти делается меньше равенства и свободы. Это, кажется, даёт основание говорить о безнравственности деспотий, о связанных с ними страданиях и лишениях народа, но Леонтьев категорически не соглашался с такими утверждениями. «Никто не знает, — пишет он, — при каком правлении люди живут приятнее, меньше страдают». Многовековой опыт человечества учит: «Человек ненасытен, если ему дать свободу».

Внешнее освобождение человека от сословного, государственного и прочего подчинения порождает, утверждал Леонтьев, безответственность. Внешняя юридическая свобода не гарантирует, что человек обязательно воспользуется ею для личностного, нравственного совершенствования.

Триединый процесс развития государств имеет определённый временной интервал: 10001200 лет. Таков, по мнению Леонтьева, предел долговечности государств и культур. Считая началом собственно европейской государственности IX–X вв., Леонтьев пришел к выводу, что с конца XVIII века она закономерно вступила в третий, последний период развития – период вторичного смешения: «Везде одни и те же, более или менее демократизированные, конституции.

Везде германский рационализм, псевдобританская свобода, французское равенство, итальянская распущенность или испанский фанатизм, обращенный на службу той же распущенности... везде надежды слепые на земное счастье и земное полное равенство!» Леонтьев был уверен, что открытый им закон развития является объективнонаучным и его действие неизбежно.

Поэтому тенденция выравнивания различий европейских государств будет нарастать, и они «сольются все в одну всеевропейскую республику федераций», образуют какой-то «среднеевропейский тип общества» на развалинах прежних великих государств. Гибель европейской государственности не означает гибели европейской цивилизации. Цивилизация – это «система отвлеченных идей (религиозных, государственных, лично-нравственных, философских, художественных), которая вырабатывается всей жизнью нации».

Возраст государства российского близок к возрасту Европы. Российская государственность завершает этап «цветущей сложности», а потому самодержавие падёт, страна неминуемо вступит на путь губительной демократизации, захлестнувшей Европу. Такова объективная логика развития, утверждал Леонтьев. Исчезнет специфика русской литературы, поэзии, быта, одежды, архитектуры, музыки и т.д., а Русскую Православную Церковь будут вынуждать принять безликое и рационализированное богослужение по образцу Западной Церкви.

В будущем у России два исхода, предсказывал Леонтьев: или подчиниться Европе в её эгалитарно-либеральном движении, или «устоять в своей отдельности». Первый исход губителен для России, второй – спасителен, но чрезвычайно труден, ибо потребует «меньше думать о благе и больше о силе», т.е., укреплять государственную мощь, силу духа дисциплины и патриотизма, разумно ограничить притязания людей на безграничные права и свободы.

Естествоиспытатель и публицист Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) создал концепцию пространственно-временной локализации феноменов культуры. Её методологическим стержнем является органическая теория, которая выступает основанием типологии культуры. Основы концепции изложены в книге «Россия и Европа»

(186971).

Для него история не есть прогресс Разума или некоторой общей цивилизации, и вообще такой общей цивилизации нет, но существует развитие отдельных культурно-исторических типов. Подобного рода взгляд будет развиваться на Западе только через пятьдесят лет в «Закате Европы» (191822) немецким культурологом О. Шпенглером (18801936).

Главной задачей для него стала борьба против европоцентризма и общеупотребительной схемы разделения всемирной истории на древнюю, среднюю и новую. Он признавал возможность такого деления лишь внутри одного какого-либо типа, проходящего три фазы – этнографическую, государственную и цивилизационную. Культурноисторические типы – это самостоятельные общественные феномены, отличающиеся своеобразными планами религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного и художественного, то есть, исторического развития.

Он расположил культурно-исторические типы в следующем хронологическом порядке: египетский; китайский; ассиро-вавилонофиникийский, халдейский или древнесемитический; индийский; иранский; еврейский; греческий; римский; ново-семитический или аравийский и германо-романский или европейский. К этому перечню он мог бы причислить ещё два американских типа мексиканский и перуанский, погибшие насильственной смертью и не успевшие совершить своего развития.

Культурная деятельность представлялась им как религиозная, собственно культурная (научная, художественная, техническая), политическая и общественно-экономическая. В китайской, египетской, индийской культурах все они ещё смешаны. Евреи развивали религию, греки – собственно культуру, римляне – политику; новая Европа – «двуосновную культуру»: политическую и собственно культурную (с наукой и техникой). Славянский мир, считал мыслитель, имеет притязание и силу жить самостоятельной жизнью, он крепнет и разрастается до того, чтобы впервые быть названным «полным четырехосновным» типом.

В качестве основных форм воздействия Н.Я. Данилевский выделил: «пересадку» как повсеместное распространение единственной формы цивилизации любыми средствами и методами на почву не способных к сопротивлению народов; «прививку» как форму воздействия без учета специфики и особенностей «цивилизуемых» народов и «удобрение» — плодотворное воздействие развитой цивилизации на только ещё складывающуюся.

византизм, славянство, цивилизация, культурно-исторический тип.

итература Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

История русской философии / под ред. М.А. Маслина. М., 2008.

Леонтьев К.Н. Восток, Россия и славянство. М., 1996.

Отечественный позитивизм находился под определяющим влиянием западного, разделив его тенденции, установки и принципы. В философии позитивизма нашли выражение тенденции сциентизма, научного рационализма, антиметафизичности.

Установки философии позитивизма – на функционализм и методологизм.

Классический позитивизм (60-е гг. XIX – конец XIX вв.) базировался на принципе рационализма и описания.

Этические принципы – утилитаризма и прагматизма.

Проблематика была опосредована задачей систематизации естественно-научного знания.

Цель философии виделась в разработке общенаучных методов познания и создании системы научного знания.

Публицист, критик и популяризатор научных теорий Николай Константинович Михайловский (1842–1904) с 1897 года и до конца жизни редактировал легальный народнический журнал «Русское богатство», ежемесячно помещая в нём свои научные и общественные заметки.

Под объективной истиной Михайловский понимал учение о механистической причинности в природе. По его мнению, объективный метод исследования в социологии себя не оправдывает. Человек как разумное существо несёт с собой новую силу. «Он весьма редко удовлетворяется комбинацией ощущений и впечатлений, получаемых им от процессов и результатов естественного хода вещей».

Человек пытается изменить действительность в соответствии со своими целями и идеалами. Такая деятельность человека подлежит нравственной оценке. Категории нравственности субъективны, и поэтому в социологии следует пользоваться не только объективным методом, но и субъективным.

Михайловский не был сторонником концепции свободной воли и не отрицал закономерности исторического развития. Он даёт личности следующий совет: «Делай историю, двигай её в направлении своего идеала, ибо в этом-то и состоит повиновение законам истории».

Идеал – это всецело и всесторонне развитая личность. Общество должно состоять из индивидуумов, способных к взаимопониманию, взаимоуважению и общим усилиям ради достижения счастья.

Опираясь на выводы зоолога К.М. Бэра (17921876), Михайловский указывает, что организм развивается, растёт и совершенствуется посредством физиологического разделения труда, и, таким образом, источником исключительной сложности организма является дифференциация органов и тканей. Каждый орган выполняет в совершенстве какую-либо особую функцию, полезную для всего организма, который благодаря этому процессу развития становится все более сложной индивидуальной сущностью.

Г. Спенсер (18201903) считал, что общество развивается благодаря разделению труда и специализации его членов. Михайловский оспаривает такое утверждение и указывает, что специализация приводит к регрессу личности. Степень развития, достигаемая личностью в результате развития какой-либо одной способности за счёт других, может быть очень высока, но тип развития этой личности, тем не менее, понижается. В подобном процессе развития общество «старается подчинить и разбить личность». Оно превращает человека из отдельной личности в свой собственный орган. Узкие специалисты перестают понимать внутреннюю жизнь представителей других специальностей.

Таков источник равнодушия, даже враждебности и, наконец, утери счастья. Стремясь избежать таких нежелательных последствий, «личность, повинуясь тому же закону развития, борется или, по крайней мере, должна бороться за свою индивидуальность, за самостоятельность и разносторонность своего я».

Таким образом, то, что означает прогресс в жизни организма, является регрессом в жизни общества. Прогресс – это постепенное приближение к наименее возможному разделению труда между людьми.

Михайловский критиковал дарвинистов. Дарвинисты, говорил он, переносят на человеческое общество законы борьбы за существование, но приспособление к окружающей среде и естественный отбор не представляют человеческих идеалов. «Наоборот, приспособляй к себе условия окружающей тебя жизни, не дави неприспособленных, ибо в борьбе, подборе и полезных приспособлениях заключается гибель и твоя, и твоего общества».

Эмпириокритицизм (рубеж XIX–XX вв.) сохраняет установки и принципы позитивизма, но основную задачу философии видит не в построении всеобъемлющей системы научного знания, а в создании теории научного знания.

В начале XX века среди русских марксистов было особенно широко распространено влияние Э. Маха и Р. Авенариуса. В большинстве своем марксисты были приверженцами диалектического материализма. Некоторые из них обладали способностями к философии и хорошей философской подготовкой. Они не согласились с теорией познания, выдвинутой Энгельсом под названием «теории отражения». Тогда они отказались от материализма и начали подыскивать для марксизма гносеологическую основу, соответствующую последним достижениям философии.

Большое внимание этому вопросу уделял Александр Александрович Богданов (настоящая фамилия Малиновский, 1873–1928), врач по образованию, философ, меньшевик. Занявшись философией, он подпал под влияние Маха и Авенариуса и в 190406 годах разработал теорию, названную им эмпириомонизмом.

Согласно этой теории, познание есть социальное приспособление, имеющее целью дать возможно более точное описание опыта при максимально возможной экономии мысли. Богданов утверждает, что его теория отличается от эмпириокритицизма своим монистическим характером: психическое есть индивидуально организованный опыт, а физическое – социально организованный опыт. Таким образом, психическое и физическое представляют собой просто различно организованные элементы опыта. То, что имеет социальную значимость для данной эпохи, рассматривается как истинное.

Позднее Богданов принимается за разработку «Тектологии».

Это название он даёт всеобщей науке об организации, которая изложена в его книге «Всеобщая организационная наука (Тектология)»

(191317). Все проблемы, стоящие перед человечеством, являются, по Богданову, проблемами организации. Человек должен преобразовать мир в организованное целое, философия должна быть отброшена и заменена тектологией. Различие между «я» и «ты» существует пока есть конфликт интересов. Когда будет достигнута полная и всеобщая гармония, понятие «я» исчезнет.

атегории:

субъективный метод, тектология, эмпириомонизм.

итература История русской философии / под ред. М.А. Маслина. М., 2008.

Шкуринов П.С. Позитивизм в России. М., 1980.

Религиозные реформаторы делились на два крыла: религиозное (представленное преподавателями Духовных академий) и светское – к ним относят философов-писателей (Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого). При всей несхожести их позиций, доходящей до личной конфронтации, они имели общую задачу (в условиях доминирующего позитивистского умонастроения интеллигенции обосновать необходимость религиозно-нравственного совершенствования), что определяло общность тенденций и установок их философствования.

Тенденция: метафизичности, морализма.

Установки: духовного спиритуализма, социального и нравственного утопизма.

Онтологический принцип: теизма, системности и разумности мира.

Гносеологический принцип – религиозного рационализма.

Этический принцип – сотериологизма, дидактизма, создание христианской этики жизни, вбирающей в себя этос религиозного подвижничества и наделяющей его качеством нормативной всеобщности через евангельские принципы «абсолютной любви» и «непротивления злу силой».

Проблематика: определялась задачей обоснования необходимости духовного развития личности и осмысления христианского учения как средства духовного преображения человека и социума.

К началу 1890-х годов потребность в новом богословском синтезе становилась все более ощутимой, поскольку схоластическое богословие уже не удовлетворяло общественным нуждам. Выход стали искать в нравственном раскрытии догматов. Догматика перестраивается с нравственной точки зрения.

Митрополит Антоний (Алексей Павлович Храповицкий, 18631936) в сочинении «Нравственная идея догмата Пресвятой Троицы» (1898) рассматривал догмат триединства как «метафизическое обоснование нравственного долга любви», а учение о загробном воздаянии – как «обоснование добродетели терпения».

С ещё более радикальных моралистических позиций выступает богослов Михаил Михайлович Тареев (18671934). В своей работе «Философия жизни» (1891–1916) он пытается поставить на место догматического метода в богословии метод «этико-мистического изучения христианства» и свести «объективное» постижение догматов к «субъективному» опыту нравственно-мистических переживаний. Богословствование Тареева может быть определено в целом как «христианская философия сердца». Истинный богослов, согласно Тарееву, призван мыслить «исключительно и последовательно сердечными нравственномистическими оценками».

Светское направление (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой):

Фёдор Михайлович Достоевский (1821–1881) – писатель, религиозный мыслитель. Его жизнь богата внешними трагическими событиями. Роковым для писателя годом был 1849 год – год ареста и приговора к смертной казни за участие в деятельности кружка петрашевцев, замененной впоследствии каторжными работами. Десять лет провел Достоевский в каторжной тюрьме и солдатчине, возвратившись в Петербург уже в годы либерализации политического режима при Александре II. На рубеже 5060-х годов начинается вторая, самая плодоносная полоса творчества писателя. После этого написаны его романы «Записки из мертвого дома» (1860), «Униженные и оскорбленные»

(1861), «Преступление и наказание» (1866), «Идиот»(1868), «Бесы»

(1871), «Подросток» (1875), «Братья Карамазовы» (187980).

В годы юности, встреч с Белинским и активного общения с петрашевцами Достоевский был сторонником идей христианского социализма, как и идей французских утопистов (особенно, Ш. Фурье). Эти идеи ему представлялись тем более гуманными, чем более нетерпимыми и безрадостными были порядки, условия жизни миллионов людей, как в России, так и в буржуазной Европе. Отрицательное отношение писателя к капитализму не изменилось до конца жизни. Никакой прогресс не оправдывает общество, моралью которого является обман и грабеж, а высшей ценностью – деньги ради денег.

В 6070-е годы отношение Достоевского к социализму существенно изменилось: теперь он отказывается видеть существенное различие между социализмом и капитализмом, – они оба эксплуатируют самые низкие черты и помыслы человека – грубо-материальные.

Возможно ли «заставить» людей быть счастливыми, решив за них, что нужно и что не нужно им для счастья? Об этом автор «Братьев Карамазовых» размышляет в философской интродукции к знаменитому роману – «Великий инквизитор». Фактически действующих лиц в этой философской притче двое: Великий инквизитор, держащий в страхе и повиновении Севилью (действие происходит в Испании XVI века, в разгар террора инквизиции), и Иисус Христос, вновь посетивший Землю после своей смерти и чудесного воскресения.

Инквизитор сжигает людей за малейшее отступление от религиозных догматов. Фанатик готов упрятать в тюрьму, приковать цепями и самого Христа, который своим появлением мешает ему установить должный порядок в обществе. Что же это за порядок? – Это порядок всеобщей сытости и всеобщего довольства: ведь людям больше, считает их «пастырь», ничего и не надо. Самое страшное преступление, за которое может быть только одно наказание – костер, – это инакомыслие, даже малейшее сомнение в справедливости и мудрости поступков и слов Инквизитора, который, возможно, искренне желает народу добра, но добра по-своему: без свободы.

Достоевский проповедовал мирное объединение высших слоев общества с «почвой» русским народом, который «живет идеей православия», сохраняя подлинно христианские идеалы «всебратского единения» в любви.

Лев Николаевич Толстой (1828–1910) автор романов: «Война и мир» (1867–69), «Анна Каренина» (1875–76), «Воскресение»

(188999). Толстой был одним из самых убеждённых и непреклонных противников буржуазного «прогресса», перенося эту критику и на такие завоевания современной цивилизации, как наука и культура.

По Толстому, любое государство – зло, потому что оно есть организованное насилие над людьми. И церковь – насилие, она не спросясь вмешивается в личную жизнь человека – от рождения до смерти.

Вместе с тем, Толстой был религиозным, христианским мыслителем. Его идеалы близки идеалам раннего христианства. Принимая нравственное учение Христа, Толстой отвергал богословскую догматику: все евангельские «чудеса» он понимал лишь как иносказания или как наивные поверья, иллюзии древнего массового сознания, естественные для своего времени, но поддающиеся простому, рациональному объяснению с позиций нашего, современного жизненного опыта.

Из европейских философов Нового времени на Толстого особенно сильное и глубокое влияние оказали Ж.-Ж. Руссо и А. Шопенгауэр.

Руссо – как критик цивилизации и один из самых горячих сторонников социального равенства, противник частной собственности. Шопенгауэр – как критик легковесного оптимизма, открывший людям демоническую правду об их одиночестве в мире зла.

Идеалом Толстого (как и идеалом Руссо) было возвращение в старые добрые времена патриархального крестьянского уклада.

Утратив связь с народом, «образованные классы» общества потеряли и смысл жизни. Этот «смысл» для них «измельчился» до погони за призрачными благами, суеты и тщеславия. Аморализму высших классов противостоит истинная – народная, крестьянская мораль (она же и мораль христианская). Для крестьянина-труженика смысл жизни ясен: жить нужно «для Бога, для души», а это значит – не для славы и богатства, а для труда и любви.

Этика ненасилия Главным врагом свободы является насилие человека над человеком. Проблема насилия, вопрос об источниках его возникновения, о его формах, значении в общественной жизни, действии на нравственную жизнь людей, о его правомерности или неправомерности – всегда были в центре мировоззрения писателя.

Но можно ли уничтожить насилие насилием? Ответ Толстого категорический – нет! Единственным средством радикального уничтожения зла может быть только непротивление злу насилием. Народу, считает писатель, нужно освободиться от иллюзий, будто смена форм государственного устройства (насильственная политическая революция) уменьшит в обществе насилие, тогда как в действительности может произойти лишь изменение его формы. Насилие губит не только тех, против кого оно непосредственно направлено, оно губит и самих насильников, так как развращает их, убивает в них все человеческое. С другой стороны, жертвы насилия несут свою долю ответственности и вины за него. Несут, когда подчиняются насильникам и помогают им, тем самым творить зло.

атегории:

насилие, несилие, зло, добро, справедливость, христианский социализм.

итература История русской философии / под ред. М.А. Маслина. М., 2008.

Козлов Н.С. Лев Толстой как мыслитель и гуманист. М., 1985.

Лосский Н.О. Достоевский и его христианское миропонимание. М., 1993.

Русский духовный ренессанс имеет следующие аспекты:

во-первых, культурологические – как период развития культуры, синонимом ему может быть понятие Серебряный век. Процессы, происходившие в элитарном и народном пластах культуры в России на рубеже веков, по существу относятся к ренессансным, потому что связаны с «переходными» процессами, когда ускоренная модернизация вела к смене традиционного общества индустриальным;

во-вторых, это было социально-политическое движение либеральной интеллигенции, предлагавшей особый национальный путь развития России в ХХ веке, включающий достижения парламентского государства Запада с его техническими удобствами и православную систему ценностей. Этот аспект русского духовного ренессанса воплощают представители нового религиозного сознания;

в-третьих, в историко-философском плане это был период развития русской философии с начала 80-х годов ХIХ века по 20-е годы ХХ века.

Русский духовный ренессанс в философском плане представлен направлением «новых идеалистов», стремившихся соединить идеализм с жизнью.

Философию «новых идеалистов» можно определить как умозрительно-деятельностный тип философствования. С одной стороны, ориентированной на иррациональные и сверхрациональные источники познания, на познание трансцендентного, а с другой – эта философия считала себя орудием изменения мира.

Установки ренессансной философии:

– на диалогичность – проявлялась в диалоге как литературнофилософский жанре, диалоге как способе общения (полемика на страницах журналов, прения на религиозно-философских собраниях), диалоге как структурном определении мышления его деятелей (проявляется в их способности совмещать разные философские позиции как взаимно необходимые);

– на утопизм – выражалась в социальном утопизме, который был связан с пантеистическим размыванием границ между миром Небесным и Земным, и с практицизмом, желанием сделать философию действенной мудростью.

Из основополагающих онтологических принципов философии русского духовного ренессанса следует отметить принцип всеединства (трансформировавшийся принцип пантеизма), который проявился в системах софиологического, монодуалистического и моноплюралистического всеединства и определил их онтологию и специфическую онтологизированную гносеологию.

Следующий принцип, внутренне связанный с принципом всеединства – принцип непосредственности знания, определивший гносеологию «новых идеалистов».

Этот принцип был заложен В.С. Соловьёвым, исходившим из того, что мысль познающего субъекта должна двигаться не от сознания к бытию, а, напротив, от бытия к сознанию. Причём, это бытие существует одновременно и вне нас, и внутри нас, так как мы сами – часть бытия. Принцип непосредственности знания лёг в основу учения о цельном знании и живом знании; в этом проявился онтологизм познания представителей русского духовного ренессанса: субъект и объект сращены друг с другом, существует внутренняя связь между познанием и бытием.

В центре внимания оказались моральные, политические, эстетические проблемы, имеющие целью оправдание природы и человека. Это, несомненно, всегда было в центре внимания русской философии, но это было качественно новым для философии идеализма, как её понимали в предыдущий период.

Сама постановка проблем, занимавших внимание представителей русского духовного ренессанса, была не нова, но то, что они рассматривались вместе, составляет особенность ренессансной философии. Так, проблема подлинного гуманизма рассматривалась в связи с задачей гармонизации человека и обретения им гармоничного состояния через творчество, что соответственно связывалось с проблемой достоинства человека и смыкалась с проблемой космического бытия и человека, как его центрального звена.

Софиологическое направление (В.С. Соловьёв) Владимир Сергеевич Соловьёв (1853–1900) – русский философ-идеалист, поэт, публицист, литературный критик, сын знаменитого историка Сергея Михайловича Соловьёва (18201879).

Основные работы: «Кризис западной философии. Против позитивистов» (1874), «Философские начала цельного знания» (1877), «Чтения о богочеловечестве» (1878–81), «Критика отвлеченных начал»

(1880), «Оправдание добра. Нравственная философия» (189495), «Теоретическая философия» (1899), «Три разговора» (18991900).

В учении Соловьёва центральной идеей является «всеединое сущее». Необходимость принципа всеединства (целостности) обусловлена тем, что все предметы и явления не существуют отдельно друг от друга, и каждый из них есть совокупность определённых сторон, связей и т.д. Даже наша Вселенная, по Соловьёву, не есть «хаос разрозненных атомов», а представляет собой единое и связное целое.

Это относится к любому предмету, стороны которого всегда образуют в своем взаимопроникновении конкретное единство, определённую целостность. Следовательно, для теоретического постижения истины познающий субъект должен брать сущее не только в его данной действительности, но и в его целостности и универсальности, т.е., стремиться к познанию «всего во всем» в развивающемся в «полярных определениях» единстве.

«Безусловное всеединство» (как совершенный синтез истины, добра и красоты) постигается лишь «цельным знанием». Учение о нём – другая фундаментальная идея. Характеризуя общие признаки цельного, полного знания или «свободной теософии вообще», Соловьёв считал, что оно есть знание, имеющее предметом истинно-сущее в его объективном проявлении; целью – внутреннее соединение человека с истинно-сущим; материалом – данные человеческого опыта во всех его видах (а не только в виде научного опыта); основной формой своей имеющее умственное созерцание (интуицию), связанную в систему посредством логического мышления и, наконец, деятельным источником (производящей причиной) – действие высших идеальных существ на человеческий дух.

По своей структуре цельное знание есть органическое (а не механическое соединение) единство, синтез таких трех необходимых компонентов, как теология, философия и опытная (положительная) наука.

Центром каждого из этих элементов соответственно являются абсолютное существо (Бог), общая идея и реальный факт. Только такой органический синтез названных компонентов представляет собой цельную истину знания как такового.

Идеи всеединства была связана с учением о Софии как «вечной женственности», которая есть конкретное выражение всеединства;

формулировка общего закона развития и применение его к разным сферам действительности (прежде всего – к истории человечества);

разработка «органической логики» как системы определённых категорий и её метода – диалектики; понимание «экономического общества»

(«материального, экономического труда») как исходного начала и основы всей социальной жизни, осязательно включающей в себя нравственность; обоснование необходимости «практизации» философии, т.е.

выведение её не только к «моральной действительности», но и к «жизни народной» в целом, где она должна давать «верховные определяющие начала для жизни»; учение о богочеловечестве и др.

Первобытный Природный человек Духовный человек Метаморфозы человека как родового существа проходят три фазы: «первобытную» до грехопадения, природную (нынешнее состояние) и духовную (идеал к которому следует стремиться). Человек наделен самосознанием. Он является высшим звеном эволюции природы и обладает способностью знать цель космогонического процесса. Он может продолжить дело Творения, осуществляя в своей жизни высшую целесообразность бытия. Человек в состоянии утверждать себя отдельно от Бога, вне его, осознавать себя внутри свободным, выше всякого внешнего, от него не зависящего начала, считать себя центром всего. Но это порождает проблемы: когда человек заявляет о своей самостоятельности и независимости от Бога, он «закрывает» от всего свою душу и оказывается в чуждом, враждебном для себя мире.

Отступив от Бога, человек вынужден искать его, чтобы избавиться от этой враждебности. Постепенное одухотворение человека через внутреннее усвоение и развитие им Божественного начала открывает путь к богочеловечеству. Человек становится естественным посредником, связующим звеном между Богом и бытием, между природой Божеской и человеческой.

Главное предназначение человечества заключается в том, чтобы воплотить в себе Софию, т.е., творческую энергию Бога. Воплощая Софию, Божественную премудрость, человечество, и через него весь мир, приближается к Богу как к Абсолюту.

Смысл учения о Софии заключается в том, чтобы дать более глубокое обоснование Божественного присутствия в реальной действительности, показать, что это присутствие вызвано проявлением, деятельностью в действительности «души мира», Софии, олицетворяющей и выражающей премудрость Бога. При этом София выступает как организующая сила, обеспечивающая всеединство, единство всего сущего. И эта способность Софии быть организующей силой обусловливается её соединением с Божественным началом.

Поэтически свой опыт общения с Софией Соловьёв выразил так:

И в пурпуре небесного блистанья Очами, полными лазурного огня, Глядела ты, как первое сиянье Всемирного и творческого дня.

Что есть, что было, что грядёт вовеки – Всё видел я, и всё одно лишь было – Один лишь образ женской красоты … Безмерное в его размер входило,Передо мной, во мне – одна лишь ты.

Нравственный смысл человека состоит в служении чистому, всестороннему добру, так как только оно ведет к абсолютному совершенству, сочетающему в себе добро, благо и блаженство. Человек, прежде всего, должен осознать свое нравственное несовершенство. Далее, ему необходимо признать существование абсолютного добра. И, наконец, он должен испытать свое стремление приблизиться к идеалу добра, чувствовать постоянное желание совершенствоваться.

Экзистенциалисты Василий Васильевич Розанов (1856–1919) журналист, писатель автор книг «Легенда о Великом Инквизиторе» (1894), «Около церковных стен» (1906), «Метафизика христианства» (1911), «Уединенное» (1912), «Апокалипсис нашего времени» (191718), статьи и сборники «Религия и культура» (1899), «Природа и история» (1900), «Семейный вопрос в России» (1903).

Розанов – религиозный мыслитель, критиковавший христианство.

Розанов не принимал в христианстве приоритет Логоса, Слова над актом творения. Он считал, что Слово и Плоть разорвались в историческом движении и отнеслись к разным полюсам. Сухое Слово и живая Плоть плохо понимают друг друга. Фигура Христа слишком объёмна и на фоне её все земное умаляется и «тает как снежный ком».

Прошли времена, когда религия Христа питала напряженную средневековую мысль драгоценными истинами Божественной мудрости. Основою и фундаментом жизни европейского человечества, считал философ, давно уже служат экономика и знания (науки). Христианству поневоле приходится занимать только «уголок в современной цивилизации», как давно высохшей «мумии» – в драгоценном саркофаге. Некосмологичность, ограниченность, искусственность прежде незыблемых истин «гасят» последние всплески христианского влияния на мир.

Христианство не находит общего языка с жизнью, обращая взор к потустороннему, к загробной тайне, к земным страданиям, а жизни чужда эстетика мрачного, жизнь требует сочных красок, игры, усилия, смеха, гордости. Религия должна быть светлой и радостной, замешанной на «играющей крови», а не постной, прилизанной мозаикой слов, «плоской и ясной как доска».

Таинство жизни, чудо жизни особым образом распределяет роли между мужчиной и женщиной. И здесь христианство более всего кажется ограниченным, поскольку оно не может ответить на самые законные требования жизни, будучи «сдавлено» духом отрицания всякой плоти.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948) в молодости стремился сочетать марксизм с неокантианством, но вскоре отказался от этих теорий, заинтересовался философией Владимира Соловьёва и затем приступил к самостоятельной разработке христианского миросозерцания.

Согласно Бердяеву, основной противоположностью, с которой мы должны начинать разработку мировоззрения, является противоположность между духом и природой, а не между психическим и физическим. Дух есть субъект, жизнь, свобода, огонь и творческая деятельность; природа – объект, вещь, необходимость, определённость, пассивная длительность и неподвижность. К царству природы относится всё, что объективно и субстанциально (под субстанцией Бердяев понимает неизменное, замкнутое бытие), множественное и делимое во времени и пространстве. С этой точки зрения не только материя, но психическая жизнь также относится к царству природы. Царство духа имеет другой характер: в нём разногласия преодолеваются любовью;

отсюда дух не является ни объективной, ни субъективной реальностью. Познание духа достигается посредством опыта. Все философские системы, не основанные на духовном опыте, являются натуралистическими: они суть отображения безжизненной природы.

Бог есть дух. Он реально присутствует в жизни святых, мистиков, людей высокой духовной жизни и в человеческой творческой деятельности. Те, кто имел духовный опыт, не нуждаются в рациональном доказательстве существования Бога. В своей сокровенной сущности Божество иррационально и сверхрационально; попытки выразить Божество через понятия неизбежно представляют собой антиномию (истина о Боге должна быть выражена парой противоречащих суждений).

Божество выходит за пределы естественного мира и может раскрыть себя только символически. Символы в религиозной философии неизбежно связаны с мифами – такими как, например, миф о Прометее, о грехопадении, об искуплении и о спасителе.

Бердяев различает три вида свободы: первичную иррациональную свободу, т.е., произвольность; рациональную свободу, т.е., исполнение морального долга; и, наконец, свободу, проникнутую любовью Бога. Человеческая иррациональная свобода коренится в «Ничто», из которого Бог сотворил мир.

Реализация личности означает восхождение от подсознательного через сознательное к сверхсознательному. Человеческое тело как вечный аспект личности является «формой», а не просто физикохимической сущностью, и должно быть подчинено духу.

Телесная смерть необходима для осуществления полноты жизни;

эта полнота предполагает воскресение в некотором совершенном теле.

Половые различия означают раздвоение; целостная личность не имеет половых признаков, она – гермафродит. Творческая деятельность человека представляет собой дополнение к Божественной жизни; поэтому она имеет некоторое теогоническое, а не только антропологическое значение. Существует вечная человечность в Божестве, а это значит, что существует также Божество в человеке.

Сущность природы человека извращена, потому что он отрешился от Бога; у существ, отпавших от Бога и друг от друга, нет непосредственного опыта духовной жизни; они страдают от болезни изоляции.

Возрождение падшего человека означает его освобождение от природы, созданной объективирующим процессом; оно означает победу над рабством и смертью, понимание личности как духа, как существования, которое не может быть объектом и не может быть выражено общими идеями. Поэтому Бердяев называет свою философию экзистенциальной или персоналистической.

Общество, нация, государство не является личностями; человек как личность имеет большую ценность, чем они. Поэтому-то право человека и его долг – защищать свою духовную свободу против государства и общества.

Бердяев являлся поборником специфической разновидности социализма, которую он называл персоналистическим социализмом, утверждая, что социализация экономической жизни может быть полезной лишь при условии, если «будут признаны высшие ценности человеческой личности и её право на достижение полноты жизни». Устранение голода и нищеты «не решает духовной проблемы»; человек останется «лицом к лицу, как и раньше, с тайной смерти, вечности, любви, познания и творчества».

Неокантианцы В последней четверти XIX века в России появились поборники неокантианства, не принимавшие участия в борьбе против Канта.

Наиболее выдающимся представителем неокантианства в России был Александр Иванович Введенский (18561925), профессор Петербургского университета с 1890 по 1925 гг. Все работы и курсы Введенского, посвященные логике, психологии и истории философии проникнуты кантовским критицизмом. Опираясь на «Критику чистого разума», Введенский разработал специфическую форму неокантианства, которую назвал логизмом. Гносеологию как науку о пределах человеческого разума он развил логически, посредством теории умозаключений и способов доказательства общих синтетических суждений.

Введенский был последователем Канта в области этики. Он допускал, помимо рационального теоретического познания явлений, возможность веры в ту или иную структуру мира. Человек, признающий безусловные обязанности нравственного закона (категорический императив), естественно, проникается благодаря практическому разуму верой в существование Бога, бессмертность души и свободной воли.

Однако Введенский утверждает, что для полного понимания нравственного поведения недостаточно тех трех постулатов практического разума, которые установил Кант. Поэтому тем более необходимо поднять вопрос о чужом одушевлении. В своем трактате «О пределах и признаках одушевления» (1892) Введенский разрешает эту проблему в духе ортодоксального кантианства. Он доказывает, что наблюдение телесных процессов не может удостоверить факт чужого одушевления.

Введенский считает, что не существует мистического чувства, т.е., интуиции, непосредственно созерцающей психический процесс других. В подобной интуиции, говорит он, другие существовали бы в нашем сознании не как другие, что являет собой противоречие. Таким образом, Введенский приходит к выводу, что три постулата практического разума следует дополнить четвертым – убеждением в существовании других «я».

Интуитивисты Николай Онуфриевич Лосский (1870–1965) – экстраординарный профессор Петербургского университета. Выслан из России в 1922 году, преподавал философию в Чехословакии, США и Франции.

Много занимаясь вопросами гносеологии, он называл свое философское направление интуитивизмом, а онтологические построения считал теорией идеал-реализма. Лосский пытался обосновать Реальное бытие Идеальным в духе метафизики платонизма.

Он исходил из положения о том, что познаваемый предмет вступает в сознание познающего индивиуума в подлиннике. Подобное живое созерцание чужого живого бытия возможно лишь потому, что мир есть органическое целое, в котором индивидуальное человеческое Я «интимно связано со всем миром». Мир доступен человеку рационально и интуитивно. Рационально мы ухватываем «бесконечно малую часть его», зато интуиция допускает нас в Святая Святых Бытия, Субстанциональный деятель (бытие «метапсихофизическое») творит свои проявления как реальное бытие сообразно принципам, имеющим характер отвлеченно-идеальных начал (например, принципы строения времени и пространства, математические законосообразности и др.).

Динамика мировых процессов разворачивается, таким образом, как взаимоотношения субстанциональных деятелей, обладающих полнотою свободы и вызывающих к жизни многообразие процессов реального бытия. Каноны, по которым в мире запечатлевается их (деятелей) творческая мощь, обладают силой самоценных независимых регулятивов. По мысли Лосского, это Абстрактный Логос мира, потенциирующий его конкретную развитую системность.

Субстанциональные деятели строго иерархизированы. Во главе этой системы стоит высоко развитый «субстанциональный деятель – Мировой Дух». Построенную таким образом картину мироздания Лосский называет иерархическим персонализмом.

Божественное Сверхчто, творящее мир как совершенно новое, Иное бытие, несоизмеримое с Божественной глубиной, но вызванное к жизни чудом творения. С этого момента Божественное Сверхчто приоткрывается миру как абсолютная полнота бытия и как высшая абсолютно совершенная ценность: Добро, Любовь, Истина, Свобода, Красота. Абсолютные ценности осмысляют, одухотворяют мировой процесс, выступая тем ясным Божественным светом, к которому неодолимо стремится каждая личность.

Цель философии «новых идеалистов» заключалась в подведении интеллигенции к пониманию автономии человека и, исходя из этой идеи, к созданию идеала свободного общества и осуществлению его.

Дух философии «новых идеалистов» – оптимистическомеланхолический по характеру, так как ему чужд скептицизм и агностицизм, то есть, нет сомнений в возможности познания мира (рационально или через интуицию). Кроме того, его отличает установка на исправление и преобразование мира силами самого человечества. Но ему же присуща неудовлетворенность «настоящим», тоска по трансцендентному.

Жанры философской литературы в этот период были разнообразны, включали статьи, письма, эссе, романы, трактаты, учебники, энциклопедии.

атегориицельное знание, София, иерархический персонализм.

всеединство, итература Бердяев Н.А. О русской философии. Свердловск, 1991.

Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1997. Т. 2. Ч. 1.

Ильин В.В., Солнцев Н.В., Чалов Н.М. Русская философия в лицах. М., 1997.

Солнцев B.C. Русская философия: Имена. Учения. Тексты. М., 2001.

Космизм, своеобразное направление в русской философской мысли XIXXX вв., включает в себя философско-теологические (Н.Ф.

Фёдоров) и естественно-научные (В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский) представления и размышления о проблеме Космоса, о месте человека в нём, соотношении человека и космоса.

В религиозном и естественно-научном направлениях появлялась общая тенденция – космоцентризма. В религиозном направлении она превращается в установку на теоантропокосмизм, а в естественно-научном – на антропокосмизм.

Онтологический принцип – иерархичность мироздания.

Гносеологический принцип – рационализм и сциентизм (используя науку, человечество постигнет устройство мира и преобразует Землю).

Фёдоров (1829–1903) Жизнь космична. При- Разум побеждает ан- Основной этирода пробуждается, тиэнтропийные си- ческий принцип гармоническая система, создания гармонич- «суммы» всев рамках которой атом ной социально- ленских страдаи человек одинаково экономической орга- ний, зла и неЦиолковский Константин причастны к высшему низации; становле- справедливости Эдуардович единству ния – активная космическая экспансия;

Вернадский Три фундаментальных Мощнейшим орудием Ноосфера – Владимир проявления реально- человеческой дея- сфера взаимоИванович сти: атом, космос и жи- тельности на зрелых действия привое вещество. Глубина этапах её истории роды и человеи интенсивность воз- является наука. ка, в которой действия живого веще- Наука и демократия человек играет Биологическая эволю- шее состояние – вступление биоция идет в сторону уве- ноосферу (сферу ра- сферы в новое личения биогеохимиче- зума), когда дея- эволюционное ской миграции атомов. тельность человека состояние, осБлагодаря этому, био- носит уже не сти- новной особенсфера (планетная обо- хийный, а глубоко ностью которого лочка, охваченная жиз- осознанный и орга- является сонью) является слож- низованный харак- пряженная эвонейшей самоорганизо- тер, разумно пере- люция биосфеванной системой. В по- страивая природные ры и человеченятие живого вещества процессы в нужном ства, реализуев самом широком человеку направле- мая и направсмысле слова) входит и нии. История науки ляемая разумчеловек. Человек – са- есть история подго- ной деятельномая большая геологи- товки и становления стью человека.

Космос влияет на физи- Изучать воздействие Исследовал ко-химические процес- Космоса и принимать влияние уровня Чижевский сы на Земле. Органиче- профилактические солнечной акАлександр ский мир отражает пе- меры тивности на (1897–1964) атегории:

общее дело, космос, ноосфера.

итература Русский космизм и ноосфера. М., 1989.

Куракина О.Д. Русский космизм как социокультурный феномен. М., 1993.

В 60-е гг. XIX века состоялось первое знакомство отечественного читателя с идеями К. Маркса, с 1869 года начинается систематическое изучение его трудов: «Манифеста Коммунистической партии» (1848, русские переводы М.А. Бакунина 1869, Г.В. Плеханова 1882), «Капитала» (1872, русский перевод Г.А. Лопатина и Н.Ф.

Даниельсона 1896).

Начались многолетние дискуссии о судьбе России и её самобытном пути в связи с идеями марксизма, в ходе которых выделились:

– ортодоксальные марксисты (Г.В. Плеханов) – полагавшие невозможность социалистической революции в России;

– легальные марксисты (П.Б. Струве, М.И. Туган-Барановский), стоявшие за постепенное реформенное преобразование;

– ревизионисты (В.И. Ленин, Л. Мартов), допускавшие возможность перерастания буржуазной революции в социалистическую.

Все они в большей или меньшей степени разделяли базовые установки и принципы марксистской философии.

Установки марксистского типа философствования:

– субстанционализм (в качестве субстанционального начала рассматривается материя, которая неисчерпаема, существует бесконечно и каждому структурному уровню материи соответствует своя форма движения: механическая, физическая, химическая, биологическая, социальная);

– постигаемость мира (диалектический метод раскрывает происходившее в мире развитие, возникновение и уничтожение, взаимопереходы явлений).

Онтологические принципы: монизма, системной организации мира, детерминизма, развития (окружающий мир представляет собой единое целое, определённую систему, где каждый предмет как единство многообразного неразрывно связан с другими предметами, и все они постоянно взаимодействуют друг с другом).

Гносеологические принципы: иерархичности средств познания, активности познающего субъекта, диалектичности исследования (историзм, всесторонность, объективность, конкретность, детерминизм при рассмотрении предмета), принцип практики (практика – источник, основа и цель познания, а также критерий истины, позволяющий отличить истинное знание от заблуждения).

Проблематика марксизма концентрируется вокруг идеи материалистического понимания истории: о том какова роль идей в жизни общества, как возникает и формируется идейный фактор, каковы законы развития общества и общественного сознания.

Материалистическое понимание истории выявляет объективные предпосылки исторического процесса – предметно-практическая деятельность и материальные условия существования индивидов.

Материальное производство выделяет человека из природы и делает его субъектом истории. Материальное производство обусловливает все социальные формы, изменяющиеся вследствие развития тех отношений, в которые люди вступают в процессе производства материальных условий своего существования. Производственные отношения образуют экономический базис общества и определяют его политическую и идеологическую надстройку.

История есть естественно-исторический процесс (процесс, осуществляющийся в деятельности людей, но помимо их воли и сознания) смены общественно-экономических формаций (конкретноисторический тип общества, основывающийся на определённом способе производства и выступающий как ступень прогрессивного развития человечества).

Цель философии: сформулировать новое мировоззрение, которое станет духовным фактором, преобразующим общество и мир.

Дух философии марксизма оптимистический, так как общество можно преобразовать, опираясь на разум человека, и сделать человека счастливым, преодолев существующие отчуждения. Кроме того, можно говорить о гносеологическом оптимизме и демократизме.

Для самосознания философии марксизма свойственно отделение себя от предыдущей философии и критика религии и современной науки за идеологизм. Марксизм определяет себя как новое мировоззрение (атеистическое, материалистичное, научное), причём по мере того, как марксизм стал официальной философией, он всё больше позиционировал себя как идеологию.

Дореволюционное развитие русского марксизма (Г.В. Плеханов) Георгий Валентинович Плеханов (1856–1918) в первые годы своей деятельности был народником и находился под влиянием Бакунина, в 1883 году вместе с небольшим кругом единомышленников организовал в Женеве марксистскую группу «Освобождение труда», пропагандировавшую идеи научного социализма. С этого времени Плеханов становится известен в социал-демократических кругах Западной Европы. В 1903 году, после II съезда РСДРП, произошел идейно-политический разрыв Плеханова с Лениным (до этого времени Ленин в какой-то мере считал себя учеником Плеханова), и хотя причиной разрыва между ними были расхождения политические, разногласия коснулись и вопросов философских. В спорах Ленина с теоретиками II Интернационала Плеханов встал на сторону последних, согласившись с Карлом Каутским и Эдуардом Бернштейном в том, что социализм невозможен без солидных экономических и общекультурных предпосылок. В 1917 году Плеханов не принял «Апрельских тезисов»

Ленина и осудил октябрьский переворот.

Материалистическое понимание истории, разработанное Марксом, привлекало внимание Плеханова. Он показал, что материалистическое понимание истории Маркса было подготовлено развитием философской мысли Нового времени, особенно французским материализмом и классической немецкой философией (Гегелем). В свете открытия Маркса все общественные науки (философия, история, эстетика) должны получить глубокое преображение. Оно должно перестроить стратегию и тактику социалистического и социал-демократического движения, раскрыть, обнажить подлинные, глубинные интересы общественных классов и групп, определить их место в жизни современного общества.

Материалистическое понимание истории Плеханов противопоставляет субъективному методу в социологии, широко пропагандировавшемуся народниками. Народники отрицали объективный характер законов истории, а поэтому отрицали и непреложность капитализации России, идеализируя докапиталистические формы жизни. Такая критика капитализма была ненаучной, романтической. Позиция Плеханова была прямо противоположной: капитализм в России, как и в Европе, выполняет прогрессивную, цивилизующую роль, поскольку выкорчевывает архаические, феодальные и патриархальные, порядки и открывает путь для современных, более цивилизованных форм общественной жизни. На исторически обозримый срок развитие капитализма в интересах не только буржуазии, но и пролетариата, который может и должен играть все более заметную роль в политическом развитии страны, в её постепенной подготовке к социализму. Но предстоящая революция в России, подчеркивал Плеханов, может быть только буржуазной.

Легальный марксизм На рубеже XIX–XX веков марксизм в России привлёк к себе внимание и интерес не только леворадикальной, но и либеральной интеллигенции, выступившей с обоснованием и изложением своих взглядов в легальной печати (отсюда и название этого течения).

Они с энтузиазмом ждали приближающуюся революцию, представлявшуюся в идеализированном, романтическом облике. В 90-е годы народничество, с его утопической верой в небуржуазный путь развития России, потерпело окончательное поражение. Эту веру сменила вера в общественный прогресс, который нес с собой капитализм, создавая промышленность и перестраивая сельское хозяйство.

Революционные марксисты (Плеханов, особенно Ленин) в капитализации России выше всего ценили социально-классовый процесс – становление, самовоспитание пролетариата; развитие капиталистического хозяйства для них не имело самодавлеющего значения. Для «легальных» марксистов, – Н.А. Бердяева (1874–1948), С.Н. Булгакова (1871–1944), П.Б. Струве (1870–1944), – развитие капиталистической промышленности, т.е., буржуазная цивилизованность, были самоценны, а «революционно-классовая сторона марксизма отходила на второй план». Для этих мыслителей «легальный марксизм» был только этапом их интеллектуальной и гражданской биографии, пришедшимся на 1894–1900 гг. Но уже в 1901–1902 гг. они резко меняют свои взгляды – от марксизма к идеализму, как достаточно ясно сформулировал суть такой эволюции взглядов С.Н. Булгаков. В то же время все «легальные марксисты» (в особенности Бердяев) до конца жизни продолжали ценить Маркса как гениального, великого мыслителя и ученого, глубоко проникшего в сложную диалектику своего времени, но безосновательно абсолютизировавшего свои выводы.

Разрыв «легальных марксистов» с революционным (большевистско-ленинским) марксизмом, происшедший накануне, углубился в разгар Первой русской революции, с её кровью и насилием. Вину за «разинско-пугачевский, бессмысленный и жестокий путь в пропасть», который представлял собой «разгул низменных страстей человеческих»

(так оценивали Бердяев, Булгаков, Струве, Франк события 1905– годов), русские философы, недавние марксисты, во многом возложили на радикальную, нигилистическую интеллигенцию, которая на протяжении нескольких десятилетий агрессивно пропагандировала в массах народа вседозволенность и аморализм в выборе средств для достижения сомнительных целей. Свою позицию по этому вопросу группа молодых русских философов изложила в сборнике статей «Вехи» (1909), вызвавшем неоднозначное отношение к себе со стороны различных общественно-политических сил общества.

Ревизионизм (В.И. Ленин) Владимир Ильич Ленин (Ульянов, 1870–1924) – революционер, лидер партии большевиков, первый руководитель правительства СССР. Его научно-публицистическая деятельность началась в 1893– годах с полемических выступлений против идеологов либерального народничества. К 1898–99 годам Ленин был автором крупных социально-экономических трудов, из которых следует особо выделить большую книгу «Развитие капитализма в России». В мае 1909 года под псевдонимом Вл. Ильин напечатана книга Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» – основной его философский труд, не считая «Философских тетрадей» (191416) – не предназначавшихся для печати ленинских конспектов философской литературы.

В центре работы «Материализм и эмпириокритицизм» – проблемы теории познания (гносеологии). Марксизм, настаивает Ленин, имеет свою философию – диалектический материализм. Попытки «дополнить» марксизм другими философскими построениями отвергаются Лениным как теоретически несостоятельные и политически реакционные. Непосредственным объектом ленинской критики является эмпириокритицизм – философская теория, ставившая себя «над» противоположностью материализма и идеализма, но в действительности являющаяся одной из разновидностей субъективного идеализма.

Буквально, слово эмпириокритицизм означает «критика опыта».

Под такой «критикой» сторонниками эмпириокритицизма понималось «очищение» опыта, как чувственных свидетельств, от признания объективной реальности, находящейся вне сознания и независимой от него. Материализм, с точки зрения такой философии, страдает «метафизикой»: он ищет за непосредственной данностью ощущений ещё какой-то отличный от чувственно-воспринимаемого мир, т.е., «удваивает» действительность, деля её на чувственную и сверхчувственную. В критике материализма эмпириокритики пытались опереться и на новейшие для того времени открытия естествознания, на проникновение научной мысли в область атома, атомного ядра и околосветовых скоростей движения.

Это было время революции в науке, в корне изменившей человеческие представления о веществе, энергии, пространстве, времени и об их взаимосвязи. Но эта же революция обернулась и глубоким методологическим кризисом. Естественно-научный материализм, стихийно господствовавший в естествознании на протяжении последних столетий, стал слабой, ненадёжной опорой для того, чтобы выдержать напор новых, совершенно непривычных идей и открытий, не укладывающихся в старую, классическую картину мира. А так как другого материализма, кроме естественно-научного (метафизического) естествоиспытатели, в массе своей, не знали, крушение этой исторически ограниченной и преходящей формы материалистической философии, было принято многими учёными-естественниками, прежде всего физиками (эпохальные открытия в науке того времени были сделаны именно в этой отрасли знания), как опровержение материализма вообще.

Сама наука, якобы, требовала отказа от материализма в пользу идеализма — в этом и была сущность «физического идеализма», анализу и критике которого Ленин посвятил значительную часть своей книги.

Гносеологический корень методологического, философского кризиса в физике Ленин видит в незнании учёными диалектики, в неумении перейти от одного уровня знаний к другому, более глубокому. Метафизика, рассуждающая по формуле или-или, знает только две крайности: догматизм и релятивизм. Релятивизм (взгляд на научное знание только как на знание временное, относительное, условное, субъективное) неминуемо вёл к субъективному идеализму и агностицизму – отрицанию в наших знаниях объективного содержания вообще, к отрицанию объективной реальности – материи.

Долгие время под материей понималась либо «возможность вещей» (Аристотель), либо инертное вещество, которому ещё надо придать движение. Всякие иные формы проявления материи (энергетические поля, излучения), с которыми столкнулась новейшая физика, истолковывались физическими идеалистами как «исчезновение» материи, «дематериализация» мира и, тем самым, как «научное» опровержение материализма. Раскрывая несостоятельность подобных рассуждений, Ленин указывал на его истоки: сведение философского понятия материи к естественно-научному представлению о её свойствах.

Материя и каждая её частица – неисчерпаемы, и по структуре, и по свойствам. Процесс познания физических, химических, биологических свойств материи бесконечен. У материи нет неизменных свойств, кроме одного: быть объективной реальностью, существовать независимо от сознания и быть познаваемой сознанием. Но это свойство — не физическое и не химическое, а гносеологическое, и оно не может «исчезнуть». Поэтому, заключает Ленин, с расширением границ познания, с открытием наукой новых, ранее неизвестных свойств материального мира исчезает не материя, а тот предел знаний о материи, который у нас был раньше. Передвигаются, изменяются границы познанного.

Вместе с ними передвигаются границы между субъектом и объектом, свободой и необходимостью.

Накануне Октябрьского восстания, в августе-сентябре 1917 года, Ленин написал книгу, которую ценил едва ли не выше всех других своих произведений, – «Государство и революция». В этой книге изложена классическая Марксова концепция социализма (низшей фазы коммунизма), которую в это время полностью разделял Ленин и от которой он через несколько лет фактически отказался. В «Государстве и революции» социализм рисуется как нерыночный, нетоварный способ хозяйствования. Социалистическое государство Ленин сравнивает с хорошей фабрикой или хорошей мастерской: все работают, все вносят свой трудовой вклад в общую «копилку», а потом все работники получают из этой «копилки» по формуле: от каждого – по способности, каждому – по труду. При этом предполагается достаточно высокий уровень сознательности и морали у всех людей, трудящихся с полной отдачей сил.

В конце жизни, в марте 1922 года, Ленин написал статью «О значении воинствующего материализма», считающуюся его философским завещанием.

В русской философской и общественной мысли, считает Ленин, есть солидная материалистическая традиция. Крупные философыматериалисты могут быть и из некоммунистов. Материалисты должны объединить свои силы «в борьбе с философской реакцией и с философскими предрассудками так называемого «образованного общества», – под последним Ленин подразумевает общество буржуазное. Такое общество и его культура насквозь реакционны, что особенно видно, по Ленину, по той поддержке, которую буржуазия оказывает религии и религиозной философии. Идеалистической реакции Ленин требует противопоставить философию воинствующего материализма, т.е., материализма активного, наступающего. Таким материализмом может быть только марксистский, т.е., диалектический материализм, органически слитый и с воинствующим атеизмом.

Другой пункт программы (философского завещания) Ленина – союз материалистической философии с современным естествознанием, без чего «воинствующий материализм не может быть ни в коем случае ни воинствующим, ни материализмом». Но философия нужна естествознанию не меньше, чем естествознание философии: «...без солидного философского обоснования никакие естественные науки, никакой материализм не может выдержать борьбы против натиска буржуазных идей и восстановления буржуазного миросозерцания». Это необходимо потому, что «естествознание прогрессирует так быстро, переживает период такой глубокой революционной ломки во всех областях», что без философии естествознанию не обойтись ни в коем случае.

Становление советской философии Развитие философской мысли в России после Октябрьской революции 1917 года претерпело кардинальные изменения. Видные представители религиозно-философских течений конца XIX – начала XX вв. были высланы или эмигрировали из страны. Материалистическая традиция в философии и социологии получила благоприятные возможности для своего развития. Сторонники марксистского мировоззрения, сразу же встав на идеологические позиции, развернули фронтальное наступление на различные идеалистические школы, объявив их «буржуазными». Впервые за свою историю марксистское мировоззрение получило государственную поддержку, было объявлено теоретической основой развития общественного бытия и сознания, внутренней и внешней политики государства.

С начала 1920-х гг. диалектико-материалистическая проблематика формируется и рассматривается в качестве философской дисциплины, самостоятельного предмета изучения и преподавания. В результате сложилась советская версия философии диалектического и исторического материализма, называемого также марксистсколенинской философией.

В соответствии с этой версией предмет, структура, задачи и функции философии трактовались слишком расширительно. Она была призвана мировоззренчески обосновывать политическую линию партии, развитие всех сфер культуры, наук и т.д. Критическая функция философии трансформировалась в апологетическую.

В 1920-х гг. развернулась дискуссия по вопросам соотношения философского мировоззрения и естествознания, всеобщего философского метода и частных методов познания.

Лидерами спорящих сторон были И.И. Степанов (Скворцов) и A.M.

Деборин. Сторонников первого стали называть «механистами», второго – «диалектиками». Первые считали, что философские принципы – это лишь выводы из наук, поэтому философы обязаны совершенствовать свою методологию на основе новейших достижений науки.

Однако «механисты» давали повод для упрёков в сведении всеобщего к частнонаучному и всех форм движения материи – к механической (хотя сами они отрицали это). Сторонники же Деборина, подчеркивая специфику философского знания, преувеличивали роль всеобщего метода в познании конкретных явлений. Это дало основания для упрёков их в формалистическом уклоне, в отрыве философии от практики естествознания.

И хотя в ходе дискуссии происходило постепенное сближение сторон, всё же победили «диалектики». Одна из причин этого заключалась в том, что «диалектики» фактически ориентировали философию «управлять» науками, «командовать» ими. Эта ориентация шла в русле сложившегося во второй половине 1920-х гг. понимания особой роли философии, согласно которой, на неё стали возлагать задачу по теоретическому обоснованию практически-политической линии партии, по руководству всеми сферами науки и культуры. Однако, со временем оказалось, что и «деборинцы» перестали устраивать сталинское политическое руководство. В 1930-х гг. спорящим сторонам стали навешивать политические ярлыки: «механистам» – «правый политический уклон», «диалектикам» – «меньшевиствующие идеалисты».

Догматизация и идеологизация философии при сталинизме.

С установлением режима личной власти И.В. Сталина началось угасание творческих поисков в философии. Пришедшие к руководству философской наукой М.Б. Митин, П.Ф. Юдин и другие под видом укрепления партийной линии возвеличивали Сталина как философа. Философию стали трактовать как форму политики. Методологическая роль философии подверглась вульгаризации.

Возвеличивание Сталина особенно усилилось после опубликования его работы «О диалектическом и историческом материализме» в качестве главы в «Кратком курсе истории ВКП (б)» (1938). Эта работа была объявлена «вершиной» марксистской философии.

В представлении Сталина диалектический метод и материалистическая теория (составные части диалектического материализма) – это учение об одном и том же: о бытии, о мире, о законах («чертах») объективной действительности. Под методом познания он фактически понимал только сами законы развития объективного мира. Закон единства и борьбы противоположностей сводился к закону их борьбы. Закон отрицания отрицания вовсе устранялся (как некий «пережиток» гегельянства). Из абстрактных философских посылок «напрямую» выводились конкретные политические рекомендации.

Новые тенденции и направления в философских исследованиях (19601980-е гг.) Осуждение в 1956 году культа личности Сталина способствовало ослаблению жесткого идеологического контроля над общественными науками и открыло более благоприятные возможности для развития философской мысли в стране.

На рубеже 19501960-х гг. ядром философских исследований в СССР стали проблемы гносеологии, теории и логики познания.

Широкий резонанс среди философов в 19601980-х гг. вызвали дискуссии о природе идеального и его соотношении с понятиями индивидуального и общественного сознания.

Обсуждение этого вопроса имело тем большее значение, что в первой трети 1960-х гг. получила некоторое распространение точка зрения об обосновании материальности сознания путем сведения психического к физиологическому. Однако опыт показал, что изучение проблем сознания преимущественно на естественно-научном материале ведет к неразрешимым трудностям. Физическое или физиологическое отражение хотя и играет важную роль в формировании сознания и познании, однако последнее осуществляется не биологическим организмом, перерабатывающим информацию, а человеком как активным субъектом, включённым в систему социальной деятельности. Исходя из такого понимания, Э.В. Ильенков (19241979) и его сторонники считали, что идеальное есть не индивидуально-психологическое явление, тем более не физиологическое, а общественно-историческое, продукт и форма духовного производства. Он подверг критике сведение идеального к материи, которая «находится под черепной коробкой индивида». Идеальность по своей природе и генезису носит социальный характер.

Центральным у Ильенкова является тезис о том, что идеальные явления хотя и не сводятся к физическим, выступают как подлинные компоненты объективной реальности. Иными словами, идеальное существует объективно как форма человеческой деятельности, воплощенная в форме «вещи». Мысль об объективности идеального некоторые оппоненты подвергали сомнению, так как она ассоциировалась у них с объективным идеализмом гегелевского типа.

В дискуссии о природе идеального деятельностному подходу был противопоставлен информационный подход (Д.И. Дубровский), согласно которому идеальное – это актуализированная для личности информация в «чистом виде» и способность свободно оперировать ею.

Иными словами, идеальное – это субъективная реальность.

Новые идеи разрабатывались в ходе исследования проблем сознания и самосознания (А.Г. Спиркин, Ф.Т. Михайлов, В.П. Тугаринов), соотношения чувственного, рационального и иррационального, роли интуиции и фантазии в познании, взаимосвязи языка и мышления, философских проблем семантики и семиотики.

В 19601980-е гг. в философском знании сформировалось новое крупное направление – философия науки, изучающая последнюю как специфическую область человеческой деятельности и развивающуюся систему знаний.

Было опубликовано много работ по логическому строению и типологии научных теорий, взаимоотношению теоретического и эмпирического уровней научного исследования, проблемам объяснения и понимания, осмыслению предпосылок и механизмов формирования нового знания в науке и т.д. (B.C. Швырев, B.C. Степин, А.И. Ракитов, М.В. Мостепаненко, Ю.В. Сачков, И.А. Акчурин, Е.П. Никитин и др.).

Логико-методологические исследования науки обогатили представления о структуре научного познания. Были выявлены исторически сменяющиеся стили мышления, исходные картины мира, лежащие в основе формирования конкретных научных теорий. Изучение стилей мышления относительно устойчивых парадигм возможно лишь тогда, когда исследователь выходит за пределы данной теоретической системы, обращается к её философским основаниям, анализирует теорию в контексте культуры определённого периода. Объектом исследований стали также научные революции, проблемы дифференциации и интеграции научного знания, преемственности и прерывности в его развитии и т.д. (Б.М. Кедров, С.Р. Микулинский, Н.Ф. Овчинников, А.П. Огурцов и др.).

Новые подходы в социально-философских исследованиях.

Дискуссии 19601970-х гг. выявили отставание разработок как общей теории исторического процесса, так и проблем современного общественного развития.

Деятельностный подход позволил осуществить более глубокий анализ производства как способа общественной жизнедеятельности.

Социальный компонент, выступающий в форме производства самого человека, рассматривался как связывающий воедино материальную и духовную составные части общественного производства и воспроизводства.

Новые подходы проявились в исследованиях проблем цивилизации и культуры (Э.С. Маркарян, В.М. Межуев). Широкое признание получила концепция, согласно которой в культуре представлено личностное измерение общества, его человеческий потенциал, пронизывающий все сферы его жизни. Развитие культуры есть становление и развитие самого человека как субъекта исторического процесса.

В фокусе внимания исследователей философии науки были проблемы:

научного познани (А.П. Шептулин, И.С. Нарский);

этоса науки и когнитивных и социальных детерминант научного познания (Б.Г. Юдин, А.А. Ивин, Л.М. Косарев) ;

традиций в науке и научных школ (Е.С. Бойко, А.А. Горелов, Л.А.

Микешина);

взаимодействия естественных, технических и социальных наук (В.Г.

Горохов, В.И. Купцов);

проблемы, связанные с контекстом открытия в фокусе методологии, (Г.И. Рузавин, Д.И. Дубровский, В.Е. Никифоров);

история логики, методологии и философии науки (В.А. Смирнов, В.Н. Садовский, М.С. Козлова, В.Л. Рабинович, И.Т. Касавин, А.Г. Барабашев, З.А. Сокулер, Н.С. Юлина, Н.С. Мудрагей).

Одной из наиболее успешно развивавшихся новых областей была философская антропология.

Концептуальная разработка философских проблем человека нашла свое отражение в работах Б.Т. Григоряна, А.Г. Мысливченко, М.С. Кагана, Л.П. Буевой, И.Т. Фролова. В них были признаны неправомерность сведения человека к его сущности, необходимость анализа её в диалектической взаимосвязи с категорией существования (как проявления многообразия социальных, биологических, нравственных, психологических качеств жизнедеятельности индивида). Анализируя механизм взаимодействия биологического и социального в человеке, философы пришли к выводу, что нет ни их взаимного растворения, ни параллельного сосуществования двух начал. Биологические структуры и функции человеческого организма под воздействием социального фактора претерпели модификацию и достигли в ряде отношений более высокого уровня развития, нежели у других представителей животного мира, т.е. «очеловечились». Было подвергнуто критике традиционное для марксизма понимание свободы лишь как «познанной необходимости» и выдвинута концепция внутренней свободы как возможности самостоятельного выбора и самореализации человека.

Появился цикл работ И.Т. Фролова, изучавшего феномен человека (в частности, проблемы смысла жизни и смерти в единстве биологических и аксиологических аспектов). Он анализировал связь биологии с проблемами человека, его среды обитания, экологии, генетическими основами его здоровья, болезней, способностей, а изменение социальной роли биологии – с комплексом стоящих перед нею проблем. Он выдвинул понятие нового типа науки и обосновал тезис, согласно которому, всё более проясняющиеся связи биологии с идеями гуманизма, непосредственная причастность биологии к глобальным проблемам современности, к этическим и ценностным аспектам науки позволяют рассматривать грядущий «век биологии» как «век человека».

В духе экзистенциализма проблему времени человеческого бытия разрабатывал Н.Н. Трубников. Он рассматривал в качестве основных философских вопросов: Зачем человек живет, если он должен умереть? Стоит ли жить? Как жить, если знаешь непреложно, что умрешь?

Трубников полагал, что гносеология не составляет специфического предмета философии и является только средством решения философских проблем.

Оригинальную концепцию философии сознания разрабатывал М.К. Мамардашвили (19301990). Исследуя европейскую традицию трансцендентального анализа сознания, он анализировал идею о том, как можно мыслить мысль. Философию он определял как мысль мысли.

Проблемам свободы и самореализации человека были посвящены исследования Б.Т. Григорьяна, Л.П. Буевой, М.С. Кагана, А.Г. Мысливченко. В них обсуждались темы сущности человека, его свободы, истории, диалектики его жизни, ставились вопросы философской познаваемости человека и единства человечества. На грани философии и психологии работал И.С. Кон, исследовавший проблемы возраста, пола, самоидентификации человека в обществе.

Системный и междисциплинарный подход, развитый М.С. Каганом, позволил разработать категориальный аппарат, отображающий строение культуры и человеческой деятельности.

Вопросы этики исследовались в работах А.И. Титаренко, А.А. Гусейнова, Л.В. Коноваловой, Л.М. Архангельского.

С начала 80-х годов возобновляется дискуссия о предмете этики – в плане возможного «отпочкования» от этики самостоятельной, конкретно-научной области знания «моралеведения» или «этосологии»

(учение о нравах и нравственности).

В 80-е годы появилось много работ по теории и истории эстетики (М.Ф. Овсянников, М.А. Лифшиц, А.В. Михайлов, А.В. Гулыга, В.В. Бычков), структуре категорий эстетики (А.Я. Зись, Л.Н. Столович, Ю.Б. Борев, В.П. Шестаков).

А.В. Гулыга разрабатывал концепцию о том, что эстетика – это наука о красоте. С учетом этого он строил систему категорий эстетики, используя разработанный Гегелем принцип восхождения от абстрактного к конкретному. Исходя из идеи прекрасного как совершенно простой категории, А.В. Гулыга выстраивал ряд узловых понятий эстетики: прекрасное – возвышенное – трагическое – комическое – фантастическое – эстетический идеал.

Проблемам социальной философии были посвящены работы В.Ж. Келле, М.Л. Ковальзона, Ю.К. Плетникова, В.С. Барулина, А.К. Уледова, В.М. Межуева.

В их исследованиях проявился процесс разработки методологии отражения общества как целого в системе социально-философских категорий на основе разработанной в 70-е годы методологии такого отражения. Учёные предприняли попытки совместить различные подходы и методы для решения задачи отображения общества как целого.

К.Х. Момджян пытался соединить «деятельностный» и системный подход с методом восхождения от абстрактного к конкретному и материалистическим пониманием истории.

Свои попытки соединения системного подхода с принципом историзма и способом восхождения от абстрактного к конкретному предлагали Ю.К. Плетников, В.Н. Шевченко, В.С. Барулин.

«Трехаспектную схему» рассмотрения общества (в естественноисторическом аспекте прослеживается развитие общества как объективного процесса, независимого от воли и сознания людей; деятельностный аспект отражает социальную структуру общества как результат деятельности людей; гуманистический аспект характеризует исторический процесс как развитие самого человека) предложили В.Ж.

Келле и М.Я. Ковальзон.

Философские исследования в постсоветский период После распада СССР в 1991 году страна вступила в переходный период. Шёл процесс переоценки ценностей, пересмотра отношения к марксизму вообще, марксистской философии в частности. В философских исследованиях, как и в других областях культуры, велись трудные поиски элементов нового мировоззрения, идейно-духовных оснований происходящих реформ в контексте цивилизационных перемен в современном мире.

В это время интенсивно издавались и изучались работы по истории отечественной философии, в том числе конца XIX – начала XX вв., осмысливалось её место и роль в истории мировой философии и культуры. Впервые в России были изданы труды многих видных философов, репрессированных, эмигрировавших или высланных из страны.

Было привлечено внимание к идеям синергетики 1 как теории нестандартных быстроразвивающихся структур в открытых нелинейных системах (Е.Н. Князева, С.П. Курдюмов).

Подверглись философско-методологическому осмыслению результаты аналитико-математических расчетов и моделирования процессов в открытых нелинейных средах, проведен сравнительный анализ синергетического миропонимания и восточного образа мышления и деятельности (буддизм, даосизм, йога). Возникнув в концептуальном поле термодинамики неравновесных открытых систем, синергетика ныне завоевала статус общенаучной, междисциплинарной парадигмы, обладающей большими эвристическими возможностями в области общефилософского знания.

Остро дискутируется вопрос о месте России в общемировом цивилизационном процессе. Если одни учёные утверждают, что Россия – самобытная евразийская цивилизация, внёсшая важный вклад в культуру человечества, то другие разделяют точку зрения о неполноценности России как цивилизации и необходимости её включения в общемировую (главным образом европейскую) цивилизацию. Известный резонанс вызвали работы по актуальным проблемам социокультурной модернизации посткоммунистической России, выявления её специфики на перекрестке культур Запада и Востока, поиска альтернативных сценариев будущего России (А.А. Кара-Мурза, А.С. Панарин, В.Г. Федотова).

Исследование истории русской философии пережило новое рождение.

Это было связано с обращением к изучению русской религиозной философии. За сравнительно небольшой период в этой области была проделана большая работа. Исследованием русской философии Серебряного века занимались М.А. Громов, С.С. Хоружий, Н.Г. Гаврюшин, Е.Б. Рашковский, В.К. Кантор, А.И. Алешин, А.Ф. Замалеев, Е.Г.

Изучением общих закономерностей самоорганизации и реорганизации, становления самоорганизации и реорганизации, становления устойчивых структур в сложных системах занимается синергетика (греч. synergos – совместно действующий). Эта наука существенно изменила прежние представления о соотношении гармонии и хаоса. Выяснилось, что хаос является не абсолютной антитезой гармонии, а переходным состоянием от одного уровня упорядоченности к другому, более высокому типу гармонии. Поэтому решающим для судеб бытия является не распад и хаос, а процесс усложнения порядка и организованности.

Бонецкая, С.Г. Семенова, З.В. Смирнова, В.Ф. Пустарнаков, З.А. Каменский, М.А. Маслин и др.

Существенно обновилась проблематика и в других областях философии.

В теории познания начали разрабатываться вопросы, которые до недавнего времени не анализировались. Были выявлены различные типы рациональности и проанализированы основные тенденции становления нового типа рациональности, связанного с изучением сложных исторически развивающихся человекоразмерных систем и с новыми особенностями социального и культурного развития (В.А. Лекторский, П.П. Гайденко, В.С. Швырев, М.А. Розов и др.). Изучались вненаучные формы знания (обыденное знание, миф, религия) в их взаимодействии с наукой (И.Т. Касавин, В.Н. Порус). Начали изучаться эпистемологические проблемы «виртуальной реальности» (В.М. Розин). Впервые стала исследоваться новая обширная тематика эволюционной эпистемологии (И.П. Меркулов, И.А. Бескова, А.В. Кезин и др.).

В области философии науки были проанализированы изменения ценностно-мировоззренческих оснований научной картины мира. (В.С.

Степин) Философия науки раскрыла такие особенности новой научной парадигмы, складывающейся на рубеже веков, как глобальный эволюционизм и коэволюция (Н.Н. Моисеев, И.К. Лисеев, А.П. Огурцов), самоорганизация (С.П. Курдюмов), этическая регуляция научной и технической деятельности. Были изучены социокультурные (в частности, религиозные) истоки становления естествознания, исторические закономерности классического и неклассического этапа развития науки (П.П. Гайденко, Л.А. Маркова).

Новые наукоемкие технологии в медицине обострили внимание к проблемам биомедицинской этики, к возможностям и границам морального и правового регулирования экспериментов на животных и тем более на людях, трансплантации органов, новых репродуктивных технологий, клонирования человека (Б.Г. Юдин, В.П. Тищенко, А.П.

Огурцов) В этических исследованиях на первый план выдвинулись проблемы ненасилия, защиты личности и её прав, толерантности, уважения к другому, диалога с другими культурами (А.А. Гусейнов, Р.Г. Апресян).

Специалисты по этике начали обсуждать такие проблемы, которые ранее практически не изучались: справедливость, милосердие, благотворительность, эвтаназия, смертная казнь и т.д., поставлена проблема соотношения морали и права (Э.Ю. Соловьёв).

Важное место в разработке проблем эстетики занимал сравнительный анализ западной, русской и восточной эстетической традиций, особенности классической и неклассической эстетики (М.С. Каган, А.А. Михайлов, Л.Н. Столович). Впервые было осуществлено системное исследование православной художественно-эстетической культуры Древней Руси (В.В. Бычков).

Философская антропология получила новое развитие. Исследование этой тематики было связано с анализом современных сдвигов в культуре, с переходом к пост-неклассической парадигме в социальной жизни и науке (В.А. Подорога, П.С. Гуревич).

В целом философские исследования в постсоветский период базируются на отказе от устаревших подходов в методологии и теории, поиске идей, которые в перспективе привели бы к обновлению мировоззренческих позиций. Важное место в этих поисках занимают исследования саморазвивающихся систем с «синергетическими» характеристиками, проблемы этики ненасилия, развитие диалога мировых культур. Особое значение приобретает осмысление тех идей в истории русской философии, которые созвучны современным исследованиям как в России, так и за рубежом, в том числе в традиционных восточных культурах.

атегории:

диалектический материализм, исторический материализм, идеальное, синергетика, отражение, сознание.

итература Русская философия. Малый энциклопедический словарь. М., 1995.

Солнцев B.C. Русская философия: Имена. Учения. Тексты. М., 2001.

Философия в СССР: версии и реалии (материалы дискуссии) // Вопросы философии. 1997. № 11.

Философия не кончается... Из истории отечественной философии. XX век: в

ТЕОРЕТИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ

Онтология (греч. – по истине, действительно; – учение) – учение о бытии.

Термин «онтология» был введен Р. Гоклениусом («Философский лексикон», 1613) и параллельно И. Клаубергом, употребившим его (в варианте «онтософия») в качестве эквивалента понятию «метафизика» («Metaphysika de ente, quae rectus Ontosophia», 1656); в практическом категориальном употреблении закреплен Х. Вольфом, разделившим семантику понятий «онтология» и «метафизика». Однако объективно любое философское учение в рамках традиции включало в себя онтологический компонент, фундирующий его в качестве целостной системы.

В эволюции онтологии могут быть выделены две линии.

С одной стороны, онтология определяется как метафизика и разворачивается в плоскости трансцендентализма (стоящее за внешними проявлениями мира внечувственное Бытие элеатов; платоновская концепция эйдосов как идеальных сущностей – образцов земных объектов; схоластический реализм в средневековой философии; трактовка бытия как этапа развития Абсолютной идеи у Гегеля; направленность классической феноменологии к конституированию внесубъектного бытия мира вне каких бы то ни было гносеологических привнесений).

С другой стороны, параллельно этой интерпретации развивается трактовка онтологии как философии природы, возвращающая термину его изначальное значение и ориентированная на получение позитивных знаний о природе, исходя из неё самой (наивный реализм ранне-античных космогоний; внутренне содержащаяся в средневековом номинализме установка на внетрансцендентальное постижение бытия; натурализм философии Ренессанса; ориентированная на тесное взаимодействие с естествознанием философия природы Нового времени).

Вехой радикальной смены методологических ориентиров в истории онтологии стала «Критическая философия» И. Канта, задававшая новое понимание бытия, представленного в априорных познавательных формах, вне которых невозможна сама постановка онтологической проблемы.

Кантовский антионтологизм был развит и радикализирован в позитивизме, оценивающем любое суждение метафизического характера как бессодержательное и не подлежащее верификации.

Онтология XIX–XX вв. характеризуется направленностью представлять как онтологических психологические, логические и языковые феномены.