«Во что верят буддисты Перевод с английского, версия 2.0 (29.01.2006) выполнен по книге К. Sri Dhammananda, What Buddhists Believe expanded 4th edition группой в составе: PavelBure (псевдоним) - координатор, переводчик ...»

Проиллюстрируем эту мысль следующей историей. Однажды самка орла отложила яйцо в кладку курицы. Курица высидела яйцо орла вместе со своими яйцами. Птенцы повторяли за матерью, когда та учила их искать пищу на земле. Считая себя цыпленком, орлёнок делал точно так же. Но однажды он увидел орла, парящего высоко в небе, и решил попробовать взлететь. Хотя другие цыплята смеялись над ним, он не обращал внимания на насмешки. Орлёнок каждый день прикладывал усилия, до тех пор, пока настолько не окреп, что смог взлететь в небо и стать королём небес, а цыплята так и остались доживать свой век на земле. Наш взгляд на жизнь должен быть такой же, как у этого орла.

Буддизм привносит в жизнь людей чувство собственного достоинства и полной ответственности. Он делает людей хозяевами самим себе. В Буддизме считается, что никакое высшее существо не руководит делами и судьбой человека. То есть, наша жизнь, наше общество и наш мир будут такими, какими мы их сами делаем, а не какими их хотят видеть некие неведомые сущности.

Природа беспристрастна, на неё нельзя повлиять молитвами. Она не идёт на уступки по чьей-то просьбе. Поэтому в Буддизме роль молитвы играет медитация, цель которой – изменение себя. В процессе медитации молитва помогает исправить природу человека. Это преобразование внутренней природы путём очищения трёх способностей - мышления, речи и поступков. Благодаря медитации можно понять, как, в соответствии с открытиями психологии, мы "становимся тем, о чём думаем". Когда мы молимся, то ощущаем в нашем сознании некое облегчение – тот самый психологический эффект, который проявляется благодаря вере и приверженности. После произнесения некоторых строф [из священных текстов] мы получаем тот же результат. Религиозные символы и названия важны лишь в той степени, что они помогают развить приверженность и уверенность, но их самих не следует рассматривать как цель.

Сам Будда определенно утверждал, что ни произнесение текстов из священных писаний, ни самоистязание, ни сон на земле, ни постоянное повторение молитв, покаяний, гимнов, заклинаний, мантр, магических формул или мольбы не могут принести истинное счастье Ниббаны. К нему приводит только очищение ума собственными силами человека.

В отношении использования молитв для достижения конечной цели Будда однажды использовал аналогию с человеком, пытающимся пересечь реку. Если он сядет и начнёт молиться, умоляя другой берег реки приблизиться и перенести его на ту сторону, то на эту молитву никто не ответит. Если он действительно хочет пересечь реку, то должен приложить усилие, например, найти палок и построить плот, искать мост, сделать лодку или может даже пересечь реку вплавь. Ему нужно потрудиться, чтобы попасть на другой берег. Точно так же, если он желает пересечь реку Сансары, одних молитв для этого недостаточно. Следует упорно стараться практиковать религию в своей жизни, управлять страстями, успокаивать и очищать ум от всех загрязнений и пороков. Только в этом случае человек сможет достичь конечной цели. Одни лишь молитвы никогда не приведут к ней.

Если молитва необходима, то её целью должно быть укрепление и концентрация ума, а не просьбы чего-то для себя. Следующее стихотворение показывает, как нужно молиться. Буддисты могут считать его медитацией, совершенствующей ум.

"Пусть моя молитва будет не для защиты от опасностей, а для бесстрашия при встрече с ними. Пусть моя молитва будет не ради облегчения боли, но ради способности побороть её. Пусть я буду не в трепетном страхе желать спасения, а буду желать терпения, чтобы обрести свободу."

Медитация – это психологический подход к духовной культуре, тренировке и очищению ума.

Вместо молитвы буддисты практикуют медитацию для развития духовной культуры и духовного совершенствования. Никто не достигнет Ниббаны или спасения без развития ума в медитации. Одни лишь заслуги без должного очищения ума не могут привести человека к достижению конечной цели. Естественно, что нетренированный ум трудно поддаётся контролю, склоняя человека к совершению дурных поступков и делая его рабом чувственных наслаждений. Воображение и эмоции постоянно вводят людей в заблуждение, если их ум не прошёл должную тренировку. Тот, кто владеет навыками медитации, будет способен контролировать ум, который чувства пытаются ввести в заблуждение.

Большинство проблем, с которыми мы сегодня сталкиваемся, коренятся в недостаточно тренированном и неразвитом уме. В настоящее время хорошо известно, что медитация является лекарством от многих физических и психических расстройств.

Медики и видные психологи во всём мире утверждают, что крушение надежд, волнения, невзгоды, тревоги, напряжённость и страх являются причинами различных болезней, таких как язва желудка, гастрит, нервные и психические расстройства. В таком состоянии обостряются даже не проявлявшиеся ранее заболевания.

Когда ум много беспокоится, много волнуется, долго и сильно печалится, то и в теле развиваются болезни. Язва желудка, туберкулёз, сердечно-сосудистые заболевания и ряд функциональных расстройств являются следствием психического и эмоционального дисбаланса. Что же касается детей, то у них с нервно-психическими расстройствами часто связывают кариес и нарушение зрения.

Значительного числа этих болезней и расстройств можно было избежать, если бы люди уделяли по несколько минут в день практике медитации для успокоения ума. Изза недопонимания многие люди не верят в это или слишком ленивы, чтобы заниматься ей. Некоторые утверждают, что медитация – это пустая трата времени. Мы должны помнить, что все духовные учителя в этом мире достигли своего высочайшего духовного уровня благодаря практике медитации. Сейчас их почитают миллионы, потому что своей высочайшей мудростью, обретенной в медитации, эти наставники принесли человечеству огромную пользу.

Медитация не должна быть делом, к совершению которого мы принуждаем себя, стиснув зубы. Она должна быть чем-то притягательным для нас, поскольку наполняет занимающегося ей радостью и вдохновением. Пока нам приходится себя заставлять, мы ещё не готовы к медитации. В этом случае мы не медитируем, а идём вразрез со своей истинной природой. Вместо расслабления и отрешения мы держимся за своё эго.

Так медитация становится игрой амбиций, личных достижений и возвеличивания.

Медитация, подобно любви, является спонтанным опытом, а не тем, что можно заставить проявиться или заполучить через упорное усилие.

Поэтому буддийская медитация преследует единственную цель – вернуть ум назад в настоящее, в состояние полностью пробудившегося сознания, путём очищения его от всех препятствий, поступающих сквозь органы чувств и объекты ума.

Будда обрёл Просветление благодаря развитию ума. Он не искал помощи божеств.

Он обрёл мудрость благодаря самостоятельному усилию в медитации. Если вы желаете иметь здоровый ум и тело, обрести невозмутимость, – нужно научиться практиковать медитацию.

Характер жизни в современном мире Сейчас мы живём в таком мире, где почти каждому приходится заниматься тяжелым физическим и умственным трудом. Без изнурительной работы в современном обществе людям нет места. Везде и всегда присутствует острая конкуренция. Человек пытается превзойти других в каждой сфере жизни и у него нет времени на отдых. Ум является стержнем жизни. Если уму недостаёт покоя и отдыха, вся жизнь начинает рушиться.

Люди обычно стараются преодолеть свои страдания при помощи чувственных наслаждений. Они употребляют алкоголь, играют в азартные игры, поют и танцуют, постоянно пребывая в иллюзии подлинного счастья этой жизни. Стимулирование чувств - это ошибочный способ расслабления. Чем больше наслаждений мы хотим испытать через органы чувств, тем в большей степени становимся рабами этих чувств.

Тогда нашей жажде наслаждений не будет конца. Настоящий способ расслабления – это успокоение чувств путем контроля своего ума. Если мы способны управлять умом, то сможем управлять и всем остальным. Ум избавляется от тревог, когда он полностью очищен и управляем. Подобный ум становится способным видеть многое из того, что обычные люди не могут увидеть невооружённым глазом. В конечном итоге, мы сможем достичь спасения, обрести умиротворение и счастье.

Чтобы практиковать медитацию, нужно обладать твёрдой решительностью, терпением и умением совершать усилия. Здесь нельзя ожидать немедленных результатов. Следует помнить, что человеку приходится тратить несколько лет, чтобы стать квалифицированным врачом, юристом, математиком, философом, историком или учёным. Точно так же, чтобы достичь успеха в медитации, потребуется время для установления контроля над изворотливым умом и успокоения чувств. Практика медитации подобна тому, как если бы вы плыли по реке против течения. Поэтому не следует всё бросать, если вы сразу не смогли достичь значительных результатов. В то же время практикующий должен развивать нравственность. Другой важный фактор – подходящее место для медитации. Кроме того, у практикующего должен быть подходящий объект для медитации, поскольку без объекта трудно поймать скачущий ум. Объект не должен возбуждать в его уме страсть, злость, заблуждения и эмоции.

В начале нашей практики медитации мы переключаем ум с привычного для нас старого беспорядочного образа мышления на новый свободный или необычный образ.

При осознанном вдохе в процессе медитации мы поглощаем космическую энергию.

Осознанно выдыхая, мы выдыхаем доброжелательность (mett) и тем самым очищаем атмосферу.

Большую часть времени мы посвящаем своему телу: нам приходится кормить его, одевать, очищать, мыть, украшать, давать ему отдых. Но сколько времени мы тратим на те же цели для собственного ума?

Какой объект хорошо подходит для медитации? Некоторые используют в качестве такого объекта изображение Будды и концентрируют внимание на нём. Некоторые концентрируются на вдохе и выдохе. Какой бы способ не использовался, если вы пытаетесь заниматься медитацией – важно достичь расслабления. Медитация в значительной степени способствует улучшению как умственного, так и физического здоровья и позволяет контролировать ум тогда, когда это необходимо.

Просто избегая плохих поступков мы оказываем обществу наибольшую услугу.

Культурный ум, развитый благодаря медитации, наиболее полезен для окружающих.

Очевидно, что медитация – не пустая трата времени. Развитый ум может решить много стоящих перед людьми проблем и будет весьма полезен для просвещения других.

Медитация весьма способствует спокойной жизни человека, даже не смотря на разнообразные раздражители, преобладающие в современном мире. Мы не собираемся уйти в джунгли или в лес, чтобы жить там как отшельники "в стороне от бурлящей толпы".

Благодаря правильной практике медитации мы получаем место для временного уединения. Цель медитации состоит в том, чтобы научить человека испытать на собственном опыте, понять и преодолеть тот самый мир, в котором мы живём.

Медитация учит исправлению себя, чтобы было возможно справиться с многочисленными препятствиями, встречающимися в современном мире.

Если вы практикуете медитацию, то сможете вести себя достойно даже в те моменты, когда вас раздражают окружающие. Благодаря этой практике вы научитесь расслаблению тела и успокоению ума, обретёте внутреннюю уравновешенность и счастье.

Двигатель при долговременной работе перегревается и ломается, и чтобы избежать этого, ему требуется охлаждение. Точно также и ум перенапрягается, когда мы заставляем его серьёзно трудиться, и тогда "охлаждение" или расслабление достигаются только медитацией. Медитация укрепляет ум, и это делается для управления нашими реакциями в тех случаях, когда его начинают тревожить такие негативные помыслы, как ревность, злость, гордость и зависть. Медитация позволяет нам выдержать это давление и получить совершенно необходимый отдых от воздействий повседневной жизни.

Практикуя медитацию, вы научитесь принимать правильные решения, когда находитесь на перепутье и пребываете в раздумье по какому пути пойти. Эти качества невозможно купить. Их нельзя получить с помощью денег или имущества, а можно только достичь в медитации. Но мы никогда не должны упускать из виду тот факт, что конечной целью буддийской медитации является устранение всех загрязнений ума и достижение конечной цели – Ниббаны.

Однако, в настоящее время люди ошибочно воспринимают практику медитации.

Они хотят немедленных и быстрых результатов, подобно тому, как в повседневной жизни они ждут быстрого результата от всего, чего делают. Некоторые практикуют медитацию, чтобы удовлетворить материальные желания, способствовать своей материальной выгоде. Кто-то хочет использовать медитацию, чтобы получить лучшую работу. Кто-то хочет заработать больше денег или более эффективно управлять своей фирмой. Хотя такое поведение нельзя однозначно считать плохим, возможно, они не понимают, что цель медитации - это не увеличение, а уменьшение желаний.

Материалистические побуждения вряд ли подходят для подлинной медитации, цель которой лежит за пределами мирских забот. Медитировать следует ради достижения того, что нельзя купить за деньги.

В Буддизме, как во многих других восточных культурах, терпение считается наиболее важным качеством. Нужно постепенно обретать контроль над умом и не следует без должной тренировки пытаться достичь высших уровней. Нам известны чрезмерно усердные молодые люди, которые сошли с ума из-за неверных взглядов на медитацию. Медитация – это мягкий способ покорить пороки, загрязняющие ум. Если человек стремится к "успеху" или "подвигу", чтобы затем хвастаться перед другими достижением того или иного уровня медитации, – он искажает сам способ духовной культуры. Практикующий должен быть воспитан в нравственности и должен чётко понимать, что для успеха в медитации мирские достижения нельзя приравнивать к духовному развитию. В идеале, лучше всего заниматься под руководством квалифицированного наставника, который поможет ученику продвигаться по верному пути. Но, прежде всего, не нужно спешить достичь как можно большего и как можно быстрее.

Смысл ритуального чтения Ритуальное чтение Паритты – это чтение вслух на языке Пали некоторых сутт, произнесенных самим Буддой, для получения последователями благословения и защиты.

Ритуальное чтение Паритты или сутт – хорошо известная буддийская церемония, совершаемая по всему миру, в особенности в тех странах, где преобладает Буддизм Тхеравады и для чтения писаний используется язык Пали. Многие из декламируемых текстов – это сутты, излагающие основы учения Будды, записанные его учениками.

Изначально эти писания были зафиксированы на пальмовых листьях около двух тысяч лет назад. Позже они были объединены в книгу под названием "книга текстов Паритты".

В эту книгу вошли сутты из следующих разделов Сутта Питаки: Ангуттара Никая, Мадджхима Никая, Дигха Никая, Самьютта Никая и Кхуддака Никая. Чтение вслух буддистами этих сутт для получения защиты называется ритуальным чтением Паритты.

Слово "защита" здесь означает оградить себя от различных злых духов, неудач, болезней и влияния небесных тел, а также обрести внутреннюю уверенность. Вибрации звука при произнесении слов создают вокруг очень приятную атмосферу. Также, очень важен ритм, с которым производится чтение. Вы можете заметить, что когда монахи декламируют священные тексты, для разных сутт используется различные интонации, гармонирующие с их текстом и предназначенные разным уровням существования. В процессе духовного развития человека было довольно быстро обнаружено, что определённые ритмы голоса создают важные психологические состояния умиротворения и спокойствия в сознании искренних слушателей. Так, в некоторых случаях интонация предназначена для богов (deva), а некоторые стихотворные ритмы оказывают хорошее влияние на низших существ, таких как животные, змеи и даже духи и призраки. Поэтому успокаивающая и правильная интонация является важным аспектом чтения Паритты.

Использование интонации не является прерогативой одного лишь Буддизма. В каждой религии, когда последователи читают вслух молитвы из священных книг, они следуют определённой интонации. Это можно наблюдать, когда мусульмане читают Коран, а индуистские священники повторяют на санскрите Веда Мантру. Иногда красивые песнопения можно услышать в христианских церквях, особенно в РимскоКатолической и Греческой Православной.

Во время чтения сутт приводятся в действие три больших и мощных силы. Это силы Будды, Дхаммы и Сангхи. Буддизм является совокупностью этих "Трёх Драгоценностей" и приведение в действие всех трёх вместе может принести великое благо человечеству.

(1) Будда. Он развил все великие совершенства (parami) и мудрость, стремился к Просветлению и занимался духовным развитием, прежде чем передать нам свои благородные учения. Хотя сейчас рядом с нами нет физического присутствия Учителя, его учения остались на благо человечеству. Точно так же, человека, открывшего электричество, уже нет в этом мире, но результат его мудрости будет существовать, пока мы используем полученные им знания. Электрическое освещение, которое мы сейчас используем - тоже плод его мудрости. Уже нет в живых тех учёных, которые открыли атомную энергию, но знание о том, как её использовать, остаётся с нами.

Аналогичным образом, благородные учения, переданные нам благодаря мудрости и просветлению Будды, являются наиболее мощной силой, в которой люди могут черпать вдохновение. Вспоминая и выражая ему почтение, вы развиваете уверенность в Будде.

Произнося вслух или слушая его слова вы призываете силу его благословений.

(2) Дхамма. Это энергия истины, справедливости и умиротворения, открытая Буддой. Она дает последователям спокойствие ума, поддерживающее умиротворение и счастье. Когда вы развиваете сострадание, приверженность и понимание, эта энергия Дхаммы защищает вас и помогает увеличить силу духа и уверенность в себе. Тогда ваш ум сам становится мощной силой, защищающей себя самого. Когда становится известно, что вы придерживаетесь Дхаммы, то люди и другие существа начинают уважать вас. Энергия Дхаммы защищает от разных негативных влияний и злых сил. Те, кто неспособен понять силу Дхаммы и соответствующий ей образ жизни, непременно отдают себя под влияние различных суеверий, воздействие божеств, духов и мистических сил, требующих совершения бессмысленных ритуалов и церемоний.

Поступая так, люди только увеличивают страх и подозрение, поддерживаемые невежеством. На подобные ритуалы тратится много денег, чего можно было бы избежать, начав развивать в себе уверенность в Дхамме. Дхамму также называют "природой" или "природным явлением", "законом вселенной", а также "притяжением" или "магнитом". Тот, кто познал природу этих сил, способен в гармонии с ними защитить себя при помощи Дхаммы. Когда ум успокоен благодаря совершенному знанию, тревоги не способны порождать страх.

(3) Сангха. Это слово означает монашескую общину, члены которой отрешились от мирской жизни ради духовного совершенствования. Их считают учениками Будды, развившими высшие совершенства для достижения святости или состояния Архата. Мы с уважением относимся к Сангхе как к хранителю учения Будды или как к тем, кто сохранял, защищал и передавал Дхамму нашему миру в течение последних более чем 2500 лет. Работа, проводимая общиной, направляет человечество в сторону праведной и благородной жизни. Община несёт нам учение Будды при помощи повторения вслух его изречений. Таким образом, Сангха является живой связью с Просветлённым.

Ритуальное чтение сутт с целью благословения началось ещё при жизни Будды.

Позже в некоторых буддийских странах, таких как Шри-Ланка, Тайланд и Бирма, эта практика вышла на новый уровень благодаря организации продолжительных чтений в течение всей ночи или нескольких дней. Ныне прихожане с большой приверженностью участвуют в процедуре чтения сутт, слушая внимательно и сосредоточенно. Были случаи, когда Будда и его ученики читали сутты как духовное лекарство для людей, страдающих от эпидемий, голода, болезней и других природных катаклизмов.

Однажды, когда сообщили о ребёнке, попавшем под влияние злых сил, Будда поручил монахам читать сутты, чтобы защитить его.

Проведённая служба с чтением сутт подействовала. Разумеется, бывали случаи, когда чтение сутт не приносило результатов, если люди обладали значительной плохой кармой. Тем не менее, некоторые последствия плохой кармы возможно преодолеть вибрационной энергией сутт в сочетании с великими благодеяниями и состраданием тех праведных людей, кто совершает декламацию. Однако, отложить проявление результата существенной плохой кармы можно лишь временно – полностью уничтожить её невозможно.

Уставшие и утомлённые последователи после прослушивания сутт чувствуют лёгкость и спокойствие. Эти ощущения отличаются от создаваемых музыкой, поскольку, волнуя наш ум и услаждая чувства, она не порождает духовной приверженности и уверенности.

Уже 2500 лет последователи Будды испытывают благотворное влияние чтения сутт.

Мы должны постараться понять как и почему те слова, которые Будда изрёк на благо людей, могут быть эффективны даже после его смерти. В учении Будды есть упоминания, что с тех пор, когда в прошлых жизнях у него появилось стремление стать Буддой, он стал твёрдо придерживаться принципа "избегай говорить ложь". Не обманывая и не злоупотребляя словами, он говорил мягко, не задевая чувства других.

Энергия истины стала источником силы в словах Будды, изречённых с большим состраданием. Однако, одной только силы слов Будды недостаточно для получения благословения. От последователей также необходима приверженность и понимание.

Чудесные результаты, испытанные людьми при излечении от болезней и эмоциональных проблем при помощи буддийских сутт и медитации, являются подтверждением их чрезвычайной эффективности, если они практикуются с приверженностью и уверенностью.

Действительно ли Буддисты – идолопоклонники?

Буддисты поклоняются идеалу, а не идолу.

Хотя у буддистов принято иметь дома изображения Будды и выражать ему своё почтение, последователи этой религии не являются идолопоклонниками. По определению идолопоклонничество - это создание изваяний или изображений неведомых богов и богинь всевозможных форм и размеров, чтобы затем молиться непосредственно им [изваяниям] как настоящим богам. Молитвы – это просьбы к богам с целью получения помощи и защиты. Люди взывают к богам и богиням с мольбами о здоровье, богатстве, процветании, удовлетворении различных нужд и прощении грехов.

Почитание образа Будды имеет совершенно иное содержание. Буддисты поклоняются ему в знак уважения к самому великому, мудрому, доброму, милосердному и святому человеку когда–либо жившему в этом мире. То, что этот великий духовный наставник действительно жил в этом мире и принёс великое благо человечеству, является историческим фактом. На самом деле, поклонение Будде означает выражение уважения, почтения и приверженности ему и всему, что он олицетворяет, а не камню или металлической статуе.

Изображение – это визуальное средство, которое помогает человеку воскрешать Будду в своем сознании и помнить его великие качества, вдохновлявшие людей из поколения в поколения во всём цивилизованном мире. Буддисты используют статую как символ и как объект концентрации, чтобы обрести спокойствие ума. Когда последователи Будды смотрят на его образ, они оставляют мысли о соперничестве, и думают только об умиротворении, безмятежности, спокойствии и невозмутимости.

Статуя помогает нам воскресить образ этого великого человека внутри себя и вдохновляет следовать его примеру и наставлениям. Искренние буддисты в своем сознании ощущают живое присутствие наставника. Это чувство делает процесс поклонения насыщенным и важным. Безмятежность, излучаемая образом Будды, благотворно влияет на людей и вдохновляет их на правильное поведение и мышление.

Мудрые буддисты никогда не просят у Будды мирских благ или прощения за совершённые плохие поступки. Они стараются контролировать свой ум, следовать его советам, освободиться от страданий этого мира и спастись. Те, кто критикует их за идолопоклонничество, на самом деле ошибочно понимают совершаемые буддистами действия. Если люди могут хранить у себя фотографии родителей, дедушек и бабушек, чтобы помнить о них, если они могут хранить фотографии королей, королев, премьерминистров, великих героев, философов и поэтов, то почему же буддисты не могут держать у себя изображение их горячо любимого учителя, дабы помнить и проявлять уважение к нему?

Что плохого в том, что люди читают вслух фрагменты, прославляющие великие качества их наставника? Если в знак благодарности возлагаются венки на могилы любимых, то что плохого, если буддисты преподносят цветы, свечи, благовония и тому подобное в знак почтения своему дорогому учителю, посвятившему жизнь спасению страдающего человечества? Иногда люди воздвигают статуи героям-завоевателям, которые на самом деле являются убийцами, ответственными за гибель миллионов невинных людей. Желая власти, эти завоеватели совершали убийства, движимые ненавистью, жестокостью и жадностью. Они завоёвывали бедные страны и приносили огромные страдания, отбирая чужие земли и имущество, оставляя большие разрушения. Среди этих завоевателей многих считают национальными героями, в честь которых проводятся мемориальные церемонии с возложением цветов на их могилы и надгробия. Что плохого в том, что буддисты выражают уважение своему Учителю, отрешившемуся от мирских удовольствий ради Просветления, показавшему путь к Освобождению, почитаемому во всём мире?

Образы – это язык подсознательного. Поэтому, изображение Просветлённого появляется в сознании человека как воплощение совершенства. Образ может глубоко проникнуть в подсознание и, если он достаточно силён, может стать автоматическим препятствием, направленным против злонамеренных побуждений. Воспоминание о Будде порождает радость, стимулирует ум и выводит человека из состояния обеспокоенности, волнения, напряжённости и разочарования. Таким образом, почитание Будды – это не молитва в обычном смысле, а медитация. Поэтому, это поклонение не идолу, а идеалу. Так буддисты находят дополнительный источник силы, при помощи которой можно создать храм внутри себя. Они очищают своё сердце до тех пор, пока не ощутят себя достойными принести изображение Будды в этот храм.

Буддисты выражают уважение к великому человеку, олицетворяемому изображением.

Они стараются получить вдохновение от его благородной личности и стремятся быть похожими на Будду. Последователи не считают образ Будды неодушевлённым идолом из дерева, металла или глины. Образ исполнен жизни для тех людей, кто способен к пониманию и чист в мыслях, словах и поступках.

Изображения Будды – это ничто иное, как символическое представление его великих качеств. Нет ничего необычного в том, что глубокое уважение к Будде выражается в самых возвышенных и прекрасных известных миру образцах искусства и скульптуры. Трудно понять, почему некоторые люди смотрят свысока на тех, кто выражает почтение изображениям святых духовных учителей.

Спокойный и умиротворённый образ Будды - это общепринятый во всём мире идеал прекрасного. Изображение Будды – это наиболее ценный и распространённый атрибут азиатских культур. Где ещё, если не в образе Будды, мы можем найти столь безмятежную, лучезарную и свободную личность?

Образ Будды высоко ценится не только азиатами и не только буддистами. Анатоль Франс в своей автобиографии пишет: "Первого мая 1890 года я, по случаю, оказался в Парижском музее. В тишине и простоте азиатских богов, мой взгляд упал на статую Будды, призывающего страдающее человечество развивать мудрость и сострадание.

Если бог когда-либо ходил по земле, то я подумал, что это был он. Я почувствовал, что хочу упасть на колени и молиться ему как богу."

Однажды во время Второй мировой войны некий генерал послал изображение Будды Уинстону Черчиллю. Генерал сказал: "Если в вашем сознании появилась тревога или растерянность, посмотрите на него – и вы почувствуете себя легче." Что же делает учение Будды столь привлекательным для людей, развивших свой интеллект?

Возможно, ответ кроется в безмятежности образа Будды.

Последователи выражали свою веру в Будду и сострадание его учения не только цветом и линиями. Люди своими руками воплотили образ Будды в металле и камне, и эти творения стали одними из величайших плодов человеческого гения. Посмотрите на известные изваяния Будды в Абхаягири Вихара в Шри-Ланке, в Сарнатхе или почитаемые статуи из Боробудура. Глаза Будды полны сострадания, а руки выражают бесстрашие или доброжелательность и благословение. Также его руки иногда распутывают клубки мыслей или призывают землю стать свидетелем его великого поиска Истины. Где бы не прошла Дхамма, образ великого учителя шёл вместе с ней, причём не только как объект поклонения, но и как объект медитации и почитания.

Херман Кейсерлинг (Hermann Keyserling) пишет: "Я не знаю ничего в этом мире, что было бы величественнее статуи Будды. Это абсолютно совершенное воплощение духовности среди всего, что можно увидеть глазами."

Прекрасная жизнь, чистое и доброе сердце, глубокий и просветлённый ум, столь вдохновляющая и бескорыстная личность, столь прекрасная жизнь, такое сострадающее сердце, спокойный ум, и такая безмятежность - действительно достойны уважения, славы и подношений. Будда воплощает высшее совершенство человека.

Образ Будды символизирует не человека, а состояние, достичь которого могут все люди, но достигают лишь немногие. Состояние Будды не принадлежит одному человеку, оно - для многих: "Будды прошлого, Будды будущего, Будда настоящего:

каждый день я скромно преклоняюсь перед вами."

Однако чтобы практиковать Буддизм, всем последователям не обязательно иметь изображение Будды. Те, кто может дисциплинировать ум и чувства, способны заниматься практикой, не используя образ в качестве объекта. Если буддисты действительно хотят узреть Будду в потрясающем великолепии и красоте его идеального образа, они должны в своей повседневной жизни на практике воплощать его учение. Именно при практическом применении его учений они смогут стать ближе к Будде и почувствовать прекрасное сияние его бессмертной мудрости и сострадания.

Простое почитание образа Будды без следования его возвышенным учениям не приводит к спасению.

"Тот, кто видит Дхамму, видит меня" (Ваккали сутта, СН 21.87) Мы также должны стремиться понимать дух Будды. Его учение – это единственный путь спасти наш беспокойный мир. Несмотря на огромные достижения в науке и технологии, современные люди наполнены страхом, тревогой и отчаянием. Лекарство для нашего мира, наполненного проблемами, находится в учении Будды.

Примечание редактора 1.Абхаягири Вихара - монастырский комплекс в Анурадхапуре - древней столице Цейлона. По преданию, построен на том самом месте, где отпечатался след Будды.

Абхаягири -вторая по величине буддийская ступа в мире (122 м).

Сарнатх - город в северной Индии, где Будда произнес свою первую проповедь - вторая по значимости святыня буддистов. Главная достопримечательность - 35-метровая Ступа Дхамекха.

Боробудур (название означает: много Будд) - крупнейший в мире памятник буддийской архитектуры, сооруженный около VIII - IX веков на о. Ява (Индонезия). В храме насчитывается 500 фигур Будды. [Назад] Религиозное значение поста В современном мире многие люди преждевременно умирают В Буддизме пост считается одним из способов практики самоконтроля. Будда учил монахов не употреблять твёрдой пищи после полудня. В дни полнолуния миряне, соблюдающие Восемь Правил, также следуют этому совету.

Критики иногда считают данный вид духовной практики религиозным предрассудком. Для понимающих людей – это не предрассудок, а поведение, основанное на глубоком духовном и психологическом знании.

Пост в Буддизме – это начальный уровень самодисциплины с целью развить умение владеть собой. В каждой религии есть система ограничений в еде. Практикуя пост и жертвуя пищу людям раз в день или раз в течение какого-то другого периода, мы можем накормить тех, кто голодает или тех, кто не может нормально поесть и раз в день.

Лев Толстой пишет: "Объедающийся человек не в состоянии бороться с ленью, а объедающийся и праздный человек никогда не будет в силах бороться с похотью. Я хотел сказать только то, что для доброй жизни необходим известный порядок добрых поступков, что если стремление к доброй жизни серьезно в человеке, то оно неизбежно примет известный порядок и что в этом порядке первой добродетелью, над которой будет работать человек, будет воздержание, самообладание. Стремясь же к воздержанию, человек неизбежно будет следовать тоже одному известному порядку, и в этом порядке первым предметом будет воздержание в пище, будет пост."

В разных странах святые, встававшие на путь самоконтроля, начинали практику с системы регламентированного поста и впоследствии достигли высочайшего уровня духовного развития. В буддийских писаниях есть рассказ об аскете, которого истязали и били ногами, после чего ему оторвали руки и ноги по приказу жестокого короля. Но аскет невозмутимо терпел истязания, не испытывая ни капли злости или ненависти.

Такие последователи развили свою духовную силу благодаря ограничению тех чувственных наслаждений, которых мы так жаждем.

Не следует судить о чистоте или порочности человека В Амагандха Сутте (Сутта Нипата 2.2) Будда говорит:

Ни хождение обнажённым, ни спутанные волосы, ни нанесение на себя грязи, ни пост, ни сон на земле, ни обтирание тела золой, ни хождение на пятках, не могут очистить человека, не преодолевшего сомнение [в Трёх Драгоценностях].

Само по себе употребление рыбы и мяса не делает людей порочными. Порочным человек становится от ханжества, обмана, зависти, тщеславия, пренебрежения и других дурных намерений. Люди оскверняют себя плохими мыслями и поступками. В Буддизме нет никакого строгого правила, которое запрещает последователям употреблять рыбу и мясо. Будда учил только тому, что последователи его учения не должны совершать преднамеренные убийства живых существ или просить других совершать подобные убийства для них.

Хотя Будда не призывал монахов соблюдать вегетарианство, он учил, что ради самоуважения и самозащиты им следует избегать употребления десяти видов мяса.

Это мясо человека, слона, лошади, собаки, змеи, льва, тигра, леопарда, медведя и гиены. Некоторые животные могут напасть на людей, если чувствуют запах мяса своего собрата. (Подробно об этом см. в Виная Питаке) Когда ученик по имени Дэвадатта предложил ввести в монашеской общине вегетарианство, Будда ответил отказом. Буддизм – это свободная религия, и Будда говорил, что человек должен сам решать, быть ему вегетарианцем или нет. Этот момент ясно указывает, что Будда не считал данное ограничение очень важным религиозным правилом. В учении Будды нет ни одного упоминания о том, что буддистам предписано вегетарианство.

Врач Дживака Комарабхачча так обсуждал с Буддой этот противоречивый момент:

- Почтенный, от людей я слышал, что животных убивают специально для отшельника Готамы и что он, зная об этом, ест мясо животных, убитых специально для него. Действительно ли эти люди передают подлинные слова Благословенного и не клевещут ли на его Учение?

- Дживака, те, кто говорят, что животных убивают специально для отшельника Готамы и отшельник Готама, зная об этом, ест полученное таким образом мясо, не передают мои слова и клевещут на меня.

Дживака, я говорил, что монах не должен употреблять мясо животного, о котором он видел, слышал или подозревает, что оно было убито специально для него. В этих трёх случаях мясо не следует употреблять. Я говорю, что мясо можно употреблять, когда монах не видел, не слышал и не подозревает, что животное было убито специально для него.

(Дживака сутта, МН 55) В некоторых странах последователи Буддизма Махаяны придерживаются строгого вегетарианства. Те, кто питаются растительной пищей и избегают употребления мяса животных, достойны похвалы. Однако, одобряя соблюдение данного правила во имя религии, необходимо подчеркнуть, что этим людям не следует ругать тех, кто не практикует вегетарианство. Они должны помнить, что в исходном учении Будды нет такого правила, которое требовало бы от буддистов практики вегетарианства.

Необходимо понимать, что Буддизм является Срединным Путём. Это либеральная религия в том смысле, что Будда советовал не впадать в крайности в процессе практики его учения.

Одно лишь вегетарианство не поможет человеку развить хорошие качества. Среди невегетарианцев немало добрых, скромных, вежливых и приверженных религии людей.

Поэтому не нужно придерживаться мнения, что истинный последователь обязательно должен быть вегетарианцем.

С другой стороны, если кто-то считает, что без употребления мяса и рыбы нельзя жить здоровой жизнью, то и это утверждение можно поставить под сомнение, если рассмотреть миллионы людей во всём мире, которые придерживаются полного вегетарианства и являются более сильными и здоровыми, чем употребляющие мясо.

Будда утверждал, что на самом деле человека загрязняет не то, что поступает в рот, а то, что из него выходит.

Люди, критикующие буддистов-мясоедов, не понимают буддийское отношение к еде. Живому существу необходимо питание. Мы едим, чтобы жить. По существу, людям необходимо питать своё тело пищей, чтобы оно было здоровым и давало энергию чтобы трудиться. Однако, в результате растущего благосостояния, всё больше и больше людей, особенно в развитых странах, едят ради удовольствия. Пристрастие к какой-то определённой пище или совершение убийств ради жажды мяса считается неправильным поведением. Если человек ест умеренно, без жадности, не принимая прямого участия в акте убийства, и употребляет пищу только ради поддержания в тонусе своего тела, то можно сказать, что он или она практикует самоограничение.

Главной целью должно быть уничтожение алчности, а не выбор еды.

Луна и соблюдение религиозных Выдающиеся события в жизни Будды происходили в Многие люди хотят знать о религиозной значимости дней полнолуния и новолуния.

Для буддистов особое значение имеют полнолуния, потому что в эти дни происходили наиболее важные и значимые события, связанные с жизнью великого Будды. Будда был рождён в день полнолуния. В день полнолуния он отрешился от мирской жизни.

Его Просветление, первая проповедь, смерть (Париниббана), а также многие другие важные события, связанные с его восьмидесятилетней жизнью, происходили также в полнолуние.

Буддисты во всём мире придают особую важность дням полнолуния.

Последователи Будды отмечают эти дни с религиозным рвением, соблюдая правила поведения, медитируя и воздерживаясь от чувственной составляющей мирской жизни.

В этот день они направляют своё внимание на духовное развитие. Известно, что помимо буддистов, последователи других азиатских религий также считают, что в фазах Луны заключено религиозное значение. В эти дни они тоже совершают определённые обряды, такие как пост и молитвы.

Древние жители Индии считали, что Луна управляет водой, которая циркулирует во вселенной, придаёт силы всем живым существам и является земным аналогом "амриты" – напитка богов. Роса и дождь становятся соком растений, сок становится коровьим молоком, а молоко – человеческой кровью. Амрита, вода, сок, молоко и кровь представляют различные состояния одного и того же чудодейственного напитка. Луна считается сосудом или чашей этого напитка бессмертия.

Считается, что Луна, как и другие планеты, оказывает значительное влияние на людей. Наблюдения показали, что люди, страдающие психическими расстройствами, в полнолуние ощущают перемены в чувствах и стремлениях. Слово "лунатик", произошедшее от слова "Луна", весьма важно в том смысле, что чётко указывает на то влияние, которое Луна оказывает на жизнь человека. Некоторые люди, страдающие различными болезнями, постоянно отмечают обострения своих недугов именно в этот период. Учёные выяснили, что определённые фазы Луны влияют не только на людей и животных, но также на растения и другие природные элементы. Приливы и отливы являются прямым результатом мощного влияния Луны.

Человеческое тело на 70% состоит из воды. Врачи признают, что жидкости нашего тела быстрее текут во время полнолуния. Больные астмой, бронхитом и даже некоторыми кожными заболеваниями отмечают обострение своих недугов под влиянием Луны. Уже более пяти тысяч лет назад люди признавали влияние Луны на земледелие. Крестьяне имели чёткое представление о лунном воздействии на выращиваемые ими растения. Они знали, что некоторые зерновые и рис могут быть поражены болезнями, если их цветение произойдёт в дни полнолуния. Медицинская наука также подтвердила различные реакции некоторых лекарств в зависимости от фаз луны. Это происходит из-за влияния спутника Земли на людей.

Зная о возможном влиянии Луны, древние мудрецы советовали людям избегать в эти дни совершения важных дел и не допускать нервного напряжения. В полнолуние рекомендуется дать уму отдохнуть и посвятить своё время духовным вопросам. Все те, кто развил свой ум до определённого уровня, способны достичь Просветления, потому что мозг находится в пробуждённом состоянии. Тем, кто не занимался совершенствованием ума при помощи религиозной дисциплины, приходится подвергаться сильному влиянию луны. Будда достиг Просветления в день полнолуния, потому что в течение долгого времени занимался практикой развития и совершенствования ума с учётом влияния Луны.

С течением времени во многих буддийских странах дни полнолуния и новолуния были объявлены выходными, чтобы люди имели возможность использовать их для духовной практики. Только во времена колониального правления выходные были перенесены на воскресенье. Зная об этом несоответствии, в некоторых буддийских странах сейчас делаются попытки вернуться к старой системе выходных по лунному календарю. Рекомендуется посвятить дни полнолуния духовным вопросам и сконцентрироваться на умиротворении и счастье, путём успокоения чувств. Многие буддисты в полнолуние соблюдают Восемь Правил, чтобы в этот день быть свободными от различных обязательств и избегать мирских удовольствий. Это делается для достижения внутреннего покоя и своего духовного развития. Воздействие Луны на Землю и жизнь на ней было подвергнуто научному анализу.

Один писатель рассказывает: "Недавно в одном американском научном журнале я прочитал публикацию, автор которой собрал воедино современные исследования о Луне, чтобы подтвердить, насколько значительно влияние этого древнего небесного тела на нашу жизнь отдельно в каждой их четырёх фаз 28-дневного лунного цикла."

На самом деле, эти исследования проводились в Йельском университете, университете Дьюк, и в Северо-западном университете. Все они независимо друг от друга пришли к удивительному заключению, что Луна играет в нашей жизни большую роль, равно как и в жизни всех остальных живых существ.

Они утверждают, что в этом явлении нет ничего сверхъестественного. Просто различные фазы Луны на самом деле стимулируют соответствующие процессы в организме, например обмен веществ, электрические потенциалы и кислотность крови.

Главные эксперименты, подтверждающие этот факт, проводились на крабах, мышах и некоторых растениях. Их помещали в боксы, где исключалось влияние погоды, а влияние давления, влажности, света и температуры контролировалось исследователями.

Сотни наблюдений выявили важный факт, что жизнь животных и растений подчиняется 28-дневному циклу. Было обнаружено, что обмен веществ ослаблялся в новолуние, а в полнолуние шёл на 20% быстрее. Эта разница просто поразительна.

Однажды медсестра из Флориды сказала врачу, что замечает гораздо больше кровотечений в полнолуние. Подобно многим врачам, которые относятся скептически к подобным мнениям, он рассмеялся в ответ.

Но медсестра начала делать записи о хирургических операциях, которые показали, что в полнолуние больше пациентов заново попадают на операционный стол, чем во все другие дни из-за чрезмерного кровотечения после операций. Чтобы опровергнуть вывод медсестры, врач начал сам вести подобные записи, но пришёл к этому же выводу. Рассмотрев данные факты, мы можем понять, почему наши предки и духовные учителя советовали в дни полнолуния и новолуния отойти от повседневных забот и отдыхать физически и духовно. Духовная практика - это наиболее подходящий способ ощутить внутренний покой и физическое расслабление. Буддисты лишь следуют мудрости прошлого, когда в новолуние и полнолуние посвящают большинство времени духовным вопросам.

Жизнь человека в обществе Традиции, обычаи и праздники Буддизм относится с терпимостью к традициям и обычаям с тем условием, что они не причиняют никому вреда.

Будда учил нас не принимать на веру что-либо только на том основании, что это соответствует традиции или обычаю, которому мы следуем. В то же время, он не учит, что мы должны сразу оставить все традиции.

"Вы должны попробовать и подвергнуть их тщательному испытанию. Если они справедливы и приносят счастье вам самим и окружающим, то только в этом случае вы можете принять эти традиции или обычаи и следовать (Калама сутта, АН 3.7.5) Очевидно, что это одно из наиболее либеральных заявлений, сделанных какимлибо духовным учителем. Такая терпимость к традициям и обычаям других людей неизвестна проповедникам некоторых религий. Эти проповедники советуют новообращённым последователям забыть все свои традиции, обычаи и культуру, неважно полезны они или вредны. Проповедуя Дхамму, буддийские миссионеры никогда не говорили людям отказываться от своих традиций, если те имели смысл.

Однако обычаи и традиции должны находиться в рамках религиозных принципов.

Другими словами, следуя традиции, человек не должен преступать этические нормы, общие для всех религий. Если люди очень хотят следовать своим традициям, у которых нет никакого религиозного значения, они могут делать это, но не под эгидой религии.

Однако, даже в этом случае их поведение не должно причинять вред себе и всем другим живым существам.

Ритуалы и церемонии являются частью обычаев и традиций. Кроме того, они могут быть обрамлением или декорацией, украшающей религию с целью привлечь людей.

Некоторые получают от этих действий психологическую поддержку. Но вполне возможно исповедовать религию, и не принимая участия в ритуалах и церемониях.

Некоторые ритуалы своей религии люди считают наиболее важными и приводящими к спасению, но в Буддизме так не считается. Будда учил, что для духовного развития или чистоты ума не следует привязываться к религиозным церемониям.

Настоящие и искренние буддисты не отмечают буддийские праздники в состоянии алкогольного опьянения, участвуя в увеселительных мероприятиях или застольях, сопровождающихся убийством животных. Истинные буддисты отмечают праздничные дни совсем по-другому. Они проводят такие дни, избегая дурных поступков.

Последователи Будды проявляют милосердие и занимаются благотворительностью, чтобы облегчить страдания других. Они достойным образом проводят время с друзьями и родственниками.

Праздники, которые когда-то были сделаны одной из составных частей религиозного культа, могут осквернить чистоту религии. С другой стороны, религия без празднеств становится для многих людей очень унылой и скучной. Нередко через праздники дети и молодёжь начинают тянуться к религиозному учению. Для них привлекательность религии основана на праздниках. С другой стороны, для занимающегося медитацией или духовно зрелого человека, празднества могут стать препятствием к истинной практике.

Конечно, некоторым не нравится, что можно предаваться веселью только в течение праздника. Они предпочитают веселиться круглый год и ищут любой повод, чтобы "расслабиться". Ритуалы и церемонии, процессии и праздники проводятся, дабы через религию утолить жажду чувственных наслаждений. Нельзя сказать, что проведение этих мероприятий является дурным поступком, но последователям религий надлежит организовывать их культурно, не вызывая недовольства других. Это особенно важно в многоконфессиональном обществе, чтобы верующие не стали посмешищем в глазах сограждан.

Положение женщин в Буддизме Девочка может оказаться даже лучшим ребёнком, чем Положение женщин в Буддизме уникально. Будда предоставил женщинам полную свободу участия в религиозной жизни. Он был первым духовным учителем, кто дал такую свободу женщинам. Во времена до Будды их обязанности были ограничены кухней, им даже не позволялось подходить к святым местам или читать священные писания. Положение женщин в Индии во времена Будды было очень низким. Правящие круги подвергли Будду критике, когда он предоставил женщинам такую свободу. В то время дать им право вступать в монашескую общину, было крайне радикальным поступком. Тем не менее, Будда разрешил женщинам проявить себя и показать, что у них, как и у мужчин, есть возможность достичь наивысшего уровня в духовной практике - состояния Архата. Каждая женщина в мире должна быть благодарна Будде за то, что он показал им настоящий религиозный образ жизни и за то, что такая свобода была дана им впервые в истории.

Хорошей иллюстрацией преобладавшего в то время отношения к женщинам могут быть такие слова Мары : "Никакая женщина с её куриными мозгами не должна и надеяться достичь высот, которых достигают мудрецы." Монахиня (бхиккуни), к которой Мара обратился с этими словами, ответила: "Когда ум хорошо сконцентрирован и мудрость никогда не подводит, есть ли разница в том, что ты – женщина?’ Будда подтвердил, что не только мужчина может быть мудрым – женщины также мудры. Король Пасенади Косала был очень разочарован, когда услышал, что его королева родила девочку. Он ждал мальчика. Несомненно, Будда твёрдо возражал против подобных мнений. Чтобы утешить печального короля, Будда сказал:

"Девочка может оказаться лучшим ребёнком, чем мальчик. Ведь она может вырасти мудрой и нравственной, и мать её мужа будет чтить её как прекрасную жену своего сына. Рождённый ей мальчик может совершить великие дела и править огромными странами. Да, сын такой благородной женщины станет примером для своей страны."

(Дхиту сутта, СН 3.16) Сейчас последователи многих религий любят заявлять, что именно их религия дала женщинам равные права с мужчинами. Достаточно просто взглянуть на мир вокруг нас, чтобы понять положение женщин во многих странах. Оказывается, что они не имеют имущественных прав, подвергаются дискриминации по многим вопросам и зачастую страдают от различных, порой неявных, оскорблений.

Даже в западных странах женщинам пришлось очень упорно бороться за свои права, как это делали суфражистки. В соответствии с учением Будды, нет оснований ставить женщин ниже мужчин. В прошлых жизнях Будда несколько раз перерождался женщиной и в этой форме даже развивал благородные качества и мудрость, пока в последней жизни не достиг Просветления.

Примечание переводчика 1.Мара (пали - mara, буквально: убивающий, уничтожающий, разрушитель) - в буддизме божество (deva), олицетворяющее зло, желающее удержать все существа в круговороте сансары (перерождений). Кроме того, есть упоминания Мары как совокупности человеческих пороков и страстей. [Назад] 2.Сома сутта, СН 5.2. [Назад] 3.Борцы за избирательные права женщин в США. [Назад] Будда был выше мирских забот, но, тем не менее, он дал рекомендацию о том, какими должны быть правители.

Будда был родом из касты воинов и естественно имел связи в кругу королей, принцев и министров. Несмотря на королевское происхождение и близость к власть предержащим, он никогда не использовал влияние политической власти для продвижения своего учения, а также не позволял злоупотреблять учением для её получения. Однако сегодня многие политики пытаются использовать имя Будды в своих целях, представляя его коммунистом, капиталистом или даже империалистом. Они забыли, что известная нам современная политическая философия на самом деле появилась на западе задолго после Будды. Те, кто пытаются использовать доброе имя Будды ради собственной выгоды, должны помнить, что Будда был в совершенстве Пробудившимся, стоявшим выше всех мирских забот.

Налицо глубокая проблема смешения религии и политики. Основы религии – это нравственность, чистота, вера и мудрость, в то время как основа политики – власть. Из истории известно, как часто религия использовалась с целью придать легитимность власть предержащим и оправдать использование ими этой власти.

Когда религию используют как пособницу политических прихотей, ей приходится преступать свои нравственные идеалы и деградировать под воздействием мирских потребностей политики. Именно в этих обстоятельствах религию использовали, чтобы оправдать войны и захваты чужой территории, преследования, жестокости, восстания, разрушения произведений культуры и искусства.

Учение Будды не направлено на создание новых политических организаций и принятие политических решений. По сути, Буддизм пытается решить проблемы общества через реформирование входящих в него личностей и предложить общие принципы, по которым общество можно направить в сторону большего гуманизма, улучшения благополучия его членов и более справедливому распределению ресурсов.

Есть определенный предел, до которого политическая система может защищать счастье и благополучие членов общества. Насколько бы идеальной она ни казалась, эта система не сможет принести мир и счастье, если в людях преобладает алчность, ненависть и заблуждение. Кроме того, неважно какая политическая система используется – есть несколько общих факторов, с которыми придётся столкнуться всем членам общества. Это результаты хорошей и плохой кармы, отсутствие настоящей удовлетворённости или вечного счастья в мире, характеризуемом неудовлетворённостью (dukkha), непостоянством (anicca) и безличностью (anatt).

Хотя хорошая и справедливая политическая система, гарантирующая права человека и имеющая функции контроля и баланса власти, является важным условием благополучной жизни общества, люди не должны тратить впустую время на поиски идеальной системы, где граждане будут абсолютно свободны. Причина в том, что полной свободы нет ни в одной политической системе – она есть только в свободном сознании. Чтобы быть свободными, нужно взглянуть внутрь себя и стараться освободиться от оков неведения и жажды. Свобода в истинном смысле возможна только тогда, когда человек использует Дхамму для развития личности через праведную речь и поступки, а также совершенствует ум, дабы реализовать его потенциал и достичь конечной цели – просветления.

Хотя польза отделения религии от политики и ограниченность политических систем в их возможности принести мир и счастье вполне очевидны, есть несколько аспектов учения Будды, тесно связанных с современными политическими нормами. Во-первых, Будда говорил о равенстве всех людей задолго до Авраама Линкольна и учил, что классы и касты являются искусственными барьерами, которые созданы обществом. В Агганья Сутте (ДН 27) указывается единственная, предложенная Буддой, классификация людей, основанная на нравственности их поведения. Во-вторых, Будда поддерживал в обществе дух социальной взаимопомощи и участия. Этот дух активно стимулируется в политическом процессе современных стран. В-третьих, поскольку ни один человек не был назначен преемником Будды, то членам общины пришлось руководствоваться лишь Дхаммой и Винаей (Буддийскими монашескими правилами).

До сих пор каждый член Сангхи соглашается соблюдать эти Правила, которые руководят и управляют его образом жизни.

В-четвёртых, Будда поддерживал обмен мнениями и демократический процесс. Это проявляется в общине монахов, в которой все члены имеют право участвовать в принятии решений по вопросам, касающимся общины в целом. Когда возникает серьёзный вопрос, требующий особого внимания, его представляют монахам, и они обсуждают его по схеме, похожей на имеющуюся в настоящее время демократическую парламентскую процедуру. Эта процедура самоуправления может удивить многих, ведь как оказывается, в собраниях буддистов в Индии 2500 с лишним лет назад присутствовали элементы парламентаризма, подобные современным. Специальный человек вроде нынешнего спикера занимался поддержанием порядка на собрании.

Второй человек, игравший роль ответственного секретаря, занимался проверкой наличия кворума. Вопросы вносились на обсуждение в форме предложений, которые подлежали обсуждению. Иногда достаточно было одного рассмотрения, в других случаях – трёх, что напоминает современный парламентский порядок, по которому законопроект должен пройти три чтения, прежде чем он станет законом. Если в процессе обсуждения выявлялись разногласия, то они разрешались через голосование, по которому определялось мнение большинства.

Буддийский подход к политической власти - это обеспечение нравственности и ответственное использование общественного влияния. Будда проповедовал учение для всех о ненасилии и мире. Он не одобрял насилие или уничтожение жизни, и заявлял, что не существует понятия "справедливая война". Будда учил: "Победитель растит ненависть, а побеждённый живёт в страданиях. Тот, кто отрешился от победы и поражения – счастлив и умиротворён." Будда не только учил ненасилию и миру, но, возможно, был первым духовным учителем, кто лично пришёл на поле боя с целью предотвратить войну. Он устранил напряжённость между Сакьями и Колиями, которые собирались развязать войну друг с другом за право распределения воды из реки Рохини. Он также убедил короля Аджатасатту не атаковать королевство Ваджьев.

Будда говорил о важности и необходимых условиях хорошего правительства. Он объяснил, как страна погрязнет в коррупции, деградирует и жители станут несчастными, если глава государства коррумпирован и несправедлив. Он выступал против коррупции и объяснял, как правительство должно вести деятельность, основанную на принципах гуманизма.

Однажды Будда сказал:

"Если правитель страны добр и справедлив, министры становятся добрыми и справедливыми, когда министры добры и справедливы, старшие чиновники становятся добрыми и справедливыми, когда старшие чиновники добры и справедливы, рядовые служащие становятся добрыми и справедливыми, когда рядовые служащие добры и справедливы, народ становится добрым и справедливым."

(Адхамма сутта, АН 4.7.10) В Чаккавати Сиханада Сутте (ДН 26) Будда сказал, что безнравственность и преступления, такие как воровство, лживость, насилие, ненависть и жестокость могут возникать из-за бедности. Короли и правительства стараются бороться с преступностью при помощи наказаний, но полностью уничтожить её при помощи силы невозможно.

В Кутаданта Сутте (ДН 5) Будда предлагает экономическое развитие вместо применения силы для снижения преступности. Правительству следует использовать ресурсы страны для улучшения её экономического положения. Можно заняться развитием села и земледелия, предоставить финансовую поддержку тем, кто ведёт своё дело, обеспечить должную зарплату рабочим, чтобы они могли жить достойной человека жизнью.

В Махахамса Джатаке (Дж 534) Будда перечисляет 10 правил хорошего правительства (Dasa Raja Dharma). Эти десять правил и сегодня годятся для использования любым правительством, желающим мирно управлять государством. По этим правилам, правитель должен:

1. быть великодушным, щедрым; избегать алчности и привязанности к богатству и 2. поддерживать высокий нравственный уровень (соблюдать пять правил поведения) 3. быть готовым пожертвовать своими радостями ради благополучия подданных 4. быть честным и тщательно соблюдать справедливость 5. быть добрым и мягким 6. жить просто, чтобы этому могли подражать подданные 7. избегать любых видов ненависти 8. придерживаться ненасилия 9. быть терпеливым 10. уважать общественное мнение для поддержания мира и гармонии.

Что касается поведения правителей, то Будда учил так:

1. Хороший правитель должен быть беспристрастен в поступках, и не должен быть предвзятым, порождая разделение подданных на группы.

2. Хороший правитель не должен испытывать ненависти ни к одному своему подданному.

3. Хороший правитель не должен бояться применить закон, если его применение оправдано.

4. Хороший правитель должен обладать чётким пониманием применяемого закона.

Не следует применять закон только по той причине, что правитель имеет право его применять. Это следует делать разумным образом и с использованием здравого смысла.

(Чаккаватти Сиханада сутта, ДН 26) В Милинда Панхе говорится: "Если негодный, некомпетентный, безнравственный, неподходящий, неспособный и недостойный быть королём человек занял трон короля или правителя с большой властью – ему приходится страдать от своих подданных, поскольку, будучи негодным и недостойным, он несправедливо занял монарший трон.

Правитель, который подобно другим, нарушает и попирает нравственные принципы и основные правила всех общественных норм, точно также должен понести наказание, и, кроме того, должен быть подвергнут порицанию как правитель, ведущий себя грабительски по отношению к народу." В Джатаках говорится, что правитель, наказывающий невиновных и не наказывающий преступников, не годится для руководства страной.

Король должен постоянно совершенствоваться и тщательно рассматривать своё поведение и поступки, слова и мысли, стараясь узнать и прислушаться к общественному мнению, на предмет того, виновен ли он за промахи и ошибки в управлении государством. Если выясняется, что он плохо правит – народ будет жаловаться, на то, что страну разорил дурной правитель, проявляющий несправедливое отношение, несправедливое наказание, несправедливое налогообложение или другие виды лишений, включая коррупцию в любой форме. В этом случае люди будут так или иначе выступать против него. В противоположном случае, если он правит справедливо, они прославят его: "Да здравствует Его Величество!".

По этим фрагментам можно понять, почему учение Будды называют вечной Дхаммой или Истиной. Из приведённых утверждений следует, что данное учение универсально и применимо к любому человеческому обществу, неважно насколько оно удалено от нас во времени и пространстве.

Акцент Будды на моральный долг правителя в применении власти ради блага народа, вдохновил императора Ашоку в 3 веке до нашей эры поступать именно так.

Будучи блестящим примером воплощения этих принципов, император Ашока решил жить в соответствии с Дхаммой, трудиться на благо своих подданных и всего человечества. Он объявил соседям свои неагрессивные намерения, уверяя их в своей доброжелательности и направляя послов к удалённым королям с известием о мире и ненападении. Он продвигал активную практику культурно-нравственных ценностей:

честности, правдивости, сострадания, доброжелательности, ненасилия, внимательного отношения к другим, щедрости и непричинения вреда животным. Ашока поддерживал свободу вероисповедания и уважение к религиозным убеждениям других людей.

Периодически он направлялся в путешествия для проповеди Дхаммы сельским жителям. Ашока занимался общественно-полезной деятельностью, такой как открытие больниц для людей и лечебниц для животных, снабжение лекарствами, посадка деревьев и садов, рытьё и оборудование колодцев, постройка мест отдыха. Он настрого запретил жестокое обращение с животными.

Иногда Будду называют реформатором общества, однако это не было его первоочередной задачей. Помимо всего прочего, он подверг критике кастовую систему, признал равенство людей, выступал о необходимости улучшения их социальноэкономического положения, признал необходимость более справедливого распределения материальных благ между богатыми и бедными, поднял статус женщин, порекомендовал внедрить гуманизм в правительство и структуры управления, и учил, что обществом должна управлять не алчность, а уважение и сострадание к людям. Но на самом деле, польза, которую он принёс человечеству, гораздо больше. Будда начал свою деятельность, находясь на уровне, которого никогда не достигали другие реформаторы общества как до, так и после него. Он дошёл до самого источника страданий, коренящегося в человеческом уме. Настоящую реформу можно провести только в сознании человека. Реформы, проводимые силой на физическом уровне, проживут недолго, потому что они не пускают корней. Но те реформы, которые проводятся в результате изменений сознания человека, укореняются глубоко. В то время как их "ветви" растут вверх, их "корни" питаются из надёжного источника подсознательных решений живого существа. Поэтому, настоящие реформы начинаются тогда, когда ум людей готов к их принятию, и живут до тех пор, пока человек подпитывает их собственной любовью к истине, справедливости и ближним.

Буддийская точка зрения заключается в том, что реформы в обществе следует проводить не при помощи жестокости и преследования, а с помощью образования и сострадания.

Учение, которое проповедует Будда, не основано на политической философии. Оно не является также учением, которое рекомендует склоняться к мирским интересам.

Учение Будды прокладывает путь к Ниббане. Другими словами, его истинной целью является уничтожение жажды (tanh), которая держит людей в путах, привязывающих к этому миру. Всё остальное, включая общественные реформы, является вторичным.

Следующий стих из Дхаммапады прекрасно выражает эту мысль: "Путь, ведущий к мирской выгоде – это одно, а путь, ведущий к Ниббане (путём духовной практики) – это другое". Однако это не означает, что буддисты не могут или не должны участвовать в политическом процессе, который является общественной реальностью. Всё учение Будды можно грубо разделить на две категории: мирское и надмирское. Первое связано с материальными вопросами человеческого существования, а второе – с нашими духовными стремлениями, которые превосходят мирские нужды. Будда сказал, что достаток, безопасность и удовлетворённость в жизни являются необходимыми условиями, подготавливающими ум к духовному поиску.

Жизнь людей в обществе регулируется законами и предписаниями, экономическими условиями, установленными в этой стране. Также она регулируется условиями, налагаемыми государственными институтами, на которые влияет политическая ситуация. Как бы то ни было, если буддисты желают участвовать в политике, они не должны использовать религию ради получения политической власти. Тем же, кто отрешился от мирской жизни ради чистой духовной практики, вообще не рекомендуется активно участвовать в политике.

Примечания переводчика 1.Дхаммапада, 201. [Назад] 2.Дхаммапада, 75. [Назад] Брак, планирование семьи и Брак в Буддизме считается общественным институтом, а не долгом, налагаемым религией на человека.

Брак является общественным соглашением или институтом, созданным людьми для собственного благополучия и счастья. Этот институт служит для поддержания порядка и гармонии в процессе продолжения рода и, тем самым, отличает человеческое общество от мира животных. Хотя в буддийских текстах ничего не говорится на предмет моногамии и полигамии, мирским последователям рекомендовано ограничиваться одним супругом или супругой. Будда не устанавливал никаких правил для семейной жизни, но он дал рекомендации, как сделать супружескую жизнь счастливой. В его проповедях есть немало указаний на то, что лучше и мудрее – быть верным одной супруге или супругу, не злоупотреблять чувствами и не ухаживать за другими партнёрами. Будда учил, что одна из основных причин падения мужчины – любовные отношения с другими женщинами (Парабхава сутта, Сутта Нипата 1.6). Здесь, несомненно, подразумевается, что и женщине, если она вступает в любовные связи с несколькими мужчинами, придётся страдать. Человек должен осознать трудности, испытания и страдания, через которые приходится проходить, чтобы просто поддерживать семейную жизнь. Они могут усилиться в несколько раз, если вы сталкиваетесь с ними на фоне дополнительных трудностей, созданных вами самими.

Понимая человеческую слабость, Будда в одном из правил учил последователей воздерживаться от распутства или недозволенных половых отношений.

Взгляд Буддизма на брак весьма либерален: брак считается личным делом каждого, а не долгом, налагаемым религией. В Буддизме нет правил, требующих от человека вступать в брак, оставаться холостым или жить в полном безбрачии. Нет таких правил, которые обязывают буддистов рожать детей или ограничивают количество детей, которых они могут иметь. Буддизм предоставляет каждому человеку свободу самостоятельно решать все вопросы, связанные с браком. Тогда возникает вопрос, почему буддийские монахи не вступают в брак, раз в отношении его нет никаких правил? Причина здесь в том, что монахи выбрали образ жизни, направленный на служение людям. Безбрачие является частью этого образа жизни. Те, кто отрешился от мирской жизни, добровольно отказываются от семейных уз, чтобы избежать мирских обязанностей и тем самым поддерживать спокойствие ума. Они хотят полностью посвятить жизнь служению другим для достижения ими духовного освобождения. В современном обществе, хотя буддийские монахи и не проводят церемонию бракосочетания, их могут пригласить выполнить некоторые религиозные обряды, чтобы тем самым благословить брачующиеся пары. То же могут осуществлять и монахини.

Расставание или развод не запрещаются в Буддизме, хотя необходимость в этом будет крайне редка, если супруги строго следуют предписаниям Будды. Мужчина и женщина вольны расстаться, если они не могут достичь взаимного согласия. Лучше расстаться, чем долгое время вести такую семейную жизнь, от которой страдают как сами супруги, так и их дети. Также, Будда советует пожилым мужчинам не жениться на молодых женщинах, поскольку пожилой муж и молодая жена вряд ли будут совместимы, что может породить лишние проблемы, дисгармонию и падение (см.

Парабхава Сутту).

Общество растёт благодаря паутине связей, которые переплетены друг с другом и взаимозависимы. Каждая связь между людьми - это искреннее посвящение себя поддержке и защите других членов группы или общины. Брак играет очень важную роль в этой прочной паутине отношений, где предоставляется такая поддержка и защита.

Хороший брак должен расти и последовательно развиваться от понимания, а не от импульса, от истинной преданности, а не от простого потворства желаниям. Институт брака даёт хорошую основу для развития культуры, прекрасного содружества двух людей, существующего чтобы поддерживать друг друга и избегать одиночества, лишений и страха. В браке каждый супруг старается дополнить другого, стремится давать силу и смелость, проявлять поддержку, ценить и признавать способности другого партнёра. У супругов не должно появляться мыслей о том, кто главнее: один дополняет другого, находясь в равноправном партнёрстве, излучая нежность, самообладание, уважение, щедрость, невозмутимость и преданность.

Планирование семьи, аборт и Хотя человек волен планировать семью по своему усмотрению, аборт не имеет оправдания.

У буддистов нет причин возражать мерам по предупреждению беременности. Они вольны использовать как старые, так и современные противозачаточные средства. Те, кто возражают против контрацепции и утверждают, что использование этих средств противоречит закону божьему, должны понять, что такой взгляд ничем не оправдан.

Меры по предупреждению беременности направлены на то, чтобы предотвратить появление нового живого существа. Убийства в этом случае не происходит и неумелый поступок (akusala kamma) не совершается. Однако если люди совершают любые действия, направленные на совершение аборта, то эти поступки считаются дурными, потому что аборт является лишением жизни видимого или невидимого существа. По этой причине он не имеет оправдания.

В учении Будды говорится, что этот акт намеренного убийства совершается при соблюдении пяти условий. Эти условия таковы: