«Во что верят буддисты Перевод с английского, версия 2.0 (29.01.2006) выполнен по книге К. Sri Dhammananda, What Buddhists Believe expanded 4th edition группой в составе: PavelBure (псевдоним) - координатор, переводчик ...»

После 45 лет учительства и проповеди, Будда умер (совершил Париниббану) в возрасте 80 лет в Кусинаре. Он оставил после себя тысячи последователей, монахов и монахинь, и обширную сокровищницу учений Дхаммы. Влияние его непревзойдённой любви и преданности делу ощущается и в наши дни.

В книге "Три величайших человека в истории" Герберт Уэллс пишет:

"В Будде мы находим человека простого, преданного, одинокого, борющегося за свет, яркого и вполне реального. От тоже передал людям учение для всех. Многие из наших лучших современных идей очень близки к его идеям. Он учил, что все страдания и неудовлетворённость происходят от эгоизма. Для достижения покоя человеку необходимо перестать жить для своих чувств или себя. Так он становится существом более высокого уровня. Ещё за 500 лет до Христа, Буддизм учил людей бескорыстию. В некотором смысле он ближе к нам и нашим нуждам. Он более ясно, чем Христос, выражается на предмет важности нас самих, и в его учении меньше двусмысленности о бессмертии личности".

Примечание редактора 1.Май по григорианскому календарю.[Назад] Отрешение от мирской жизни Отрешение принца Сиддхатхи от мирской жизни – это самый смелый поступок, когда-либо совершённый человеком.

Была ночь. Сиддхатха никак не мог успокоиться. Он ходил по коридорам дворца и в конце концов направился к королю. Поклонившись, Сиддхатха - Отец, позволь исполнить желание, которое я сейчас выскажу. Разреши мне покинуть дворец, чтобы следовать пути к освобождению, раз всё земное изменчиво и непостоянно. Мы должны расстаться, отец.

- Сын, оставь эту затею. Ты слишком молод для духовного поприща. Это уж скорее мне нужно заняться религией. Пришло моё время покинуть дворец. Я отрекаюсь от престола, сын мой!

- Отец, пообещай мне четыре вещи и тогда я не покину этот дворец и не отправлюсь в лес.

- Хорошо, что ты желаешь?

- Пообещай, что моя жизнь не закончится смертью, что болезнь не повлияет на моё здоровье, что старость не последует за молодостью и что несчастья не повлияют на моё благополучие.

- Сын, я не могу дать тебе такого обещания, ведь всё тобой перечисленное неизбежно.

- Тогда не удерживай меня. О отец, я убеждён. Всё земное преходяще.

Так принц решился совершить Великое Отрешение той самой ночью.

В возрасте 29 лет Сиддхатха был уже крепким мужчиной в самом расцвете сил. В действительности, искушение не покидать всех, кого он знал и любил с целью поиска истины, было очень велико. Но стремление познать истину было труднопреодолимо.

Последние минуты во дворце он провёл в спальне, где смотрел на свою спящую жену и новорождённого ребёнка. Мощный импульс желания остаться и отказаться от своих намерений был причиной его мучительных переживаний. В противоположность материалистическим ценностям нашего времени, в Индии тех дней считалось благородным поступком оставить свой дом и родных ради того, чтобы стать аскетом и вести праведную жизнь. С духовной точки зрения такое самопожертвование считалось достойным похвалы поступком. Учитывая все обстоятельства, можно заключить, что Сиддхатха всё–таки был прав в решении быстро и решительно осуществить свои намерения.

Спустя 2500 лет после отрешения, некоторые люди осуждают Сиддхатху. Они говорят, что сбежать из дворца не сказав ни слова жене - это жестокий поступок. Они ругают его за то, каким образом он оставил свой дом и королевство. Говорят, что Сиддхатха "бессердечно бросил свою семью и жену". Но чем всё это бы закончилось, если бы он не ушёл незаметно, а устроил церемонию прощания со своими родными?

Разумеется, они стали бы умолять Сиддхатху передумать. События были бы скандальными, и могли бы вызвать переполох в небольших владениях его отца, раджи Суддходаны. Намерение Сиддхатхи найти истину могло быть перечёркнуто его отцом и женой, которые не согласились бы с его планом, хотя он и обсуждал с ними ранее своё возможное отрешение. Благодаря тому уходу из дома, пятьсот миллионов человек сейчас следуют его учению. Если бы он задержался на какое–то время, а не "сбежал" в тот день, – жена и ребёнок последовали бы за ним. Жена не выдвигала в адрес Сиддхатхи никаких обвинений, поняв причину его ухода. Наоборот, она отказалась от роскоши и стала вести скромную жизнь в знак уважения к нему. Ранее Сиддхатха обсуждал с женой грядущее отрешение и она поняла, что невозможно остановить мужа в его намерении. Тогда она пожелала родить сына от него. Вот почему Сиддхатха решился оставить мирскую жизнь в день рождения сына.

Он отрешился от мира не ради себя или своего блага, но ради страдающего рода человеческого. Для него все люди были одной большой семьей. Отрешение принца Сиддхатхи от мирской жизни в таком раннем возрасте был самым смелым поступком, который когда-либо совершал человек.

Непривязанность – это один из важнейших факторов на пути к Просветлению.

Просветление обретается путём уничтожения привязанности. Привязанность является источником многих проблем, с которыми мы сталкиваемся в жизни. Мы злимся, волнуемся, становимся жадными и горько жалуемся. Причины несчастья, напряжённых отношений, упрямства и уныния кроются в привязанности. Когда мы исследуем любые проблемы или тревоги, их основной причиной всегда оказывается привязанность. Если бы принц Сиддхатха потакал своей привязанности к жене, ребёнку, королевству и мирским удовольствиям, он никогда не смог бы открыть средство избавления от людских страданий. Поэтому ему пришлось пожертвовать всем, включая мирские радости, для обретения сосредоточенного, свободного от отвлечений ума и для того, чтобы найти истину, которая излечит человечество от страданий. С этой точки зрения, если бы принц тогда не отправился в свой путь, человечество до сих пор вязло бы в страхе, неведении и мучениях без правильного понимания положения человека.

С точки зрения молодого принца весь мир сгорал в страсти, злобе, жадности и других пороках, которые ещё более раздувают огонь страстей. Он видел, как все без исключения существа в этом мире, включая его жену и ребёнка, страдают от всевозможных физических и умственных мучений. Его целеустремлённость найти решение для прекращения страданий, в которые погружено человечество, была так велика, что он был готов пожертвовать всем.

Известный поэт так сказал об отрешении Будды от мирской жизни:

Не из-за ненависти любимых детей, Не из-за ненависти прекрасной жены, Волнующий сердца, он отрешился от них, Не потому, что любил их меньше, а потому что больше стремился к состоянию Будды.

(Дуайт Годдард) Примечание редактора 1. По различным оценкам численность буддистов всех школ и течений составляет от 400 млн. до 1 млрд. человек. [Назад] Должное быть познанным – познано мной, Должное быть развитым – развито мной, Должное быть оставленным – оставлено мной:

Поэтому я и Будда, о брахман!

(Села сутта, сутта Нипата 3.7) "До тех пор, братья, пока в мире не появляются Луна и Солнце, ниоткуда не сияет большой свет с большим сиянием. Преобладает сплошная темнота, темнота замешательства. Ночь неотличима ото дня, так же как месяцы, времена года и фазы луны неотличимы друг от друга.

Но, монахи, когда в мире возникают Луна и Солнце, в мир приходит большой свет и большое сияние. Нет больше сплошной темноты, темноты замешательства. Тогда есть месяцы, фазы луны и времена года.

Точно также, монахи, пока не появляется Будда – Достойный, в совершенстве Пробудившийся, нет большого света и большого сияния.

Но преобладает сплошная темнота, темнота замешательства. Нет провозглашения, нет учения, нет образца, нет подготовки, нет раскрытия, нет анализа, нет объяснения Четырёх Благородных Истин.

Каких четырёх? Благородная Истина о страдании (dukkha), Благородная Истина о возникновении страданий, Благородная Истина о прекращении страданий и Благородная Истина о пути, ведущем к прекращению страданий".

"Поэтому, монахи, старайтесь осознать: "Это страдание, это возникновение страданий, это прекращение страданий, это путь, ведущий к прекращению страданий".

(Дутиясурия сутта, СН 55.36) Эти слова дают нам ясную картину того, насколько ценно появление Будды в этом мире. Будда появился в то время, когда западная философская мысль, основанная древними греками, возглавлялась Гераклитом, который дал новую интерпретацию древним религиям, связанным с олимпийскими богами. В это время пророк Иеремия передавал евреям в Вавилоне новую весть.

Это было время, когда Пифагор предлагал учение о перевоплощении в Греции, а Конфуций создавал своё учение об этике поведения в Китае.

Это было время, когда общественное устройство Индии характеризовалось вмешательством духовенства в светские дела, господством брахманов, самоистязанием (как методом духовной практики), дискриминацией по кастовому признаку, загниванием феодализма и бесправием женщин.

Именно в такое время появился Будда, самый выдающийся представитель человеческой расы. Он появился в стране, где праведники и мудрецы посвящали жизнь поиску истины.

Он был великим человеком, имевшим необычайное влияние на других ещё при жизни. Личная притягательность, моральный авторитет и исходящая от него уверенность в полученном открытии, сделали Будду всенародной знаменитостью. В течение своей жизни, Будда, как учитель, принёс свет Истины многим внимавшим ему.

Он привлекал внимание людей с высоким и низким положением, богатых и бедных, образованных и неграмотных, мужчин и женщин, мирян и аскетов, благородных и простых людей. Он шёл к грешникам, чтобы учить их, тогда как чистые и праведные сами искали его, чтобы учиться. Он передал всем дар Истины, которую открыл. Среди его учеников были короли и солдаты, торговцы и богачи, нищие, куртизанки, брахманы, люди с преступными намерениями или введённые в заблуждение. Когда люди враждовали, он примирял их. Если человек был поражён заблуждением, он просвещал его. Объятых пламенем ярости и страсти Будда охлаждал напитком истины. Если человек был покинут и презираем, он распространял на него бесконечную любовь своего сострадающего сердца. В глазах Будды все люди были равны.

Его называли "знаток миров" (lokavid). Сам пожив в роскоши, он слишком хорошо знал мир, чтобы иметь иллюзии относительно его природы, или верить, что законы этого мира возможно полностью изменить для удовлетворения желаний людей. Будда хорошо знал условия, в которых живут люди и то, что этот мир существует не ради их удовольствия. Он осознал превратности жизни и понимал тщетность фантазий и мечтаний о том, какой она должна быть.

Он не поощрял принятие желаемого за действительное в виде создания всеобщей утопии. Будда не старался коренным образом изменить окружающий мир. Вместо этого он учил каждого тому пути, пойдя по которому можно овладеть своим собственным миром, находящимся внутри нас самих. Проще говоря, он учил, что в нас лежит целый мир, управляющийся умом, а этот ум необходимо тренировать и очищать должным образом. Если мы научимся контролировать свой внутренний мир, то сможем управлять и внешним материальным миром, который перестанет приносить страдания.

Его учение было в своей основе простым и осмысленным: "Не делать всякое зло, быть приверженным умелым поступкам, очищать свой ум. Таково учение всех Будд".

(Дхаммапада, 183) Он учил людей тому, как искоренить невежество, и побуждал их поддерживать свободу ума, чтобы мыслить свободно.

Все слова и поступки Будды подтверждают, что он был выдающимся человеком своего времени. Он провозгласил учение, направленное на служение другим, пастырство самопожертвования и достижения. Он рекомендовал нам начинать каждый день, как если бы это было начало жизни. Не стоит тратить время и силы в поисках происхождения жизни. Мы должны нести ответственность, выполнять наши бесконечные обязанности в этом существовании здесь и сейчас, не надеясь, что кто-то выполнит их за нас. Другими словами, он учил зависеть только от самих себя.

Будда дал миру новое объяснение [сущности] вселенной. Он высказал новый взгляд на вечное счастье — достижение совершенного состояния Будды. Он указал путь к постоянному состоянию, которое превосходит всё непостоянство этого мира и показал путь к Ниббане — окончательному освобождению от страданий существования.

Он жил более чем 2500 лет назад. И поныне этот великий учитель почитаем людьми, причём не только последователями различных религий. Его также уважают атеисты, историки, рационалисты и интеллектуалы по всему миру, которые признали его Просветлённым, наиболее свободомыслящим и милосердным учителем.

"Sukho buddhnamuppdo" Истинное счастье - это рождение Будды.

(Дхаммапада, 194) Был ли Будда воплощением Будда никогда не заявлял, что он – сын или посланник Бога.

Будда уникален тем, что достиг Просветления самостоятельно. У него не было человека, к которому он относился бы как к учителю. Он занимался практикой своими силами и благодаря этому довёл до совершенства десять высших качеств (parami):

щедрость, дисциплину, отрешение, мудрость, усердие, выносливость, правдивость, решительность, доброжелательность и беспристрастность. Через очищение ума, он получил доступ ко всему знанию. Он познал всё подлежащее познанию, развил всё подлежащее развитию, оставил всё подлежащее оставлению. Что касается развития ума, духовной чистоты и величайшей мудрости, то вряд ли какие-либо духовные наставники других религий могут сравниться с Буддой.

Настолько выдающимся был он сам, и настолько волнующим было его учение, что многие люди спрашивали: "Что же он такое?", а не "кто он такой?". Дело в том, что вопрос "кто он такой?" относился бы к его имени, происхождению, родителям и т.п.

Вопрос "что же он такое?" относился к классу существ, к которому он принадлежал. В нём было столько божественного и вдохновляющего, что даже при его жизни было много попыток назвать Будду богом или воплощением бога. Но он никогда не соглашался, чтобы к нему так относились. В Дона Сутте (АН 2.4.6), он сказал: "Я не являюсь небожителем или каким-либо другим божеством. Я - не простой человек.

Знайте же, что я – Будда, Пробудившийся". После Просветления, Будду уже нельзя было называть обычным человеком. Он стал принадлежать к особому виду пробудившихся существ — "Будда-ванса", в который входят только Будды.

Будды приходят в этот мир время от времени. Но некоторые люди имеют ошибочное представление, что это перевоплощается один и тот же Будда. На самом деле это разные существа, ведь в противном случае, для других не было бы возможности достичь состояния Будды. Буддисты считают, что каждый может стать Буддой, если разовьёт свои качества до совершенного состояния и своими силами полностью устранит невежество. После Просветления, тем не менее, все Будды похожи в своём достижении и познании Ниббаны.

В Индии последователи многих ортодоксальных школ пытались критиковать Будду за проповедь либерального учения, которое перевернуло индийское общество. Многие стали считать его своим врагом, ведь учение Будды противоречило их древним духовным традициям, в то время как всё больше и больше образованных людей и представителей всех социальных групп пошли за ним и приняли его учение. Некоторые пытались принизить его положение, считая Будду воплощением одного из своих богов.

Так их религия смогла бы поглотить Буддизм. До некоторой степени, эта тактика, использованная в Индии в течение многих веков, оказалась действенной и поспособствовала упадку и последующему искоренению Буддизма в стране его происхождения.

Даже сейчас некоторые религиозные деятели пытаются включить Будду в свои воззрения и использовать это как способ обращения буддистов в свою веру. Они основываются на предсказании, сделанном самим Буддой о том, что впоследствии появится другой Будда, который обретёт ещё бОльшую известность, чем он сам. Одна религиозная организация объявила последним Буддой Иисуса Христа, жившего через 600 лет после Будды Готамы. Другая организация заявила, что предсказанный Будда уже появился в Японии в 13 веке. А ещё одна считает, что её основатель происходит из рода великих учителей, таких, как Будда и Иисус Христос, и является новым Буддой.

Эти организации советуют буддистам оставить своего "старого" Будду и следовать их так называемому "новому Будде". Хотя приятно, что они придают Будде такое же значение, как и своим духовным учителям, мы считаем, что подобные попытки обратить буддистов в другую веру путём искажения истины, являются совершенно неподобающими.

Те, кто заявляют, что новый Будда уже появился, неправильно понимают слова Будды. Хотя он и предсказывал приход следующего Будды, Будда Сакьямуни указывал на условия, которые должны быть удовлетворены, чтобы это произошло. Природа состояния Будды такова, что новый Будда не появится, пока учение прошлого Будды и так распространено в мире. Он появится только тогда, когда Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь будут полностью забыты. Живущие в такое время люди нуждаются в должном наставлении, чтобы понять ту же самую истину, которой учили прошлые Будды. Мы живём в то время, когда учение Будды Готамы достаточно распространено. Хотя нравственный уровень людей, за редким исключением, понизился, следующий Будда появится именно в тот далекий момент, когда путь к Ниббане будет для человечества совершенно потерян, и когда люди будут готовы принять этого Будду.

Некоторые последователи из-за этих убеждений уже начали молиться и поклоняться грядущему Будде, а также создавать его изображения. Внешность и качества этого нового Будды являются плодом их воображения.

Будда родился, чтобы рассеять тьму невежества и показать миру пример достижения свободы от страданий.

Он был воплощением всех лучших качеств, развитие которых проповедовал. В течение успешного и насыщенного событиями 45-летнего служения, он обращал все свои слова в поступки. Будде не были присущи свойственные обычным людям слабости и страсти. Установленные им нормы поведения – самые совершенные из всех когда-либо известных.

Миллионы людей за последние 25 веков обрели надежду и источник вдохновения в его учении. Его величие сверкает и сегодня, подобно Солнцу, свет которого превосходит все другие светила. Учение Будды всё так же указывает уставшему путнику дорогу к умиротворению и безопасности Ниббаны. Такое пожертвование своим собственным комфортом ради страдающих людей не имеет аналогов.

Будда был первым среди лидеров религиозных общин, кто выступил против принесения в жертву животных по какому бы то ни было поводу и призывал не наносить вреда ни одному живому существу.

Для Будды религия была не сделкой между человеком и божеством, а путём к Просветлению. Он не хотел иметь последователей, руководствующихся только слепой верой, ему были нужны последователи, способные свободно и мудро размышлять и своими усилиями прийти к спасению.

Весь род человеческий получил благо от его присутствия в этом мире.

Не было случая, когда Будда выражал враждебность или неприятие к какому-то человеку. Даже к оппонентам и к тем, кто считал его своим худшим врагом, он никогда не испытывал неприязни. Он не считал врагами даже тех, кто из-за предрассудков был настроен против него и тех, кто пытался его убить. Будда однажды сказал:

"Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, Как слон в битве – стрелу, выпущенную из лука."

(Дхаммапада, 320) Истории не известен ни один человек, который, подобно Будде, настолько посвятил себя служению на благо всех живых существ. С момента Просветления и до конца жизни он без устали старался поднять духовный уровень человечества. Он спал всего два часа в день. Хотя прошло уже 25 веков с того момента, как этот великий учитель покинул наш мир, его учение доброжелательности и мудрости продолжает существовать в своей первозданной чистоте. Это учение до сих пор оказывает значительное влияние на судьбы человечества. Он был самым милосердным человеком, осветившим этот мир своей добротой.

Покинув этот мир, Будда оставил после себя непреходящее учение, которое с нами и поныне. Сегодня мы столкнулись со страшной угрозой миру во всём мире. Никогда в истории его учение не было нужно людям так, как сейчас.

Будда появился в этом мире для того, чтобы разрушить темноту невежества и показать путь к свободе от страданий и болезней, от старения и смерти, а также от всех тревог и мучений живых существ.

В некоторых религиях говорится, что иногда в этот мир приходит бог, чтобы уничтожить плохих людей и защитить хороших. Будда пришёл в этот мир не для того, чтобы уничтожить плохих, а для того, чтобы показать им правильный путь.

Известен ли нам хотя бы один духовный учитель, обладавший таким же широким состраданием и любовью к страдающим существам, каким обладал Будда?

Приблизительно в то же время, когда жил Будда, в Греции жили такие великие мыслители как Сократ, Платон, Аристотель и др. Но они были всего лишь философами и мыслителями, искателями истины. У них не было любви к страдающим людям.

Путь спасения, предложенный Буддой, состоял в том, чтобы научить людей избавлению от страданий. Его задачей было не облегчать физические или умственные страдания в нескольких конкретных случаях, а открыть всем людям путь, по которому они могли бы следовать.

Давайте возьмём всех великих философов, психологов, мыслителей, учёных, рационалистов, общественных деятелей, реформаторов, других духовных учителей и беспристрастно сравним их величие, личные качества, служение и мудрость с качествами Будды, его состраданием и Просветлением. Легко понять, на каком месте Будда стоит среди всех этих великих людей.

1. Здесь имеется в виду идея, изложенная в Лока Сутте (АН 4.23), где Будда говорит:

"Татхагата поступает так, как учит и учит так, как поступает". Будда - это не лицемер, который учит одному, а живёт совсем по-другому. Нет расхождений между тем, чему он учил и тем образом жизни, который он вёл свои 45 лет учительства. Качества, о которых здесь говорится, - это Десять Совершенств (parami).[Назад] Исторические свидетельства о Будда – величайший победитель, которого когда-либо видел мир. Его учение освещает человечеству путь из мира темноты, ненависти и страданий в новый мир света, Будда Готама – это не мифический герой, а настоящая историческая личность, которая основала религию, известную сегодня как Буддизм. Доказательства существования этого великого учителя, можно найти в следующих фактах:

1. Свидетельства тех, кто знал его лично. Эти свидетельства зафиксированы в надписях на камне, колоннах и в пагодах, созданных в его честь. Записи и сооружения в память о Будде были созданы королями и теми, кто жил незадолго после него и имел возможность лично подтвердить историю его жизни.

2. Были открыты места и остатки строений, которые были упомянуты в рассказах о 3. Сангха – община монахов, которую он основал, существует непрерывно с момента создания и по наши дни. Сангха всё это время хранит факты о жизни и учении Будды, которые передавались от поколения к поколению в разных частях 4. Тот факт, что в год смерти Будды, а впоследствии ещё несколько раз проводились соборы и советы Сангхи для проверки учений, полученных от учителя. Эти выверенные учения передаются от учителя к ученику со времён жизни Будды и до наших дней.

5. После смерти Будды его тело кремировали, а останки были разделены между восемью индийскими царствами. В каждом царстве была построена пагода для хранения полученной части останков. Останки Будды, полученные королём Аджатасатту, были переданы на сохранение в пагоду местечка Раджагриха.

Спустя двести лет император Ашока забрал эти останки и распределил их по своей империи. Надписи, найденные в этой и других пагодах говорят, что это были останки Будды Готамы. Некоторые из не доставшихся Ашоке останков были найдены всего сто лет назад вместе с надписями об их подлинности.

6. Махавамса – лучшее и наиболее достоверное из известных нам изложений древней истории даёт подробную информацию о жизни Ашоки. Также, там есть сведения о других правителях, имеющих отношение к буддийской истории.

История Индии занимает важное место в жизни и деятельности самого Будды, а также в буддийских традициях и обычаях.

7. Записи, найденные в странах, где люди приняли буддийское учение спустя несколько сот лет после смерти Будды, дают надёжное историческое, культурное, религиозное, литературное и относящееся к традициям свидетельство, что в Индии был такой духовный учитель по имени Будда Готама. Подобные свидетельства найдены в Шри-Ланке, Бирме, Китае, Тибете, Непале, Корее, Монголии, Японии, Таиланде, Вьетнаме, Камбодже и Лаосе.

Многие из этих записей были сделаны в значительном удалении в пространстве и времени, но сведения о Будде в них совпадают. Это совпадение доказывает невозможность выдумки.

8. Типитака – непрерывная запись его 45-летнего учительства сама по себе является вполне достаточным свидетельством того, что Будда действительно жил в этом мире, потому что ни один основатель религии не учил тому, чему 9. Точность и достоверность буддийских текстов подтверждается тем фактом, что они являются источником информации для историков, которые составили историю Индии в промежутке между 5 и 6 веком до н.э. Эти тексты представляют собой наиболее ранние и надёжные письменные источники в Индии. Они дают возможность для глубокого рассмотрения социально-экономической, культурной и политической среды и условий во времена Будды, а также жизни его современников, таких как король Бимбисара.

Названия мест, где во времена Будды проходили важные события и которые упомянуты в писаниях, сохранились до сих пор с небольшими различиями в произношении и написании. Например Будда Гая - Бодхгая, Баранаси - Бенарес (Варанаси), Кусинара - Кусинагара, Раджагаха - Раджгири, Лумбини - Руммини, Саваттхи - Сахетмахет, Вихара - Бихар и т.п..

Примечания редактора 1. Согласно традиции Тхеравады Будда жил с 624 по 544 гг. до н.э., по мнению некоторых научных исследователей Будда жил в 566-486 гг. до н.э.[Назад] 2. Будда Гая / Бодхгая (раньше царство Магадха, ныне штат Бихар в Северной Индии) место, где Будда достиг просветления и провёл несколько недель после этого под деревом Бодхи. Ближайший город - Капилавасту, где его отец был правителем и Будда вырос.

Раджагаха / Раджгири (столица царства Магадха) – место, где Будда приручил дикого слона, положил конец расколу и обратил в свою веру царя Бимбисару и повелителя богов Индру.

Кусинара / Кусинагара (ныне город Касия) – место где Будда умер (совершил Париниббану), лёжа между двумя деревьями.

Лумбини / Руммини - роща в южном Непале, неподалёку от грницы Индии, где Будда родился.

Саваттхи (Шравасти) / Сахетмахет – столица царства Косала, где Будда продемонстрировал свои магические способности.

Варанаси/Бенарес — один из древнейших городов Индии, некогда — столица царства Каси, позднее поглощенного империей Магадхи. "Олений парк", расположенный в пригороде Варанаси - Сарнатхе, известен как место первой проповеди Будды и издревле является важным объектом буддийского паломничества. [Назад] Спасение через достижение Достижение Ниббаны через состояние Архата – это не Некоторые буддисты считают, что желание спастись путём достижения состояния Архата продиктовано эгоизмом, потому что, по их мнению, каждый должен стараться стать Буддой и спасать других людей. Такое убеждение не имеет ничего общего с учением Будды. Будда никогда не говорил, что имеет желание спасти все живые существа во вселенной. Он предложил свою помощь тем, кто был уже духовно созревшим и обладал желанием принять его благородный образ жизни.

Двери к бессмертному открыты!

Пусть те, кто услышат, оставят ложное учение.

Сейчас я поверну колесо Великого Закона Для этого я пойду в Касийский город Баранаси, Там я ударю в гонг бессмертия В этом мире, блуждающем в темноте.

(Ария Париесана сутта, МН 26) В исходном учении Будды нет такого понятия как "спасение других". Способ, предложенный Буддой, заключался в том, что каждый человек должен сам приложить усилие по совершенствованию и самоочищению. Таким образом, благодаря руководству Будды, он или она может спастись. Не забывайте совет Будды:

"Вы должны сами сделать усилие [чтобы спастись]. Будды лишь указывают (Дхаммапада, 276) Утверждение, что для собственного спасения каждый должен стараться стать Буддой, отсутствует в изначальном учении Будды Готамы. Придерживаться подобных взглядов – это всё равно, что просить каждого стать врачом, чтобы лечить себя и других от болезней. Это утверждение совершенно непрактично. Если люди хотят излечиться от болезней, они могут обратиться за помощью к квалифицированному врачу. Так им не нужно будет ждать, когда все они станут врачами и смогут сами себя исцелить. Да и нет никакой необходимости, чтобы все и каждый были врачами.

Разумеется, тот, кто хочет стать врачом, может стать им. Но такие люди должны быть умными, смелыми и иметь все необходимые средства для изучения медицины.

Точно так же, необязательно всем становиться Буддами для собственного спасения.

Тот, кто хочет стать Буддой, может стать им. Однако от него потребуется смелость и масса знаний, чтобы пожертвовать своими удобствами и практиковать отрешение в различной форме для достижения состояния Будды. Если же мы не готовы устремиться к состоянию Будды, то следует поставить себе цель стать Архатом, Совершенным.

Для достижения состояния Архата, человек должен полностью искоренить в себе алчность и эгоизм. Здесь имеется в виду, что во взаимоотношениях с окружающими Архат будет поступать с состраданием и способствовать появлению у них желания пойти по пути к Освобождению. Архат – это живое доказательство хороших результатов, которых достигает человек, следующий предложенному Буддой способу практики. Достижение Ниббаны невозможно, если человек совершает поступки, основанные на эгоизме. Поэтому, нет оснований утверждать, что стремление достичь состояния Архата является эгоистичным.

Состояние Будды - это наивысший и наиболее благородный из всех трёх идеалов (Высший Будда, самостоятельно пробудившийся Будда (Паччекабудда) и Архат). Но не все способны достичь этого наивысшего идеала. Разумеется, не каждый учёный может стать Эйнштейном или Ньютоном, ведь должно быть пространство и для учёных меньшего калибра, которые всё равно приносят благо человечеству в соответствии со своими способностями.

Ради блага людей, Архаты возвещают им о Дхамме, которой учил Будда. Это позволяет людям спастись, следуя советам Архатов.

Не только Архаты учат Дхамме. Другие ученики тоже время от времени проповедуют её. Сарипутта достиг первого уровня святости (sotpatti), услышав всего одно слово Будды от досточтимого Ассаджи. Ассаджи был самым молодым из первых пяти учеников Будды. Следуя Будде, Сарипутта достиг состояния Архата и стал одним из старших учеников. Император Ашока, распространивший Буддизм в целом ряде стран, стал буддистом, услышав Дхамму от послушника Нигродхи.

1. Подробнее о том, как следует полагаться на самого себя, смотрите в третьей части книги в разделах "Сделай сам" и "Вы должны спасать себя сами".[Назад] Бодхисаттва – это существо, посвятившее себя Как существу, обладающему состраданием, Бодхисаттве суждено достичь состояния Будды. Благодаря развитию ума он станет Буддой в одной из будущих жизней.

Для достижения Высшего Просветления он занимается практикой десяти совершенств (parami). Эти совершенства – щедрость, нравственность, отрешение, мудрость, усердие, терпение, правдивость, решительность, доброжелательность и беспристрастность. Он развивает эти факторы благодаря состраданию и мудрости, а не из-за эгоистичных побуждений или самомнения. Бодхисаттва трудится ради блага и счастья всех живых существ, ищет возможности облегчить их страдания в течение всего множества перерождений. На пути к своей цели он всегда готов практиковать эти совершенства, иногда даже ценой собственной жизни.

В палийских текстах слово "Бодхисаттва" употребляется по отношению к принцу Сиддхатхе в его жизни до Просветления, а также в прошлых существованиях. Сам Будда тоже использовал этот термин, вкладывая в него такой же смысл. В палийских текстах нигде не говорится, что состояние Будды – это единственный путь для достижения блаженства Ниббаны. Во времена Будды было большой редкостью, чтобы ученик оставил возможность достижения святости и вместо этого решил пойти по пути Бодхисаттвы. Хотя есть свидетельства и о том, что некоторые последователи выражали стремление стать Бодхисаттвами, чтобы затем достичь состояния Будды.

В учении Буддизма Махаяны идеал Бодхисаттвы играет важную роль. Здесь Бодхисаттвой считают существо, которое, соприкоснувшись с Ниббаной, добровольно откладывает получение своей награды, чтобы иметь возможность вернуться в мир и сделать Ниббану доступной для других. Это существо намеренно решает отложить своё освобождение от Сансары, чтобы указывать другим путь достижения Ниббаны.

Хотя последователи Буддизма Тхеравады и уважают Бодхисаттв, они считают, что Бодхисаттвы не способны просвещать или спасать других, пока они сами не достигли Просветления. Поэтому, в духовном смысле Бодхисаттв не считают спасителями. Для достижения своего спасения, все живые существа должны использовать способ, установленный Буддой, и следовать его примеру. Они сами должны уничтожить свои пороки и развить умелые качества, поскольку никто не может спасти человека за него самого.

Буддисты Тхеравады не согласны с мнением, что каждый должен стать Буддой для достижения Ниббаны. Однако нужно заметить, что слово "Бодхи" используется для обозначения качеств как Будды, так и Паччекабудды и Архата в словах Саммасамбодхи, Паччека Бодхи и Савака Бодхи. Кроме того, многие из Будд, упоминаемых в текстах Махаяны, не являются историческими Буддами и буддисты Тхеравады не уделяют им большого внимания. Утверждение о том, что некоторые Будды и Бодхисаттвы пребывают в настоящее время в Сукхавати (Чистая Земля) ради тех, кто им молится, не принадлежит исходному учению Будды. Говорят, что некоторые Бодхисаттвы добровольно остаются в Сукхавати и воздерживаются от собственного [полного] Просветления, до тех пор, пока все живые существа не будут спасены.

Учитывая размах вселенной и бесконечное количество живых существ, порабощённых невежеством и эгоистичными желаниями, можно считать эту задачу невыполнимой, потому что множество существ не имеет предела.

Должен ли Бодхисаттва обязательно быть буддистом? Среди буддистов мы можем найти Бодхисаттв, обладающих качествами самопожертвования и любви ко всем.

Иногда эти люди могут и не подозревать о своём высоком достижении, они просто стараются служить другим и развивать свои лучшие качества. Тем не менее, Бодхисаттвы есть не только среди буддистов, но и среди последователей других религий. В Джатаках, рассказах о предыдущих жизнях Будды, говорится о семьях и формах живых существ, в которых перерождался Бодхисаттва. Иногда он рождался животным. Вряд ли можно утверждать, что каждый раз он попадал в буддийскую семью.

Но независимо от того, кем или в какой семье он перерождался, будущий Будда Готама неуклонно старался развивать необходимые совершенства. Его стремление достичь идеала из жизни в жизнь вплоть до последнего рождения, в котором он стал Буддой - и есть то самое качество, которое чётко отличает Бодхисаттву от всех других существ.

Здесь важно не название "Бодхисаттва", а великие совершенства, задатки которых есть у каждого.

Мнение некоторых людей о том, что Бодхисаттвы живут в каком-то мире в форме божеств, не соответствует учению Будды. Бодхисаттвы живут в любой части нашего мира и с целью достичь Просветления они занимаются развитием высших совершенств и соблюдением правил поведения. Обычно они ведут эту практику в форме людей.

Достижение состояния Будды Достижение состояния Будды – это самая сложная цель, которую может поставить себе человек Состояние Будды не является прерогативой избранных или каких-то сверхъестественных существ. Каждый может стать Буддой. Среди основателей других религий никто не утверждал, что его последователи имеют возможность или способность достичь такого же уровня, как и сам основатель.

Однако состояние Будды – это самая сложная цель, которую способен достичь человек. Ему необходимо упорно стараться, пожертвовав мирскими радостями. Для достижения Просветления необходимо развивать ум, очищая его от всех порочных мыслей. Для достижения состояния Будды человеку потребуется неисчислимое количество перерождений, чтобы очистить и развить свой ум. Необходимо прикладывать огромные усилия в течение длительного периода времени для достижения мастерства в этом самосовершенствовании. Оно включает в себя дисциплину, самоограничение, сверхчеловеческое усилие, твёрдую решительность, и желание пройти через любые страдания ради живых существ.

Это чётко объясняет, что Будда достиг высшего Просветления не молитвами, не поклонением и не совершением пожертвований каким-то потусторонним существам. Он обрёл состояние Будды путём очищения ума и сердца. Он достиг высшего Просветления через развитие собственного видения-как-есть, а не благодаря помощи каких-то сверхъестественных сил. Поэтому только тот человек может достичь состояния Будды, кто обладает твёрдой решимостью и смелостью, способной преодолеть все препятствия, слабости и эгоистические желания.

Принц Сиддхатха достиг состояния Будды не потому, что просто просидел всю ночь под деревом Бодхи. К нему не приходило никакое потустороннее существо, раскрывшее ему что-то шёпотом на ухо, когда он был в глубокой медитации. За его высшим Просветлением стоит длинная история прошлых перерождений. Джатаки говорят нам, как он старался, многократно жертвуя жизнью в прошлых рождениях, чтобы в конце концов достичь высшего состояния Будды. Никто не может достичь этого состояния, не посвятив много жизней совершенствованию десяти факторов (parami).

Длительный срок, необходимый для доведения их до совершенства объясняет, почему Высший Будда появляется только через очень долгий промежуток времени.

Поэтому Будда советовал своим последователям, что для собственного спасения нет нужды каждому человеку ждать, пока он достигнет состояния Будды. Можно спастись, став Паччекабуддой (самостоятельно пробудившимся Буддой) или Архатом (святым). В этом мире Паччекабудды появляются в то время, когда нет Высшего Будды. Они тоже являются просветлёнными существами. Хотя уровень совершенства у Паччекабудд не равен уровню Высшего Будды, они испытывают такое же блаженство Ниббаны. В отличие от Высшего Будды, они не проповедуют учение другим людям, а живут в уединении.

Архаты испытывают точно такое же счастье Ниббаны, как и Будды. В Ниббане нет различий или статуса. Вся разница в том, что Архаты не обладают Высшим Просветлением и неспособны просвещать других так, как это могут Будды. Архаты преодолели свои [пагубные] желания и другие человеческие слабости. Они могут понять Дхамму, которую открыл и которой учит Будда. Архаты обладают определённой способностью показывать другим людям путь к спасению.

"kiccho buddhnamuppdo" Редко появляются просветлённые.

(Дхаммапада, 182) Три тела Будды – это Дхаммакая (тело Истины), Самбхогакая (тело Наслаждения) и Нирманакая (тело В философии Махаяны личности Будды дана подробнейшая трактовка. В соответствии с этой философией, у всех Будд имеются три тела (трикая) или три аспекта личности: Дхаммакая, Самбхогакая и Нирманакая.

Сразу после Просветления Будда становится живым воплощением мудрости, сострадания, счастья и свободы. Изначально, в буддийской традиции был всего один Будда - исторический Будда Сакьямуни. Однако, в течение жизни, он проводил различие между собой как Просветлённым, исторической личностью с одной стороны, и собой как воплощением Истины – с другой. Просветлённая личность называлась Рупакая (тело, обладающее видимой формой) или Нирманакая (тело проявления). То есть, это было физическое тело Будды, родившегося как Сиддхатха Готама среди людей, достигшего Просветления, проповедовавшего Дхамму и совершившего Махапариниббану. "Тела Проявления" или физические тела Будд многообразны и различаются между собой. С другой стороны, принцип Просветления, воплощенный в Будде, называется Дхаммакая или Тело Истины. Это тело является сущностью Будды и не зависит от человека, который обретает её [сущность]. Здесь Дхамма означает Абсолютную Истину и не относится к учениям, которые были переданы в устной форме и затем записаны. Учение Будды также исходит из этой "сущности" или Истины.

Поэтому настоящий, сущностный Будда – это Истина или принцип Просветления. Эта мысль чётко зафиксирована в палийских текстах Буддизма Тхеравады. Будда сказал Васеттхе, что Татхагата (Будда) является Дхаммакаей, "телом Истины" или воплощением Истины. Также он является Дхаммабхутой, "ставший Истиной", то есть "тем, кто стал Истиной". В другой раз Будда сказал Ваккали: "Тот, кто видит Дхамму (Истину), тот видит Татхагату, тот, кто видит Татхагату, видит Дхамму" (Ваккали сутта, СН 22.87). Это значит, что Будда тождественен Истине, и все Будды едины и одинаковы в том смысле, что Дхаммакая у них не отличается, поскольку Истина одна.

Во время жизни Будды Готамы, в нём были объединены Нирманакая и Дхаммакая.

Однако, после Париниббаны, разница стала более резко выраженной, особенно в философии Махаяны. "Тело Проявления" умерло, и останки были помещены в ступы, но "тело Дхаммы" существует вечно.

Позже, в философии Махаяны была разработана теория Самбхогакаи, "тела наслаждения". Самбхогакаей можно считать тело или аспект, благодаря которому Будда наслаждался Дхаммой, проповедью Истины, наставлением учеников, идущих к осознанию Истины, и компанией праведных, благородных людей. Это бескорыстное и непорочное духовное наслаждение не имеет ничего общего с чувственным удовольствием. В текстах Тхеравады нет чёткого упоминания "тела наслаждения", хотя саму идею об этом теле можно принять без противоречий и в контексте этих писаний. В Махаяне утверждается, что "тело наслаждения" Будды не похоже на безличный, абстрактный принцип Дхаммакаи. Считается, что это историческая личность, которая не является человеческим существом.

Хотя термины Самбхогакая и Дхаммакая, имеющиеся в поздних палийских трудах, пришли из махаянских и полумахаянских источников, последователи других [буддийских] традиций не выражают по отношении к ним никакого неприятия. В Висуддхи Магга досточтимый Буддхагоса писал о телах Будды:

"Будда обладает прекрасной Рупакаей, наделённой восьмьюдесятью малыми и тридцатью двумя большими знаками великого человека. Он также обладает Дхаммакаей, которая очищена во всех отношениях, окружена ореолом нравственности, сосредоточения и мудрости, полна величия и добродетели, несравненная и полностью просветлённая".

Хотя восприятие Буддхагосы было реалистичным, он не смог устоять под влиянием религиозных предубеждений, по которым Будде придавалась сверхчеловеческая сила.

В труде Аттхасаллини, он пишет, что на время трёхмесячного отсутствия Будды в материальном мире, когда он учил Абидхамме свою мать на небесах Тусита, он создал несколько точных копий самого себя - Ниммита-Будд. Этих Ниммита-будд нельзя было отличить от Будды по голосу, словам и даже лучам света, которые исходили из их тел. Обычные люди не могли отличить такого "сотворённого Будду" - на это были способны только боги из высших миров. Из приведённого описания можно понять, что ранние последователи Тхеравады считали Рупакаю и Самбхогакаю частью человеческого существа Будды, а его Дхаммакаю - собранием всей Дхаммы, то есть совместно и учений и правил дисциплины.

Будда подобен цветку – хотя его уже нет [физически] в нашем мире, но приятный запах его учения остаётся с нами Буддизм – это одна из самых древних религий, которую исповедуют в наши дни.

Хотя названия многих религий, существовавших в Индии, уже забыты, но учение Будды (Дхамма) до сих пор соответствует нуждам человеческого общества. Причина состоит в том, что Будда, как духовный учитель, всегда считал себя человеком [а не богом], чьё учение имело задачу способствовать счастью и благополучию других людей. Основной целью Будды было помочь своим последователям жить нормальной жизнью без крайностей самоотречения или полного подчинения себя чувственным желаниям.

Практичность учения Будды выражается в том, что в нём не делается расчёт на достижение каждым последователем одной и той же цели за одну жизнь, поскольку каждая личность имеет собственную степень духовного загрязнения, отличную от других. Некоторые люди являются более продвинутыми в духовном плане, чем остальные, и они способны достичь бОльших высот в соответствии со своим уровнем развития. Но абсолютно каждый человек обладает потенциалом достичь конечной цели – состояния Будды, если он имеет решимость и волю для этого поступка.

Даже сейчас успокаивающий, мелодичный голос Будды как будто звенит у нас в ушах. Иногда нам немного стыдно, потому что мы полностью его не понимаем. Нередко мы восхваляем его учение и почитаем его самого, но даже не пытаемся практиковать то, чему Будда учил. Учение Будды оказывало влияние на всех людей в течение тысяч лет, причём как на верующих, так и на атеистов. Его учение предназначено для всех.

Будда подобен цветку – хотя его уже нет в этом мире, но приятный запах и утонченный аромат его учений распространился повсюду. Это нежное и проникновенное благоухание облегчило страдания и принесло умиротворение миллионам людей. Этот восхитительный запах вдохновил и придал энергии каждому народу, в который он проник. Учения Будды завоевали сердца многих потому, что они распространялись не при помощи оружия или власти, а при помощи любви и сострадания к людям. На этом пути не пролита ни одна капля крови. Буддизм побеждает тёплой рукой любви, а не холодной лапой войны. В Буддизме нет места страху перед высшими существами или перед вечным адом.

За прошедшие с рождения Будды 25 веков в мире произошло много изменений.

Появлялись и исчезали целые царства, происходил расцвет и упадок стран и народов.

Хотя эти цивилизации уже давным-давно забыты, имя Будды до сих пор остаётся живым и непреходящим в умах миллионов людей. Царство праведности, которое он построил, до сих пор прочно и сильно. Хотя многие храмы, пагоды, изображения, библиотеки и другие символы, созданные в его честь, со временем были уничтожены религиозными фанатиками, благородное незапятнанное имя и учение Будды остаётся в умах людей, способных к пониманию.

Будда учил, что высшее завоевание для человека – это не подчинение других, а покорение самого себя. В 103 стихе Дхаммапады он говорит: "Кто-то может победить в битве миллион человек, но величайший победитель - это победивший себя самого.".

Возможно, лучший пример тому, как мягкое учение милосердного Будды смогло изменить самого жестокого человека – это случай с императором Ашокой. Спустя двести лет после смерти Будды этот царь вёл безжалостные войны по всей Индии и тем самым приносил большие страдания и страх людям. Но, приняв Дхамму, он раскаялся в том зле, которое совершил. Мы сейчас помним и чтим Ашоку за то, что встав на путь миролюбия, он начал другую битву – битву за мир для людей. Он стал живым неоспоримым доказательством правоты Будды, который утверждал, что настоящее величие происходит от любви, а не от ненависти, от смирения, а не от гордости, от сострадания, а не от жестокости.

Обращение Ашоки от жестокости к доброте было настолько полным, что он даже запретил убийство животных в своём королевстве. Он осознал, что его подчинённые воровали из-за бедности, и поэтому занялся борьбой с бедностью в своём королевстве.

Но, прежде всего, он дал буддистам совет всегда помнить наставление их учителя и никогда не принуждать последователей других учителей к принятию буддийских взглядов. Из истории нам известны правители, которые, обратившись в какую-то религию, удовлетворяли свою жажду крови распространением этой религии силой оружия. Только Буддизм может гордиться столь великим королём, которому не было равных как до, так и после него.

Учение Будды передавалось для того, чтобы общество смогло стать культурным, цивилизованным и жить в мире и гармонии. Все наиболее сложные проблемы в жизни можно лучше понять, если мы попробуем изучить и начать практиковать его учение.

Подход Будды к проблемам и страданиям людей является прямым и непосредственным.

Будда – величайший победитель. Он завоевал мир своим абсолютно надёжным оружием любви и истины. Его учение освещает людям путь из мира темноты, ненависти и страдания в новый мир света, любви и счастья.

Примечание редактора 1. Ашока (ок. 290-220 гг. до н.э.) – величайший буддийский правитель в истории Индии из династии Маурьев, правивший ок. 268 - 231г. до н.э. Через 8 лет с начала правления после жестокого покорения небольшого царства Калинга (ныне индийский штат Орисса) он поклялся больше никогда не поднимать оружие, принял учение Будды и всячески содействовал распространению Буддизма. Считается, что для прекращении разногласий и наведения порядка в Сангхе Ашока приказал собрать третий собор, который состоялся в городе Паталипутре ок. 253 г. до н. э. На этом соборе были унифицированы основы учения школы Тхеравады, а те кто отказался следовать этим доктринам, были изгнаны из Сангхи как еретики. Колесо Дхаммы Ашоки изображено на флаге Индии, а столб Ашоки с четырьмя львами на вершине, стоящими по четырем сторонам света символизирующее мирное сосуществование Дхаммы и стал национальным символом Индии как постоянное напоминание каким должно быть правительство страны. Еще об Ашоке см. в главе 14, "Буддийские миссионеры".[Назад] В Буддизме считается, что настоящее чудо – это когда порочный человек становится чистым и праведным.

В каждой религии упоминается о чудесах, совершаемых основателями этих религий или их последователями. В случае с Буддой, чудеса случались со дня его рождения и вплоть до оставления этого мира (совершения Париниббаны). Многочисленные сверхъестественные способности были обретены Буддой в результате его продолжительного и интенсивного совершенствования в медитации. В своей медитации Будда прошёл все высшие стадии созерцания, которые привели его к мудрости и полному овладению самим собой. Подобные достижения благодаря медитации не считаются чем-то необычным, потому что они находятся в пределах способности любого тренированного аскета.

Во время медитации в ночь его Просветления, Будде открылось вид’ение своих прежних рождений, множество существований во всех подробностях. Он вспомнил свои прошлые жизни, и то, как он использовал их для достижения Просветления. В следующем видении перед ним предстала более широкая картина, благодаря которой он узрел всю Вселенную как единую систему, в которой действует закон кармы и перерождения. Ему открылось, что вселенная населена существами, благородными и порочными, счастливыми и несчастными. Все они последовательно "покидали мир в зависимости от своих благих или дурных поступков", переходя из одной формы существования в другую. В конце концов, он понял природу страданий, прекращения страданий, и путь, который ведёт к прекращению страданий. Затем, Будда увидел третье вид’ение. Он осознал, что отныне полностью свободен от всех оков, привязывающих как к человеческому существованию, так и к существованию в форме божества. Будда понял, что он сделал всё, что нужно было сделать и что процесс перерождений для него закончен, поскольку он искоренил в себе все желания, а нынешнее рождение является последним. Это знание уничтожило всё невежество и всю темноту, и свет появился внутри него. Такие сверхъестественные способности и такая мудрость появились в Будде, когда он сидел, медитируя под деревом Бодхи.

Будда родился и жил как обычный человек. Но в то же время он был совершенно особым существом, поскольку достиг Просветления. Те, кто не научились почитать его за высшую мудрость, пытаются объяснить величие Будды, копаясь в его биографии в поисках чудес. Однако, этого Просветления и так более чем достаточно для нас. Нет необходимости объяснять его величие через ссылки на сверхъестественные силы.

Чудеса имеют мало общего с видением всего таким, каким оно есть на самом деле.

Будда знал о силе, которую можно развить путём тренировки человеческого ума. Он также знал, что его ученики могут получить её благодаря духовному развитию.

Поэтому, Будда запретил им использовать эту возможность для обращения людей с невысоким умственным развитием. Он относил к "сверхъестественным способностям" хождение по воде, изгнание духов, воскрешение мёртвых и другое. Он относил к "чудесам предсказаний" чтение мыслей, ясновидение, предсказание судьбы и т.п. Когда необразованные верующие видят проявление этих сил, их вера укрепляется. Обычные люди, привлечённые к религии благодаря проявлению сверхъестественных сил, принимают учение не потому, что осознают Истину, а потому что им нравятся галлюцинации. Кроме того, некоторые заявляют, что эти чудеса происходят под влиянием магических предметов или являются обычными фокусами. Привлекая людей слушать Дхамму, Будда обращался к их способности к рассуждению.

Приведённая далее история показывает отношение Будды к сверхъестественным способностям. Однажды Будда встретил аскета, сидевшего на берегу реки. Этот аскет 25 лет занимался суровыми практиками. Будда спросил его, что же он получил за свой упорный труд. Аскет гордо ответил, что теперь он может перейти реку пешком по воде.

На это Будда сказал, что такое достижение за все годы практики является незначительным, ведь реку можно пересечь на лодке за небольшую плату!

В некоторых религиях, проявление сверхъестественных сил помогает человеку стать святым [в глазах других людей]. Но в Буддизме чудеса могут стать препятствием на пути практикующего к достижению святости, которая является последовательным личным достижением и собственной задачей по полному уничтожению пороков ума.

Каждый должен сам работать на обретение святости через очищение себя, и никто не может сделать святым другого человека.

Будда говорил, что человек может достичь чудесных способностей без каких-либо достижений в духовной практике. Он учит, что если мы сперва добьёмся успеха в практике, то автоматически получим и сверхъестественную силу. Но если мы обретём её без духовного совершенствования, то попадём в опасное положение. В этом случае мы можем попытаться использовать эти способности для обретения мирской выгоды.

Есть люди, которые ушли с истинного пути, начав использовать сверхъестественные силы без должного духовного развития. Среди тех, кого считают обладающими сверхъестественными способностями, многие поддались искушению использовать их ради мирской выгоды. Что ещё хуже, так это когда люди, обладающие сверхъестественными силами и не обладающие достаточным духовным развитием, попадают во власть иллюзии о том, что получили божественную силу.

Многие из так называемых чудес, упоминаемых людьми, на самом деле плод воображения и иллюзий, созданных их собственным умом из-за отсутствия понимания вещей такими, какие они есть. Эти чудеса так и остаются чудесами, пока люди не поймут, что за силы за ними стоят.

Будда строго запрещал ученикам использовать чудеса для доказательства превосходства его учения. Однажды он сказал, что использование чудес для привлечения новых последователей подобно использованию танцовщиц с целью убедить людей поверить во что-либо. Любой человек благодаря должной тренировке ума может совершать чудеса, потому что они просто являются проявлением влияния ума на материю.

В соответствии с утверждением Будды, только осознание Истины является подлинным чудом. Когда убийца, вор, террорист, пьяница или распутник осознаёт, что совершал неправильные поступки и оставляет свой плохой, аморальный и вредный образ жизни, именно такая перемена является настоящим чудом. Перемена к лучшему благодаря пониманию Дхаммы, закона природы, – это высшее чудо, которое может совершить любой человек.

Когда спрашивающий был не в состоянии понять подлинный смысл ответа на свой вопрос, или когда сами задаваемые вопросы были ошибочны, Будда хранил молчание.

В писаниях есть несколько мест, где Будда хранит молчание в ответ на заданные ему метафизические и умозрительные вопросы. Некоторые исследователи из-за ошибочного понимания этого молчания, пришли к поспешному выводу, что в данном случае Будда был не способен ответить на заданные ему вопросы.

Когда Будда понимал, что спрашивающий был не в состоянии понять ответ на поставленный вопрос из-за глубины последнего или когда вопрос сам по себе был неподобающим, Благословенный хранил молчание. Вопросы, на которые Будда отвечал молчанием таковы:

1. Вечна ли вселенная?

2. Или она не вечна?

3. Конечна ли вселенная?

4. Или она бесконечна?

6. Или душа – это одно, а тело – другое?

7. Существует ли Татхагата после смерти?

8. Или он не существует после смерти?

9. Или он одновременно существует и не существует после смерти?

10. Или он одновременно ни существует ни не существует после смерти?

Будда, который полностью осознал сущность каждого из этих вопросов, хранил благородное молчание. Обычный человек, который пока не достиг Просветления, может многое сказать на эти темы, но все его слова будут простыми догадками, основанными на воображении.

Молчание Будды в ответ на эти вопросы является более важным, чем попытки прочесть о них тысячи проповедей. Недостаточность человеческого словаря, который построен на относительном опыте, не позволяет надеяться на то, что он сможет охватить всю глубину и разные измерения той реальности, которую человек сам не испытал через видение-как-есть. Несколько раз Будда очень терпеливо объяснял, что человеческий язык слишком ограничен и не может описать абсолютную истину. Если истина абсолютна, то у неё нет каких-либо точек связи с существами, использующими для её постижения только опыт этого мира и относительное понимание. Когда они пытаются сделать это при помощи своих ограниченных мыслительных способностей, то неправильно понимают истину, подобно семи слепым и слону. Слушатель, который не осознал истину, не может понять даваемые объяснения, подобно слепому с рождения человеку, который не имеет никакой возможности представить цвет неба над головой.

Будда не пытался дать ответы на все вопросы, которые ему задавались. Он не был обязан отвечать на бессмысленные вопросы, которые показывали общее ошибочное понимание пути духовного развития. Он был учителем-практиком, полным сострадания и мудрости. Он всегда говорил с людьми, полностью осознавая их характер, вместимость и способность к пониманию. Когда человек спрашивал не с желанием научиться духовной практике, а просто чтобы углубиться в вопрос ради вопроса, Благословенный не давал ответа. Он давал ответы на вопросы, чтобы способствовать самоосознанию человека, а не для того, чтобы выделиться своей несравненной мудростью.

Примечание переводчика 1. Метафору с семью слепыми и слоном смотрите в Титтха Сутте (Удана 6.4).[Назад] Как следует отвечать на вопросы В соответствии с учением Будды, есть несколько способов отвечать на различные вопросы. Первый тип вопросов требует совершенно определённого ответа, такого как "да" или "нет". Например, на вопрос "непостоянны ли все обусловленные существа?" даётся ответ "да". На второй тип вопросов следует отвечать при помощи анализа.

Предположим, некто говорит, что до становления Архатом Ангулимала был убийцей.

Он спрашивает: "возможно ли всем убийцам стать Архатами? Прежде чем говорить "да" или "нет", нужно проанализировать этот вопрос. В противном случае невозможно дать полный и ясный ответ. Здесь необходимо проанализировать, какие условия делают возможным для убийцы стать святым за одну жизнь.

Третий тип вопросов - это такие, на которые нужно задать встречный вопрос спрашивающему, чтобы помочь ему дойти до сути. Если вы спросите: "почему убивать живых существ – плохо?", то встречный вопрос будет таким: "каково это, когда вас самих пытаются убить?". Четвёртый тип вопросов – это те, которые лучше оставить без рассмотрения. Это значит, что на них вы не должны отвечать. К бесполезным вопросам относятся те, которые являются чисто умозрительными по своей природе и любой ответ на них приведёт лишь к большей путанице. В их число входит, например этот:

"Есть ли у вселенной начало, или нет?". Можно годами заниматься обсуждением подобных вопросов и так и не прийти к заключению. Люди могут ответить на них только основываясь на собственном воображении, а не на истинном понимании.

Некоторые ответы, которые давал Будда, имеют близкое сходство с мнениями, которые сейчас появляются в ядерной физике. Роберт Оппенгеймер сказал: "Если мы, например спросим, остаётся ли положение электрона постоянным, то нужно ответить "нет"; если мы спросим, находится ли он в движении, то нужно тоже ответить "нет".

Будда давал такие ответы, когда его спрашивали о состоянии человеческого Я после смерти, но в соответствии с традицией науки 17 и 18 веков отвечать подобным образом было не принято."

Важно заметить, что Будда всё-таки давал своим наиболее интеллектуально развитым ученикам ответы на некоторые из этих вопросов, после того, как спрашивающий уходил. Во многих случаях его объяснения содержатся в других проповедях. Это показывает нам, почему Будда не давал ответа на вопросы просто для того, чтобы удовлетворить любознательный, но ещё не развитый ум людей, их задававших.

Примечание переводчика 1.см. Ангулимала Сутту, МН 86. [Назад] Отношение Будды к мирским Мирские знания не могут помочь человеку следовать чистому религиозному образу жизни, приводящему к Мирские знания полезны для мирских целей. Благодаря этим знаниям люди получают возможность использовать ресурсы нашей планеты для повышения уровня жизни, производить больше продуктов питания, вырабатывать энергию для работы заводов и освещения улиц и домов, управлять предприятиями, излечивать болезни, строить квартиры и мосты, готовить экзотические блюда и т.п. Мирские знания также можно использовать и в разрушительных целях, например для создания ракет с ядерными боеголовками, для спекулятивных манипуляций на рынке, "легального" мошенничества, и раздувания политической напряжённости и ненависти. Несмотря на широкое распространение мирского знания, особенно в 20 веке, человечество нисколько не приблизилось к решению духовных проблем и не смогло справиться с преследующей людей неудовлетворённостью. Скорее всего, мирские знания никогда не решат глобальные проблемы и не смогут принести мир и счастье по причине оснований, на которых строятся все эти открытия и изобретения.

Хотя Буддизм может принести более глубокое понимание того, как вести лучшую мирскую жизнь, в основном он сконцентрирован на достижении Освобождения благодаря развитию мудрости, культуры ума и чистоты. Для обычных людей поиску мирских знаний нет предела, но в конечном итоге, этот поиск не имеет значения. Ведь пока мы не знаем Дхаммы, мы вечно будем пленниками в Сансаре - круге рождений и смертей. Будда сказал:

"Долгое время, братья, вы страдали от смерти матери, долгое время от смерти отца, долгое время от смерти сына, долгое время от смерти дочери, долгое время от смерти братьев и сестёр, долгое время вы испытывали потерю своего имущества, долгое время вы были поражены болезнью. А потому, что вы испытали смерть матери, смерть братьев и сестёр, потерю имущества, муки болезни, нежелательного общества, вы действительно пролили больше слёз на этом длинном пути от рождения к смерти, от смерти к рождению, чем есть воды во всех четырёх морях."

(Ассу сутта, СН 15.3) В этом отрывке Будда описывает страдание (dukkha), приносимое последовательными рождениями и смертями в различных мирах. Он был заинтересован в одном: показать людям путь избавления от всего этого страдания.

Почему Будда говорил со своими учениками таким образом? И почему он не пытался решить задачи, такие как "вечен ли мир, или он не вечен", "конечна ли вселенная или она бесконечна"? Подобные вопросы могут волновать и стимулировать некоторых любопытных людей. Но даже если ответы на них и будут получены, это никак не поможет человеку преодолеть страдание. Вот по этой причине подобные вопросы были оставлены им [без рассмотрения] как бесполезные, поскольку знание ответа на них не способствует благополучию человека.

Будда предвидел, что разговоры на темы, не имеющие практического значения и понимание которых лежит за пределами человеческих способностей, являются пустой тратой времени и сил. Он предвидел, что выдвижение гипотез о таких вещах только уводит ум с должного направления и мешает духовному совершенствованию.

Мирские знания и научные исследования должны дополняться религиозными и духовными ценностями. В противном случае эти знания никоим образом не способствуют прогрессу человека в духовной практике и праведной жизни. Человек подошёл к этапу, когда его ум, наполняемый инструментами и плодами технического прогресса, становится охваченным эгоизмом, желанием власти и жадности до материальных благ. Без духовных ценностей мирские знания и плоды прогресса могут привести к падению и разрушению человечества. Они будут только раздувать человеческую жадность, которая будет принимать всё б’oльшие и б’oльшие формы. С другой стороны, если мирские знания используются для нравственных целей, то они могут принести максимальную пользу и счастье людям.

Последняя проповедь Будды "Когда я отойду, моё учение будет вашим учителем и За три месяца до своей смерти Будда обратился к ученикам: "О монахи, я говорю вам, что эти учения, прямое знание которых было мною постигнуто, и которым я научил вас - вы должны тщательно изучать, взращивать, развивать, и часто практиковать, дабы чистая жизнь была установлена и долго пребывала для блага и счастья бесчисленного множества живых существ, сострадания к миру, на радость, благосостояние и благо людей и богов.

Зрелы мои года, жизнь подходит к концу; я оставляю вас, я отхожу, уповая на одного лишь себя. Усердствуйте, монахи, будьте внимательны и в добродетели чисты!

Со строгой решимостью охраняйте свой ум! Кто не унывает, но следует Дхамме и Винае, тот выйдет из круга рождений, положит конец страданию."

Когда Ананда спросил, что станет с монашеской общиной после смерти Будды, он получил такой ответ: "Как, Ананда, разве община еще что-то ждет от меня? Я поведал вам всю Дхамму, и у меня не было разделения между тайным и явным учением; и ни одного из учений, Ананда, не было сокрыто от вас в сжатой руке учителя. Может быть, Ананда, кто-то из вас подумает: смолкло слово Наставника, более нет у нас Учителя!

Нет, Ананда, не так вы должны думать. Та Дхамма, та Виная, что я провозгласил, установил для вас - да будут они вашим Учителем после того как я отойду.

Затем Будда далее разъяснил: "И если, Ананда, кто из вас подумает: "Я буду отныне руководителем общины", или "община теперь подчинена мне", то он должен предъявить мои последние инструкции относительно этого. Но, Ананда, у Татхагаты нет идей в отношении того, кто должен возглавлять общину монахов или от кого она должна зависеть. О, Ананда, я стар, удручен годами, мое пребывание здесь близится к концу, я прожил свои дни, мне восемьдесят лет: как ветхая колесница может двигаться только тихо и осторожно, также и тело мое едва движется на ходу. Потому, Ананда, будьте опорой сами себе, прибежищем сами себе, не ища другого внешнего прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища."

В возрасте 80 лет, в день своего рождения Будда скончался, не показав никаких сверхъестественных сил. Будда проявил истинную природу всего конструированного даже в своей собственной жизни.

Когда Будда покинул этот мир, уйдя в Париниббану, один из его учеников отметил:

"Все должны умереть - все существа, обретшие жизнь, должны отбросить свой сотворенный вид. Даже такой Учитель, как он, несравненный в этом мире, могучий в мудрости, Татхагата, в совершенстве Пробудившийся, скончался!" Последние слова Будды таковы:

"vayadhamm sakhr appamdena sampdeth" "Все конструированные явления непостоянны. Постоянно пребывайте во внимательности!" (Махапариниббана сутта, ДН 16) Примечание переводчика 1.Термин "конструированное" или "составное" (пали: sakhr) указывает на природу всего в этом мире. Будда сказал: "всё в этом мире является совокупностью или сочетанием [составных частей]". То есть, объекты не являются единым целым, а состоят из более мелких объектов. Любой объект - будь то огромная гора или горчичное зёрнышко является сочетанием изменчивых элементов. Эти элементы сами со себе являются составными. Из-за несовершенства наших органов чувств (зрения, слуха, обоняния, осязания, вкуса и мышления) вещи кажутся нам единым целым.

Единое целое - это лишь понятие, название, используемое людьми. Термин sakhr используется в Буддизме не только в отношении материальных объектов (rpa), но и в отношении ума и его качеств (nma). То есть, человеческий ум тоже является составным, подобно телу. [Назад] Существует ли Будда после Вопрос "существует ли Будда после смерти" далеко не новый. Его задавали и самому Будде еще при его жизни.

Когда группа аскетов подошла с этим вопросом к ученикам Будды, то они не смогли получить удовлетворительный ответ. Ученик по имени Анурадха подошёл к Будде и рассказал ему об этой беседе с аскетами. Учитывая способность к пониманию у слушателей, Будда обычно сохранял в ответ молчание. Однако в этом случае Будда дал Анурадхе объяснение таким образом:

- Как по твоему мнению, Анурадха, видимая форма (rpa) неизменна или изменчива?’ - Изменчива, почтенный.

- А то, что изменчиво, мучительно или приятно?

- Мучительно, почтенный.

- А о том, что изменчиво, мучительно, подвержено превратностям, разумно ли считать: "Это моё, я являюсь этим, это моя душа или постоянная сущность"?

- Конечно, нет, почтенный.

- Чувство неизменно или изменчиво?

- Изменчиво, почтенный.

- А то, что изменчиво, мучительно или приятно?

- Мучительно, почтенный.

- А о том, что изменчиво, мучительно, подвержено превратностям, разумно ли считать: "Это моё, я являюсь этим, это моя душа"?

- Конечно, нет, почтенный.

- Распознавание, конструирование и сознание - неизменны или изменчивы?

- Изменчивы, почтенный.

- А то, что изменчиво, мучительно или приятно?

- Мучительно, почтенный.

- А о том, что изменчиво, мучительно, подвержено превратностям, разумно ли считать: "Это моё, я являюсь этим, это моя душа"?

- Конечно, нет, почтенный.

- Поэтому, ко всем формам, чувствам, распознаванию, конструированию и сознанию, которые были, будут и сейчас связаны с собой или с другими, грубым и тонким, низким и возвышенным, далёким и близким, ко всем формам, чувствам, распознаванию, конструированию и сознанию нужно при помощи правильного знания относиться так: "Это не моё, я не являюсь этим, это не моя душа". Осознав это, благородный, обученный последователь пресыщается формами, чувствами, распознаванием, конструированием и сознанием. Пресытившись, он управляет своими страстями и последовательно избавляется от них. Будучи свободным от страстей, он становится освобождённым и у него возникает знание "я освобождён". Он осознаёт: "Исчерпано перерождение, доведена до совершенства праведная жизнь, сделано то, что надлежало сделать, больше не последует здешнее существование".

- Как по твоему мнению, Анурадха, считаешь ли ты форму Татхагатой?