«Смута на Руси: зарождение, течение, преодоление. ВП СССР О текущем моменте, № 11 (59), 2006 г. Конечно, эту записку можно было написать и опубликовать до 4 ноября 2006 г. — Дня народного единства — “к праздничку”, ...»

Текст этого апокрифа — свидетельство о том, что никейский символ веры и основанное на нём вероучение — подлог, сконструированный политтехнологами древности. Об этом говорит не только этот апокриф, отвергнутый и преданный забвению и католицизмом, и православием. Об этом говорит сам Христос, своими словами, если его поучения собрать воедино из фрагментов, разрозненно рассыпанных по тексту канона Нового Завета.

Получится следующее:

Закон и пророки[140] до Иоанна[141]; С сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него (Лука, 16:16). Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это всё (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам (Матфей, 6:33). Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Божие[142] (Матфей, 5:20). «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих»

(Матфей, 20:25 — 28).

Господь Бог наш есть Господь единый (Марк, 12:29). Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфей, 22:37, 38). Не всякий говорящий Мне “Господи! Господи!” войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Матфей, 7:21). Просите, и дано будет вам; ищите и найдёте; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят. Какой из вас отец, когда сын попросит у него хлеба, подаст ему камень? или, когда попросит рыбы, подаст ему змею вместо рыбы? Или, если попросит яйца, подаст ему скорпиона? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лука, 11:9 — 13). Когда же прдет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину... (Иоанн, 16:13) Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: подымись и ввергнись в море, и не усомниться в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам (Марк, 11:23, 24). Молитесь же так:

“Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твоё; да прuдет Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твоё есть Царство и сила, и слава во веки!” (Матфей, 5:9 — 13).Не прuдет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот оно здесь, вот оно там. Ибо вот Царствие Божие внутри вас есть (Лука, 17:20, 21).

Как видите, это прямо и однозначно понимаемо и в аспекте строгого единобожия без конструирования догмата «о Троице», и в аспекте принципов социологической доктрины, исключающих господство одних людей над другими. Вследствие этого вероучение Христа не может быть в конфликте вероучениями Моисея и Мухаммада, поскольку все они учили своих современников и соотечественников одному и тому же Единому Завету от Бога людям.

И это — Христианство. Оно совершенно отличается по смыслу от вырванного из общего исторического контекста поучения официальных церквей, продавшихся «кесарю»:

«Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный» (К Ефесянам послание апостола Павла, 6:5—8).

Следование этому поучению Павла имеет смысл только в том случае, если люди сами строят Царствие Божие на Земле: тогда временные неурядицы лучше перетерпеть, чтобы не ввергнуть общество в бедствия гражданской войны. Но если задачу строительства Царствия Божиего на земле предают забвению и порочат её как несбыточную химеру, то поучения типа приведённых выше способствуют распространению и совершенствованию рабовладения, богохульно возводя его в заповедь от Бога.

Однако вопреки тому, что Иисус в первое пришествие учил людей становлению Царствия Божиего на Земле их усилиями под Божьим водительством, хилиастические [143] и деи от момента их зарождения в среде трудящегося большинства и подтверждения Богом через Его посланников рассматриваются господствующими христианскими церквями как ересь, т.е. ложное, ошибочное учение. Ныне хилиастические течения в христианских церквях искоренены, а иерархи церквей не только терпимо относятся к власти сильных мира сего, но и ищут долю себе во всякой власти, толкуя Писание исключительно в том смысле, что общество должно поддерживать всякую власть, поскольку нет власти, кроме как от Бога.

Забывая при этом уточнить, что власть от Бога может быть выражением милости Божией, а может быть самочинной в пределах Его попущения.

И если последнее имеет место, то ответственность за деятельность этой власти Коран возлагает на подвластных:

«... Приходите к слову, равному для нас (по контексту: мусульман) и для вас (по контексту: всех прочих), чтобы нам не поклоняться никому, кроме Бога, и никого не придавать Ему в соучастники, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Бога (выделено нами при цитировании)» (Коран, 3:57).

Так что язычество Руси в период первого пришествия Христа и путешествия Андрея Первозванного на Русь было куда ближе к Богу, нежели пришедшее из Византии в Х веке вероучение во славу власти больших и мелких кесарей… Далее продолжение основного текста.

Время пребывания Иисуса на Руси и время посещения её Андреем Первозванным разделяло едва ли более чем 30 лет. Т.е. эти два события пришлись на жизнь одного поколения.

Поэтому когда Андрей появился на Руси и представился, кто он, и чей он ученик, то к нему отнеслись как к своему родному, встретили его с радостью и оказали помощь и поддержку в его путешествии.

А остров, ныне именуемый Валаам, — издревле одно из сакральных мест Руси:

сакральных в том смысле, что в них некое мистическое, отличное от повседневности, общение человека с Природой, с Землёй-Матушкой и Небом [144]-Батюшкой, протекает наиболее полно и потенциально плодотворно.

Андрею для каких-то известных ему целей это посещение было необходимо, либо жречество Руси посчитало полезным для него, чтобы он побывал на Валааме, но на Руси Андрей не был миссионером-вероучителем, а был, прежде всего, — желанным гостем.

Кроме того, объективно ко времени посещения Руси Андреем Первозванным, глобальная политическая ситуация сложилась и развивалась так, что одной из целей его миссии на Руси было — поведать здесь о событиях в Палестине, о деятельности Христа и об отношении к ней тамошнего общества.

При этом подчеркнём, что миссия «поведать» по сути своей отличается от миссии «распространить новую веру», и это необходимо пояснить. Конечно, на Руси существовала какая-то своя религиозная обрядность, в которой общество сплачивалось. Когда Андрей посетил Русь, то христианская обрядность пребывала только в процессе её становления. Но даже если бы она была доведена до утончённой законченности, ставшей традицией, то, в отличие от патриарха Никона [145], апостол Андрей не был обрядовером: его вполне удовлетворяла общность религиозных воззрений Христа, его самого, и Руси.

Соответственно в таких условиях Андрей не мог быть вероучителем Руси — её “крестителем”, поскольку ситуация была аналогична тому, о чём говорится в Коране:

Сура 2:131 (137). «А если они уверовали в подобное тому, во что вы веровали, то они уже нашли прямой путь; если же они отвратились, то они ведь в расколе, и Бог избавит тебя от них: Он ведь — слышащий, знающий».

Соответственно, Андрей пророчествовал о великом будущем Руси, но запомнить его как носителя некой новой и непонятной им веры на Руси не могли: в силу того, что Русь уже жила в содержательно истинной вере, нашедшей некое своеобразие в формах её исторически сложившейся к тому времени культуры.

Для многих неизбежен вопрос: А если Русь и так жила в истинной вере, то откуда взялся кризис и деградация этого Русского язычества во многобожие и идолопоклонство?

Вопрос правомерный. Но надо понимать, что вера — как система представлений о Боге (либо множестве богов) и характере взаимоотношений с Ним (либо со множеством богов) людей персонально, народов и иных культурно своеобразных общностей людей и человечества в целом — сама по себе ничего не гарантирует[146].

Вера в таком её понимании — одна из составляющих психики личности в целом, которая включает в себя, в частности:

· мировоззрение — систему представлений о Жизни в субъективных образах, большей частью относящаяся к безсознательным уровням психики;

· миропонимание, представляющее собой выражение мировоззрения на уровне сознания психики с помощью языковых средств — как уникальных личностных, так и поддерживаемых культурой общества;

· нравственность — как система мировоззренческих и понятийных представлений о Добре и Зле, общая (одна и та же) для сознания и безсознательных уровней психики личности.

По отношению к названному вера — одна из составляющих, для которой характерно та особенность, что человек (и человечество в целом) сам никакими логическим рассуждениями или «научными экспериментами» не способен ни обосновать, ни опровергнуть то, что он вынужден принимать на веру либо отвергать. Что именно человек принимает на веру, а что именно отвергает, в глубинно психологическом аспекте определяется его реальной нравственностью как совокупностью его представлений о Добре и Зле, выработанных им самим и унаследованных в готовом виде из культуры общества.

Поэтому вера в таковом её понимании — не синоним религии.

Религия же — осмысленный диалог человека и Бога по жизни (по конкретике её обстоятельств), в котором Бог подтверждает истинность, свойственных человеку мировоззрения, миропонимания, нравственности и веры, включая и верования о сути Бога и его Промысле; или же Бог теми или иными путями и средствами опровергает то, в чём человек ошибается: если человек не упорствует в заблуждениях, то это для него безопасно;

если упорствует, то такое упорство может привести его и гибели.

Кроме веры в определённом выше её понимании, словом «вера» в русском языке именуется ещё и этическое явление: один субъект верит другому субъекту, принимая без сомнения всё, что тот ему адресует. Соответственно, есть люди, которые верят в Бога, но не верят Богу в жизни в тех или иных её аспектах вообще либо в каких-то отдельных её проявлениях, вследствие чего они отрицают и саму возможность диалога с Ним[147], поскольку, не веря Богу, невозможно войти в диалог с Ним[148].

Т.е. истинность веры о Боге, Его бытии и взаимоотношениях людей с Ним полезна для развития общества в русле Промысла как достижение общества в его культурном развитии и как основа для его дальнейшего развития в русле Промысла. Но, если её и нет в силу какихто причин исторического характера, то и это не лишает общество (и людей персонально) перспектив развития, — были бы они внимательны к течению событий в жизни и относились бы к нему как к выражению воли Божией на специфическом языке, доступном для понимания всеми — было бы желание его понять; кроме того, Бог говорит с людьми и через их внутренний мир непосредственно, вследствие чего обращается и к остальным людям через избранных Им — тех, кто наиболее адекватно способен выразить Его волю на языках, развитых и поддерживаемых в культуре общества.

Тех, кто не противится Ему, упорствуя в заблуждениях, — Бог способен привести к истинной вере и праведной жизни; а тем, кто упорствует в заблуждениях, не веря Богу, — тем, и истинная вера о Боге не поможет жить в русле Промысла.

Сама же по себе истинная вера не предназначена для того, чтобы человек на её основе стал не понимающим ничего автоматом, но действующим безошибочно в русле Промысла Божиего. Хотя в жизни людей бывают эпизоды прямого водительства Божиего, когда они в непонятных для них либо безвыходных обстоятельствах, не умея выработать своего решения и осуществить его, целиком и полностью вверяют себя Богу, и Бог «разруливает» ситуацию к их удовлетворению. Но если такое и происходит, то это потом тоже надо суметь понять и быть благодарным Богу за его прямое соучастие в разрешении такого рода ситуаций.

Всё это касается древней Руси, язычество единобожия которой было истинной верой в её культурно специфических формах. При этом Русь шла в своём цивилизационном развитии путём, отличным от пути Западной региональной цивилизации: преимущественно не технико-технологическим, а биологическим, в котором человек должен жить в ладу с биосферой и космосом, будучи не зависимым от искусственной среды обитания и техносферы.

Технико-технологический путь проще и эффективнее в аспекте удовлетворения потребительского эгоизма как личности, так и общества. Индивиду проще и быстрее научиться «давить» на кнопки мобильника, нежели освоить телепатию; цивилизации в целом проще и быстрее создать авиацию, нежели создать такую культуру, в которой произвольная «телепортация-нультранспортировка» [149] индивида из пункта «А» в пункт «Б» вместе с неким багажом и, может быть, с любимым котом — норма жизни; создать интернет и набить его всяким вздором, после чего прилипнуть к компьютеру и стать компьютер-зависимым — проще, нежели научиться считывать информацию из биополя Земли и вырабатывать её самостоятельно по мере возникновения в ней потребности в практических делах.

Но при своей относительной простоте и эффективности в смысле освоения и наследования готовых результатов научно-технического прогресса техникотехнологический путь развития ведёт «не туда», а именно — к деградации, вырождению и примитивизации Человека как биологического вида, т.е. он самоубийственен для человечества: наиболее передовые в аспекте научно-технического прогресса государства лидируют также по статистическим показателям заболеваемости населения (включая и новые болезни, о которых прежде не слыхали) как телесной, так и психической (включая «тяжёлые» наркотики и прочую статистику самоубийств и попыток к самоубийству, в том числе и «безпричинных», совершаемых казалось бы вполне благополучными по их социальным стандартам людьми)[150].

Т.е. для того, чтобы история нынешней цивилизации не завершилась каким-либо её самоубийством, необходимо в исторически непродолжительные сроки осмысленноволевым порядком изменить качество её культуры и направленность развития.

Приведённая выше доктрина скупки мира и порабощения человечества работоспособна только в русле технико-технологического пути развития цивилизации.

Миссия Христа была направлена на то, чтобы дать людям необходимые знания, с помощью которых человечество могло бы свернуть с самоубийственного пути технико-технологического развития[151]. Соответственно на основе этих знаний, прежде всего, — должен был быть положен конец глобальной политике скупки мира на основе иудейского расового корпоративно организованного ростовщичества.

Пока высказанное в предъидущем абзаце утверждение предлагается принять просто к сведению: его правомочность будет показана несколько далее.

Поэтому в аспекте глобальной политики той эпохи значимо, как жречество древней Руси отреагировало на повествование Андрея Первозванного о судьбе Христа? И если возникает желание дать конкретный ответ на этот общий вопрос, то он распадается на последовательность частных вопросов. В этой последовательности положительный ответ на очередной вопрос ставит следующий вопрос, а отрицательный — снимает все последующие:

1. Учуяло ли жречество Руси и поняло ли оно, что рассказы самих же апостолов о жизни и деятельности Христа, о том, как им представился его уход из этого мира [152], уже ложатся в основу вероучения, назначение которого — подменить собой то учение, которое проповедовал Христос?

2. Если жречество Руси это учуяло, то приняло ли оно на себя и на Русь глобальную ответственность за будущее планеты и человечества?

3. Если приняло, то смогло ли оно на основе своей веры о Боге (будь она действительно истинной или в чём-то ошибочной) и осмысленного отношения к течению событий жизни выработать более мощную концепцию глобальной политики, проведение которой в жизнь позволило бы обратить в ничто глобальную политику на основе приведённой выше библейской доктрины скупки мира и порабощения человечества посредством иудейской расовой корпоративной монополии на ростовщичество?

Ответ на эти вопросы дала история. На все эти вопросы жречество Руси — гласно или в молчании ответило: «НЕТ: нас это не касается».

Причины этого «НЕТ» в том, что ответ «ДА» на каждый из этих вопросов мог потребовать от жречества и остального общества переступить через какие-то свои прежние, ставшие традиционными и неусомнительно неоспоримыми нормы нравственности и миропонимания, которые однако были в чём-то неадекватны Мироустройству и Промыслу.

И освободиться от неадекватности было возможно именно на основе язычества под Божьим водительством, к которому недопустимо быть не внемлющим — вследствие личностной несобранности в психической деятельности либо вследствие ограничений, налагаемых на неё прижившимися в культуре неадекватными Мироустройству и Промыслу мнениями, возведёнными в ранг неусомнительных и неоспоримых догм:

· С одной стороны — даже истина, возведённая в ранг такого рода неусомнительной догмы, способна ввести в заблуждение.

· С другой стороны — сомнение в истине не обращает истину в ложь. И если человек искренне хочет постичь истину, то вследствие своих же сомнений он придёт к ПравдеИстине и постигнет её глубже и многограннее, нежели знал её до того, как у него возникли в ней сомнения — Бог поможет.

В результате того, что жречество Руси так или иначе дало отрицательные ответы на эти три вопроса, его поведение стало неадекватным Промыслу[153]. И далее всё произошло в полном соответствии с тем, что наверняка было известно и жречеству Руси, и что Иисус огласил в ходе своих проповедей:

«21. И сказал им: для того ли приносится свеча, чтобы поставить её под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить её на подсвечнике? 22. Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаённого, что не вышло бы наружу. 23. Если кто имеет уши слышать, да слышит! 24. И сказал им: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам и прибавлено будет вам, слушающим. 25. Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Марк, гл. 4).

Если же это изложить русским языком «открытым текстом» в переводе с языка жизненных обстоятельств, в которых впоследствии по отношению к Руси выразилось это предостережение Христа, касающееся всех, то получится следующее:

Если вы, — Русь, притязающая называться святой и всеясветной, — не берёте на себя ПО СВОЕЙ ДОБРОЙ ВОЛЕ глобальную ответственность, не видите того, что именно ваша миссия сейчас — принять на себя функцию субъекта глобальной политики в русле Промысла Божиего, то вы сами станете объектом глобальной политики, противоборствующей Промыслу и будете объектом этой политики до тех пор, пока эта политика вас не проймёт настолько, что вы не одумаетесь, не возмутитесь ей и не примите на себя предписанную вам в Промысле миссию под ужесточающимся давлением обстоятельств, если вы не пожелали принять её заблаговременно по доброй воле.

Так же обратим внимание на то, что это утверждение не является логическим следствием высказанных ранее утверждений:

· о пребывании Христа на Руси в период ранее начала им проповеди в Палестине;

· о характере древней веры Руси — язычество в строгом единобожии;

· о характере путешествия Андрея Первозванного по Руси.

Оно не обусловлено ими, оно обусловлено стечением событий в течении глобального исторического процесса.

Иными словами вне зависимости от того, был ли Христос на Руси, либо нет; было ли языческое жречество Руси приверженцами единобожия либо уже тогда пребывало под властью многобожия и идолопоклонства; путешествовал Андрей Первозванный по Руси с целью проповеди, либо цели его путешествия были иными, — это утверждение исторически состоятельно по отношению к «вызовам времени» — т.е. к призыву Свыше — в адрес жречества Руси эпохи I — IV веков нашей эры, когда происходило становление исторически реального христианства на основе учения, вытеснившего учение Христа.

В результате, тенденции к деградации язычества единобожия в многобожие и идолопоклонство, к деградации жречества в знахарство, занимающееся большей частью «бытовой магией» и «костоправством», махрово расцветали в пределах Божиего попущения.

Князья и бояре, учуяли неадекватность жречества в решении задач общественной в целом значимости, в результате чего технико-технологический и организационнорабовладельческий цивилизационный путь развития Запада стал представляться им более предпочтительным, поскольку обеспечивал более высокий уровень «потреблятства»

правящей “элиты” во всех его проявлениях. В результате Русь за 900 лет без малого пришла к крещению её Владимиром Рюриковичем-Рабиновичем.

Казалось бы парадоксальный иудейско-православный Высказанное выше в разделе 2.3.1 позволяет увидеть, общую основу в характерах еврейства, исповедующего традиционный иудаизм в его различных версиях, и библейскиправославных русских.

Общее меж ними то, что:

· иудеи стали тем, чем они стали в результате того, что они отвергли Единый Завет в изложении Моисея, тем самым отвергнув миссию субъекта глобальной политики и просветителя человечества[154], · а русские, приняв за истинную веру византийское вероучение, подменившее собою учение Христа, сделали то же самое.

· При этом и те, и другие сохранили и выражают претензии на мессианство и всечеловечность.

Отсюда и проистекает весьма специфический характер взаимоотношений евреев и русских, которому нет аналогов во взаимоотношениях евреев с другими народами [155] и нет аналогов во взаимоотношениях русских и представителей других региональных цивилизаций.

При этом в глобальных масштабах именно евреи и русские — это те, к кому все прочие высказывают противоречивые претензии по поводу глобального мирового неустройства.

И если соотноситься со сказанным выше, то есть за что.

В этой исторически возникшей связке законопослушные иудеи в массовой статистике проявляют неадекватность в работе правого полушария, а библейски-православные русские в массовой статистике проявляют неадекватность в работе левого полушария.

В качестве иллюстрации правомочности сказанного в настоящем Отступлении от темы приведём кое-какие материалы из современности. Как известно, РПЦ в 2000 г. приняла “Социальную доктрину Русской православной церкви”. Есть социальная доктрина и у синагоги в России. Неизбежно было, что кто-то сопоставит эти документы. Когда это сопоставление было сделано, то предстало нечто, казалось бы, невозможное.

В приводимой ниже таблице читатель может сопоставить оглавление обеих социальных концепций и фрагменты одной из глав, что позволит ему убедиться в совпадении их основного содержания настолько, что складывается впечатление: он имеет дело с двумя редакциями одного и того же документа, предназначенными разным адресатам и учитывающими специфику традиционной лексики каждого из них[156].

В остальных главах обоих документов тоже много текстуально совпадающих или весьма близких фрагментов.

Соответственно в интернете протекает обсуждение вопроса: Кто у кого списал? — подчинённые митрополита Кирилла (Гундяева) у подчинённых одного из двух главных раввинов России Адольфа Шаевича? — либо наоборот подчинённые Адольфа Шаевича списали у подчинённых митрополита Кирилла? — либо кто-то третий продал или подсунул прототип обоим?

Но это не имеет значения, поскольку без дискуссий и взаимного согласования своих документов РПЦ и синагога сошлись в общем-то на одном и том же тексте, который лежит в русле общей для них концепции скупки мира и порабощения человечества на основе иудейской монополии на транснациональное ростовщичество, которой РПЦ более чем за 1000 лет своего кормления на Руси не выработало действенной альтернативы.

Причины же единства РПЦ и россионской синагоги в аспекте социальной доктрины лежат в подмене учения Христа в процессе формирования исторически сложившегося на Западе христианства иным учением — учением его отрицающим. Этой импортированной из Византии в готовом к употреблению виде ложной традиции РПЦ верна на протяжении 1000-летия своего кормления на Руси. Если бы это было не так, то монастыри уже давно стали бы средоточием взаимопроникновения и единства религиозной и научной мысли, и у Православия была бы своя социологическая наука, отличающаяся качественно от западной, вследствие чего не было бы и возможности появления “Социальной доктрины РПЦ”, во многом идентичной “Социальной доктрине российского иудаизма”.

Пожертвования церкви и, в частности, — в монастыри, которые делали православные на протяжении нескольких веков, стали бы основой фондов развития общества (инвестиционных фондов) и фондов поддержки глобальной политики, направленной на осуществление в жизни всего человечества идеалов христианства. Возможность развития по такому пути была открыта, если не со средних веков, то, по крайней мере, — с прекращения смутного времени начала XVII века. Однако РПЦ потратила несколько веков на соучастие в деле порабощения “элитой” населения Российской империи в формах крепостного права, вопреки попираемым ею заповедям Христа.

В свете этого полемика внутри православно воцерковленной общественности на тему «кто у кого списал?» — не интересна, поскольку сама доктрина по её существу не обсуждалась ни в 2000 г., когда РПЦ её огласила, ни теперь, когда выяснилось, что у синагоги в версии Шаевича социальная доктрина содержательно та же самая. Полемика воцерковленной общественности вокруг схожести доктрин — одно из выражений смуты в умах библейски-православных… Статья В.Иванкова “Адольф Шаевич как духовный отец митрополита Кирилла” заканчивается словами:

«Вопрос в том, как можно объяснить такое удивительное совпадение в мировоззрении талмудистов-христоненавистников и высших иерархов Московской Патриархии.

На мой взгляд ответ предельно прост: сегодня у руководства МП стоят жидовствующие еретики и вероотступники, чуждые христианского духа и благочестия, равнодушные к нуждам собственной паствы, корыстные и беспринципные. И пока они остаются у кормила нашего церковного корабля, (лжецерковного эМПешного ботика — ред.) ни о каком Русском Возрождении даже речи быть не может» ( http://www.omolenko.com/otstuplenie/kirill_shaevich.htm ).

Вывод правильный:При такой социальной доктрине РПЦ и подчинении общества её пастырям «ни о каком Русском возрождении даже речи быть не может».

Но причина названа не верно: У руководства всех церквей имени Христа, сложившихся на основе никейской догматики, всегда стояли ожиденевшие еретики, заблудшие и лицемеры-богоотступники, но представители паствы это большей частью не осознавали, а покорно исполняли ритуалы и гнули шеи перед иерархами, прикладывались к ручке, обеспечивали «потреблятство» высших иерархов по стандартам не ниже, чем стандарты «потреблятства» светской “элиты” и т.п.

Причина совпадения социальных доктрин россионских православия и иудаизма в другом — в предназначении христианства, поддерживаемого на основе никейской догматики.

Все ветви христианства, чьи верования аналогичны или в чём-то близки никейской догматике, целенаправленно конструировались политтехнологами в первые века нашей эры для того, чтобы обезоружить национальные общества перед носителями доктрины скупки мира на основе иудейской корпоративной монополии на транснациональное ростовщичество, парализовать их волю, ум и разум страхом богоотступничества и тем самым — поработить общества от имени Бога.

В общем, в связи с текстуальными совпадениями в обеих социальных доктринах вспоминается лозунг на карикатуре Вадима Мисюка, сопровождающей статью Максим Гаврилова “Между овцой и попугаем”, опубликованную в “Общей газете” № 13 (324) от 2 — 8 апреля 1998 г. На карикатуре изображены стоящие рядком поп и раввин, положившие руки на плечи друг другу и восхищенно взирающие в глаза один другому под лозунгом «Раввинство и братство!» «Раввинство» и православные «братства» — несмотря на внешне видимую вражду — совместными усилиями — в русле иерархически высшей по отношению к ним обоим политики в стиле «разделяй и властвуй» — работают на одну и ту же концепцию построения глобальной расовой “элитарно”-невольничьей цивилизации, на что и намекает карикатура В.Мисюка[157]. И так было издревле… 2.3.2. Генератор смуты и жизненный смысл смуты Смута как процесс, описанный в предшествующих разделах настоящей работы, — явление, характерное только для Руси, и в смуте выражается специфика многонациональной Русской региональной цивилизации, отличающая её от прочих региональных цивилизаций.

На Западе смуты нет — там коллективная шизофрения, усугублённая манией величия при том, что путь развития Запада самоубийственен и для самого Запада, и для человечества в целом, если оно по нему последует.

На Востоке смуты тоже нет. Хотя Восток разнообразен, но если рассматривать Китай как наиболее древнее и устойчивое образование в этой региональной цивилизации, не подвергавшееся оккупации Запада [158], и потому во многом характеризующее Восток в целом, то там на протяжении многих веков имеет место то, что по-русски можно назвать словами «великое недоумение» [159]. Дело в том, что история Китая, как и история Руси, тоже периодична, но по-своему.

«Эти периоды: хаос (хунь дунь), малое процветание (сяо кэн), великое единение (да тун), опять хаос, опять малое процветание и так далее как большие составляющие волны китайской истории были вскрыты китайским мыслителем Дун Чжуншу ещё во времена правления династии Хань (во II веке до н.э).» (Андрей Девятов. “Китайский путь для России”, Москва, «Алгоритм», 2004 г., стр. 99).

Но кроме названных трёх периодов в циклике развития, китайская традиция говорит и о возможности четвёртого периода — наступлении периода гармонии, в который Китаю войти никогда не удавалось, вследствие чего после периода великого единения, вместо гармонии, всегда наступал период хаоса [160]. Причины этого не выявлены до настоящего времени, а трёхпериодичную циклику своей истории Китай воспринимает «философски»

как объективную данность, что и позволяет охарактеризовать происходящее на Востоке словами «великое недоумение», поскольку необратимый выход из трёхпериодичной циклики в режим гармонии — в режим дальнейшего гармоничного безскризисного развития — оказывается недостижимым.

Без решения проблемы необратимого выхода в гармонию Китай не сможет стать локомотивом и координатором некой гармоничной глобализации, альтернативной нынешней библейской, осуществляемой заправилами Запада.

На Западе смуты нет потому, что он полностью порабощён заправилами библейского проекта и является их инструментом расширения сферы власти до глобальных масштабов.

Это — прямое следствие того, что Запад безоговорочно, безальтернативно, без сомнений и вопросов о её происхождении и целях редакторов принял Библию в качестве истинного «Слова Божиего».

Если на Западе временами и возникают раздоры, связанные с Библией, то их причина только в расхождении во мнениях о правомочности той или иной традиции толковать Библию так, а не иначе, и учить жить других на основе этой традиции толкования Библии.

Даже уход в откровенный атеизм или «агностицизм» тех или иных интеллектуалов Запада и некоторой части толпы, не выводит их за пределы культуры мировосприятия и мышления, сложившейся в историческом развитии под гнётом Библии: их менталитет остаётся библейским — в общем, коллективная шизофрения в разных модификациях.

При этом обыватель на Западе уверен в превосходстве технико-технологической и организационной культуры Западной региональной цивилизации, и его претензии к иммигрантам из других регионов планеты, оказавшихся в государствах Запада, состоят в том, что те такие «идиоты», что не желают либо не способны перенять характерные для Запада нормы социального поведения и его культуру. — А это уже мания величия.

Технический прогресс и удовлетворение жажды наслаждений в свободное от труда время — смысл жизни индивида, взращиваемого в Западной культуре. Всё определённо:

никакого «самокопания» в аспекте состоятельности принципов построения Западной цивилизации и её перспектив — нет.

На Востоке смуты нет по тем же причинам: всё определённо и никаких «самокопаний»

на тему состоятельности принципов построения Восточной цивилизации. Это касается и мусульманского мира, что даёт основание причислить его к Востоку, вынеся своеобразие множества верований Востока «за скобки».

Разница только в том, что если на Западе главным стал технико-технологический прогресс и творческий потенциал людей работал на этом направлении развития цивилизации, то на Востоке творческий потенциал работал в направлении развития и освоения разного рода психологических практик.

Если почитать литературу, то достижения наиболее продвинувшихся в этом направлении малочисленных йогов, буддистских монахов и мусульманских суфиев, представляются фантастическими, в то время как остальное общество до середины XIX века, когда культура Запада начала агрессивно вторгаться в культуру Востока, вело хозяйство на основе мускульной силы — своей собственной и домашних животных — без какого-либо ярко выраженного научно-технического прогресса: на основе технологий и организации, в своей сути практически неизменных на протяжении многих веков.

В качестве иллюстрации достижений Востока и оценок Востоком пути развития, которым идёт Запад, приведём фрагмент из книги воспоминаний “Третий глаз” тибетского ламы Лобсанга Рампы (родился в начале ХХ века):

«Может показаться, что Тибет, в котором нет стёкол, подзорных труб и зеркал, — какая-то чудня страна[161]. Но наш народ нисколько не чувствует себя несчастным из-за этого. Он точно так же отказывается и от колеса. Колесо служит скорости, то есть цивилизации (исторически реально — европейского типа: наше уточнение при цитировании). Мы давно поняли, что деловая жизнь столь стремительна, что не оставляет никакого времени на познание духа (т.е. на личностное развитие людей, составляющих общество: — наше пояснение при цитировании). Наш физический мир развивался медленно, так что вместе с ним развивались наши эзотерические познания — познания о тайном и скрытом. Тысячелетиями мы проникали в тайны ясновидения, телепатии и других областей метафизики. Действительно, некоторые ламы могут, например, раздевшись донага, сесть в жуткий мороз на снег и силой мысли растопить его под собой, но они никогда не будут делать это на потеху любителям острых ощущений.

Ламы, добившиеся высших познаний в оккультных науках, могут оторваться от земли и парить в воздухе, но и это они не станут демонстрировать, чтобы просто позабавить более или менее наивную публику» (Лобсанг Рампа. “Третий глаз”, «Лениздат», 1991 г., с. 86).

К этим свидетельствам Лобсанга Рампы о возможности развития вне техникотехнологического пути только отдельных представителей малочисленной “элиты”, а не общества в целом, — каждый может относиться соответственно его мироощущению и миропониманию.

Всё сказанное выше характеризовало Запад и Восток как культурно обособленные образования до середины XIX века. С середины XIX века на Западе начал проявляться интерес к достижениям Востока в области психологических практик, а Восток начала перенимать наработки Запада в области технологий, техники и организации. К концу ХХ века этот процесс взаимопроникновения культур вышел почти что на режим насыщения:

техносфера Востока не уступает, а по некоторым показателям и превосходит техносферу Запада (вследствие более высокой самодисциплины индивидов, воспитываемой на Востоке на протяжении веков), а на Западе появились свои йоги, ламы, суфии, мастера кун-фу, каратэ, разного рода ашрамы и т.п.

До начала этого интенсивного взаимопроникновения культур «Запад « Восток» в середине XIX века, Русь не влилась ни в Запад, ни в Восток, но на протяжении всего времени после своего крещения продолжала оставаться сама собой, примеряя к своей внутренней сути разного рода культурные оболочки, привносимые в неё «прогрессорами» то с Запада (большей частью — по причине особой агрессивности заправил библейского проекта порабощения человечества)[162], то с Востока[163]. Не вписалась в этот процесс взаимопроникновения культур «Запад « Восток» Русь и в ХХ веке, пребывая в организационных формах СССР. И после уничтожения СССР Русь как многонациональная цивилизация, раздробленная на постсоветские формально юридически независимые государства, в этот процесс тоже не вписывается, за исключением граничащих с региональной цивилизацией Запада её периферийных обломков (кроме Белоруссии).

При этом на Руси на протяжении веков были свои изобретатели техники и технологий (т.е. они делали то, что характерно для пути развития Запада), чьи произведения удивляли современников, и потомков; были и свои эзотерические психологические практики, высшие достижения в которых не уступали достижениям «мистиков» Востока. Но всё это было своего рода дополнением к жизни основной статистической массы населения, которой и путь развития Запада, и путь развития Востока сами по себе были не интересны, не являлись и не являются мечтой или идеалом, воплощение которых в жизнь могло бы составить смысл жизни подавляющего большинства людей на Руси.

Это явно видимое отсутствие проявлений творческой воли широких слоёв народа, направленной хоть на что-либо, и за пределами Руси, и в среде её “элиты” плодило множество мнений о какой-то специфической «недоделанности» русских и их «бездарности», никчёмности в глобальном историческом процессе.[164] Тем не менее, история Руси знает, по крайней мере, два периода, когда достаточно значимая доля населения Руси выразила свой творческий потенциал неоспоримо зримо.

Возможно были и другие, но эти — наиболее выразительны по своим результатам.

· Первый такой период — это времена, когда были построены и использовались по своему прямому назначению Змиевы валы. Рабов-невольников и солдат-наёмников для такого проекта было в необходимых количествах не съискать: это был общенародный проект и общенародное дело, хотя к настоящему времени оно и забылось.

· Второй такой период — это годы социалистического и коммунистического строительства под руководством И.В.Сталина.

Что бы ни писали отечественные и зарубежные историки-либералы об СССР как о большом «концлагере», в котором подавлялись всевозможные свободы и всё население было рабами — кто в заключении, а кто как бы на свободе; что бы ни писали они о Сталине, как о тиране, деспоте, маньяке-властолюбце, недоумке и недоучке, который только и делал, что вредил своей стране и «мировому сообществу» (прежде всего — Западу) по недомыслию и из властолюбия, — но в их писанине всегда есть некая ложь, которая, во-первых, делает несостоятельными их выводы о прошлом и перспективах[165], и во-вторых, обличается тем, что рабский труд как основа экономики общества неэффективен в сопоставлении с трудом свободных людей, работающих на воплощение в жизнь своих идеалов и осуществление своих интересов.

И если И.В.Сталин принял высшую ж реч ескую и государственную власть в действительно отсталой стране, доведённой прежней “элитой” до катастрофы 1917 г., то за 30 лет под его руководством СССР — даже в условиях активного вредительства изнутри и противодействия извне — стал “сверхдержавой № 2” с предпосылками к тому, чтобы стать единственной “сверхдержавой”при определённых условиях, о чём речь шла ранее в разделе 2.1. Это было возможно потому, что в большевистской политике значительная доля населения (и в особенности, молодёжи) учуяла выражение жизненных интересов — своих собственных, их детей и более дальних потомков. Поэтому для них имело смысл работать на систему не только на свободе, но даже в тех случаях, когда они вследствие вредительства оказывались в ГУЛАГе по заведомо ложным обвинениям, где многие из них погибли; или когда в ГУЛАГе оказывались и погибали их родственники. И те, кто увидел в большевизме выражение своих идеалов, работали, даруя плоды своего творчества государству как выразителю своих интересов, хотя жизнь их на основе наследия, оставленного Романовыми, и вследствие хозяйственной разрухи, вызванной революцией и гражданской войной, была действительно тяжёлой.

Они не были рабами и холопами, однако и «потреблятство» (как воплощённый идеал скотства или не осознаваемых глубинно психических притязаний на рабовладение в отношении окружающих) для них не было смыслом бытия. Это и отличает их от клеветников на ту эпоху и И.В.Сталина персонально, поскольку во всём разнообразном порицании той эпохи выражается «потреблятски-элитарная» рабски-холопская [166] неудовлетворённость и демоническое самодовольство.

Для тех, кто творил в ту эпоху, жизнь была не рабством в «концлагере» СССР, а самоотверженным с в о б о дн ы м служением их жизненному идеалу в тяжелейших исторических обстоятельствах. Поэтому и темпы экономического роста в послевоенном СССР были самые высокие в мире — порядка 20 % в год[167].

Носители этих двух взаимоисключающих нравственных основ никогда не смогут придти к единому мнению о сути той эпохи[168]. Но если большевики способны понять позицию “элитарного” «потреблятства», то позиция большевизма для приверженцев “элитарного” «потреблятства» представляется какой-то нежизненной химерой: понять её, не изменив своих нравов и организации психики, они не могли и в ту эпоху, не могут и в наши дни.

Потом, после устранения И.В.Сталина новой “элитой”, простой люд почувствовал, что работай — не работай, а жизнь особо не улучшается: система стала «не та». В результате и начался застой как выражение саботажа и доведения до абсурда политики «потреблятства»

новой советской “элиты”. Государственность СССР в таких условиях заправилам библейского проекта порабощения человечества удалось разрушить. Но пусть никто не тешит себя иллюзиями, что в постсоветской Россионии народ будет ишачить на новую “элиту” “за ипотеку”, “за льготный кредит”, за россказни всяких познеров, сванидзе, доренко, гмыз, радзинских, веллеров, иерархов РПЦ и прочих говорунов, отличающихся “умом” без сообразительности и большей или меньшей долей продажности и лицемерия.

Кое в чём сказанное об этих двух исключительных периодах в истории Руси касается и периодов царствования Ивана Грозного и Петра I. Жизнь народа в их царствования не была легка — войны и непростая внутриполитическая жизнь.

Но как показал анализ устного народного былинно-песенного творчества, в нём нет плохих характеристик Ивана Грозного: деспот, тиран «кровопивец» он только в освещении его царствования представителями “элиты”; а в простонародном представлении он — защитник простонародья от злоупотреблений властью со стороны князей и бояр. И когда в конце XX — начале XXI века из народа стали исходить предложения о причислении царя Ивана Грозного к лику святых, то РПЦ их категорически отвергла: дескать, — «кровопивец», многожёнец-блудник и т.п.

Шизофренична всё же либо заведомо лицемерна логика руководства РПЦ:

- Не внемлющий языку жизни, на котором Бог говорит с людьми, Николай II, чья англофильски-пробританская[169] антирусская политика ввергла Россию в две войны (японско-русская и первая мировая ХХ века), к победе ни в одной из которых он страну не подготовил, в результате чего произошли революции и разразилась ещё более разрушительная гражданская война, — святой «невинно убиенный мученик», хотя народы России за его политику заплатили миллионами жизней. И это при том, что Николаю II на языке жизненных обстоятельств был дан Свыше намёк (гемофилия у цесаревича Алексея[170]) на то, что кровь людская не водица и в политике надо дорожить каждой каплей народной крови: ну влез по неумелости на царстве в японско-русскую войну, так воздержись от новой войны. И будто не было в жизни Николая Матильды Кшесинской, добрачная половая связь с которой была инициирована — вопреки нормам человеческой морали и учению РПЦ о блуде и таинстве брака — ни кем иным, как ещё одним кандидатом в святые — Александром III (миротворцем). И в политике Николая, не понапрасну получившего от народа прозвище «кровавый», РПЦ соучаствовала, благословляя всё:

Фото А.Оцупа “Молебен перед выступлением в поход” [171], а фактически — “благословение” паствы, обречённой политикой режима Николая II большей частью на убой без какой-либо пользы для развития России.

- А Иван Грозный, чью мать и первую — любимую и любящую его — жену Анастасию отравила боярская олигархия; тот, кто предпринял попытку пресечь и искоренить антирусскую антинародную политику этой олигархии (в каком деле ему Церковь ни в чём не помогла); тот, кого самого целенаправленно отравляли на протяжении многих лет его жизни ставленники антирусских сил (обо всём этом см. в Приложении 1) — тиран-«кровопивец», многожёнец-блудник и прочий греховодник, но не царь-мученик.

Это сказано не к тому, чтобы канонизировать Ивана Грозного в качестве очередного святого: Бог сам знает, кто воистину свят, а кто в чём греховен [172]. Это к тому, чтобы показать реальную нравственность и “менталитет” заправил РПЦ… В царствование Петра всякое было: и боярской олигархии перепало (многие её кланы были опущены вниз по ступеням социальной иерархии или сами опустились, не сумев служить политике Петра); и крепостное право получило своё дальнейшее развитие; и РПЦ была подчинена государству во избежание антигосударственной деятельности её иерархии[173]; были и народные восстания против «царя Антихриста».

Тем не менее, политика Петра I положила начало модернизации России на основе западной науки и техники[174], что в последствии защитило страну от оккупации и колонизации более передовыми в научно-техническом отношении государствами Запада.

Это избавило Россию от повторения судьбы Индии.

Если бы не Пётр Великий и не его политика, то в перспективе на рубеже XVIII — XIX веков был возможен такой сценарий: армия объединенной Европы (типа Наполеоновской) — против «армии стрельцов» под руководством боярской олигархии (по духу аналогичной семибоярщине), всегда готовой предать Россию Западу; т.е. на поле боя Запад на уровне достижений конца XVIII века громил бы XVI век России, в результате чего Россию ждало бы очередное иго, на сей раз западное.

Предчувствуя нечто подобное, во избежание таких перспектив народ Петра I всё же поддержал и перетерпел его внутреннюю политику, хотя во многом Петра как личность не одобрял и не понимал.

По существу Пётр I при всех его ошибках создал предпосылки к тому, чтобы спустя лет большевики после падения династии Романовых всё же смогли сначала удержать страну, а потом и поднять её на уровень “сверхдержавы № 2”.

И два наиболее знаменитых фильма сталинской эпохи — “Пётр I” и “Иван Грозный”:

оба о предпосылках к успеху Руси в ХХ веке, созданных в период этих двух царствований.

А Екатерину II, хотя её “элитарные” историки и стараются поставить вровень с Петром I, представив её как продолжательницу его политики, народ не поддержал и не вспоминает её добрым словом: крестьянская война под руководством Е.И.Пугачёва пришлась на её царствование. И даже если признать, что Е.И.Пугачёв — ставленник Запада, выполнявший миссию обрушения государственности России в интересах Запада, то предпосылки для его поддержки широкими массами создала сама правящая “элита” России своей «потреблятско»-рабовладельческой политикой в отношении, прежде всего, так называемых «этнических русских» — великороссов, малороссов, и белорусов.

При этом если посмотреть на историю СССР, то под руководством И.В.Сталина он успешно развивался, когда практически безальтернативно господствующей идеологий был марксизм и атеистическое материалистическое мировоззрение. Но после И.В.Сталина — при том же практически безальтернативном господстве марксизма — страна сначала впала в застой, а потом пришла к краху. Ранее, со времён Даниила Московского до того, как Иван Грозный столкнулся с саботажем и вредительством боярской олигархии, задачи цивилизационного развития Руси более или менее успешно решались на основе интерпретаций византийского православия применительно к текущим обстоятельствам.

Однако на основе всё того же православия Иван Грозный не смог ни пресечь, ни искоренить саботаж боярской олигархии, а после его смерти — медленного убийства — страна довольно быстро впала в смуту.

По существу сказанное выше в разделе 2.3.2 означает, что течение смуты на Руси не обусловлено тем, какие мировоззрения и миропонимание, какие жизненные навыки в основной статистической массе её населения формирует система образования и каково это образование:

· Текстуально-книжное (исторически реально на Руси после её крещения имеющее корни в византийской культурной традиции, а позднее — в европейской науке). Со времён крещения и до краха династии Романовых оно было доступно только “элите”, а в советскую эпоху — стало доступно всем, кто того желал и был способен его освоить.

· Либо чувственно-интуитивное, во многом не формализованное теоретически единообразно, основанное на личностных переживаниях и сопереживаниях. Оно свойственно эзотерическим традициям Востока и также было характерным для той самобытной культуры Руси изначальной, на которую со времён крещения при Владимире Рюриковиче-Рабиновиче на протяжении веков наслаивается приходящая преимущественно с Запада разнородная теоретическая «словесность» — большей частью вздорная[175].

Характер поведения тяглового люда[176], а равно — подвластного большинства населения Руси[177], составляющего основную статистическую массу её населения, — на всём протяжении обозримой истории определялся процессами, протекавшими на глубинно безсознательных уровнях личностной психики, по отношению к которым мировоззрение и миропонимание личности, формируемые системой образования, представляют собой надстроечные элементы; по их месту в структуре психики — поверхностные и потому легко доступные для анализа извне. Те же глубинно-психические процессы, которые определяли поведение широких масс по отношению к политике исторически сложившейся власти выражались внешне:

· Либо в том, что тягловый люд своими инициативой, энергией, творческим потенциалом, поддерживал власть (т.е. сферу управления) в её исторически сложившемся виде и власть достигала декларируемых ею целей ко благу тяглового люда. Это —

ВАРИАНТ ПЕРВЫЙ.

· Либо в том, что тягловый люд занимался своими делами по способности, а в делах, предписываемых властью в её исторически сложившемся виде, соучаствовал вынужденно.

Характер этого соучастия в делах, предписываемых властью, как показывает история, — многовариантен:

по минимуму, кое-как — лишь бы сбыть дело с рук и получить зачёт проделанной работы в том или ином его выражении;

активно делается то, что предписывает власть, но этому сопутствует что-то ещё, вследствие чего на выходе результат такой, что и власть (те её представители, кто поумнее) в ужасе, и сам тягловый люд не доволен результатом, поскольку результат безальтернативно абсурдный[178];

активное деятельное противодействие власти, направленное на её отторжение от общества и замещение её новой властью.

Это — ВАРИАНТ ВТОРОЙ в трёх подвариантах В основе такого рода «переключения» поведения основной статистической массы населения от одного режима поведения к другому и обратно (если говорить коротко, не вдаваясь в детали алгоритмики этого переключения и пути реализации в жизни) лежало и лежит чувство ориентации основной статистической массы населения Руси на воплощение идеалов справедливости.

Однако речь идёт не о реализации в жизни лозунгов, выражающих идеалы завистливого оппозиционного «потреблятства» по отношению к политической практике господствующей «потреблятской» корпорации, типа «Грабь награбленное!», «Отнять и поделить!», — как то представляют приверженцы западного либерализма — искренне либо по лицемерию.

Речь идёт об ориентации на истинно христианский идеал: «Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это всё (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам» (Матфей, 6:33). И соответственно этому:

· Если политика власти на Руси направлена на осуществление этого идеала, то из двух названных выше реализуется ПЕРВЫЙ ВАРИАНТ: власть достигнет успеха в решении соответствующих этапных задач развития Русской многонациональной цивилизации при достаточно широкой поддержке творческим потенциалом народа ко благу всего народа и, в особенности, — будущих поколений.

· Если политика власти на Руси направлена против осуществления этого идеала, то из двух названных выше реализуется ВТОРОЙ ВАРИАНТ в одном из его подвариантов, либо в их некоем сочетании.

Вследствие действия на протяжении многих веков этого глубинно-психического переключателя характера взаимодействия тяглового люда и власти — на Руси необратимо закрепляется только то, что лежит в русле Промысла; а всё, что делается в пределах попущения Божиего, то безвозвратно исчезает из жизни Руси в результате того, что Русь его отвергнет либо доведёт до абсурда. Иными словами:

Наша цивилизационная миссия глобальной значимости — справедливость: воплощение Правды Божией и Царствия Его на Земле, всё остальное — только в русле этого и в обеспечение этого; вне этого на Руси ничто смысла не имеет и делаться либо не будет, либо будет делаться кое-как или доводиться до абсурда прямо или же вследствие порождения сопутствующих обстоятельств.

Эта миссия — специфически наша — русская. Для Запада и Востока в их исторически сложившемся виде проблемы Справедливости в указанном смысле либо вообще не существуют, либо вторичны по отношению к произволу законотворчества и соблюдению законности (более характерно для Запада: пусть рухнет мир, но свершится правосудие) и поддержанию традиционной иерархии личностных и родовых отношений — носительницы властных полномочий (более характерно для Востока). У нас может проявляться как апелляция к законности, так и апелляция к традиции, но это — только оболочки, через которые действует описанный переключатель поведения.

Этот глубинно-психический переключатель алгоритмики жизни общества сформировался на Руси в так называемые «доисторические времена» [179] — в период её становления и является главной характеристикой сути Руси и русского характера.

Наши взгляды на становление Руси как региональной цивилизации и на становление изначального русского характера обстоятельно изложены в работе ВП СССР “Психологический аспект истории и перспектив нынешней глобальной цивилизации”. В настоящей работе мы изложим их кратко, чтобы она в целом была понятна.

Кое-что о Руси изначальной и изначальном русском характере Региональная цивилизация Русь сформировалась в лесной зоне Восточно-европейской равнины на этнической основе славянских и финно-угорских и других местных племён.

Климат был иной: лето было более тёплым и влажным, зимы — снежными и холодными.

Водный баланс территории тоже был иной — ныне существующие реки были полноводнее в разы, а, кроме того, было множество более мелких рек и речушек, ныне исчезнувших.

Территория была трудно проходимой (особенно в весенне-осенний период [180]) “по суху”, что служило естественной защитой стратегического уровня от вторжений на эту территорию извне. Это было преимуществом региона как колыбели своеобразной Русской цивилизации в сопоставлении его с другими регионами Европы и Азии.

Население проживало компактными общинами, большей частью на реках и вблизи них.

Плотность населения была относительно низкой, что при достаточно высокой продуктивности биоценозов, исключало жестокую конкуренцию общин за природные ресурсы, как это было в регионе Средиземноморья. Единая культура и единый язык были распространены на огромной территории. В аспекте процессов информационного обмена с окружающей средой на основе биополей людей население этой территории представляло собой то, что в радиотехнике принято называть «антенное поле» — множество функционально самостоятельных антенн, размещённых на обширной территории и включённых в единую систему. Т.е. способность этого «антенного поля» к восприятию едва различимых сигналов на порядки превосходила такого же рода способности экстрасенсовиндивидуалов; также мощность и воздействие на течение процессов в окружающем мире излучаемого этим «антенным полем» сигнала на порядки превосходила способности экстрасенсов-индивидуалов.

В этой цивилизации внутренних войн между племенами не было. Рабовладение было экономически невыгодным, но людьми общины дорожили, поскольку общинный уклад давал бльшую хозяйственную отдачу, нежели единоличный. Поэтому пленённых агрессоров уводили во внутренние области Руси. Из этих областей они, не обладая навыками жизни на этой территории, самостоятельно бежать не могли, и, втягиваясь в повседневную жизнь общин, обрусевали — если не сами, то русскими становились их дети и внуки.

В таких условиях на протяжении веков вырабатывался изначально русский характер, выражавшийся и в специфике организации самоуправления Русской языческой цивилизации на основе единства культуры, включавшей в себя:

· открытость концептуальной власти = жреческих функций всем, кто мог их освоить;

· общинную этику, единую для всех членов общества, в которой не обладавшие жреческой властью в силу особенностей своего личностного развития, признавали власть жрецов по факту осуществления ими общественно полезной деятельности.

В обычной же — не чрезвычайной обстановке — для общинной этики характерна поддержка общиной и общинниками персонально других людей — от щедрот своих или по способности. И наряду с этим для общинной этики характерно отрицание паразитизма и отказ в поддержке тем, кто идентифицируется в качестве паразита. Соответственно:

Если говорить о «кадровой политике» общины, то в ней главное не то, что община в праве принять со стороны человека, а в том, что община в праве изгнать из себя всякого, кто не поддерживает принятых в ней норм трудовой и житейской этики.[181] Управление делами в такой компактно проживающей общине, а по существу её самоуправление было основано как на персонально-адресном, так и на циркулярном (для всех) в личном общении распространении информации и могло быть эффективным только на основе взаимного доверия руководителей и руководимых, а равно и при отсутствии:

· во-первых, лживости как способа замазать и скрыть свои ошибки или управлять людьми как орудиями в достижении каких-либо своих или групповых целей, · и, во-вторых, личностного самодовольства, в жертву какому «идолу» общество допускает приносить всё, вплоть до жизни других людей, биоценозов и планеты Земля.

По существу это означает, что внутри общины может быть более или менее ярко выраженная профессиональная специализация, но иерархичности личностных взаимоотношений быть не может; и каждый человек для общины, не превысившей порога максимальной численности, дорог.

Здесь особо необходимо обратить внимание на неразрывность в жизни общины взаимной причинно-следственной обусловленности — т.е. алгоритмической закольцованности воспроизводства в жизни — 1) взаимного доверия руководителей и руководимых 2) отсутствия в системе общественных отношений заведомой лжи (ошибки могут быть) и «идола»личностного самодовольства, который не может существовать в обществе без умышленных или вынужденных, в том числе и массовых, человеческих жертвоприношений и надругательства над людьми, над Природой регионов и Планетой, и далее вплоть до богохуления.

Но зерном, из которого вырастает всё, здесь является не знающая исключений правдивость людей в общении друг с другом. Если этого нет, то:

· ложь неизбежно оказывается в основе управленческих решений, что ведёт к ошибкам управления деятельностью и ущербу, наносимому общине в целом или тем или иным общинникам персонально;

· ложь оказывается под защитой культа «идола» чьего-либо личностного или группового самодовольства, что делает управленческие ошибки не только неустранимыми, но и возводит их в ранг системного фактора;

· вследствие ошибок в управлении и умышленного ущерба, наносимого общему делу вследствие самодовольства и сопутствующей ему заведомой лжи, ошибки управления и ущерб накапливаются в процессе управления, что влечёт за собой недоверие руководству со стороны руководимых, саботаж их управленческих решений (тоже не всегда оправданный обстоятельствами), спонтанные всплески и организацию управления, альтернативного по отношению к исторически сложившемуся в той же самой социальной системе, и это ведёт:

либо к распаду прежней общины, становлению новой и появлению некоторого количества изгоев из числа лжецов и самодовольных, которым не находится места в новой общине[182];

либо к переходу группы людей, составлявших общину, к управлению, на иных принципах, осуществление которых уничтожает общинный характер их жизни.

Вот в общем-то и всё принципиально значимое, что можно сказать о жизни компактно проживающей на основе своего труда общины, вне зависимости от того, к какой культуре община принадлежит и в каком регионе с какими природно-географическими условиями сложился компактно-общинный уклад жизни.

Межобщинные отношения носили не военно-конфронтационный, а если говорить современным языком — «спортивно-состязательный» характер, ориентированный однако не на выявление “чемпионов всея Руси”, а на воспитание воинских навыков и готовности к самопожертвованию в чрезвычайных ситуациях (в этом принципиальное отличие молодецких забав древности от нынешнего спорта как отрасли шоу-бизнеса). От тех времён, если не до нас, то до начала ХХ века дошли кулачные бои стенка на стенку и ряд других молодецких забав на грани злодейства.

Однако реальное злодейство в такого рода забавах безжалостно пресекалось самими их участниками, поскольку такого рода забавы были ориентированы на взращивание общей силы Руси в целом, вследствие чего всё, что вело к самоуничтожению её мощи изнутри, — пресекалось без пощады.

При единстве этических норм для всех, не было личностной иерархии, хотя профессиональная специализация людей в общине была неизбежна. Поэтому в какие-то периоды князь или жрец мог выполнять функции рядового гребца на ладье, беспрекословно подчиняясь кормщику [183], а в других обстоятельствах тот же кормщик беспрекословно выполнял распоряжения этого же князя или жреца и при этом они были друг другу в аспекте личностного достоинства — ровня.

Это всё в совокупности и даёт основания утверждать, что Русь изначальная — стала зачатком Царствия Божиего на Земле.

Далее продолжение основного текста.

В этих же процессах выработался и закрепился в Русском духе — коллективной психике населения Руси — и тот переключатель алгоритмики отношения тяглового люда к власти, о котором речь шла ранее в настоящем разделе. Собственно этот переключатель и является генератором смуты. Смута — следствие того, что он не действует мгновенно и синхронно через множество людей, составляющих обществ. Его действие носит вероятностностатистический характер как по конкретике выражения генерируемого им сигнала в поведении личностей, так и по быстродействию выражения в поведении. Это обусловлено тем, что генерируемый им сигнал проходит через многоуровневую психику множества личностей и вливается в коллективную психику общества, некоторым субъективно своеобразным образом соучаствуя в процессах переработки информации, поступающей в личностную психику в потоке событий жизни.

А сама смута представляет собой необратимый процесс очищения под давлением обстоятельств, МЕТОДОМ ПРОБ И ОШИБОК культуры и духа не только региональной цивилизации Руси, но культуры человечества в целом и ноосферы от всего того, чему нет места в русле Промысла, ведущего человечество к осуществлению Царствия Божиего на Земле как основы для дальнейшего бытия Мироздания. Если бы это очищение протекало под воздействием благоразумия и доброй воли в диалоге с Богом, то оно носило бы упреждающий характер по отношению к давлению обстоятельств, вследствие чего описанный выше в настоящей работе циклический процесс развития смуты не мог бы иметь место, а развитие Руси протекало бы безкризисно.

2.3.3. Преодоление смуты в личностной и Переключатель алгоритмики отношения к власти в поведении подвластного большинства, о котором речь шла в разделе, 2.3.2, — не эквивалент Русского духа, коллективной психики общества на Руси, а только переключатель, работающий через личностную психику каждого из людей на Руси, кто генетически унаследовал связь с ним через череду предков или обрёл её самостоятельно на основе социальной организации и культуры.

Структура личностной психики, а тем более — её информационно-алгоритмическое наполнение — своеобразны: у разных людей они разные, хотя всем присуще и нечто общее — как биологически, так и культурно обусловленное. Поэтому для того, чтобы адекватно определиться в том:

· есть ли место в русле Промысла Божиего чему-либо из того, что происходит или может произойти в жизни общества, либо же нет?

· в каких взаимоотношениях с Промыслом оказывается сам индивид, приняв либо отвергнув то или иное решение осознанно, либо делая что-то безсознательно?

продолжительности[184], другому на разрешение неопределённости по отношению к тому же явлению не хватает и всей, подчас весьма продолжительной, жизни.

В жизни общества такого рода неопределённостей множество, поэтому обществу в целом на разрешение некоторых неопределённостей не хватает не то что десятилетий, но и нескольких тысячелетий. И эта статистика реакции множества людей в череде сменяющих на протяжении веков друг друга поколений выражается в смуте как в весьма продолжительном процессе. В течении этого процесса определяющую, но вторичную по отношению к выявленному переключателю роль, играет статистика, показывающая общество и динамику его изменений[185], вбирающая в себя такие характеристики личностей как:

· развитость чувств и других компонент психики (интеллекта, воли, интуиции, памяти);

· информационно-алгоритмическое обеспечение поведения личности, которое:

связывает различные компоненты личностной психики в определённую структуру и обеспечивает их взаимодействие друг с другом в процессах переработки информации и выработки поведения;

обеспечивает соучастие личности в коллективной психике общества, порождаемой людьми на основе единства параметров излучаемых ими биополей и общей для них культуры.

При этом надо понимать, что разделение информационно-алгоритмического (программного) обеспечения компьютеров на системное (обеспечивающие работу компьютера и прикладных программ) и прикладное (обеспечивающее решение конкретных задач с помощью компьютера) при взгляде с позиций Достаточно общей теории управления[186] является только частным случаем выражения более общей закономерности бытия всех объектов и субъектов в Мироздании, включая и человека, и общество как специфический организм. Иными словами и у индивида, и у общества есть своё системное и прикладное информационно-алгоритмическое обеспечение, которыми разные общества в чём-то более или менее ярко выраженно отличаются друг от друга.

Соответственно такому взгляду, если необратимый процесс очищения культуры и духа не только региональной цивилизации Руси, но культуры человечества в целом [187] и ноосферы Земли от всего того, чему нет места в русле Промысла, протекает преимущественно под давлением обстоятельств на основе большей частью МЕТОДА ПРОБ И ОШИБОК, то причины этого не в «неисповедимости» Промысла Божиего, а в некой неадекватности информационно-алгоритмического обеспечения поведения личностей и общества.

Эта неадекватность в своём существе имеет две переплетающиеся друг с другом составляющие:

· собственное отставание Руси в развитии по отношению к темпам, предписанным Предопределением Божиим (поскольку Бог не тиран и не садист);

· дефекты, которые внедрены извне в пределах попущения Божиего (их назначение в целеполагании их авторов — поработить, поставить в зависимость от себя либо уничтожить Русь; их назначение по отношению к Промыслу — подвигнуть Русь к развитию давлением обстоятельств в тех случаях, когда она не развивается, движимая Любовью и доброй волей в вере Богу под Его водительством).

И соответственно для того, чтобы выйти из смуты в режим безкризисного развития на основе упреждающего выявления и разрешения проблем, надо изменить исторически сложившееся информационно-алгоритмическое обеспечение, что в терминологии гуманитарных наук означает: надо изменить личностную культуру психической деятельности и культуру общества в целом, которая формирует личностную культуру будущих поколений, включая и личностную культуру психической деятельности.

Т.е. речь должна идти:

· о структуре психики личности и дефектах в ней как аналоге системного информационно-алгоритмического обеспечения;

· о мировоззрении и миропонимании личности как системе прикладного информационно-алгоритмического обеспечения;

· о статистике, характеризующей общество по этим параметрам, — если пользоваться компьютерными аналогиями, позволяющими чётко разграничить функциональное предназначение компонент психики.

Что касается структуры психики личности, то в целях обеспечения самодостаточности для понимания настоящей работы, в Отступлении от темы 3 приведём неоднократно повторяемые в материалах Концепции общественной безопасности утверждения, из которых она и разворачивается до жизненно необходимой полноты и детальности.

Человек от всех прочих биологических видов в биосфере Земли отличается тем, что структура его психики генетически не запрограммирована однозначно, а является продуктом личностного развития как под воздействием внешних обстоятельств, так и на основе его собственного разумения. Если вспомнить общешкольный курс биологии, известный всем, и заглянуть в собственную психику, то можно утверждать, что информационно-алгоритмическое обеспечение поведения человека включает в себя:

1) врождённые инстинкты и безусловные рефлексы (как внутриклеточного и клеточного уровня, так и уровня видов тканей, органов, систем и организма в целом), а также и их оболочки, развитые в культуре; 2) традиции культуры, стоящие над инстинктами; 3) собственное ограниченное чувствами и памятью разумение; 4) «Интуицию вообще» — то, что всплывает из бессознательных уровней психики индивида, приходит к нему из коллективной психики, является порождением наваждений извне и одержимости в инквизиторском понимании этого термина; 5) водительство Божье в русле Промысла, осуществляемое на основе всего предыдущего, за исключением наваждений и одержимости как прямых вторжений извне в чужую психику вопреки желанию и осознанной воле её обладателя.

В психике всякого индивида есть возможное или действительное место всему этому. Но есть и то, что выделяет человечество из биосферы планеты, однако на это господствующие ныне биология, психология и социология внимания не обращают, и потому об этом не пишется ни в школьных, ни в вузовских учебниках. Суть этого умолчания состоит в том, что названные выше компоненты могут быть по-разному упорядочены, порождая различные типы структуры личностной психики, вследствие чего всякая особь биологического вида «Человек разумный» может быть носителем одного из четырёх более или менее устойчивых в течение взрослой жизни типов строя психики:

· Животный тип строя психики — когда всё поведение особи подчинено инстинктам и удовлетворению инстинктивных потребностей, не взирая на обстоятельства.

В животном типе психике можно выделить одну социально значимую модификацию:

скотский тип строя психики.

Его специфичность можно понять из пословицы «волка ноги кормят» и из житейского наблюдения — «а скотину хозяин кормит». Без хозяина скотина, будучи предоставлена сама себе и обстоятельствам, большей частью погибает, меньшей частью дичает и возвращается к адекватной для самостоятельной жизни в биоценозах организации психики, после чего её тоже начинают «кормить ноги». Но и при хозяине, поскольку в скотском типе всё подчинено инстинктам, то индивид со скотским типом строя психики ориентирован на получение максимума физиологических удовольствий при минимуме работы.

Поэтому, когда на скотский тип строя психики накладываются притязания на права человека, то получается весьма агрессивно-паразитический антисоциальный тип — ему все и всё должны, но он сам никому и ни чем не обязан и ничего не должен. Вследствие этого за ним остаётся полоса разрухи, а одно из удовольствий для него — напакостить окружающим. Однако если его предоставить самому себе и обстоятельствам на продолжительное время, то в них он являет свою полную недееспособность и либо погибает, либо (хотя бы на некоторое время — до нового изменения обстоятельств) перестаёт быть скотом.

· Строй психики биоробота, «зомби» — когда в основе поведения лежат культурно обусловленные автоматизмы, а внутренний психологический конфликт «инстинкты — культурно обусловленные автоматизмы» в поведенческих ситуациях в большинстве случаев разрешается в пользу культурно обусловленных автоматизмов. Но если изменяющиеся общественно-исторические обстоятельства требуют отказаться от традиционных в той или иной культуре норм поведения и выработать новые, то «зомби» отдаёт предпочтение сложившейся традиции и отказывается от возможности творчества.

· Демонический строй психики характеризуется тем, что его носители способны к творчеству и волевым порядком могут переступить и через диктат инстинктов, и через исторически сложившиеся нормы культуры, вырабатывая новые способы поведения и разрешения проблем, возникающих в их личной жизни и в жизни обществ. Будет ли это добром или злом в житейском понимании этих явлений окружающим — зависит от их реальной нравственности. Обретая ту или иную власть в обществе, демонизм требует безоговорочного служения себе, порождая самые жестокие и изощрённые формы подавления окружающих. Один из наиболее изощрённых вариантов проявления принуждения окружающих к добродетельности, в качестве образца поведения, привёл Ф.М.Достоевский в “Селе Степанчиково и его обитателях” (Фома).

· Человечный строй психики характеризуется тем, что каждый его носитель осознаёт миссию человека — быть наместником Божиим на Земле. Соответственно этому обстоятельству он выстраивает свои личностные взаимоотношения с Богом по Жизни и осмысленно, волевым порядком искренне способствует осуществлению Божиего Промысла так, как это чувствует и понимает. Обратные связи (в смысле указания на его ошибки) замыкаются Свыше тем, что человек оказывается в тех или иных обстоятельствах, соответствующих смыслу его молитв и намерений. Иными словами Бог говорит с людьми языком жизненных обстоятельств.

Для человечного строя психики нормальна — неформальная, внедогматическая и внеритуальная вера Богу по жизни и действие в русле Промысла Божиего по своей доброй воле, т.е. для человека нормально язычество в Единобожии. Доказательства Своего бытия Бог даёт всем и каждому в диалоге с ним персонально тем, что отвечает молитве изменением жизненных обстоятельств в соответствии с её смыслом, либо так или иначе даёт понять, почему просимое не может быть исполнено. То есть:

Бытие Бога — не вопрос веры в то, что Бог есть либо в то, что Бога нет: это вопрос нравственно обусловленного осмысления своей личной религиозной практики и знание, практически подтверждаемое в повседневности жизни в диалоге с Богом.

Ещё один тип строя психики люди породили сами.

· Опущенный в противоестественность строй психики — когда субъект, принадлежащий к биологическому виду «Человек разумный», одурманивает себя разными психотропными веществами: алкоголем, табаком и более тяжёлыми наркотиками наших дней. Это ведёт к противоестественному искажению характера физиологии организма как в аспекте обмена веществ, так и в аспекте физиологии биопля, что имеет следствием множественные и разнообразные нарушения психической деятельности во всех её аспектах (начиная от работы органов чувств и кончая интеллектом и волепроявлением) [188], характерных для типов строя психики животного, зомби, демонического (носители человечного типа строя психики не одурманивают себя). Так человекообразный субъект становится носителем организации психики, которой нет естественного места в биосфере, и по качеству своего не отвечающего складывающимся обстоятельствам поведенияоказывается худшим из животных типа психики и преисполнен самомнения о том, что он — человек, и возможно — выдающийся). И за это нарушение им самим Свыше предопределённого для него статуса в биосфере Земли он неотвратимо получает воздаяние по Жизни.

При этом если у субъекта возникает зависимость от дурманов, то он обретает стойкое искажение своего биополя. И соответственно, по параметрам своего духа он перестаёт принадлежать к биологическому виду «Человек разумный». Кроме того, большинство дурманов являются генетическими ядами, т.е. они нарушают работу хромосомного аппарата и разрушают хромосомные структуры тех, кто их принимает в свои организмы.

Дефективные хромосомные структуры передаются потомству, что так или иначе подрывает их здоровье, потенциал личностного развития и творчества. Это тем более имеет место, если зачатие происходит до того, как системы восстановления хромосомных структур, действующие в организме, успевают исправить повреждения. Но если генетические яды поступают в организм слишком часто и в таких количествах, что системы восстановления хромосомных структур организма не успевают исправлять все повреждения, то потомство просто обречено на вырождение.

Именно эти обстоятельства и позволяют назвать этот тип строя психики, — порождённый самими людьми и воспроизводимый культурой общества, — опущенным в противоестественность.

Тип строя психики может меняться в течение жизни в процессе личностного развития (а равно и деградации) и быть устойчивым на протяжении некоторого продолжительного периода времени. Но тип строя психики может быть и неустойчивым, т.е. меняться под воздействием обстоятельств даже по нескольку раз на день.

При этом все знания и навыки, которые несёт личность, являются своего рода «приданым» к типу строя психики: т.е. знания и навыки сами по себе тип строя психики не характеризуют, а одни и те же знания и навыки могут быть достоянием носителей разных типов строя психики.[190] Тип строя психики изначально обусловлен воспитанием, т.е. недостижение личностью к началу юности необратимо человечного типа строя психики — результат порочности культуры общества и неправедного воспитания со стороны родителей.

Поэтому, будучи взрослым и осознавая этот факт, индивид способен перейти от любого типа строя психики к человечному — основе для дальнейшего личностного и общественного развития; индивид способен осознавать при каком типе строя психики он действовал в тех или иных обстоятельствах в прошлом, при каком типе строя психики пребывает в текущий момент времени; индивид способен предпринимать целенаправленные действия для того, чтобы перейти к необратимо человечному типу строя психики, и Бог поможет ему в такого рода усилиях.

Статистика распределения взрослого населения по типам строя психики, при которых они проводят бльшую часть времени, по отношению к тем, кто не достиг необратимо человечного типа строя психики, представляет собой статистику остановки в личностном развитии на пути от младенчества ко взрослости [191]. В зависимости от статистики распределения людей по типам строя психики общество порождает и свою социальную организацию, развивает свою культуру, либо способствуя консервации достигнутого состояния и рецидивам попыток рабовладения, либо способствуя тому, чтобы человечный строй психики был признан нормой и гарантированно воспроизводился культурой при смене поколений в качестве основы для дальнейшего личностного и общественного развития народов и человечества в целом.

В сказанном нет ничего принципиально нового. О том же по существу говорилось и в прошлом, однако — в терминологии своего времени. Идрис Шах в книге “Суфизм” (М.:

«Клышников, Комаров и К О», 1994, стр. 184) приводит высказывание суфия Аль-Газали (1058 — 1111 гг.):

«Смесь свиньи, собаки, дьявола и святого — это не подходящая основа для ума, пытающегося обрести глубокое понимание, которое с помощью такой смеси обрести будет невозможно».

Как видите, Аль-Газали соотнёс черты психики изрядной доли особей вида «Человек Разумный» по существу с теми же категориями, что и мы, хотя и назвал их другими именами:

· Свинья — в его высказывании олицетворяет животный строй психики, полностью подчинённый инстинктам.

· Собака, хотя и животное, но одно из тех, что хорошо поддаются дрессировке, иными словами, — целесообразному программированию поведения, и олицетворяет собой строй психики биоробота, автоматически служащего своим хозяевам, на основе отработки в ситуациях-раздражителях заложенных в него алгоритмов поведения и исполнения прямых команд, отданных хозяином.

· Дьявол — первоиерарх среди некоторой части демонов, соответствует демоническому строю психики вообще.

· Святой — соответствует нормальному человечному строю психики, поскольку согласно Корану предназначение Человека (вида и каждой личности) — быть наместником Божьим на Земле (суры: 2:28, 27:63, 35:37).

Далее продолжение основного текста.

Из осознания различий типов строя психики по отношению к рассматриваемой нами проблематике смуты проистекают вопросы:

Какую статистику распределения населения по типам строя психики в преемственности поколений воспроизводила культура Руси изначальной во времена, предшествующие началу деградации и кризису древнего язычества?

Какие изменения в этой статистике произошли в период от крещения Руси Владимиром Рюриковичем-Рабиновичем в 989 г. до замены византийского вероучения в 1917 г.

марксизмом в качестве идеологии?

Есть основания полагать, что культура Руси изначальной в целом была такова, что на её основе люди в большинстве своём в их личностном развитии достигали типа строя психики «зомби». Это утверждение основывается на том, что в отсутствие аналогов нынешних СМИ для большинства населения Руси изначальной та культура, в которой они жили, была безальтернативно традиционной и потому её нормы входили в их психику в качестве автоматизмов поведения, а сознание их было занято другими сторонами жизни и им не было в подавляющем большинстве дела до выявления и сопоставления друг с другом организационных принципов жизни разных обществ. Своё для большинства из них было лучшим потому, что оно — своё, а не потому, что организационные принципы других культур несли в себе те или иные пороки, а своя культура была от этих пороков свободна; но то же касается и отношения к порокам своей культуры, к неразвитости её в каких-то аспектах. Главный принцип — это своё, привычное и потому хорошее: чужого нам не надо… А бездумно автоматически цепляясь за исторически сложившуюся традицию, не понимая накопленных в ней ошибок и достижений, невозможно отвечать вызовам времени.

Кроме того, надо понимать, что носители типов строя психики животного и «зомби»

наименее эффективны в качестве управленцев [192]. Поскольку общины в целом были заинтересованы в качественном управлении, то к руководству повседневными делами общин приходили наименее зомбированные из числа общинников люди: т.е. носители демонического и человечного типов строя психики. То же касается и формирования древнерусского жречества.

В жизни общества никакие принципы не работают сами по себе, помимо деятельности и бездеятельности людей, это общество составляющих.

Безусловно, что и те, кто становился властью — князьями и жрецами — чувствовали и в некоторых образах осознавали своё отличие от остальных общинников.

И в те времена люди тоже путешествовали не только по торговой надобности [193], а за тем, чтобы свет и людей посмотреть, и себя показать. Т.е. общение представителей разных культур имело место, хотя и было не таким интенсивным, как ныне. Поэтому было взаимопроникновение культур друг в друга как в аспекте переноса знаний и навыков, так и в аспекте переноса вещественных произведений культуры. Соответственно взаимопроникновение разных культур друг в друга не могло оставаться не замеченным для представителей сферы управления на Руси, и те два качественно разнородных меньшинства, которые достигали демонического типа строя психики и человечного типа строя психики, не могли быть удовлетворены образом жизни своего общества.

И для носителей демонического типа строя психики, которые:

· Становились руководителями общин, рабочих артелей и военных дружин, а также осваивали и жреческую деятельность, было ощутимо и понятно (вне зависимости от того, какой терминологией они пользовались), что толпо-“элитарная” организация жизни, чуждая Руси, для управленцев, — объективно отличающихся от остального общества в аспекте организации их психики, — более предпочтительна, поскольку трудиться управленцам приходится меньше, уровень личной безопасности выше, производственная отдача толпо-“элитарного” уклада (за счёт какого ни на есть технико-технологического прогресса) и его особая отдача для “элиты” — в целом выше, нежели у общинного уклада вообще, и русского, в частности при количественном преобладании в обществе нечеловечных типов строя психики (это уточнение весьма значимо).

· Для тех же носителей демонического типа строя психики, которые осваивали жреческую деятельность, вследствие их обособления от Бога, не было принципиальной разницы в том, какая эгрегориальная[194] система с каким информационноалгоритмическим наполнением является источником и средством осуществления ИХ власти.

Поэтому и те (князья, кшатрии-администраторы), и другие (жрецы-знахари, брахманы), были отзывчивы к тому, чтобы перенять и внедрить культурные наработки соседей, живших в толпо-“элитарном” укладе, который естественным для него порядком порождает “элитарную” государственность как систему профессионального управления на основе тех или иных принципов выделения правящей социальной “элиты”[195].

Носители человечного типа строя психики в том обществе тоже были, но они были малочисленны, и кроме того, та культура миропонимания (т.е. информационноалгоритмическое обеспечение прикладного характера), в лоне которой жило общество Руси изначальной, была не адекватна человечному типу строя психики: должная культура мышления и миропонимания не успела ещё развиться[196] — иначе бы языческая Русь не втянулась в кризис.

Поэтому поток деятельности носителей человечного типа строя психики не смог воспрепятствовать вхождению Руси в кризис.

Т.е. если характеризовать культуру Руси изначальной в аспекте воспроизводимого ею в преемственности поколений типа строя психики, то она в большинстве своём воспроизводила тип строя психики зомби.

Главным навыком личности в ней было то, что люди в их большинстве были носителями преимущественно психической по своему качеству жизненной практики вхождения в определённое настроение, которое условно и только отчасти можно назвать «транс». Это настроение позволяло человеку включиться в эгрегор, получивший название Русский дух, передать управление ему, а тот много чего «знал» и «умел», поскольку сложился на основе «антенного поля», образуемого населением Руси. Пароли доступа к такого рода включению — общинные нравственность и этика, о которых речь шла ранее.

В Русских сказках эта специфика взаимоотношений носителя Русского характера и Русского духа отражена в похождениях всевозможных Иванов-дураков: сам Иван мало что знает и мало что умеет, и мало чему желает научиться, но ему во всём везёт, и по сюжету сказки его ведёт нечто незримое, что знает и умеет всё, что необходимо для успеха Иванадурака. При этом Иван-дурак от умников, которые ему противостоят или которые ему помогают, отличается одним — своим неизменным безкорыстием в отношении окружающих и добротой.

Пребывая в этом настроении, представитель Руси мог вступать в бой, будучи полностью невежественным и неумелым во всём, что ныне относится к боевым искусствам, поскольку, когда он пребывал в таком настроении, его эгрегоры были носителями всей алгоритмики необходимых оборонительных и поражающих телодвижений, и через эти же эгрегоры и ноосферу в целом обеспечивался и доступ к алгоритмике оборонительных и поражающих телодвижений противника. Вследствие этого при несении в своей психики навыков создания определённого настроения, систематические многочасовые тренировки, состоящие в нанесении ударов ладонями и ступнями по брёвнам с торчащими из них брусками[197] и т.п. и работа с партнёрами, были просто излишними, а стандарт всеобщий телесной развитости и грациозности на Руси был гораздо выше нынешнего — в силу иного образа жизни и иного характера труда. Под взглядом ребёнка, пребывающего в таком настроении, может драпать толпа взрослых, — не разумея, что происходит, и забыв о своих агрессивных намерениях под воздействием охватившего её ужаса, — потому, что Бог действительно не в силе, а в Правде.

И когда былины повествуют о том, что тот или иной русский богатырь в одиночку разогнал или побил если не целое войско, то многочисленный боевой отряд, это не художественный вымысел: это бывало, но это было не столько выражением физической силы и каких-то изощрённых приёмов ведения боя русским богатырём, а результатом воздействия психики индивида, пребывающего в Русском духе, на психику индивидов в Русском духе не пребывающих[198]; а физическая сила и освоенные приёмы ведения боя были только подспорьем этому. Поэтому, чем больше враг знал и умел в смысле владения боевыми искусствами, и чем был более настырен в своей агрессивности, — тем больше у него было шансов покалечиться и убиться в агрессии против носителя Русского духа[199].

Естественен вопрос: Куда это всё делось в последующие времена? — Ответ прост: под воздействием обстоятельств, порождённых библейским проектом глобализации, в преемственности поколений изменились нравы и этика, вследствие чего Русский дух — эгрегор, сложившийся на Руси изначальной, в повседневности отвергает всех, кто ему нравственно-этически не соответствует. Но если человек восстанавливает в себе нравственность и этику, свойственную Русскому характеру (пусть даже и на непродолжительное время в каких-то обстоятельствах), то он получает его поддержку[200].

В культуре Руси изначальной было много доброго и был потенциал развития. Но поскольку она в преемственности поколений воспроизводила большей частью тип строя психики зомби, то кризис её в процессе соприкосновения с толпо-“элитарной” культурой библейской цивилизации был неизбежен.

Каждый тип строя психики, выражаясь в поведении множества людей — его носителей, порождает качественно определённые субкультуры, совокупность которых и образует культуры народов и человечества в целом в их историческом развитии. С другой стороны, культура, в которой растут дети, формирует статистику распределения взрослого населения по типам строя психики. Поэтому, если крещение Руси в Х веке — объективное благо, вопреки всему тому, что было высказано нами в адрес РПЦ ранее, то мы неизбежно должны увидеть прогресс общественного развития после крещения в результате миссионерской и пастырской деятельности клириков РПЦ и подвижничества некоторой части мирян.

Прогресс должен выразится в изменении статистики распределения взрослого населения по типам строя психики в сторону преобладания человечного типа строя психики.

Мы в праве этого ожидать, тем более, что христианские церкви издревле задумывались о сути человека и его достоинстве и излагали своё мнение по этому вопросу в целях вразумления паствы. При этом надо отметить, что мнение христианских церквей по этому вопросу остаётся практически неизменным на протяжении всей истории христианства.

Ниже мы приводим мнение уже упоминавшегося православного святителя Игнатия (Брянчанинова), который обосновывает его высказываниями апостолов, что подчёркивает неизменность этого мнения на протяжении без малого 2000 лет: