«А.И. Тихонов Практика самопознания Иваново 2013 УДК130.122 ББК 20 Т46 Тихонов А.И. Практика самопознания / ФГБОУВПО Ивановский государственный энергетический университет имени В.И. Ленина. – Иваново, 2013. – 100 с. ISBN ...»

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное

учреждение высшего профессионального образования

«Ивановский государственный энергетический

университет имени В.И. Ленина»

А.И. Тихонов

Практика самопознания

Иваново 2013

УДК130.122

ББК 20

Т46

Тихонов А.И. Практика самопознания / ФГБОУВПО «Ивановский государственный энергетический университет имени В.И. Ленина». – Иваново, 2013. – 100 с.

ISBN Данная монография – третья книга из цикла «Самопознание». Это результат осмысления древнего философского тезиса – «познай себя». Предлагаемый автором подход является своеобразным вариантом самоанализа, основанным на активизации образного мышления. Цель данного самоанализа – формирование устойчивой информационной связи с подсознанием с помощью сказочных и мифических образов. Главным условием успеха является полное доверие внутреннему голосу, который ассоциируется с совестью. Основная аксиома предлагаемого метода: если человек перестанет бороться с природой и с самим собой, то сможет без специальных психотехник напрямую общаться со своим подсознанием.

Монография носит проблемный характер и может быть интересна всем, кто ищет ответы на вопросы, волновавшие людей во все времена. Рекомендуется студентам и аспирантам, изучающим курс философии.

Ил. 19. Библиогр: 37 назв.

Печатается по решению редакционно-издательского совета ФГБОУВПО «Ивановский государственный энергетический университет имени В.И. Ленина»

Научный редактор доктор технических наук, профессор Г.В. Попов Рецензент доктор философских наук, профессор А.В. Брагин (ИГЭУ, г. Иваново) А.И. Тихонов, ISBN Автор выражает благодарность Валентину Колесову за помощь в издании книги.

Введение В 2011 году вышла первая книга из цикла «Самопознание»

под названием «Живая планета, или Поиск нового подхода к миропониманию» [23]. В ней мы попытались показать, что вопрос о существовании Бога выходит за пределы сферы современной науки. Поэтому заявления некоторых ученых о том, что Бога нет, или о том, что Бог есть, являются заявлениями конкретных людей (или организаций), которые либо верят в Него, либо нет, но ни в коем случае все это недоказуемо с позиций научного метода познания мира. Любой диспут о существовании Бога является ненаучным, так как со времен Лапласа наука оперирует моделями, из которых исключена любая попытка привлечь Бога для объяснения законов природы.

В то же время при изучении природы и особенно живых организмов наука приблизилась к признанию целесообразности мироустройства. Целесообразно – значит, сообразно с какой-то целью. Значит, у природы есть план и есть цель развития? Значит, кто-то или что-то направляет это развитие к изначально поставленной цели по изначально заданной программе? Но ведь это как раз то, что приписывается Богу! Следовательно, если мы отрицаем существование Бога, значит, мы должны отрицать и наличие целесообразности в природе. При этом надо быть абсолютно слепым, чтобы не видеть этой целесообразности.

Отрицание целесообразности мироустройства напоминает попытку человека обмануть самого себя. Так, например, можно утверждать, что в природе не существует никакого света, потому что если наши глаза закрыты, то мы не видим его, а открыть глаза мы отказываемся, утверждая, что это невозможно, а тех, кто заявляет, что их глаза открыты и они видят свет, мы называем шарлатанами. Можно логично доказать, что свет равен тьме или что свет – это лишь эманация тьмы, рожденная фантазией мечтателей и философов. Стоит открыть глаза, и мы вынуждены будем признать факт самообмана. Но человек боится этого, так как его стройный внутренний мир при этом будет разрушен и придется признать свою ошибку. Значит все, чем человек жил до сих пор, было лишь иллюзией, заблуждением? Нет, он будет отстаивать свою правоту. И это вовсе не аллегория.

Для того чтобы увидеть свет, надо усомниться в своем миропонимании и начать думать. За годы взрослой жизни мы накопили массу стереотипов, помогающих нам жить не думая. Стереотип – это какое-то общепринятое представление или программа действий в какой-то типичной ситуации.

Рис. В1. Стереотип – стандартное поведение, вариантом автомане требующее обдумывания всякий раз, когда ситуация не требует обдумывания. Иногда это очень полезно (рис. В1), так как стереотипы рождаются обычно именно как оптимальная программа действий в типичной ситуации. Использование стереотипного поведения экономит мышление и силы. Однако со временем привычка всегда опираться на стереотипы отучает думать, и человек становится «социальным автоматом», «зомби», который спит с открытыми глазами, убежденный в том, что его сон – это явь.

Кому-то это очень выгодно, поэтому принципы социального автоматизма искусственно насаждаются в нашем обществе, пропагандируются мнения всевозможных авторитетов, которые преподносятся как образцы истины взамен собственного мнения человека, которое всячески ставится под сомнение. Человек привыкает пользоваться чужими мыслями, перестает доверять своему внутреннему голосу, в том числе, кстати, и своей совести. Доверие своему внутреннему голосу высмеивается в анекдотах, а жизнь по совести объявляется невозможной и даже (доходит и до этого) нежелательной. Закон постепенно заменяет совесть.

В результате мы постоянно пользуемся чужими советами, вместо того чтобы принять собственное решение. Мы сами просим этих советов даже тогда, когда советчик ничего не понимает в нашей проблеме. Нам проще переложить ответственность на другого человека, а потом обижаться на него за неправильный совет, чем взять ответственность на себя. Поэтому со временем окружающий мир в наших глазах заполняется множеством виноватых в наших проблемах. Мы смотрим на этот «несправедливый» мир, обвиняя его во всех наших неудачах, сетуя на его абсурдность. У нас возникает желание перестроить этот «неправильный» мир, и мы начинаем активно перестраивать его ради «светлого будущего». И чем сильнее мы стараемся, тем быстрее этот мир движется к всеобщей катастрофе, дух которой все более явно витает в социуме, грезящем о конце света. Кому-то это выгодно.

Окружающая реальность, как гипнотизер, усыпляет наш ум с помощью телевидения, политиков, ученых, школьных учителей, священников. Любой, кто требует от нас запрограммированных действий, погружает наш ум в сладкий сон. Сон разума, когда не надо думать, так как за тебя думают другие, – это способ существования современного цивилизованного человека.

Хорошо это или плохо – каждый решает сам.

Но, оказывается, человек способен проснуться и увидеть мир таким, каков он есть, а не таким, как его фантазирует себе спящий ум, одурманенный стереотипными фантазиями, принимаемыми за истину. Проснувшийся человек открывает для себя Бога. Об этом мы говорили во второй книге из цикла «Самопознание», которая вышла в 2012 году под названием «Путь к своему подсознанию» [26].

Но какая связь между Богом и подсознанием? Для того чтобы понять это, следует проанализировать сказки и религиозные представления наших предков, которые видели мир совершенно не так, как мы. Ведь именно они говорили о богах, которых мы сегодня пытаемся отрицать. Именно наше непонимание своих предков приводит нас к мысли, что они были «темными и невежественными фантазерами», которые придумали богов от страха перед непонятной природой. Но почему же тогда встреча с отдельными представителями этого древнего способа миропонимания заставляет нас задумываться, ощущая свою недалекость? Например, весь образованный мир до сих пор удивляется глубине учений индийских махатм, тибетских лам, южноамериканских шаманов (вспомните Кастанеду!) и т.п. Буквально рядом с нами живет известный на всю Россию основатель школы самопознания Александр Шевцов (Иван Скоморох), который исследовал философию (точнее даже мистерию) потомков скоморохов-офеней, поселившихся когда-то на юге Ивановской области. Глубина миропонимания «малообразованных дедков», переданная в его книгах, поражает необычностью, рождая ощущение величия и мудрости, которой вряд ли обладают сегодня даже самые яркие представители науки.

Наши предки были вовсе не так уж и невежественны, как представляет нам школьный учебник истории. Современная наука только еще начинает прикасаться к тем знаниям, которыми в совершенстве владели люди прошлого. О чем же они говорили, передавая эти знания через века в сказках и мифах?

Существует два пути к Истине: правда и кривда. Правда – это прямой путь к Истине через самопознание. Кривда – это обходной, кривой, лукавый (от слова лука – кривизна, изогнутость) путь к Истине через познание окружающего мира. Путь правды – это самый короткий путь через откровения, рождающиеся в человеке в процессе единения с Богом. Путь кривды – это путь логических рассуждений, вьющихся как змея в хитросплетениях мудреных слов. Наши предки предпочитали правду, мы же идем по пути кривды. Поэтому нам так трудно понять своих предков.

Внутренний мир человека (микрокосм) содержит достаточно полную копию Вселенной (макрокосма). При этом микрокосм предельно доступен человеку, потому что это его внутренний мир. Изучая внутренний мир, мы изучаем Вселенную. А так как наш внутренний мир всегда с нами и, будучи копией Вселенной, способен и готов дать ответ на любой наш вопрос, то это значит, что в каждом из нас живет мудрец, способный стать Учителем человека. Наши предки беспрекословно доверяли своему внутреннему Учителю, называя Его (точнее Ее) богородицей, Матерью Сва, поющей в человеческой душе божественную песню, которую люди называли вестью от Бога, то есть Совестью.

Сегодня мы перестали понимать слова своего родного языка. Высоколобые жрецы кривды убедили нас в том, что слова – это формальные значки, не имеющие под собой объективной основы. Забывая исконные смыслы слов, мы забываем мудрость предков и теряем дорогу к Богу.

Более того, нам усиленно доказывают, что у нас даже нет своей истории и что в те времена, когда в Средиземноморье зарождалась цивилизация, на территории России жили дикари.

Конечно, если под дикарями понимать тех, кто был далек от кривды и предпочитал правду, то их доводы не лишены логики.

Так, в фильмах о жизни индейцев цивилизованные европейцы железом и свинцом «просвещают» неразумных дикарей, которых легко обмануть, обменяв на золото стеклянную бижутерию, или, например, подло нарушив заключенные между европейцами и индейцами договоренности, хохоча над легковерностью дикарей. Действительно, лживая кривда была настолько чужда дикарям, что они и помыслить не могли о таком коварстве. Значит, цивилизованный человек – это тот, кто утратил божественное знание – Совесть?

Издавна на территории России жил мудрый народ, любивший правду и боровшийся с кривдой, о чем мы можем судить по нашим русским народным сказкам, песням, былинам. Может быть, поэтому некоторые профессора истории называют наших предков дикарями? Окруженные народами, идущими по пути кривды, наши предки не были столь наивными, как американские индейцы. С оружием в руках мы веками и тысячелетиями отстаивали Правду. Однако кривда с помощью предательства завоевала мир, постепенно подчинив себе и Россию. Сегодня кривда стала богом людей, потешаясь над простаками, не имеющими опыта лжи. Умение запутать оппонента сложной логикой, построить рассуждения так, чтобы одержать моральную победу над ним, выдается за образец ума. Зомбирующая ложь, льющаяся с экранов телевизоров, считается главным двигателем нашей экономики. Правдивые люди объявляются чудаками (дураками) и издевательски высмеиваются. Мы почти забыли дорогу к Богу, поверив в его недосягаемость и непознаваемость. И только едва-едва где-то в подсознании брезжит неясный огонек, как эхо донося до нас затухающие отголоски песни Матери Сва.

Рис. В2. Оракул (http://synews.ru/uploads/posts/2008orakul.jpg) вступить во тьму Кощееву и кто сможет без сожаления сбросить с себя все лживые маски, под которыми спрятана душа каждого цивилизованного человека, кто отважится освободить правдивую сущность своей души из морока кривды, окутавшей наши души, кто не побоится взглянуть в глаза Бога.

Цель новой книги из цикла «Самопознание» состоит в том, чтобы исследовать способы организации прямого диалога со своим подсознанием, точнее с Оракулом, живущим в душе каждого человека и несущим весть от Бога. Нам предстоит сформировать канал обмена информацией с Богом, работающий в обе стороны. То есть, в отличие от молитвы, мы должны не только научиться обращаться к Богу с вопросом или просьбой, но и услышать Его ответ, обращенный непосредственно к нам.

В этом нет особого чуда, противоречащего научному миропониманию. Тот, кто называет себя атеистом, кто никогда не использует в своей речи слово Бог, может считать, что будет обращаться к своему подсознанию. Современная наука накопила достаточное количество фактического материала о силе человеческой интуиции, о невероятных способностях человеческого организма и души, проявляющихся в экстремальных ситуациях или под гипнозом, о чудесных исцелениях, откровениях, прозрениях и т.п. Наука склонна относить эти чудеса к непознанным возможностям человеческой психики, объясняя их без привлечения слова Бог. Это не принципиально.

Вопрос в том, почему человек не может активировать свои супервозможности произвольным образом, то есть по своему желанию? Проблема заключается в наличии внутренних конфликтов и противоречий между осознанным человеческим Я и глубинным неосознанным Я, то есть между человеческим сознанием и подсознанием. Устранение этих конфликтов и гармонизация противоречий позволяют примирить человека с самим собой, что открывает перед ним практически неограниченные возможности. Поэтому, говоря на языке науки, речь пойдет об особой психотехнике, позволяющей сформировать целостную личность путем организации внутреннего диалога со своим подсознанием.

Наука оперирует только моделями, поэтому понять явление с позиций науки – значит подвести под него ту или иную модель. Причем одно и то же явление может описываться принципиально разными моделями. Вопрос в том, какая модель более удачна, то есть позволяет объяснить большее количество особенностей изучаемого явления.

Следует отметить, что наука о человеческой психике пока еще слишком молода и не имеет достаточного опыта. Ее модели тоже пока еще малоубедительны, особенно если их применяют для анализа глубинных особенностей человеческой души. Гораздо больший опыт накоплен в древних мистериях и культах, из которых психология постоянно заимствует все новые и новые модели и методы проникновения в подсознание. Мистическая (сказочная) модель микрокосма – внутреннего субъективного мира человека – оказывается более проработанной и более действенной, когда речь заходит о природе сознания и тайнах психики. Более того, современная наука, в том числе и физика, все ближе подбирается к вопросам, граничащим с мистикой, включает в свою сферу явления, которые еще вчера отвергала как ненаучные. Все это убеждает, что, несмотря на гневную критику академиков, мистическая модель мира еще не исчерпала себя, а в вопросах самопознания она пока оказывается более совершенной, чем модели, развиваемые в рамках научного метода.

Но не следует отрицать и достоинства научного (рассудочного) метода, тем более что современная цивилизация сделала все, чтобы вытравить из памяти людей любую информацию об альтернативном (прямом) методе познания, и его приходится буквально восстанавливать по крупинкам, постоянно ошибаясь, поправляя и корректируя наши взгляды на окружающий мир.

Поэтому мы будем пользоваться комбинированным методом, основанным как на привычном для нас рассудочном (формально-логическом), так и на чувственном (интуитивносозерцательном) методе познания. Второй метод абсолютно чужд естественной науке, так как привносит в исследование субъективность. Это значит, что наши рассуждения нельзя будет считать естественнонаучными в строгом смысле этого слова. Однако слово «ненаучно» вовсе не является синонимом слова «ошибочно».

Мистическая модель мира строится на чувственном познании. Это значит, например, что разговор с Богом (точнее с Оракулом, несущим весть от Бога через наше подсознание) не может быть выражен словами. Это разговор на языке чувств. И только потом уже, получив божественную весть, рассудок пытается облечь ее в языковую форму. А вот это уже искусство. Теперь все зависит от богатства того речевого (а может, и изобразительного или музыкального) багажа, который человек сформировал за годы своей жизни.

Главное условие успеха в разговоре с Оракулом состоит в способности человека ощутить внутреннее согласие с тем, что он же сам и пытается выразить словами. Не следует думать о том, что это всего лишь наша фантазия. Да, это всего лишь наша фантазия. И в то же время это не совсем так. Далеко не каждая наша фантазия получит одобрение Оракула. Ответом Оракула является только та фантазия, которая вызывает внутреннее согласие. Причем возможны разные оттенки этого согласия. Когда мы после множества неудачных попыток однажды сформулируем точный ответ на поставленный вопрос, наше согласие с самим собой достигнет состояния эйфории – непередаваемой радости – и в душе родится ощущение откровения. Это и будет ответом Бога на наш вопрос. Мы можем потом потратить массу усилий, чтобы проверить правильность этого ответа. Не поленитесь и проверьте! Мы получим ни с чем не сравнимое удовольствие, когда наш ответ совпадет с ответами великих мудрецов, оставивших свой след в истории.

Главное препятствие в разговоре с Оракулом состоит в неспособности современного человека ощутить согласие с самим собой. Мы настолько запутались в кривде, настолько много лжи опутывает наши души, что даже в разговоре с Богом мы постоянно пытаемся обмануть Его. Вместо того чтобы слушать Его ответ, мы пытаемся навязать Ему нашу точку зрения. Но Бог – это Истина. Обмануть Его невозможно. Переубедить Его невозможно. Запутать в извилинах кривды Его невозможно. Отчаявшись обмануть Бога, мы отворачиваемся от Оракула, погружая себя в дебри самообмана, сетуя на несправедливость мира.

Поэтому неизбежным этапом на пути к Оракулу является кресение – очищение человеческой души от кривды. Но как очистить свою душу от тонкой лжи, которую невозможно распознать тому, кто ею опутан? Ответ знает только Бог. Спросите у Оракула, каждое слово которого – это Слово Бога! Это очень просто, это может каждый, потому что имя Оракула – Совесть.

Мистическая модель мира оказывается не настолько уж и мистической, если выражать ее обычными русскими словами без привлечения туманных формулировок, заговоров и заклинаний, а также новоявленных учений, обрядов, психотехник и т.п.

Наши предки не занимались йогой и не медитировали внутри магического круга. Они не называли себя язычниками. Они просто жили обычной мирской жизнью, не забывая при этом соизмерять свои поступки с Совестью, то есть с Богом. Через песни, сказки и легенды они и нам передали свой опыт. Кто умеет слушать, тот услышит.

Итак, вы готовы к встрече с Учителем?

1. Кресение (очищение души) Странное и почти забытое русское слово кресение словарь Даля объясняет как высекание огня (кресало – огниво) и одновременно как возрождение, оживление, воскресение [21]. Как утверждает А. Шевцов, исследовавший миропонимание потомков скоморохов-офеней, живших на юге Ивановской области [32, 33, 34, 35], кресение – это еще и способ очищения сознания.

От чего и зачем нужно очищать сознание? Очищать его нужно от кривды, опутывающей душу тонкой ложью, вьющейся, словно змея, искажая наше миропонимание, погружая его в морок самообмана. Очищать свое сознание от самообмана нужно, для того чтобы обрести Истину.

А зачем нам нужна Истина?

Вспоминается старый анекдот про человека, который ищет деньги под фонарем, хотя потерял он их в другом месте – просто под фонарем светлее. Мы стонем под грузом множества проблем, давящим на наши плечи, жалуемся на несправедливость и непредсказуемость окружающего мира, уверяя, что жизнь – это непрерывная череда страданий, в которой светлые полосы непременно сменяются темными. А с годами мы вдруг обнаруживаем, что наше здоровье не вечно. Хорошо, если мы знаем причины наших проблем. Знание – сила. Мы можем решить проблему, только воздействуя на ее причину. Однако нередко мы ищем причины не там, где они находятся, а там, где нам удобнее их искать. И вот тогда мы погружаем себя в хаос темных и светлых полос, колотя головой о стену, пытаясь пробить ее и выйти из комнаты, не замечая при этом открытой двери. Так зачем нам нужна Истина? Затем, чтобы выйти из непрерывной гонки в беличьем колесе страданий и стать счастливым.

Человек всегда стремится быть счастливым. В некотором смысле можно сказать даже, что он обязан быть счастливым.

Мазохистское самоистязание вовсе не украшает человека, а наоборот, является свидетельством человеческого невежества. Известное изречение («если ты такой умный, почему же ты такой бедный») можно перефразировать: если ты такой умный и такой богатый, почему же ты такой несчастный? Автор данного изречения – психотерапевт Е.В. Шелкопляс – каждый день сталкивается с человеческим несчастьем, от которого не спасает богатство. Но где искать синюю птицу счастья? Сколько и кому нужно заплатить, чтобы стать счастливым? И почему среди умных и богатых так много несчастных? Потому что вместо того, чтобы познать Истину, человек предпочитает самообман.

Что такое самообман? Простой пример: когда нам больно, мы принимаем болеутоляющие таблетки. Но организм – это не машина, которую можно смазать, если в нем что-то заскрипело.

Организм – это социум одноклеточных существ, каждое из которых живет своей жизнью во имя себя и во благо себя и одновременно во благо всего организма в целом. Если у нас что-то болит, значит, кому-то в нашем организме очень плохо, и они (клетки) взывают к нам о помощи, как к богу организма, тем более что причина их несчастий кроется, как правило, в нашем наплевательском отношении к ним. Каким образом они взывают к нам? Обычно они выбрасывают в межклеточную жидкость какие-то химические вещества (метаболиты), которые свидетельствуют о проблемах в их жизнедеятельности. Эти вещества попадают на нервные окончания, через которые в мозг подается сигнал бедствия SOS, а потом уже мозг каким-то таинственным образом преобразует этот сигнал в знакомое чувство – боль. И вот вместо того, чтобы помочь своим клеткам и как-то решить их проблему, мы принимаем болеутоляющее средство, которое разрушает метаболиты, в результате чего молитва о помощи не достигает мозга. Нет боли – нет проблемы. Не напоминает ли это того человека, который ищет свое потерянное счастье под фонарем?

Самообман бывает и более тонким и изощренным. Наша погрязшая во лжи социальная жизнь дает нам массу примеров коллективного и индивидуального самообмана. Например, перевернулся теплоход, погибли люди. Людское негодование требует, чтобы правительство приняло необходимые меры. И правительство «делает все возможное» – наказывает виновных. Но корень проблемы остается нетронутым. Люди хотят заработать денег, поэтому они будут и дальше рисковать для этого своими и чужими жизнями. Мы можем обновить все речные суда, но это не решит проблемы, так как капитального ремонта требуют не только речные суда, но и электростанции, теплотрассы, водопроводы, здания. Корень проблемы не в изношенности речных судов и теплотрасс, а в изношенности человеческих душ, покорившихся князю лжи, наобещавшему нам, что мы станем царями природы и что природа будет служить нам, несмотря на то беззаконие, которое мы сеем повсюду.

Мы любим искать виноватых. Это снимает с нас личную ответственность. Случилось что-то – надо искать преступника, чтобы возложить на него ответственность за происшедшее.

Иногда это получается однозначно и вроде бы даже справедливо, а иногда и не очень. Тогда надо найти крайнего, кто понесет ответ за наши грехи. А мы будем хором порицать его. Правда, сомнения и угрызения совести не дают успокоиться нашим душам. Но этих сомнений никто не видит. Главное, чтобы нас самих ни в чем не заподозрили. Главное, отвести от себя опасность всеобщего осуждения. Страх перед осуждением – причина любой подлости. Любая подлость порождает в душе незаживающий нарыв (рис. 1.1).

Рис. 1.1. Боль (Анастасия Новых) (http://www.artlib.ru/index.php?id= &idp=0&fp=2&uid=23404&iid=314497&idg=0&user_serie=0) Нити самообмана, как паутина, опутывают наши души, принося им временное облегчение. Поиск виновных подобен обезболивающему средству, оставляющему нетронутыми истинные причины душевной болезни. Чтобы вылечить душу, надо вскрыть те нарывы, которыми она покрылась. Но это больно, поэтому большинство людей предпочитает не трогать эти нарывы, а запрятать их подальше, окутав душу самообманом, надеясь, что нарывы рассосутся сами собой. И вот уже и не болит почти. Только иногда кто-то не нарочно коснется нашей души там, где зреет нарыв. И коснулся вроде несильно, да боль причинил нестерпимую. Привыкнув к самообману, мы обвиняем его в этой боли. Ведь проще обвинить его, оправдав себя, чем вылечить изъеденную нарывами душу. И даже если он совершенно не понимает, в чем его вина, мы уже не желаем слушать его оправдания. Так рушатся семьи, рвется многолетняя дружба, так начинаются войны.

Если мы не желаем видеть Истину, то мы погружаем себя в море неразрешимых проблем. Действительно, невозможно найти потерянное там, где мы ничего не теряли, невозможно разрешить проблему, если воздействовать не на причину этой проблемы, а на ее последствия. Истинные причины подавляющего количества наших проблем находятся вовсе не во внешнем мире, они кроются в глубине наших собственных душ. Нежелание видеть внутренние причины своих проблем не сделает нас счастливее, а наоборот, погрузит в дебри борьбы с самими собой.

Борьба с внешними носителями наших проблем – это борьба с фантомами, способная поссорить нас со всем миром, так и не принеся при этом долгожданной победы. Бесполезно искать свое счастье, перестраивая под себя внешний мир. Помирись с собой, и ты обретешь истинное счастье!

Но как это сделать? Ведь как только мы повернемся лицом к своей душе, она тут же предоставит нам счет, точнее покажет себя во всем своем израненном нарывами уродстве. А это очень некрасиво. К тому же для этого придется снять с нее бинты самообмана, а это очень больно. Поэтому на такой подвиг решаются немногие, и выглядит это со стороны как самоистязание.

Однажды в детстве, когда я вынимал ногу из валенка, ее свело судорогой, так что искры из глаз посыпались. Хорошо, что отец посоветовал вытянуть вперед пятку, и боль прошла. Но впоследствии это стало повторяться все чаще и чаще. Тогда я решил перетерпеть боль. Сначала это было почти невыносимо.

Но меня удивило то, что случилось после того, как боль начала отступать. Сведенные судорогой мышцы стопы стали постепенно расслабляться небольшими скачками. С каждым таким скачком боль ослабевала. Когда мышца полностью расслабилась, пришло состояние, которое можно обозначить словом «наслаждение». Сейчас я делаю это упражнение регулярно, если хочу, чтобы после многочасовой ходьбы мои ноги очень быстро (в течение нескольких минут) почти полностью отдохнули, точнее расслабились. Я вытягиваю стопу, добиваюсь, чтобы ее свело судорогой, а затем жду, когда мышцы расслабятся сами собой.

Теперь это получается уже без той боли, как было раньше, даже приятно.

Чем-то это напоминает технику кресения – очищения души от нарывов, полученных ею на протяжении всей жизни человека. Мы обращаемся напрямую к своей совести и просим ее показать то место в душе, которое болит больше всего. Только не надо обманывать себя, пытаясь не увидеть очевидного. Не существует ни одного человека, совесть которого была бы чистой, как солнечный свет. Поэтому даже святые (и особенно святые) называли себя великими грешниками. В смысле нарывов в душе все люди равны. Достоинство святого состоит в готовности смириться с фактом своего несовершенства. Главное не в том, что ты не совершенен, а в том, каким совершенством ты можешь стать после очищения души.

Не надо бояться признаться себе в своем несовершенстве, попросите свою совесть показать вам ваше несовершенство. И она с готовностью напомнит о каком-то давнем событии, высветив такую душевную грязь, боль от которой иногда бывает сильнее, чем боль от сведенных судорогой мышц. Не торопитесь бежать от себя, постарайтесь перетерпеть эту боль. Постарайтесь не закрыться в самообмане, будьте самокритичны, испейте до конца всю чашу душевной боли, вызванную этим конкретным нарывом. Боль не будет вечной. Совесть – это вовсе не безжалостный судья, а мудрый Учитель.

Исчерпав потенциал боли, человек остается один на один с памятью об этом событии из своей жизни, оставившим нарыв в душе. Надо вскрыть этот нарыв, то есть вспомнить все детали того самого события, без жалости к себе, без самооправдания, но и без упрека в свой адрес, без самобичевания. Дайте себе право быть несовершенством хотя бы сейчас, ведь об этом все равно никто не узнает, если никому не рассказывать. А рассказывать об этом вовсе не обязательно. Главное в кресении не то, что мы признались кому-то в своем несовершенстве, а то, что мы дали себе право на несовершенство, простили себя за свое несовершенство, тем более что кресение дает нам шанс стать совершенством, если мы этого захотим. В этом смысле кресение очень похоже на исповедь, но исповедуемся мы при этом у своей совести.

Нужно вспомнить каждую деталь события, ощутить всю горечь стыда и раскаяния, попросить прощения у своей совести – такая просьба никогда не бывает неискренней. Часто этого бывает достаточно, чтобы совесть приняла покаяние, особенно если вернуть уже ничего нельзя. Иногда она может потребовать более активных действий, например, попросить прощения у того, кого вы обидели, или сделать то, чего вы когда-то не сделали. Кстати, для этого вовсе не обязательно унижаться. У нашей совести нет цели растоптать наше достоинство. Совесть – это Оракул, говорящий с нами от имени Богини-Матери, которая любит нас, независимо от той роли, которую мы играем в этом мире. Как бы это ни показалось странным, но она любит одинаково и овцу и волка, и святого и маньяка. Никто не отвергнут Богом. Душа раскаявшегося грешника, очищенная от нарывов, светится ярче, чем нераскаявшаяся душа человека, считающего себя праведником.

Спросите у своей совести, как искупить свою вину, не уронив при этом своего достоинства, и она вместе с вами будет искать различные варианты решений, из которых вы сами выберете тот, который удовлетворит вас и вызовет одобрение совести.

Иногда бывает достаточно анонимного письма, текст которого снимет боль с души, а может быть, надо помочь кому-то деньгами, если есть для этого возможность. Анонимность в этом случае не является недостатком, лишь бы совесть осталась довольна принятым решением. При этом если быть внимательным в разговоре с совестью, то можно увидеть, что она не пропустит таких решений, которые могут обидеть кого-то другого.

И последнее, чего требует техника кресения души – очистив душу от нарыва, извлеките для себя урок, который позволит бессмертной душе подняться еще на одну ступень в школе вечной жизни. Продумайте, почему в вашей жизни случилось то событие, которое породило нарыв в душе, как нужно было поступить в те давние (или недалекие) времена, чтобы этого нарыва не образовалось, что нужно изменить в себе, в своем отношении к миру, в своем поведении, чтобы таких нарывов больше не возникало.

Понятно, что мы довольно часто наступаем на одни и те же грабли. Кресение далеко не всегда защищает человека от повторения прошлых ошибок. Кроме того, с возрастом мы осознаем, что некоторые вещи, за которые мы когда-то себя нещадно ругали, вовсе не являются грехами, а их мнимая греховность навязана нам со стороны лживым социумом. Поэтому повторение ошибок не является смертным грехом, хотя и способно оставлять в душе все новые и новые нарывы. Техника кресения позволяет вскрывать все эти нарывы по мере их появления, делая человека мудрее с каждым новым шагом.

Вначале все это очень болезненно, но уже первый вскрытый нарыв принесет нам ощутимое облегчение. Дальше будет легче.

Не надо бояться временной боли, страшнее гниющий, хронически ноющий нарыв. Не надо скрывать от себя своих нарывов, наоборот, старайтесь найти их как можно больше. Найти нарыв и вскрыть его, очистив душу, – это главное условие успеха кресения.

Это может стать чем-то вроде увлекательной игры: найди в себе как можно больше грязи, вымети ее из самых дальних тайников своей души, выковырни из самых глубоких щелей, а потом насладись сверкающей чистотой очищенной души, ощути легкость ее полета и познай настоящее счастье.

Поэтому само слово кресение имеет двоякий смысл. Вопервых, кресение – это нечто, напоминающее работу напильником, счищающим с нашей души коросту застарелой боли, так что искры сыплются из глаз, словно не глаза это, а кремниевое кресало. Во-вторых, слово кресение имеет одинаковый корень со словом воскресение. Это не просто очищение души, это возрождение ее для новой жизни (рис. 1.2).

Рис. 1.2. Кресение (http://www.n-foto.ru/school/school82) Существует еще один забытый смысл этого слова. Для того чтобы понять его, необходимо вспомнить разные транскрипции (диалекты) слова кресь, а именно крась, краса, краша, крыша (кресение = крещение = украшение). Крыша – это не только часть дома, это еще и небо (крыша мира), по которому, как искры, рассыпаны звезды (крыша = краша = ка-ра-ша – множество (ша) подобных (ка = как) солнцу (ра)). Поэтому Вос-кресение – это восхождение Солнца (Вос, Вась, Ось) на небосвод после зимнего солнцестояния. Поэтому кресение – это украшение души, придание ей небесного вида. Или, если хотите, это восхождение человеческой души на небеса по звездной дороге Млечного Пути, являющегося по легенде молоком, пролитым по небу коровой Земун (корова = крова = кров – священное животное древних ариев, символ небесного свода), которую пасет в небесном саду Крышень-Лель – божественный пастух, спаситель, пастырь человеческих душ.

Наши предки считали, что кресение позволяет человеческой душе подняться на небеса по Млечному Пути и войти в небесный сад Солнца – Рай, где она лицом к лицу встретится с Богом. И для этого вовсе не обязательно умирать. После смерти душа уходит в райские сады на постоянное жительство. Но и при жизни человек имеет возможность напрямую общаться с Богом. Для этого нужно лишь повернуться к Нему лицом, потому что сам Бог никогда не отворачивается от нас.

Мы никогда не были оторваны от Бога. Более того, наше глубинное Я – это и есть Бог [26]. Бог смотрит на мир нашими глазами, играя свой божественный спектакль, давая при этом каждому персонажу свободу самореализации. Бог живет в глубине души каждого человека (персонажа), поэтому путь к Богу – это путь к себе, разговор с Богом – это разговор со своим глубинным Я.

Но персонаж способен страдать. И чем дальше он от Бога, тем сильнее страдание. Дальше – это не значит, что мы ушли от Него за много тысяч километров. Дальше – это значит, что мы утратили подобие с Ним, утратили божественное совершенство, когда увлеклись игрой в самореализацию. В этом нет ничего непоправимого. Чтобы вырваться из круга страданий, необходимо вновь обрести совершенство. Именно в обретении утраченного когда-то божественного совершенства, позволяющего ощутить свое неразрывное единство с Богом, состоит третий смысл слова кресение.

Очищение души – это путь к миру в душе, внутреннему покою, который во все времена ассоциировался со словом счастье. Нужно ли это человеку? Каждый выбирает сам. Человек имеет право выбора. Кто-то придет в раздражение, прочитав эти строки, а кто-то задумается. Кто-то уже устал от вечной борьбы с фантомами и согласен стать счастливым. Поэтому, если позволено будет свыше, мы пойдем дальше. Нам предстоит познакомиться с более тонкими и удивительными техниками кресения, пришедшими из глубины веков, помогающими человеку еще четче услышать голос своего глубинного Я и понять Его замысел.

2. Беседа с Богом (диалог с Совестью) В глубине подсознания, там, где локальное человеческое я сливается с единым вселенским Я – коллективным разумом Вселенной, нас ждет встреча с Богом. Доказать это невозможно.

Однако само слово доказательство является категорией логики и введено в наш обиход самим Лукавым – отцом лжи, как называл его Христос (Иоан. 8:44). Логика не знает абсолютной истины и страдает противоречивостью, что отмечали еще древние мудрецы и математически точно доказано Геделем: точные и непротиворечивые логические рассуждения способны порождать утверждения, противоречащие исходным аксиомам [30].

Поэтому в тех сферах, которые касаются всеобщего, единого и неделимого аспекта мироздания, ассоциируемого с Богом, логика бессильна. Следовательно, доказать существование Бога невозможно. Но в Него можно верить (вера – это одна из форм внутреннего неосознанного знания), и, самое важное, Его можно видеть, точнее ведать.

Видеть можно не только глазами, видеть можно еще и умом. Даже более того, видеть можно только умом. Глаза лишь поставляют в мозг информацию из внешнего мира, а вот сам визуальный образ, который мы собственно видим, строится гдето в неосознаваемых дебрях ума, обозначаемых термином подсознание. Поэтому слово видеть применимо не только к зрительным образам, в русском языке оно является также синонимом слова понимать. Так, например, мы видим, как нас пытается обмануть телевизионная реклама, нетрудно увидеть и ложь политиков. Виденье (на санскрите видья) – это способность противостоять кривде, пытающейся запутать ум логическими рассуждениями. Видеть = ведать, это способ познания мира, когда понимание приходит напрямую, без доказательства.

Поэтому Бога можно видеть (ведать), то есть осознавать Его присутствие в себе, в глубине той самой непроглядной тьмы, которая окутывает наш внутренний мир, наше подсознание. Разгоните тьму, гнездящуюся в подсознании, и вы встретитесь с Богом. Это не значит, что можно увидеть Его зримый образ, у Него нет зримого образа. Но можно почувствовать Его присутствие.

С Богом можно разговаривать. Кто не верит в Бога, может считать, что это разговор с подсознанием. Все равно это грандиозно. Тот, кто хотя бы однажды разговаривал с ним, понимает, что это именно разговор с Богом.

Надо сказать, что сегодня очень многие люди во всем мире открывают в себе способность разговаривать с Богом, о чем свидетельствуют их публикации в Интернете. Тот, кто обладает такими способностями, никогда не перепутает слова, идущие от Бога, с шуткой, фантазией или шизофреническим бредом. Почитайте, например, Н.Д. Уолша «Беседы с Богом» [27]. Он просто задает вопросы самому себе, а потом сам же на них и отвечает.

Именно этот момент больше всего акцентируется скептиками – вовсе не Бог, а он сам отвечает себе на свои же вопросы. На самом деле именно этот момент свидетельствует, что Уолш не шизофреник. Когда человек начинает слышать потусторонние голоса, вещающие от имени Бога, то это свидетельствует, скорее, о душевной болезни, а не об откровении. Диалог с Богом ничего общего не имеет с галлюцинациями.

Диалог с Богом – это диалог со своей внутренней сутью, со своим глубинным Я, с подсознанием. Это больше напоминает разговор с Совестью. Вопрос формулируется и адресуется самому себе, точнее своему глубинному Я. Ответ приходит в форме понимания или какого-то чувственного состояния. Очень часто ответ приходит в форме угрызений совести.

Не существует людей, которые не понимали бы, что такое голос Совести. Голос Бога отличается от потусторонних голосов примерно в той же степени, в которой голос Совести отличается от галлюцинации. Более того, разговор с Богом возможен только через Совесть, которую наши предки называли Светом небесным и нетварным, песней Матери Сва, голосом Богини-Матери.

Современный человек не наделяет Совесть каким-то сакральным смыслом. В лучшем случае он учитывает ее требования в своей повседневной жизни. А иногда гонит прочь, не находя рассудочного обоснования необходимости учитывать ее советы. Правда, психологи намекают нам, что именно внутренние конфликты являются главными причинами наших проблем.

А еще мы часто слышим, что количество неврозов и душевных расстройств в цивилизованном социуме неуклонно возрастает.

Когда в душе переполняется чаша нервных перенапряжений, мы идем к психологу, чтобы в очередной раз добрый доктор за определенную плату снял груз с нашей души и нашел за нас выход из наших душевных тупиков. Но, как правило, доктор применяет какие-то психотехники, которые лечат лишь симптомы, не касаясь истинных причин душевной боли. Для устранения этих причин нужно кресение – очищение души, а это очень болезненно, и не каждый психолог рискнет посоветовать больному эту процедуру. Поэтому мы продолжаем пребывать в самообмане, сетуя на несправедливость мира.

Только на первый взгляд кажется, что жить вопреки Совести легко и выгодно. На самом деле опасно, ведь Совесть – это наше глубинное Я. Внутренний конфликт с самим собой разъедает не только душу, но и Рис. 2.1. Больное сердце, или нарыв в душе физическое тело, по- (http://www.nowpublic.com/healing) ражая его целым букетом психосоматических болезней. Неминуемая плата за войну с самим собой – это больная душа, больное сердце, больное тело (рис. 2.1).

Видимые победы бессовестного человека во внешнем мире полностью нивелируются отсутствием мира в душе, к которому так стремятся святые, отрекаясь ради этого от материальных ценностей, способных воспрепятствовать этому миру. Мир в душе – это и есть та самая синяя птица счастья, за которой сказочные герои отправлялись на край света, а находили ее у себя дома. Не бывает счастливым тот, кто идет против своей Совести.

Современный человек научился прятать свою Совесть за логическими рассуждениями. Возможно, именно поэтому наши предки не любили кривду – способ познания мира, основанный на логических построениях, которые «экранируют» Совесть, подчиняя внутренний диалог рассудку. Рассудок же оперирует стереотипными инструкциями, которые предписывают типичные способы поведения в типичных ситуациях. Рассудок позволяет человеку подбирать решение задачи из архива типовых решений, не привлекая для этого элементов творчества, то есть не осуществляя поиска новых решений. Когда говорит рассудок, голос глубинного Я человека становится неразличимым.

Поэтому мудрецы древности советовали успокоить ум, то есть остановить непрерывный внутренний словесный диалог.

Молчание мыслей – это залог успеха в разговоре со своей глубинной сутью. Когда в разуме воцаряется молчание мыслей, с нами начинает говорить Оракул – внутренний Учитель, знающий ответы на все принципиально важные для жизни вопросы.

Первое, на что обратит наше внимание Оракул, это нарывы в душе. Именно поэтому имя Оракула – Совесть – сегодня ассоциируется с чувством внутренней вины за наши неблаговидные поступки. Но напоминание о душевных нарывах – это не единственная информация, которую можно получить от Оракула. Если не торопить время и пройти полный курс кресения (очищения души от нарывов), то постепенно Совесть перестанет ассоциироваться с черным ангелом, приносящим душевные страдания, и начнет отвечать на наши вопросы.

Как это происходит? Однажды мне нужно было найти у себя дома одну вещь. Я потратил на это много времени, но все без результата. Тогда я попросил помощи у Оракула. Ночью, перед тем как уснуть, я мысленно представил себе свою квартиру.

Внутренние перегородки и стенки шкафов я представил полупрозрачными, чтобы они не «заглушали свет» от той вещи, которую я искал. Я «увидел» ее почти сразу, она «светилась» в одном из шкафов. Наутро я перебрал каждый пакетик в этом шкафу и в одном из них нашел то, что искал.

Здесь нет никакого чуда, скажет психолог. Скорее всего, я сам положил когда-то эту вещь в этот ящик, но потом забыл.

Вопрос вовсе не в том, что я совершил какое-то чудо, выходящее за рамки здравого смысла. Чудо в том, что мое ничего не забывающее подсознание помогло мне вспомнить это без всякого гипноза. Может быть, пример достаточно примитивный. Другие люди обладают более серьезными способностями. Например, один из моих знакомых подобным образом мог визуализировать больные органы обследуемого им человека.

В среде ученых более популярен другой способ диалога со своим подсознанием. При этом большинство из них даже не догадываются, что они беседуют с Оракулом. Это происходит, когда ученый о чем-то напряженно думает, например, пытается построить математическую модель какого-то процесса. Он мысмысленно формулирует Рис. 2.2. Мыслитель (http://www.vismayaвопрос и напрягает maitreya.pl/kryzys_ducha_refleksje_na_temat_ свой мыслительный krzyza.html) аппарат, как будто пытается вспомнить ответ на него (рис. 2.2). Он может что-то писать на бумаге, потом зачеркивать, не соглашаясь с самим собой, опять писать и т.д. Многим ученым, я думаю, известно ощущение эйфории, когда написанная формула вызывает внутреннее согласие. Творчество ученого – это одна из форм диалога с Оракулом.

Возникает вопрос, причем же здесь Совесть? Разве все ученые, совершившие гениальные открытия, обладали кристально чистой совестью? А может, для того чтобы свершать научные открытия, чистой совести вовсе и не требуется?

Действительно, Оракул служит вовсе не для того, чтобы держать нас в узде нравственных принципов, нарушение которых порождает нарывы в душе. Как ни странно, Совесть вовсе не является инструментом реализации нравственных ограничений. Оракул-Совесть отвечает на любой вопрос, поставленный перед ним (перед ней), даже если этот вопрос совершенно не связан с понятием нравственности. Но если душа переполнена болью от внутренних нарывов, мы волей-неволей, часто абсолютно неосознанно, обращаемся к Оракулу с вопросом о том, как избавиться от этой боли. И он с готовностью отвечает на наш вопрос. В его ответе содержится, как правило, полное описание способа устранения этой боли. Если выполнить все советы Оракула, то боль пройдет. В том-то и беда, что современный человек не верит Оракулу, не хочет слушать его, считая, что это слишком болезненно, называя его ответ угрызениями совести.

Трудно рассуждать о высоких материях, когда у вас болит зуб. Это равносильно пробежке с гирями на ногах. Поэтому для того чтобы проложить дорогу к Оракулу, лучше всего начать с вопросов о том, как избавиться от нарывов в душе. Очищенная душа не препятствует беседе с Богом.

Рис. 2.3. Ведун (http://dreamworlds.ru/kartinki/13987-raznyeкотле с кипящей водой kartinki-jelfov.html) или даже в другом времени. Где здесь вымысел, а где – правда?

Посмотрите на бурлящую воду. Это завораживает, то есть привлекает внимание. Если смотреть достаточно долго (можно моргать, шевелиться и пр.), то внутренний диалог постепенно замолкает (тот же эффект достигается, если, сидя у костра, смотреть на языки пламени и тлеющие угли). На фоне молчания мыслей появляются какие-то образы, воспоминания, которые без внутренних усилий плавно перетекают от одного к другому.

Ум отдыхает. Попробуйте теперь задать какой-то сокровенный вопрос и попытайтесь увидеть ответ в бурлящих водах!

Существуют и другие, не менее эффективные способы освобождения ума от мысленной чехарды. Например, внутреннее напряжение после утомительного дня можно снять карточным пасьянсом. Хороший эффект в этом смысле достигается с помощью «Паука» – компьютерного пасьянса, знакомого, наверное, каждому, у кого на компьютере стоит операционная система Windows. Не нужно ставить цели достичь успеха в раскладывании пасьянсов. Азарт здесь также вреден. Чем более бездумно мы действуем, тем лучше. Когда мышление полностью замолкает, появляются образы. Это может быть, например, какой-то выплывающий из памяти сюжет, в котором мы не нарочно кого-то обидели, даже не придав этому значения. Все давно забыли уже об этом, но подсознание почему-то напомнило. Подсознание ничего не забывает, особенно о нарывах в душе. И всего-то нужно извиниться. Зачем копить напряжение и боль в душе?

Иногда происходят и более удивительные прозрения, когда, например, четко осознаются истинные мотивы каких-то поступков окружающих нас людей.

Кстати, именно пасьянс помогает понять, в чем суть гаданий, в частности, на картах. Это тоже своего рода обычный пасьянс, при помощи которого гадалка входит в трансовое состояние, в котором она общается с Оракулом. Дальше все зависит от ее способностей понять ответ Оракула и от чистоты ее помыслов. Гадать можно на чем угодно: на кофейной гуще, на рассыпанных зернах, на интернетовском поисковике, даже на разговорах в автобусе. Так, однажды мне нужно было принять решение об одной дальней поездке. Тогда я решил спросить совета у Оракула. Я задал вопрос и стал ждать. И вдруг отчетливо услышал: «Конечно, поезжай». Рядом стояли студенты и о чемто оживленно разговаривали. Я даже и не слышал их, но эту фразу «конечно, поезжай», озвученную кем-то из них, я почемуто четко выделил и услышал. Точнее выделило ее мое подсознание, достучавшись, таким образом, до рассудка.

Интересный способ беседы с Оракулом, дошедший до нас из глубины веков, описывает А. Шевцов в «Ведогони» [35]. В народе это называется «писать вилами по воде». Человек сидит на берегу реки и длинным прутиком с рогатиной на конце (вилами) чертит по воде. Со стороны кажется, что он занят абсурдным делом. Но все гораздо интереснее. Он разговаривает с Оракулом! Речная вода успокаивает ум. Прутик с рогатиной чертит на воде плавную линию. Человек задает себе вопрос, и сам же на него отвечает. Если ответ противоречит мнению Оракула, прутик дергается в руке, потому что мышцы более чувствительны к ответу Оракула, чем рассудок. Если прутик дернулся, значит, человек пытается обмануть самого себя. Не нужно спорить с собой, нужно искать другой ответ.

Можно также рисовать линии на земле или на бумаге ручкой или карандашом. Принцип здесь тот же. Аналогичным принципом работы обладает и «магический» маятник – кольцо на нитке, зажатой в вытянутой руке. Здесь главное договориться с собой о кодировке ответа, например, качание взад-вперед – «да», вправо-влево – «нет», вращение по конусу в одну сторону – не знаю, в другую – не скажу [11]. Правда, здесь труднее добиться молчания мыслей, поэтому качание маятника может быть подкорректировано собственными логическими рассуждениями (мышечные напряжения руки чувствительны как к голосу подсознания, так и к голосу рассудка), и это уже не будет ответом Оракула.

Более сложный вариант диалога человека с самим собой состоит в попытке выразить свое внутреннее состояние словами, записывая их на бумаге, а лучше, печатая на компьютере. Все, что написано, постоянно находится перед глазами. Можно заново это прочитать и послушать себя на предмет внутреннего согласия с написанным. Если согласия нет, написанный текст надо править. Полное согласие с собой рождает эйфорию. Это напоминает дневник, в котором человек излагает свои душевные проблемы. Раньше такие дневники были в моде, теперь на них, как правило, не хватает времени. Современный человек настолько занят внешними проблемами, что его внутренний мир оказывается в роли беспризорника, обделенного вниманием. Изза невнимания к себе в душе накапливается напряжение – внутренний конфликт. Не надо жалеть времени для своей души.

Имя Оракула – Совесть. Диалог со своей Совестью – это беседа с Богом. Современный человек забыл про Бога, считая Его сказочным персонажем. В результате в душах поселился князь тьмы и отец лжи лукавый Кощей, погружающий душу в дебри самообмана. Научись слушать голос своей внутренней сути, выйди из круга самообмана, и ты обретешь синюю птицу счастья.

3. Философия Емели (русская йога) На рубеже 19 – 20 веков западный мир открыл для себя богатство индуизма. Одним из наиболее ярких проповедников философии индуизма по праву считается Вивеканада [3, 4], книги которого описывают различные виды йоги. Оказывается, йога вовсе не ограничивается статической гимнастикой (асанами) и дыхательными упражнениями. Йога – это способ единения с Вселенским Разумом, практикуемый индусами. Различные виды йоги разными путями ведут человека к Богу. Так, помимо всем известной хатха-йоги – йоги тела и физического здоровья, существует еще и раджа-йога – королевская йога духа, в которой практикуется выход человеческой души из физического тела в астральные миры, а также бхакти-йога – йога любви к Богу – и карма-йога – йога обычного мирянина, который живет в семье и трудится во благо близких ему людей.

Показательны основополагающие принципы карма-йоги:

работай с душой, но без напряжения; сделал работу – отложи ее в сторону и не считай продукты своего труда своей собственностью, у них своя жизнь; никто не запрещает пользоваться материальными вещами, но никакие материальные вещи не считай своей собственностью, ибо в этом случае они становятся частью тебя, частью твоей души и несут тебе страдания; не позволяй материальным вещам поселиться в твоей душе, принося тебе страдания. В этих принципах буквально звучат наши русские поговорки: «Работай – не ленись, но никуда не торопись», «Поспешай, не торопясь», «Работай, да работай себе потихоньку».

Здесь же кроется секрет слов Христа: «Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное» (Мф. 5:3). Вовсе не о малодушии и не о скудости человеческого ума говорится в этих словах – блаженны те, кто в духе (в душе) считает себя нищим, отвергая поклонение материальным ценностям: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.

6:19-21).

Обращаясь к русскому народному сказочному эпосу, можно обнаружить, что герои русских сказок – Иван-дурак и Емеля – очень похожи на адептов (подвижники высоких уровней посвящения в тайные знания) карма- и раджа-йоги (рис. 3.1).

Рис. 3.1. Емеля (http://osennee-oblako.livejournal.com/) «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и в доме своем» (Мф.13:57). Эти слова Христа можно отнести ко всему русскому народу, цены себе не разумеющему. Образованная элита России восхищается мудростью индийских махатм, зачитываясь трудами Вивекананды, но мудрости в доме своем не замечает. Чему может научить «небритый дедок» в шапке-ушанке и потрепанной фуфайке образованного интеллигента? Кем только русские ни обзывают себя – и дураками, и лентяями, и ворами, не признающими законов. А может, надо просто посмотреть на себя под другим углом зрения?

Сотни лет нами правили выходцы из Европы, которая – чего там скрывать – не любит Россию, потому что боится ее. Мы непредсказуемы для Европы, а потому опасны. Европа победила нас не оружием и не отвагой – нас победили откровенной ложью. И бесполезно мечтать о братском единении Европы с Россией, заискивая перед западными политиками, уничтожая в угоду им свою самобытность. Поэтому, когда нам навешивают ярлык лентяев, так это только потому, что мы плохие рабы, витающие в небесах, в то время как настоящий раб должен, не рассуждая, гнуть спину во благо своего господина. Потому и дураками нас называют, так как вместо мыслей о том, как бы угодить господину и в лучшем виде исполнить свой рабский долг, мы грезим о какой-то там душе, выдумывая неведомый Европе особый путь внутреннего восхождения на небеса. Поэтому и закон мы чтим без требуемого усердия, так как закон у нас живет в душе, а не на бумаге, и продиктован он не Государственной думой, а самим Богом, чего никогда не понять европейцу. Потому и уничтожается нещадно наша русская деревня, так как именно в ней все еще теплится и не умирает истинный русский дух, саботируя все попытки превратить русского мужика в истинного европейца.

Так в чем же особенность русского духа? И почему русский народ любит Ивана-дурака и Емелю? Почему мы не можем понять сами себя? Не потому ли что образованные интеллигенты исказили истинный смысл русских народных сказок, переписывая их на свой манер?

Душа народа живет в сказках, через века перенося ведическую мудрость. Именно сказки хранят ключ к истинной магии предков. Чему же учат сказки?

Например, было у царя три сына: двое умных, а третий – дурак. И решил царь поженить их. Каждый взял лук и пустил стрелу. У двух братьев стрелы упали на боярский двор, да на купеческий. И взяли они себе жен с богатым приданым. Только Иван-дурак, как всегда, отличился. Все не по уму, все не как у людей – взял себе в жены лягушку болотную (рис. 3.2). Однако же оказалось потом, что лягушка эта по ночам могла превращаться в красавицу солнцеликую, к тому же премудрую, да еще и искусницу. И если бы не поторопился Иван сжечь кожу лягушечью, не похитил бы Василису князь тьмы злой Кощей. Да только нет худа без добра. Все, что легко получено, легко и теряется, и только мудрость, приобретенная в испытаниях, навсегда остается в душе.

Рис. 3.2. Царевна-лягушка (http://blog.kp.ru/users/3544954/post191746447/) Дураками, или простаками, на Руси называли людей с чистой и бесхитростной душой, идущих прямым путем – путем правды. Это потом уже, когда кривда завоевала мир, слово дурак стало синонимом слова глупец. Дурак равнодушен к материальному богатству и любит витать в облаках, поэтому к нему часто липнет еще одно прозвище – лентяй. Особенно располагала к такому образу жизни русская зима – длинные ночи, на дворе мороз, а на печи тепло, всю зиму не проспишь, поэтому управлять полудремой-полусном волей-неволей научишься. Вот и открыли когда-то для себя древние русские мужики портал в мир снов – в навь, или, как сейчас модно говорить, в астрал. А в астрале есть чему поучиться.

Читая про чудеса, творимые тибетскими ламами или индийскими махатмами, невольно ловишь себя на мысли, а почему на Руси нет ничего подобного? Оказывается, есть и даже в более развитой и понятной для русского человека форме. Однако Россия находится на пересечении цивилизаций. Межплеменные, религиозные и идеологические войны, длившиеся много тысячелетий, приучили русских ведунов к глубокой конспирации.

По-скоморошечьи потешаясь над собой, они из поколения в поколение передают друг другу знания, хранящие мудрость предков. В отличие от восточных мудрецов, они не купаются во всеобщем уважении и почитании, а живут как простые люди. Но их отличает особая мудрость, которая со стороны выглядит как глупость, тупое упрямство, лень и т.п.

Разве можно ожидать какой-то мудрости от неказистого деревенского мужика с самокруткой, набитой махоркой, часами сидящего на берегу реки и пишущего чего-то вилами по воде?

Правда, настораживает озорной огонек, горящий в его смеющихся глазах, как будто иронизирует он над умной и серьезной напыщенностью, сохраняя внутреннюю уверенность в своей правоте. И если бы не работы А. Шевцова [32, 33, 34, 35], которому эти «странные дедки» поведали тайну о древней магии, живущей в простом русском народе с незапамятных времен, если бы не память, сохранившая обрывки подобных откровений, то, может, и не возникло бы никогда сомнений в том, что русский народ – это темная полуобразованная пьяная масса, утратившая свою былую мудрость.

Одним из наиболее значимых культурных наследий ведической Руси является ведогонь [35] – искусство управляемых сновидений, точнее искусство путешествий по миру нави. Сегодня уже мало кого удивляет, что во сне можно осознать то, что мы спим. Это далеко не просто, но в принципе возможно. Существует множество методик, развивающих способность человека осознавать свой сон и управлять им по своему усмотрению. Начало массовому увлечению этими практиками было положено книгами Кастанеды о магии мексиканских шаманов. Но мало кто знает о древней русской магии, напрямую связанной с миром снов.

Почему же мы о ней ничего не знаем? Неужели русские ведуны так сильно законспирированы, что ничего из их тайных знаний не смогло просочиться за пределы их узкого круга? Это настолько маловероятно, что легче поверить, что никакой русской магии попросту не существует. Но как же тогда быть с множеством деревенских историй про колдунов? Неужели все это сказки?

Конечно, все это сказки. Но в том-то и дело, что если с позиций ведогони подойти к анализу русских народных сказок, то перед нами откроется грандиозная панорама древнего миропонимания, поражающая воображение глубиной и детальностью проработки. Сказки перестают казаться игрой необузданной фантазии, раскрываясь в форме зашифрованных учебников по самопознанию.

Самый верный способ спрятать что-либо состоит в том, чтобы выставить это на всеобщее обозрение, замаскировав его так, чтобы никто ни о чем не догадался. Потому-то и не помнит уже никто, кроме посвященных, о древней русской магии, так как учебники спрятаны на самом видном месте. Именно сказки являются истинными учебниками магии, суть которой состоит вовсе не в чудесах, а в самопознании, достигаемом посредством глубокого погружения в свой внутренний мир в целях единения с Божественной сутью Вселенной. Кто знает ключ к сказочному шифру, тот становится обладателем древних знаний.

Почему же современные ведуны не боятся открыто демонстрировать эти учебники самопознания, ведь служители кривды, владеющие миром, могут уничтожить эти знания? В том-то и дело, что древние мудрецы создали уникальный живой учебник магии, который невозможно уничтожить. Как живой организм, сказка эволюционирует, меняя формы, но не меняя внутренней сути. Попробуйте, например, искоренить из памяти народа сказку про колобка!

Те, чей ум испорчен кривдой, не в состоянии мыслить сказочными образами, поэтому сказки для них – это всего лишь литературные произведения. Они не в состоянии постичь глубинного смысла древнего нерукотворного учебника магии.

Сказка непознаваема с позиций кривды, а потому неуязвима.

Но кривда не сдается. Постепенно меняя менталитет человека в сторону озабоченности материальной стороной жизни, кривда заставляет нас забыть ключ к пониманию древней мудрости. К счастью, его легко вспомнить, потому что этот ключ хранится в простом утверждении: сказка указывает путь к глубинному Я, рассказывая об алгоритмах самопознания.

Как же выглядит сказка с ключом?

Было у царя три сына: двое умных, а третий – дурак. Дурак – это тот, кот живет без кривды в душе. Потому и не прельщают его богатые невесты, пронизанные фальшью. Сказочная невеста – это истинная суть человеческой души. Является ли твоя душа воплощением фальши и самообмана или ты честно признаешься себе, что она изуродована бородавками, как кожа болотной лягушки? Сможешь ли ты принять себя таким как есть или тебе удобней утонуть в самообмане? Не бойся уродства своей души, и однажды, скорее всего, ночью, где-то на границе между явью и навью, скорее всего, совершенно случайно ты вдруг увидишь ее в истинном свете и поймешь, что под уродливой лягушечьей кожей скрывается невыразимая красота и божественная премудрость. Это переполнит тебя радостью и чувством собственного достоинства и величия. Ты почувствуешь свое единство с Богом и больше не захочешь уже мириться с уродством лягушечьей кожи, скрывающей истинную красоту. Только не торопись сжигать эту кожу, иначе ты рискуешь потерять свою Василису во тьме Кощеевой. Бородавки и нарывы в душе – это следы твоих грехов, подлых поступков, воспоминания о которых вызывают внутреннюю боль. Очищение души от внутренних нарывов – кресение (покаяние) – это непременный и достаточно длительный этап самопознания. Попытка возвыситься без самоочищения, вызванная желанием показать себя в лучшем свете, неизбежно приведет тебя на путь лживой кривды, погрузив твой внутренний мир во тьму Кощееву. И только память о той красоте и премудрости, которую ты видел в себе однажды, заставит тебя искать свое истинное Я.

Путь в царство Кощея – это путь в глубины подсознания.

Там, на границе между миром яви и миром нави тебя ждет встреча с Бабой Ягой, стерегущей вход в страну Фантазию. Для кого-то она выглядит злой скрюченной старухой, окутывающей душу холодом кошмаров. Но если ты к ней по-доброму, то и она отнесется к тебе с душой – поведает тайну смерти Кощеевой. На берегу реки Смородины, отделяющей мир мертвых от мира живых, растет дерево познания добра и зла, в ветвях которого спрятан ларец бесценный (рис. 3.3). В том ларце яйцо – символ начала начал, а в яйце игла, на конце которой погибель бога тьмы и невежества. Если доберешься до той иглы и сконцентрируешь свой рассеянный ум на ее конце, тогда сможешь победишь Кощея.

Рис. 3.3. Дерево познания добра и зла на берегу реки Смородины (http://dreamworlds.ru/kartinki/180-kartiny...efiny-uoll.html) Яйцо со смертью Кощеевой спрятано в утке, являющейся олицетворением свободного полета и одновременно символом воздушной стихии. И если полет твоей фантазии менее стремителен, чем полет этой утки, то не видать тебе победы над Кощеем. Призови себе на помощь силы воздушных стихий, и они помогут тебе. А утка – в зайце, являющемся олицетворением скорости и находчивости и одновременно символом земной стихии.

Поэтому ты должен быть более находчивым, чем этот заяц.

Призови себе на помощь силы земных стихий, и они помогут тебе. И наконец, призови себе на помощь силы водных стихий, олицетворением которых является щука, и они помогут тебе достать смерть Кощееву со дна моря. Кстати, щука является еще и символом магической силы. Поэтому замечено, что именно щука чаще всего присутствует в древних заговорах и заклинаниях, чем неоднократно пользовался другой персонаж русских сказок – Емеля.

Прежде чем отыщешь ты дорогу к дереву познания, придется тебе пройти через дебри заколдованного леса, переполненного кошмарами. Если испугаешься, не видать тебе премудрости. Единственное, что может спасти тебя от ужасов нави, – это доброта и любовь. Готовность помочь каждому даже во сне – вот то качество, благодаря которому обитатели нави помогут тебе достичь цели. Все попытки добиться успеха с помощью лжи и обмана будут безжалостно разоблачены, и ты будешь выдворен из страны Фантазии. И это хорошо, иначе твоя психика может существенно пострадать. Только добрый и чистый сердцем способен без ущерба для психики погрузиться в осознанную навь.

Дерево познания охраняет змей о семи головах – кривда.

Нелегко победить кривду. Только снесешь ей одну голову, пригвоздив ее к земле неопровержимыми логическими доказательствами своей правоты, как на ее месте две новые головы вырастают. Не дай змею опутать твой ум витиеватыми рассуждениями. Пусть ум твой будет прямым, как солнечный луч, как копье в руке героя.

Невозможно ложь победить ложью, кривду – кривдой, обман – обманом. Если хочешь спасти Василису, будь честен перед собой. Научись принимать себя таким как есть, без масок и фальшивых украшений. Потому что Василиса олицетворяет солнечную чистоту, как зеркало, отражающую истинную суть человеческой души. Никакой самообман не ускользнет от этого чистого зеркала. Сможешь ли ты взглянуть на свое истинное отражение и не окаменеть, когда наконец-то отыщешь Василису, разогнав тьму Кощееву?

Русские ведуны не оставили после себя письменных источников, хранящих мудрость предков, как это сделали учителя других народов, потому что письменный текст легко уничтожить или исказить его смысл. Зато они заложили свои знания в живые информационные сущности, способные пронести Истину через века без потери смысла. Кто имеет разум, не изуродованный кривдой, тот сам постигнет истинный смысл сказок. А ключ к ним подскажет Василиса – истинная правительница человеческой души, голос которой мы называем Совестью, а наши предки называли песней Матери Сва – Матери богов.

Каждый человек сам выбирает себе путь. Путь раба – это блуждание в мороке самообмана, в который нас погружают адепты кривды. Но можно выбрать и путь свободы. Свобода – это жизнь по совести, то есть в соответствии с голосом своей внутренней сути. Сво-бо-да – дар (да) богини (бо) Матери-Сва (Сво). Свобода – это путь внутреннего согласия человека с самим собой, это тот самый «мир в душе», к которому стремятся святые подвижники. Разгони тьму в душе, найди мудрость в глубине собственного Я, и ты обретешь истинную свободу.

4. Забытая магия (стихийный гипноз) До прихода в наши края славян-кривичей (это случилось около тысячи лет назад) здесь жил народ из угро-финского племени меря. Угро-финские народы всегда славились своей магией, которую они позаимствовали, по-видимому, от таинственного мифического народа – чуди, по преданию жившего в этих краях еще до прихода индоевропейцев. Эта магия подразумевала прямое общение с растительным и животным миром леса, с обожествленными природными стихиями и умершими предками. Поэтому наша земля является землей кудесников (чудесников), ведунов (ведьм и ведьмаков), волхвов (волшебников), колдунов, ворожей и чародеев.

Рис. 4.1. Скоморохи (http://www.gnozis.info/?q=node/5585) Позднее на юге Ивановской области обосновались бродячие скоморохи (рис. 4.1), которые принесли свою магию, чем-то напоминающую современный гипноз. Однако в отличие от гипноза магия скоморохов была основана не столько на знаниях особенностей человеческой психики, сколько на знаниях законов, на которых строится потусторонний мир нави. Слияние местной магии с магией скоморохов породило особый уклад жизни, в котором внутренняя угрюмая мистичность сочетается с внешним дурачеством и бесшабашностью, а в песнях звучит то щемящая душу печаль, то задиристый частушечный юмор.

Вместе со славянами-кривичами на эти земли пришло христианство. Борьба христианства с местной языческой культурой породила в народе странный симбиоз. Языческие боги никуда не исчезли, но сменили имена: Перун стал ассоциироваться с Ильей-пророком, Коляда – с Николаем-угодником, богородица Матерь Сва – с девой Марией. Ведические праздники превратились в христианские, оставив, тем не менее, в том или ином виде языческий подтекст и языческую обрядность. И хотя святые отцы церкви всегда критиковали языческие наслоения на простонародную интерпретацию христианства, русское православие до сих пор отличается своей полуязыческой окраской, в которой христианские ценности искусно переплетаются с языческими «суевериями», то есть с элементами народной магии. Христианство внесло в магию свой акцент: заклинания, заговоры и нашептывания становятся похожими на молитвы, обращенные к Богу Единому; многие провидцы и целители переместились в монастыри и приобрели статус старцев.

У каждого народа есть своя магия. Русская магия преследовалась на протяжении последней тысячи лет, причем с каждым столетием натиск на нее все более возрастал. Но она вовсе не исчезла. Многократно оболганная, она спряталась в глубины человеческого подсознания и продолжает жить в нем как часть культуры русского народа. Забыв о ее существовании, осознанно или нет, мы постоянно пользуемся этой магией в своей жизни. Лучше, если это происходит осознанно, в противном случае мы рискуем накликать беду на себя и своих близких.

Забывший о магических корнях народной культуры, современный человек иногда напоминает ребенка, играющего с гранатой. Ни один человек, знающий, для чего служит граната, не станет колоть ей орехи – побоится. Отсутствие страха в данном случае свидетельствует лишь о невежестве. Поэтому, наблюдая за необузданным разгулом неосознанной магии, творящейся сегодня в забывшем о своих корнях городе, приходишь в некоторое оцепенение от ужаса, как будто наблюдаешь за ребенком, колющим орехи гранатой. В этом смысле незнание магии, вызванное борьбой с ней, особенно со стороны христианства и науки, вовсе не является благом для человечества, так же как незнание закона не освобождает от ответственности.

Взять, к примеру, русский мат. Кто-то, не задумываясь и не стесняясь в выражениях, использует мат «для связки слов», а кто-то из-за наличия в русском языке матерных слов стыдится того, что он русский. Об истинной магии мата знают, пожалуй, лишь немногие, но от этого она не стала менее действенной.

Борьба с матерщиной не искоренила самого явления, зато привела к неуправляемой магической буре, бушующей на улицах российских городов.

Вспоминается рассказ одной студентки, занимавшейся конным спортом. Однажды ее лошадь поскользнулась на дороге и упала, придавив ногу своей наездницы. И если бы хрупкая девушка не покрыла матом эту лошадь, то та не вскочила бы в одно мгновение, и тогда они вместе погибли бы под колесами приближающейся машины.

Мат – эта древняя магия, основанная на призыве к богам, управляющим мужским и женским началами Вселенной. Призыв к языческим богам дает силу, способную воздействовать на природные стихии. Когда-то этой магией пользовались жрецы, но только в исключительных случаях (не произноси имя бога всуе). В бою этой магией пользовались воины (матерная брань).

Кроме того, веселые матерные песни и частушки были неотъемлемым элементом брачного ритуала, гарантируя молодоженам здоровое во всех отношениях потомство.

Матерщина никогда не была способом общения между людьми, каким она стала в наше время. Она всегда была табуирована (от слова табу – запрет), то есть ее использование было ограничено. Однако нецензурными и оскорбительными матерные слова стали лишь после прихода христианства, которое объявило войну языческим богам. Сегодня неуправляемая магия мата льется из уст ничего не понимающих в этом людей. Особенно достается детям, чья психическая защита еще не приобрела силу непробиваемой брони, тем более что магия мата в первую очередь затрагивает именно сферу продолжения рода, которую эта магия может либо усилить (как это происходит в случае свадебных обрядов), либо подрубить на корню генетическое дерево рода, лишив его потомков (бранный мат воинов).

Современный человек пользуется магией совершенно неосознанно, и это вдвойне опасно как для окружающих, так и для него самого. Например, семейные скандалы сегодня кажутся вполне обычным делом. Бушуют эмоции и обиды, сыплются оскорбления и угрозы. На языке магии это называется проклятием. Проклятие – это эмоциональный выплеск, подкрепленный соответствующей словесной формулировкой, наносящий психический удар по душе того, кого проклинают. Поселившись в душе, проклятье как вирус разъедает человека изнутри, лишая его радости жизни и здоровья, даже если он об этом и не подозревает. Однако мало кто задумывается о том, что при этом еще больший удар бумерангом получает и душа того, кто проклинает. А если ссорятся супруги, то проклятье неминуемо ложится на их детей. В древние века люди знали об этом, и если кто-то кого-то проклинал, то он отлично понимал, на что он обрекает себя и своих детей, и шел на это осознанно. Сегодня мы перестали верить в древнюю магию и порой бездумно сыплем проклятиями, обрекая свой род на вырождение.

Еще один магический «подарок», доставшийся нам в наследство от седой древности – сглаз. Это может быть хамская фраза, прозвучавшая в наш адрес где-нибудь в транспорте, после чего мы весь день чувствуем себя разбитыми. Это может быть чей-то внешне невинный взгляд, в котором наше подсознание читает внутреннюю враждебность или зависть. Современный человек делает это, как правило, неосознанно, будучи уверенным в том, что его внутренний мир недоступен окружающим. Однако на неосознанном уровне все мы являемся телепатами, читая чужие мысли [14]. И любая враждебная мысль, направленная в наш адрес, достигает цели. Чем более доброжелательны слова, звучащие на фоне тщательно скрываемого негативного отношения к собеседнику, тем сильнее психический удар, который наносится человеку. Наши предки были готовы к подобным ударам, отражая их испытанными средствами. Мы же просто не верим во все это, оказываясь безоружными. Кстати, как и в случае проклятия, неосознанный психический удар обязательно бумерангом возвращается многократно усиленный к тому, кто его породил, даже если он сделал это не нарочно.

Кино и книги внесли свою лепту в дело усиления магической безграмотности. Именно они исказили сказочное миропонимание. Сегодня сказочные волшебники выглядят какими-то супергероями, творящими непостижимые чудеса вопреки законам природы. Понятно, что это рождает в нас объяснимый скепсис и логический вывод – никаких волшебников не существует.

Это приводит к тому, что личная встреча с настоящим магом может закончиться весьма плачевно.

Типичный пример – цыганский гипноз. Например, цыганка с ребенком останавливает прохожего и предлагает ему погадать.

Он не соглашается, но цыганка настойчива – громко и быстро что-то говорит, перескакивая с одного на другое, не давая сосредоточиться. Если попытаться проследить за ее словами, то через некоторое время внимание рассеивается, и человек впадет в гипнотический транс, когда им легко управлять. Итог известен. Зная об этом, мы постараемся побыстрее отделаться от нее, но это не так просто. Конечно, можно грубо оборвать ее, накричать, нагрубить. Но она-то не грубила, в каком-то смысле она перед нами совершенно чиста. Тем более, рядом с ней находится ее ребенок, который вообще ни в чем не виноват, но наша грубость косвенно ложится и на него. Один из законов магии гласит: нельзя обидеть невинного человека. Обидев цыганку и ее ребенка, мы даем ей право на защиту в форме ответного проклятия. И ей за это ничего не будет, а мы можем серьезно пострадать, например, заболеть.

Можно возразить, что это не магия, а обычный гипноз. А кто сказал, что магия и гипноз – это принципиально разные вещи? Столкнувшись с явлением животного магнетизма (так назывался гипноз в 18 – 19 веках), наука сначала принципиально отказывалась признать факт его существования. Это сегодня слово «гипноз» является для нас чем-то естественно знакомым, не вызывающим внутреннего отторжения. Но каких-то сто с лишним лет назад это граничило с чудом. И до сих пор мы не знаем еще многих тонкостей этого странного состояния психики, когда человек находится на границе между сном и бодрствованием, между миром яви и миром нави, когда сон и реальность смешиваются друг с другом, создавая парадоксальное мировосприятие, когда сказочная логика кажется нам вполне естественной. Так вот, гипноз – это одна из наиболее распространенных магических практик.

В то же время магия не сводится к понятию гипноза. Гипноз – это научный термин, обозначающий вполне определенный класс явлений. Народная магия гораздо шире гипноза и охватывает такие практики, которыми мастера гипноза не владеют.

Теория гипноза опирается на научную картину мира, отсекая из рассмотрения те вещи, которые противоречат этой картине. Однако любая теория, любая картина мира – это не более чем модель. А любая модель лишь приближенно отражает реальность.

Кроме того, одни и те же вещи могут описываться принципиально разными моделями. Так вот, магия строится на основе особой специфической модели – ведической картины мира, принципиально отличающейся от научной. Эта модель отражена в народных сказках, через которые она дошла до наших дней.

Ведическая модель мира существенно уступает научной в тех вопросах, которые касаются практического использования неживых объектов, однако в вопросах психомира, а также в вопросах понимания мира животных и растений научная модель оказывается несравнимо более бедной, чем ведическая.

Тысячелетиями накапливая знания о себе и окружающей природе, наши предки постигали искусство единения с живой планетой, открывая в ней разумное начало, обучаясь у нее как у мудрого Учителя. Они не считали себя венцом творения, уважая силу медведя и мудрость дерева. Они жили в мире с природой, как ее дети, и умели разговаривать со своей матерью, преклоняясь перед ней, но не считая себя ее рабами. Они умели призывать на помощь силы природы. Поэтому магия не сводится к понятию гипноза. Магия – это способ общения с живым миром, основанный на знании законов, управляющих этим миром.

Само слово магия, как считал Фасмер (создатель русского этимологического словаря) [28], пришло к нам из немецкого или латинского языков. Фасмер вообще считал, что русский язык строится в основном из заимствованных слов, как будто на территории России жили лишь дикари, которых просвещенные европейцы когда-то научили разговаривать на человеческом языке. Есть и другая версия, согласно которой смысл слова магия восходит к древнему индоевропейскому корню маха (большой, великий, махина). Слово маха в свою очередь имеет этимологическую связь с русскими словами мощь, мочь, могу, могущество.

То есть магия – это некий прикладной аспект древней ведической системы знаний. Магия играла в древней культуре примерно ту же роль, что и техника в современном мире (техника – это прикладной аспект современной науки). Так, одним из направлений магии была практика психического нападения (черная магия), дожившая до наших дней и стихийно гуляющая сегодня по городам. Почему именно по городам? В деревнях еще жива память о законах магии, а в городах эта память почти полностью стерлась. Помимо практики психической агрессии, магия давала людям еще и практику психической защиты. Кроме того, была еще и любовная магия, целительство (белая магия), гадание (искусство прогнозировать, прозревать будущее, а также настоящее и прошлое), охотничья магия, воинская магия и др. Магия охватывала все сферы жизни общества. И сегодня она органично впаяна в нашу повседневную жизнь, как бы мы не пытались это отрицать.

Так как же защититься от стихийной магии, бушующей вокруг нас, как океан неуправляемой психической силы? Может быть, надо пойти учиться к тем магам, которые во множестве рекламируют себя сегодня с помощью средств массовой информации? Конечно, среди них много шарлатанов, но встречаются и те, кто действительно учился у деревенских знахарей и колдунов. Могут ли они помочь человеку или сами несут угрозу?

Определенную защиту от стихийной и осознанной магии обещает церковь. Однако при этом необходимо дать согласие на особый уклад жизни, который современный человек воспринимает с большим недоверием. К тому же, глядя на большинство истинно воцерковленных людей, как-то не замечаешь в них присутствия знаний об антимагической защите. Да, христианство проповедует, например, смирение, являющееся мощным антимагическим средством. Но далеко не каждый христианин понимает, что это такое, и очень немногие им обладают.

Причем здесь смирение и антимагическая защита? Все дело в законах магии, точнее в законах, на которых строится психомир. Один из них гласит: нельзя обидеть невинного. Смирение – это способность принять мир таким, как есть, без каких-либо требований к нему. Если человек не напрягает окружающий мир своими недовольствами и претензиями, то его душа приобретает белоснежную чистоту и невинность – это самая лучшая защита от любой агрессивной магии.

Но как приобрести эту самую невинность? И кто тот судья, который определяет, виновен человек или нет? Как ни странно, но человеческий суд здесь не имеет значения. Человека можно осудить, посадить в тюрьму, от него могут отвернуться родные и близкие, но это не играет никакой роли. Люди могут не знать истинных мотивов совершаемых поступков, они могут не поверить, даже если человек ни в чем не виновен и был оклеветан.

Людской суд легко обмануть, поэтому в плане магии он не является определяющим. Главный судья живет внутри микрокосма, в самой глубине человеческой души. Человек сам судит себя, и этот суд страшнее любого людского суда. Самоосуждение порождает в душе стремление к самонаказанию. И тогда человек становится уязвимым для психических ударов стихийной магии.

Очисти душу, и ты станешь неуязвим.

Как очищать душу от нарывов, то есть о технике кресения мы говорили в первой главе. Здесь же хотелось отметить одну из самых распространенных причин возникновения этих нарывов. Чаще всего нарывы в душе возникают, когда мы сами пользуемся элементами запрещенной (черной) магии, когда мы нарушаем законы психомира, что происходит довольно часто, даже если мы об этом и не подозреваем. Незнание закона не освобождает от ответственности. Конечно, современная психология пытается компенсировать этот пробел. Но нельзя понять явление, если отрицать сам факт его существования. Невозможно противостоять магии, утверждая, что ее не существует.

Человек является органичной частью живой природы и подчинен ее законам. Знание закона дает силу, незнание – приводит к ответной агрессии, делая человека уязвимым перед силами природы, которые он в этом случае воспринимает как нечто враждебное. Однако истинная причина враждебности природы по отношению к человеку состоит вовсе не в ее изначальной порочности, а в человеческом невежестве, с которым он по какой-то странной причине не желает расстаться.

5. Законы магии (принципы холизма) В отличие от науки, магия не строится на четко сформулированных постулатах, поэтому законам магии невозможно дать четкую словесную формулировку. Законы магии пронизаны принципом дуальности мира, поэтому они противоречивы, неконкретны, расплывчаты. В этом смысле магия противостоит науке, идеал которой состоит в четкости и непротиворечивости знаний, что в принципе недостижимо [22]. Поэтому, стремясь к непротиворечивости знаний, наука в лучшем случае заблуждается, пытаясь достичь невозможного. В худшем случае, зная о противоречивости мира и одновременно декларируя непротиворечивость своих знаний (моделей), наука лжет.

Что значит непротиворечивость знаний? Это значит, что на поставленный вопрос существует только один верный ответ, все остальные ответы неверны. В том-то и проблема, что природа на любой вопрос дает, по меньшей мере, два противоположных ответа, каждый из которых справедлив при определенных обстоятельствах, но только взятые вместе они образуют правильный ответ [22]. В физике подобное утверждение в отношении корпускулярно-волнового дуализма элементарных частиц имеет название принципа дополнительности Н. Бора, в классической философии – это закон единства и борьбы противоположностей Гегеля, в китайской философии – это путь Дао. Это означает, что если кто-то знает верный ответ на какой-то вопрос, то обязательно найдется тот, кто будет доказывать обратное, и он тоже будет прав.

Опираясь на принцип дуальности мира, магия неспособна давать четкие и непротиворечивые ответы на поставленные вопросы. И это вовсе не свидетельствует о ее ущербности. Наоборот, это говорит о ее соответствии фундаментальным законам мироздания.

Как ни странно, современная наука не слишком далеко ушла от магии. Но вспоминать и рассуждать об этом как-то не принято. Например, холизм – учение о целостности мироздания, представляет мир как некое единое и неделимое целое, подобное живому организму [25]. Наиболее характерно холизм представлен в экологии, точнее в одном из ее направлений, придерживающемся экосистемного подхода, родоначальником которого можно считать В. Вернадского, создавшего учение о биосфере [3]. Биосфера – это целостный живой организм. Каждая популяция и каждое живое существо в этом организме занимает свою экологическую нишу, которая требует от них определенных действий во благо экосистемы в целом, подобно тому, как каждый орган и каждая клетка нашего тела живут во благо всего тела, выполняя возложенные на них функции.

Холизму в науке противостоит редукционизм – учение, согласно которому любое явление природы можно разложить на детали, свойства которых определяют свойства явления в целом.

Так, например, в экологии редукционизм находит отражение в популяционном подходе, для которого характерно представление природы в виде множества популяций живых существ, причем каждая популяция состоит из отдельных особей, которые состоят из отдельных клеток, клетки – из органелл, органеллы – из молекул, молекулы – из атомов и т.д. Другими словами, редукционизм стремится разделить мир на отдельные объекты, которые каким-то образом взаимодействуют друг с другом.

Особенно яркими приверженцами редукционизма являются физики, а вслед за ними представители технических наук.

Именно неживые объекты проще всего изучать, раскладывая их на отдельные элементы. С живыми организмами сложнее, потому что, разложив однажды живое существо на детали, обратно уже не соберешь, как машину. Феномен жизни не подчиняется принципу редукционизма.

Однако и в физике без холизма обойтись не удается. Как известно, современная физика строится на основе так называемых принципов симметрии. Например, одна из симметрий (симметрия времени) порождает известный всем закон сохранения энергии, другая (симметрия пространства) – закон сохранения импульса и т.д. Симметрия – это категория холизма. Закон симметрии звучит примерно так: существует множество вариантов событий, но природа выбирает из них только те варианты, которые удовлетворяют требованиям симметрии.

Другими словами, природа выдвигает определенные требования ко всему, что ее населяет. Если кто-то или что-то не соответствует этим требованиям, то оно не имеет права на существование. Чем-то это напоминает закон естественного отбора Ч. Дарвина, который звучит следующим образом: наибольшие шансы на выживание имеет тот, кто наилучшим образом адаптирован к требованиям окружающей среды. Вовсе не сильнейший выживает в конкурентном отборе, а тот, кто наилучшим образом выполняет свою миссию во имя того организма, частью которого он является, тот, кто умеет слышать «голос» целого и следовать Его Воле. Нечто подобное происходит и в квантовых эффектах, определяющих поведение элементарных частиц материи.

Таким образом, мы подошли к самому важному закону магии: каждый объект окружающего мира является живым существом или сообществом живых существ; весь мир в целом является живым организмом, состоящим из иерархически организованного множества живых существ, объединенных симбиотическими связями. В этом мире нет ничего, что можно было бы назвать неживым.

Это звучит настолько непривычно, что хочется возразить.

Мы много лет безуспешно ищем жизнь во Вселенной и не можем ее найти, а тут кто-то утверждает, что все вокруг живое.

Что и на Луне есть жизнь?

В ответ на это хотелось бы рассказать притчу. Одного вождя племени каннибалов спрашивают:

– Почему вы едите людей? Разве вы не знаете, что это нехорошо?

На что тот отвечает:

– Мы знаем, что нехорошо. И вообще мы людей не едим.

– Ну как же не едите, если вчера одного съели?

– А! Так, это не человек. Он из соседнего племени.

Человек всегда всех меряет по себе. Если животное не умеет разговаривать на человеческом языке, значит, оно неразумное и живет только инстинктами, которые программируют его поведение, словно это автомат, робот, машина. Некоторые уверяют, что рыбы не чувствуют боли (они же не кричат!). Хорошо хоть деревья мы считаем живыми существами, хотя неодушевленными (наверное, потому что они не дышат так, как мы). А вот почва – это уже нечто неживое, хотя ученые-почвоведы говорят, что почва обладает всеми признаками живого организма. Тем более трудно признать право на жизнь за камнями или элементарными частицами. Слишком непохожи они на нас. Однако определение жизни постоянно корректируется. И чем больше мы узнаем о феномене жизни, тем более широкий круг объектов приходится включать в список живых существ. Так, приходится признать, что некоторые молекулы имеют право именоваться живыми существами, например вирусы [23]. Вообще складывается впечатление, говоря языком физики, что жизнь – это одна из фундаментальных симметрий, представленная, кстати, своей константой: = b/a = c/b = 0,618… – золотая пропорция (рис. 5.1), характерная для всего живого, в том числе и для Вселенной в целом.

Рис. 5.1. Формула жизни (http://izmerenie-x.ucoz.lv/publ/1-1-0-13) Скептик может согласиться, что жизнь действительно более глубоко пронизывает Вселенную, чем это принято современной наукой. Но причем тут магия?

Дело в том, что магия – это явление человеческой мысли, направленное на изучение и использование на практике законов отношений между живыми существами. Магия – это особая модель мира, особый способ миропонимания, опирающийся на аксиому о том, что весь мир – это живая суперсистема.

Наши предки не сомневались в том, что весь мир пронизан жизнью. Поэтому первый закон магии, сформулированный нами, раньше вообще не звучал, так как это считалось само собой разумеющимся. На первое место при этом выходил другой закон, который получил название «изумрудной скрижали Гермеса» (Гермес Трисмегист – мифический основатель тайного учения – герметизма): Истинно. Несомненно. Действительно. То, что находится внизу, подобно находящемуся наверху, и обратно, то, что находится наверху, подобно находящемуся внизу, ради выполнения чуда единства. В науке это называется законом подобия части и целого: часть является миниатюрной копией целого, а потому все части одного уровня иерархии систем похожи друг на друга [19]. Частные случаи этого закона: биогенетический закон (развитие индивида повторяет эволюцию вида); закон экологического соответствия (форма организма соответствует условиям обитания), который определяет действие закона естественного отбора Ч. Дарвина; изоморфизм (формальное подобие) математических формулировок законов физики и т.п.

В отличие от науки, построенной на принципах математической логики, магия строится на интуитивно-чувственном использовании закона подобия. В соответствии с принципами магии изучение мира строится на чувственном выявлении элементов подобия в разных по природе явлениях. Подобие – это категория формы. Разные по сути явления могут иметь подобные формы – это основное положение научной теории подобия и моделирования. Магия стоит на том, что, даже если природа вещей различна, они могут резонировать. Это позволяет человеку настраиваться в резонанс (подобие) с любыми явлениями природы. Этот резонанс можно почувствовать в форме внутреннего возбуждения (сейчас это возбуждение модно называть потоком энергии). Резонирующие (подобные) явления представляют собой единую систему. Это позволяет не только чувственно изучать явления природы, выделяя в них методом резонанса ту или иную составляющую, подобие которой находится во внутреннем мире человека, но и управлять этими явлениями, смещая резонанс в желаемую сторону.