«А.И. Субетто НооСферНый прорыв  роССИИ в будущее  в XXI веке Монография Под научной редакцией д.ф.н. В.Г. Егоркина Санкт-Петербург 2010 УДК 113+141.2 ББК Ю6+С550.01 Субетто А.И. С89 Ноосферный прорыв России в будущее в ...»

Вопрос заключается в становлении ноосферного человека и ноосферного образования, которые обладали бы научным мировоззрением, охватывали целостность биосферы Земли и космоса, опирались на соответствующую духовно-нравственную систему, отражающую ноосферное развитие ценностей – символов русского космизма: добра, красоты, правды, любви.

Ноосферная идеология, строительство ноосферного, экологического, духовного социализма – ноосферизма есть та идея, Общее Дело, которые Хомяков А.С. Второе письмо о философии к Ю.Ф. Самарину // Хомяков А.С. Полн. собр.

соч., т.1. – М., 1861. – С.334.

Гореликов Л.А., Лисицина Т.А. Указ. соч. – С.39.

смогут стать консолидирующей силой во имя спасения всего человечества – силой, исходящей из России.

К.Э.Шилин, развивая свою философию «живого знания», продолжая Живую Этику и концепт презумпции всеоживленности космоса сущего, выражает мысль о том, что «западная цивилизация», будучи индивидуалистической и поэтому экофобной, встав на позицию «борьбы-с-Природой», фактически споткнулась о свое «хитромудрие», скрытый умысел которого «и составляет запрет-на-Жизнь»986. Он указывает: «...Необходимость понять всю совокупность силы и ограничений антично-западной цивилизации великие умы и мудрецы мира смогут лишь сейчас, когда история эко-отношений стала пониматься как кризисно=катастрофичная и когда возникла жесточайшая необходимость снятия цивилизационного запрета-на-Жизнь. И лишь сейчас в начале III тысячелетия стала возможной сама постановка вопроса об ограничениях цивилизации и ее основного субъекта, когда уже многие начали понимать экофобную тупиковость цивилизации запада... решение этой методо-логической проблемы я вижу... с позиций эко-гармоничного будущего, существенным приближением к которому является Россия: русская подлинная ипнтеллигенция, классическая русская (отнюдь не националистическая) культура, софиология Экософия»987.

Духовно-нравственная традиция в самой логике обобщения научного знания привела В.И. Вернадского к разработке учения о ноосфере. Его развитие во второй половине ХХ в. благодаря трудам А.Л. Яншина, Н.Н. Моисеева, В.П. Казначеева, А.Д. Урсула, Н.Н. Лукьянчикова и многих других привело к формированию ноосферно-ориентированного синтеза наук, которое автор назвал Ноосферизмом и представил в серии своих работ.

Духовно-нравственная система ноосферного образования опирается на эту традицию, она – часть ноосферного этапа в развитии российского образования в XXI в.

А.А.Феоктистов, размышляя о необходимости сохранения территориальной целостности России, высказывает сокровенную мысль о доминанте ее будущего: «Территориальную целостность нам не надо охранять с оружием в руках, если у народа будет единая цель, идея для нынешнего и будущего поколений. Именно этой задачей мы должны быть озабочены. Иначе падем, и не спасет нас даже ядерная дубинка. И об этом должен думать весь народ, привлеките его для обсуждения этого вопроса. Это его страна, а не английских беглецов. У нас есть еще миллионы здравомыслящих людей... Россия спасает не только себя, сколько весь мир. Спасает, утверждая иные принципы отношений между людьми, странами, народами. Оставаясь ослабленным, больным государством, Россия продолжает быть стабилизирующим центром всего мира. Неважно, какой у нас нынче экономический и военный Шилин К.И. Экософия живой математики => живой квалиметрии творчества качества жизни и образования. – М.: Исследоват. центр проблем кач-ва под-ки спец-ов, 2006. – С.93.

Там же. – С.94.

потенциал, а только в силу того, что она Россия. Мир не понимает, что с разрушением ее, если, не дай Бог, это произойдет, начнется тот самый Апокалипсис, который описал апостол Иоанн» (курсив мой. – С.А.)988.

Следует согласиться с Е.В. Ермаковой, утверждающей: «...наша страна может сыграть важную роль в стабилизации как экологической, так и социальной ситуации на планете. Россия имеет колоссальный экологический потенциал, являясь крупнейшим районом компенсации глобальных экологических нарушений»989.

Духовно-нравственная система ноосферизма опирается на все позитивное в духовно-нравственных системах традиционных конфессий России:

православия, ислама и буддизма. Ноосферная духовно-нравственная система есть духовно-нравственная система подвига и мужества, ориентированная на подъем народного духа, на возвращение российскому образованию ее истинного духовно-гуманистического потенциала, вырастающего из великих русской культуры, русского языка, русской философии и русского космизма, культуры народов России.

9. Скрижали духовно-нравственной системы ноосферного  человека и ноосферного образования может и должен судить о геологическом ходе явлений по-иному, ибо сейчас впервые он научно понял свое положение в организованности планеты990.

1. Человек, человеческий разум появился в эволюции жизни на Земле неслучайно, как этап в процессе оразумления Вселенной, в т.ч. оразумления биосферы планеты Земля, в процессе которого человеческий разум приобретает сущность разума биосферы, выполняя функцию обеспечения ее устойчивого развития в единстве с человечеством. Это означает, что сама эволюция человека на Земле есть ноосферный этап в эволюции биосферы, а ХХ–XXI вв., когда человеческая мысль в единстве с энергетикой мирохозяйствования обрела содержание геологического фактора в эволюции планеты Земля, знаменуют собой начало ноосферного этапа в социальной эволюции человечества, которое обретает содержание ноосферно-социалистической революции XXI в.

';

Русские монастыри. Юг России. Орловская и Ливенская, Курская и Рыльская, Белгородская и Старооскольская. Ростовская и Новочеркасская, Екатеринодарская и Кубанская, Майкопская и Адыгейская епархии. – Новомосковск; Москва: Изд-во «Очарованный странник» – АФ – Изд-во «Троица», 2006. – С.9–10.

«Разруха в головах людей» // Советская Россия. – 2007. – 13 декабря. – №167(13065).

Субетто А.И. В.И. Вернадский: от начала... – С.89.

2. Человечество на рубеже ХХ–XXI вв., вследствие природоразрушительного характера рыночно-капиталистического хозяйствования и капитало-эгоистической изоляции (на базе исповедования частных интересов в капиталистическом обогащении и абсолютизации функционала прибыли как критерия рыночной экономической эффективности) от природы, т.е. капиталистического отчуждения, вступило в конфликт с планетой Земля и биосферой как живыми суперсистемами, принявший уже в конце ХХ в. форму первой фазы глобальной экологической катастрофы.

Это означает, что природа подписала приговор рыночно-капиталистическому человечеству, поставила под сомнение саму разумность человеческого разума, которую он определил как основание своей выделенности из животного мира и биосферы в целом, обозначила близкий экологический конец бытия капитализма, подвергла онтологической критике всю систему ценностей философии капитализма – рынок, частную собственность, свободу, индивидуализм, культ денег и потребления. Это одновременно означает, что человечество стоит перед альтернативой XXI в.: или экологическая смерть уже к середине XXI в., или прорыв к новому качеству бытия – ноосферизму или ноосферному социализму, т.е. к новой парадигме истории – на базе действия закона кооперации и управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества.

На смену «призраку коммунизма», о котором писали в «Манифесте Коммунистической партии» К. Маркс и Ф. Энгельс в 1840-х гг., пришел в начале XXI в. ноосферизм или ноосферный, экологический, духовный социализм с приматом духовных потребностей над материальными, с подъемом всеобщего самосознания человечества на уровень самосознания, гармонизирующего свою жизнь с жизнью биосферы и Земли в целом.

3. Переход от ХХ в XXI в., от второго тысячелетия истории в третье означает Эпоху Великого Эволюционного Перелома, которая касается не только оснований бытия человека на Земле в пространстве биосферы, но и самого человека, его самосознания и самоидентификации.

В XXI в. сможет выжить только ноосферный человек, становление которого происходит в преемственной связи с такими ценностями, которые обеспечивают выполнение им, его разумом, гармонизирующей функции в биосфере Земли и в Солнечной системе.

К таким ценностям относятся:

– соборность, общинность, коллективизм;

– альтруизм, готовность к самопожертвованию;

– любовь, добротоделание, онтология любви;

– примат духовных потребностей над материальными, творчества, созидания над потреблением;

– культ правды, т.е. единства истины, добра и красоты, сущего и должного;

– космопланетарное пространство сознания, всечеловечность, всеединство;

– доминирование холистического мышления;

– очеловеченная свобода, т.е. свобода, регулируемая духовно-нравственными началами человека;

– примат ответственности, должного над свободой, что спасет ее от трансформации в «свободу вседозволенности», в «свободу человека-хищника».

Это ценности «МЫ-онтологии» человека, которая приобретает содержание ноосферной онтологии.

4. Ноосферный человек, становление которого является целью ноосферного образования и образовательного общества в XXI в., есть человек-творец, Homo Creator, человек созидающий, который сменяет человека-потребителя, беспредельная гонка которого за материальными благами, поощряемая капиталом-фетишем, делает его поведение похожим на поведение раковых клеток в организме человека, неудержимая тяга которых к делению приводит в начале к гибели донора-организма – витальной основы их жизни, а потом и их самих.

5. Только творчество, созидание преобразует смысл жизни человека, освобождает его от рабства потребления для возвышения своего качества – духа, нравственности, самосознания, творчества.

6. Креативное бытие человека есть его сущностное бытие, порожденное эволюцией природы-пантакреатора, самотворящей природы. Эволюция творчества природы привела к появлению творчества человеческого разума, которое обретает смысл как продолжение креативной космогонической эволюции, к становлению творческого этапа в развитии биосферы – ноосферного этапа.

7. Творчество человека в рыночно-капиталистической парадигме хозяйствования приобрело разрушительной характер по отношению к экосистемам биосферы Земли. Появилась опасность реализации предупреждения И.А. Ефремова: «Мыслящая жизнь в диком заблуждении убила себя и все живое, едва прикоснувшись к мощи атома и Космоса».

Некоторые ученые в этой ситуации пытаются представить злом не капиталократию, капиталорационализацию человека, культ прибыли и денег, а техносферу, которая становится «отчужденным Молохом» по отношению к природе. На самом деле источник первой фазы глобальной экологической катастрофы – в частнособственнической организации капиталистического общества, в строе капиталократии, отчуждающей человека от природы и от себя, от творчества и самореализации, превращая его в агрессивного потребителя и, соответственно, – в агрессивного природопотребителя.

8. Преодоление этого отчуждения и есть дело ноосферно-социалистической революции, становления ноосферного социализма или ноосферизма, и на этой основе становления ноосферного человека. Ноосферно-социалистическая революция есть, в первую очередь, ноосферно-человеческая революция, императивы которой должны стать содержанием ноосферного образования.

9. «Разум есть Дух», по Гегелю, а дух есть высшая идея, в которой концентрируется смысл человеческой жизни, ее предназначение. А без высшей идеи, по Ф.М. Достоевскому, не может существовать ни человек, ни нация.

Такой идеей в начале XXI в., на фоне первой фазы глобальной экологической катастрофы, становится идея ноосферного (космо-ноосферного) развития человечества в виде управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества, в рамках которой человечество выходит из пропасти глобальной экологической катастрофы.

Эта идея вырастает из развития учения В.И. Вернадского о ноосфере как биосфере, ассимилированной человеческим разумом, – новом состоянии биосферы, в которой человеческий разум, становясь частью гомеостатических механизмов биосферы, начинает выполнять гармонизирующую функцию. Развитие учения о ноосфере на основе нового, ноосферно-ориентированного синтеза наук порождает ноосферизм как научно-мировоззренческую систему, вооружающую человека необходимыми знаниями для такого управления социоприродной эволюцией, которое сохраняет окси-биосферу и человечество в их единстве.

Одновременно ноосферизм является эпохой становления «ноосферы будущего», или ноосферным социализмом, потому что без раскрытия внутренних оснований преодоления отчуждения человека и его творческих потенций, ликвидации эксплуатации человека человеком, не могут быть сформированы внешние основания обеспечения социо(антропо)-биосферной гармонии человека.

10. Действует принцип большого эколого-антропного дополнения по концепции ноосферизма, в соответствии с которым без решения проблем человека не решаются экологические проблемы на Земле. А это означает:

в человеке – источник начавшейся первой фазы глобальной экологической катастрофы, в человеке – источник и выход из нее.

11. Ноосферный социализм (ноосферизм) – потому ноосферный, что он берет на себя на основе сохранения соборных (коллективистских, общинных) ценностей – ценности Общего Дела (по Н.Ф. Федорову), не только решение проблемы социальной справедливости, гармонических отношений внутри общества, способствующих раскрытию творческого потенциала человека, его разума, но и решение проблем гармонизации социоприродных отношений, экофильного хозяйственного природопотребления. Но для выполнения этой функции он должен поднять человека до знания и понимания ноосферы как состояния биосферы, где он выполняет роль со-гармонизатора наряду с гармонизаторами внутри биосферы в лице биосферных и планетарных гомеостатичсеких механизмов. А это требует создания ноосферного образовательного общества и тотальной ноосферизации образования.

Социализм, решающий такую задачу, может быть только духовным, т.е. таким общественным строем, где действует примат духовных потребностей над материальными, потому что лишь духовный человек смысла может сознательно ограничить свои потребности в пользу потребностей сохранения богатства и разнообразия природы, их поддержания и восстановления.

12. Ноосферное образование – императив развития образования в России как родине первого опыта социализма на Земле и учения о ноосфере.

Россия – общинная, евразийская, духовная цивилизация на основе «цивилизационного социализма». Именно ее ценностный геном, культура, философия, русский космизм, сложившиеся традиции синтетического, холистического мышления и широкой постановки научных проблем и их решения позволяют оценивать Россию как наиболее предуготовленную для того, чтобы предложить миру ноосферную идею и стать духовно-интеллектуальным водителем человечества в стратегии выхода из первой фазы глобальной экологической катастрофы.

13. Глобальная интеллектуальная «черная дыра», отражающая запаздывание реакции коллективного разума человечества, в т.ч. науки, на возрастающие темпы нарастания глобального экологического кризиса, только актуализирует проблему мобилизации сил науки и образования на преодоление этого запаздывания и формирования адекватной научной картины мира, в котором живет человек.

14. В этом контексте решение проблемы становления ноосферного человека и ноосферного образования требует разработки доктрины их духовно-нравственной системы.

Ее основные положения и принципы состоят в следующем:

– духовность и нравственность образуют единство и служат базой ноосферного разума;

– духовно-нравственная система ноосферного человека есть система, опирающаяся на духовность и нравственность в их ноосферном смысловом измерении. Ноосферная духовность – это духовность, которая поднимает смысл жизни человека до уровня ответственности за все живое на Земле, поднимает его любовь до уровня понимания любви как явления космического, как носителя добра для всех живых разумных существ в космосе. Ноосферная нравственность – это нравственность, которая обретает функцию регулятора отношений между человеком и природой, осуждает агрессивное потребительство, сверхобогащение и невежество, исходя из единства разума или интеллекта и нравственности, потому что только нравственный интеллект становится «разумом управляющим», обеспечивающим динамическую социоприродную ноосферную гармонию;

– ноосферная духовно-нравственная система есть духовно-нравственная система правды, опирающаяся на принцип правды как единства истины, добра и красоты, способствующая преодолению отчуждения человека, порожденного рыночно-капиталистической формой его бытия, от него самого, от своей самости, от природы, от гармонии;

– ноосферная духовно-нравственная система есть единство красоты и гармонии, опирающееся на творчество как главную форму проявления сущности человека, способствующее развитию гармонии, основанное на критерии красоты и добра, содействующее становлению человека-гармонителя, обеспечивающее управляемую социоприродную (ноосферную) эволюцию;

– ноосферная духовно-нравственная система есть развитие Живой Этики русского космизма и ноосферизма, она исходит из презумпции всеоживленности космоса сущего, «Меморандума Вернадского-Чижевского» как меморандума организованности Космоса, пронизанного жизнью и разумом (на это указывает и С.Н. Булгаков, вводя понятия «метафизического коммунизма бытия»);

– ноосферная духовно-нравственная система опирается на эволюционный антропный принцип как развитие антропного принципа К.Э. Циолковского, в соответствии с которым закон «оразумления» прогрессивной космической эволюции приводит к появлению человеческого разума на Земле как разума биосферного и планетарно-земного, а в будущем, по мере его космического становления, как разума космического (части космического разума в его эволюции).

15. Ноосферная духовно-нравственная система есть система, не отрицающая все положительное в культурах мира, в т.ч. в культуре России, в частности, в русской культуре, а опирается на нее. Она есть развитие духовно-нравственной системы, которая сохраняет человечность человека, семью, любовь, культ труда, привязанность к Земле, родным местам, этнокультурным корням.

Только укорененный в родной культуре, в своих предках человек, «корневой человек», по П.А. Флоренскому, может быть ноосферным человеком.

Ноосферная духовно-нравственная система отрицает космополитизм, унификационно-мондиалистский подход к человеку, культурам, ценностям, de facto пытающийся превратить человечество в «серую расу», скопище «неокочевников», либеральный «человейник», где человек становится таким же бесплотным, бескорневым, как и деньги, т.е. «мертвой душой».

16. Ноосферное образование немыслимо без ноосферной духовнонравственной системы, без духовно-нравственного воспитания, ориентированного на становление в образовательном пространстве ноосферного человека, способного в первой половине XXI в. решить грандиозную задачу выхода из глобальной экологической катастрофы, т.е. преодолеть падение человека в пропасть глобальной духовной и антропологической катастроф, происходящее вследствие доминирования онтологической лжи капитализма и его ценностей.

1. Ноосферный прорыв России в будущее в XXI в. должен начаться с процесса становления ноосферного образования.

Ноосферное образование по своему смыслу и призванию означает не только образование на базе ноосферной парадигмы организации научного знания, транслируемой в системе российского образования, но и ноосферное духовно-нравственное воспитание, подразумевающее формирование доктрины духовно-нравственной системы ноосферного человека и ноосферного образования.

2. За этим стоит ноосферно-ценностная революция, смена базовых ценностей (В.Н. Сагатовский) на ноосферно-ориентированную систему ценностей.

3. «Скрижали духовно-нравственной системы ноосферного человека и ноосферного образования» есть лаконичная форма осмысления ноосферной духовно-нравственной системы.

Третья часть монографии посвящена раскрытию смыслов основных понятий и положений ноосферизма.

1. осмысление ноосферного смысловедения разумными. Они придумали необычайно хитроумные и сложные вещи – Слова, и их деятельность в конце концов оказалась Перечитывая объемные труды Р.О. Якобсона или Ю.М. Лотмана, ясно видишь, насколько опасна зависимость исследователя Так о чем же идет речь? Во-первых, о смысловедении. Смысловедение – слово, которое придумал автор. Образовано оно очень просто, из двух слов:

«смысл» и «ведение».

«Смысловедение» – это «наука» (беру это слово в кавычки, потому что такой науки еще нет, но она уже заявила о себе названием), которая «ведает»

о том, что есть «смысл», или пытается построить «ведение» «смысла».

«Ведение» – старинное русское слово, а если заглянуть еще глубже в историю, то и славянское, причем древнеславянское и протославянское слово. «Ведать» – означает «знать». «Ведьмы», «ведуны» – люди, владеющие знаниями, каковыми не владеют другие (напр., в деревне, селе, районе и т.д.).

Под названием «Веды» существует древнеиндийский свод знаний, восходящий к привнесенным в Индию арийцами знаниям о мире и человеке, их происхождении «с Севера».

Современный исследователь А.И. Асов открыл «Русские веды», или «Влесову (Велесову) книгу», – памятник литературы «Руси до Руси» (если воспользоваться выражением историка П.М. Золина), которая долгое время находилась в коллекции А.И. Сулакадзева, жившего в первой половине XIX в., и попала потом к Ю.П. Миролюбову, который этот памятник скопировал в период с 1925 по 1949 г. «Русские веды» рассказали о том, откуда «пошли» «русичи-скифы».

Сложные слова, содержащие в своем составе лексему «вдение» (например, «человековедение», «обществоведение»), обозначают крупномасштабные системы научных знаний.

Налимов В.В. Вероятностная модель языка. – М.: Наука, 1979. – С.259.

Колесов В.В. Реалии и номинализм в русской философии языка. – СПб.: Изд-во «LOGOS», Слово «смысл» – древнее русское слово. Оно включает в себя семантику слов «понимание» и «знание». «Я смыслю» – значит одновременно и понимаю, и знаю тот предмет, о котором я говорю. Лексема «смысл» – состоит из корня «мысл» и приставки «с». «Мысл», «мысль» – это смыслосодержащий элемент «мышления» – второго уровня человеческого сознания, являющего собой процесс выработки нового знания. А «смысл» – это «сомысль» (по аналогии с понятиями «знание» и «сознание»). «Сознание» – это «знание» того, что оно, сознание, «знает», т.е. отрефлексированное знание.

«Сомысль» – мысль о мысли, т.е. знание о том, что содержит мысль.

«Смысловедение» – «ведение о смыслах».

Р.И. Павилёнис в 1983 г. опубликовал книгу «Проблема смысла», где проблему смысла он рассматривает как проблему семантики, значения «концептуальных систем носителей языка». Он так и разъясняет смысл этого выражения: «Последние присущи отдельным субъектам познания и представляют собой системы информации, включающие знания и мнения о действительном и возможном положении дел в мире»993. Здесь для автора важна последняя часть этого выражения – знания и мнения о действительном и возможном положении в мире.

Смысл – это осознание того, что отражает человек в себе, в своем интеллекте, разуме.

Отечественные ученые А.П. Алхименко, А.Г. Битов, Ю.С. Великанов, А.М. Городницкий, В.Р. Дольник, Н.Б. Лебина, А.Н. Павлов, О.Г. Попов, М.А. Садиков, М.А. Спиридонов, М.А. Рябин, посвятили свою книгу проблеме смысла в научном познании («Поиски смысла», 2004). Они отмечают, что «семантику, изучающую значения выражений в искусственных языковых системах, называют еще логической семантикой и подразделяют на теорию референции (обозначения) и теорию смысла (значения)»994. Интересно, что в заключении первой главы они приводят такую формулу: «Смысл – это мысль о цели»995.

Смыслам посвятил свой «Логико-философский трактат» (1958) Л. Витгенштейн, которому принадлежит фраза: «Смысл мира должен лежать вне его»996.

Поиск смысла – это поиск смысла жизни самого человека, который никогда не прекращается, пока длится его история.

Само мышление человека включает в себя интерпретацию, т.е. придание смысла тем или иным образом словам, понятиями, с которыми он сталкивается в процессе познания и осознания, созидания и творчества. Человек через познание, обучение, образование (школу), культуру, практику, чувственные восприятия мира формирует у себя систему информации о мире или систему «образов мира», которая и есть «концептуальная система» как система определенных его представлений о мире и о себе. «Смысл» как поняПавилёнис Р.И. Проблема смысла. Современный логико-философский анализ языка. – М.:

Мысль, 1983. – С.4.

Поиски смысла / Авт.: А.П. Алхименко и др. – СПб., 2004. – С.12.

Там же. – С.20.

Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. – М., 1958.

тие вбирает в себя и результат познания мира, и результат его ценностного освоения, т.е. освоения мира через призму пользы, значения тех или иных объектов и процессов для жизни человека, его трудов и творчества.

В.В.Налимов в работе о смысле языка и о соотношении естественных и искусственных языков «Вероятностная модель языка» (1979) пишет о «смысловом поле слова», «смысловом содержании слова», о «смысловом поле слов», которое «безгранично делимо», что позволяет утверждать о «континуальности мышления» и о наличии потока сознания.

Осознать смысл – значит понять. А понимание – основа общения не только между людьми, но и между человечеством и Миром.

Ноосферное смысловедение – это уже не просто смысловедение, а ноосферное, т.е. расширившее горизонт видения смыслов бытия человека до уровня проблем единства человека и природы, где скрываются такие макросистемы, куда погружено бытие человечества, как биосфера, планета Земля, Солнечная система, галактика, Вселенная или универсум.

О смыслах понятия «ноосфера» написано много. Только в работах В.И. Вернадского этот термин употребляется в нескольких смыслах:

– ноосфера как сфера разума человека;

– ноосфера как новое состояние биосферы, в котором проявилась планетная научная мысль человечества как геологический фактор;

– ноосфера как нечто, находящееся в становлении, исток которого связан с появлением человека на Земле несколько миллионов лет назад, поэтому антропогенез как эпоха совпадает с ноосферогенезом как эпохой;

– ноосфера как состояние единства человека с биосферой в будущем, т.е. как состояние, которое должно наступить, но еще не наступило.

Уже сформулированные смыслы вскрывают противоречия в самом ноосферогенезе, отражающие противоречия развития человечества и человеческого разума на Земле.

Уже приблизительно десять лет активно создается научно-мировоззренческая система, которую автор назвал ноосферизмом. Первой капитальной работой, которой мы подвели определенные итоги, является «Ноосферизм.

Том первый. Введение в ноосферизм» (книга издана в 2001 г., хотя понятие «ноосферизм» автор ввел в научный оборот в 1995 г.).

Налимов В.В. Вероятностная модель языка. – М.: Наука, 1979. – С.217.

В развитие теоретической системы ноосферизма автором были написаны и изданы монографии: «Капиталократия. Мифы либерализма и судьба России» (2001), «Разум и Анти-Разум» (2003), «Приоритеты и философия целеполагания фундаментальной науки в XXI веке. Трансформация парадигмы университетского образования» (2003), «Качество жизни: грани проблемы» (2004), «Теория фундаментальных противоречий человека» (2004), «Глобальный империализм и ноосферно-социалистическая альтернатива»

(2005), «Системный анализ современного общества» (2005), «Ноосферный социализм как форма бытия ноосферного человека (Основания теории ноосферного социализма)» (2006), «Ноосферизм: движение, идеология или новая научно-мировоззренческая система? (открытое письмо-ответ некоторым «борцам» против ноосферизма)» (2006), «Социальная Ноосферная квалиметрия в системе Неклассической социологии» (2006), «Эпоха Великого Эволюционного Перелома» (2007), «Универсальные компетенции: проблемы идентификации и квалиметрии (в контексте новой парадигмы универсализма в XXI веке)» (2007), «Основания и императивы стратегии развития России в XXI веке» (2007), «Критика «экономического разума» (2008), «Свобода. Книга первая. Критика либерального разума» (2008), «Образовательное общество как форма реализации развития образования в XXI веке» (2008), «Теоретическая экономия в начале XXI века – к новым основаниям синтеза экономической науки в системе Ноосферизма» (2009), «Битва за Россию: 1991–2008 гг.»

(2009), «Капиталократия и глобальный империализм» (2009).

Думаю, что в будущем автор вернется к проекту издания серии монографий по ноосферизму. А пока автор пошел по пути компромисса, синтезируя свои прошлые работы в форме единой научно-мировоззренческой системы ноосферизма.

Категория ноосферизма развивается. В нее вкладывается не только смысл единой научно-мировоззренческой системы XXI в., ноосферно-ориентированного синтеза всех наук, на базе которых вырастает ноосферно-социалистическая идеология XXI в., но и смысл научного движения ученых в XXI в., некоего результата происходящей вернадскианской революции в системе научного мировоззрения, а также смысл идеала будущего бытия человечества в виде управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества.

В развитие идей ноосферизма и по идее автора и его коллег были изданы коллективные монографии (как результаты научных форумов с аналогичными названиями): «Вернадскианская революция в системе научного мировоззрения – поиск ноосферной модели будущего человечества» (2003), «Ленинская теория империализма и современная глобализация» (2004), «Социогенетические основания трансформации общества» (2005), «Ноосферизм: арктический взгляд на устойчивое развитие России и человечества в XXI веке» (2007, 2009), «Ноосферное образование в евразийском пространстве» (2009, 2010).

Ноосферизм как научная категория был позитивно воспринят научным сообществом, по крайней мере, той ее частью, которая активно развивает учение о ноосфере с учетом реалий эпохи великого эволюционного перелома, в которых мы живем и выстраиваем стратегию своего развития в будущее.

В таком контексте ноосферное смысловедение является частью работы по созданию и развитию ноосферизма. Здесь автор в свободной форме, когда мысль ничем не стеснена, размышляет над смыслами бытия человека, когда он поставлен самой историей, рыночно-капиталистической формой природопользования на грань бытия и не-бытия, когда гамлетовский вопрос «Быть или не быть?» в XXI в. звучит уже не из уст человека по имени Гамлет, а из «уст» Ее Величества Природы, и вопрос обращен ко всему человечеству, потому что человек и человечество перед лицом природы едины, они выступают в форме «исторического человека». А это означает, что в таком предельном состоянии, когда на горизонте маячит фигура экологической смерти человечества, смысл бытия человека и смысл истории смыкаются.

Экологическая гибель человечества делает бессмысленными жизни всех людей, все достижения культуры и человеческой мысли, все достижения в области техники и технологий, все формы влечений к власти, к богатству, все виды войн, результаты революций, борьбы человека за свободу, делает бессмысленным все, ради чего страдал человек, шел на казнь, как Жанна Д’Арк, Джордано Бруно, Емельян Пугачев, Николай Кибальчич.

И если человечество исчезнет с лица Земли, то можно представить камень на его могиле, на котором будет сделана надпись, уже другим разумом, с такими словами: «Здесь покоится человечество, когда-то жившее на Земле, в котором каждый хотел счастья только для себя самого».

Возможная экологическая гибель человечества, а следовательно, – человеческого разума, человека, назвавшего себя «homo sapiens» – «человек разумный», – будет отражать неблагополучие в рефлексии человеческого разума над смыслом своей жизни, которая привела к ложным смыслам и ложным ценностям, приведшим к гибели.

Ложные смыслы ведут к лживой жизни и к искаженной истории, которые не продолжают жизнь, не обеспечивают прогрессивную эволюцию человечества, а ведут его к гибели.

Поэтому постановка вопроса о смысле жизни человека и человечества – это еще и вопрос об онтологической правде его истории, о смысле человека и человечности. А смысл человека и, соответственно, смысл его жизни, если использовать вышеприведенную цитату из Л. Витгенштейна («Смысл мира должен лежать вне его»), лежит вне его, т.е. определяется его взаимодействием с миром – с биосферой, с Землей, с космосом, определяется всей большой логикой эволюции мира, которая привела к появлению человека на Земле.

Для человека сама постановка проблемы смысла жизни обретает смысл, если он знает, что после него человеческая жизнь продолжается, и память о его жизни, делах, о его трудах, пусть безымянно, только как коллективная историческая память, память культуры будет сохраняться.

Если этого нет, то и постановка вопроса о смысле жизни бессмысленна.

А человек, потерявший смысл жизни, кончает самоубийством или уходит в мир игры, наркотиков, алкоголя, психоделиков, что тоже является формой смерти при жизни, когда она превращается в «нежизнь» (или в «нежить», как говорили наши пращуры).

Слова – как знаки идей – приобрели власть над людьми. Словами совершались великие перестройки в их обществе. В былые 2.1. единство вопросов о смысле жизни человека  отлучили от целостного знания о них самих. Только в этих условиях и мог получить свой статус концептуализм, основной смысл Смысл жизни человека – в центре ноосферного смысловедения. Причем сразу замечу, что смысл жизни человека и смысл человека едины.

В ряде советских методологических работ, в частности, в области информатики, был сформулирован принцип объект-процессного дуализма: нет в мире объекта без процессов, в нем протекающих, нет процесса, который бы не протекал в каком-либо объекте. В разработанной мною теории качества был сформулирован еще в 1971–73 гг. принцип отражения качества процесса в качестве результата этого процесса. Его обобщением в теории качества стал принцип: качество жизненного цикла (процессов в жизненном цикле) объекта отражается в качестве объекта. По отношению к человеку (в квалиметрии человека) этот принцип приобретает выражение: качество жизненного цикла человека, т.е. жизни человека, отражается в качестве человека. Все эти принципы можно рассматривать как «кальки» принципа объект-процессного дуализма.

Возвращаясь к смыслу последнего принципа, следует обратить внимание на то, что качество человека проверяется всем качеством жизни, которому подводит итог смерть и память о жизни этого человека в последующих поколениях, где звучит подспудно вопрос, какие результаты своих трудов и творчества, какие уроки жизни он оставил людям. Вспоминается замечательный диспут ученого, академика Дронова и православного священника в Налимов В.В. Вероятностная модель языка. – С.261.

Колесов В.В. Реализм и номинализм в русской философии языка. – СПб.: Изд-во «LOGOS», фильме «Девять дней одного года», – диспут о бессмертии и смысле жизни, – где прозвучал замечательный ответ: «Все остается людям!». В этой фразе и выражено истинное бессмертие человека, и смысл его жизни.

Итак, ставя вопрос о смысле жизни человека уже в логике единства человека и жизни человека (объекта и процесса, благодаря которому существует объект), мы одновременно ставим вопрос о смысле человека, его бытия на Земле.

2.2. первый ответ на вопрос о смысле жизни жизнью, а человеческая жизнь, лишенная своей интеллектуальной стороны, низводится до степени простой материальной Первый ответ, причем ответ опосредованный, а поэтому недосказанный, звучит так: вся история человека является формой его исторического становления, возвышения к своей человечности, иными словами – становления человечности в человеке и, следовательно – смысла бытия человека.

Этот ответ недосказан, поскольку чересчур обобщен, оторван от смысла жизни конкретного человека. Но в этой недосказанности и заложен великий смысл. Потому что жизнь – это поток жизни, освоение будущего, а будущее привносит в жизнь принципиальную неопределенность, можно сказать тайну.

Смысл жизни включает в себя тайну жизни, и осознание ее, и понимание, что раскрытие этой тайны происходит не только за счет познания тайн жизни, но и за счет творчества, созидания. Смысл жизни конкретного человека – в продолжении жизни после себя. Поэтому смысл жизни всегда обретается на путях альтруизма, в жизни для других, и только через смысл жизни для других человек обретает смысл жизни для себя.

Карл Маркс в «Святом семействе» писал (произвожу его мысль по памяти), что в человеке столько человека, сколько в нем и Петра, и Ивана, и Николая, и других людей. Эта формула не есть формула простой рефлексии.

Она очень глубока. Человек – коллективистское, иными словами – родовое, общинное, соборное существо, потому что даже его индивидуальная, конкретная жизнь социального человека может состояться только в обществе, только через его социализацию, приобщение к культуре как социально-исторической памяти людей, а через нее – приобщение ко всем людям, как жившим на протяжении всей истории народа, этноса, страны, человечества, так и к ныне живущим вместе с ним.

Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т.12. – С.4.

Если процесс социализации в раннем детстве (до пяти лет) прерывался (например, человек, будучи ребенком, попадал в мир зверей и там долго жил и ими воспитывался), то потом уже, даже попав в социум, он не мог в своем развитии возместить пропущенный период социализации, и в полном смысле социальным человеком так и не становился.

Социальность человека – это его социальное, окультуренное «МЫ-бытие». В монографии «Онтология и феноменология педагогического мастерства» (1999) автор ввел это понятие и противопоставил его «Я-бытию». В этой работе мною введена формула: в человеке тем содержательнее «Я-бытие», чем в этом «Я-бытии» больше «МЫ-бытия». «Я-бытие» вырастает на базе «МЫбытия», в котором и выражается становление человека в каждом индивиде только в обществе, в культуре, в семье, где в раннем возрасте концентрируются все потоки знаний и смыслов, идущих от культуры, общества, конкретных сообществ соответствующих поселений – деревни, села, поселка, города и т.п.

Страшное историческое преступление капитализма перед человечеством состоит в том, что он отверг коллективистские начала в бытии и жизни человека, сделал ставку не просто на эгоизм, а на эгоизм в n-ной степени, – гиперэгоизм, который, по сути, означает духовную смерть человека, потому что сама духовность, как бы мы ее ни определяли – в светском или религиозном смысле, – является формой выражения в смысле жизни «МЫ-бытия», жизни для других – людей, человечества, сохранения природы (вспомним принцип Альберта Швейцера – «принцип благоговения перед жизнью»).

Поэтому западную, рыночно-капиталистическую цивилизацию называют индивидуалистической цивилизацией. Западная экономическая мысль построила идеал экономического человека, назвав его «homo economicus», в центре которого она поставила такое его поведение и цепочку «выборов», которые бы максимизировали его прибыль, а попросту говоря, – наживу.

Homo economicus становится «центром прибыли» и начинает конкурировать с другими «центрами прибыли», причем жестоко и жестко, используя любые средства, включая и преступные, в том числе и убийства.

Происходит капиталорационализация человека и его жизни, за которой скрывается ее деинтеллектуализация, духовно-культурное опустошение, на что обратил внимание еще К.Маркс. Именно это капиталорационалистическое расчеловечивангие человека привело его к антропологической и экологической катастрофам.

Когда-то, на «заре туманной юности» капитализма, Т. Гоббс подчеркивал, что буржуазное общество – это такое, в котором действует принцип «человек человеку – волк», а право выстраивается именно для того, чтобы заставить «волков» – «центры прибыли» действовать по правилам, записанным в законе. Спустя 200 лет Дж. Сорос в книге «Кризис мирового капитализма»

(1999) только подтвердил эту жестокую «истину капитализма» – «человек человеку – волк». Сама эта установка сопровождается формированием ложного взгляда на процессы становления человека: вначале интересы моего «Я», а потом уже (или никогда) интересы другого «Я», «другого человека», т.е. интересы «МЫ». Формируется «ложная обманка человека», вступающая в конфликт с истинной «МЫ-природой человека» и убивающая человека.

«Люби себя любимого» – рекламный слоган, который часто бросается в глаза на нынешних улицах Петербурга. Но что значит «любить себя любимого»? А как же быть с заповедью Иисуса Христа «возлюби ближнего своего».

Известный английский историк ХХ в. А. Тойнби, анализируя ценностные основания западной индивидуалистической цивилизации, пришел к неутешительному для нее выводу: западная цивилизация способна только разъединять народы и людей, но не способна их объединять.

А ведь императив экологической выживаемости человечества в XXI в.

требует от народов и людей именно способности к объединению ради спасения жизни на Земле.

Индивидуалистическая установка делает смысл жизни ложным, входит в конфликт с истинной природой человека – «МЫ-бытием» – и начинает мстить ему одиночеством, массовыми психозами, массовым суицидом и т.д.

Неверно определенный человеком смысл жизни убивает его самого, прерывает поток жизни. Превращенная форма капиталистического бытия убивает человека в человеке через процесс отчуждения, доводит его до физической смерти, которая в XXI в. стала приобретать контуры совместной экологической смерти, т.е. гибели всего человечества.

2.3. второй ответ на вопрос о смысле жизни соответствуют требованиям законов Вернадского-Бауэра. Для разумной формы живого вещества эти законы имеют особое, решающее значение. Земная разумная форма жизни – человечество – выполняет их, обеспечивая два вектора своего бессмертия:

биологическое продолжение рода (общее свойство земного живого вещества) и духовно-культурное, в конечном счете – космическое бессмертие (творческий вклад в создание ноосферы)1001.

Второй ответ звучит так: смысл жизни человека в самой жизни. Такой ответ часто формулируется у разных писателей и философов. Он лежит на «поверхности» жизни. Но его кажущаяся простота, если вдуматься в смысл этой формулы, превращается в нечто противоположное. Потому что жизнь конкретного человека есть продолжение жизни его родителей, дедов и бабушек, пращуров. Причем при взгляде в прошлое дерево генеалогии разрастается по мере продвижения мыслью ко все более дальним поколениям предков.

Казначеев В.П., Спирин Е.А. Указ. соч. – С.26.

Еще раз повторяю – жизнь есть поток жизни, и именно через поток жизни реализуется спираль бессмертия.

Жизнь человека – это не только биологическая жизнь клеток тела человека и их объединений внутри организма, но жизнь разума.

О смысле разума – размышления автора впереди. Здесь же важно подчеркнуть, что если биологическая часть спирали бессмертия реализует известный принцип Реди «от клетки – к клетке» (от живого к живому), то социальнокультурная составляющая жизни социального человека отражается в спирали социально-интеллектуального бессмертия (от интеллекта – к интеллекту, от разума – к разуму). Ю.М. Лотман в одном из своих произведений раскрыл механизм наследования культур (системогенетики культуры) через формулу:

от культуры – к культуре, тем самым выразив принцип культурного бессмертия. В.П.Казначеев и Е.А.Спирин в монографии «Космопланетарный феномен человека» ввели понятие спирали социально-интеллектуального бессмертия, показав, что в потоке человеческой жизни движение по спирали интеллектуально-социального бессмертия обгоняет движение по спирали биологического бессмертия и начинает как бы программировать последнее движение.

Это положение дало автору основание ввести в монографии «Проблемы фундаментализации и источников содержания высшего образования» (1995) принцип Реди – Лотмана – Казначеева – принцип бессмертия жизни человека в описанной его дуально-спиральной формуле.

Таким образом, если смысл жизни – в самой жизни, то это означает, что смысл жизни – в продолжении жизни человека в ее био-социально-интеллектуальном (разумном) единстве – в единстве двух спиралей бессмертия – и биологического, и интеллектуально-социального.

Уже в этой формуле скрыт ноосферный смысл жизни, поскольку обеспечение бессмертия интеллектуально-социальной линии жизни, по мере возрастания роли интеллекта в управлении развитием жизни человечества, выводит разум человека на социобиосферный – ноосферный уровень рефлексии, прогнозирования и управления.

2.4. третий ответ на вопрос о смысле жизни Ученые, исследующие психологию творчества, далеко не раскрыли, не исчерпали пока что неведомые теоретикам потаенные глубины этого явления, в котором человек, созидатель Третий ответ может быть сформулирован так: смысл жизни человека – в творчестве и созидании.

С.И.Степанова, проведя анализ разработок по биоритмологическим аспектам проблемы адаптации человека к окружающей среде, поставила Дзюра А.И. Поэтическое пособие по философии – Калуга: КГПУ им. К.Э. Циолковского, вопрос о существовании общебиологического закона волнообразности адаптационного процесса, согласно которому любой процесс жизни «в любой его стадии, в любом проявлении – как специфическом, так и неспецифическом, – обязательно протекает в колебательном (волновом) режиме. Эти колебания являются выражением внутренней противоречивости адаптационного процесса, выражением борьбы его ведущих антагонистических сторон – разрушения и созидания»1003.

Фактически общебиологический закон волновой адаптации может быть интерпретирован как закон творчества, являющийся законом жизни.

Сам процесс адаптации любых живых систем к среде обитания есть процесс творения жизни в каждый момент времени.

Забытый русский мыслитель, интересный психолог и биолог Г.И. Маркелов писал, подтверждая сформулированное автором положение: «Жизнь, взятая во всем своем целом – и в синтетических, и в аналитических процессах, есть не что иное, как непрестанное творчество, покоящееся на законах ритма. Эти последние, являясь законами мировыми, космическим, пронизывают ее не только во внешних, формально-структурных элементах органического и неорганического вещества, но и во внутренних, периодически совершающихся процессах, давая рядом со статическим и динамический ритм. Жизнь неотделима от ритма...»1004.

Автором в этюдах креативной онтологии «Творчество, жизнь, здоровье и гармония» (1992) на основе анализа жизни «творческих долгожителей»

(яркие примеры – И.В. Гете и Л.Н. Толстой) показано, что в действительности действуют такие законы творческой жизни, как закон креативно-стереотипной волны и закон лево-правополушарной волны. Причем креативностереотипная волна, или волна творчества, продолжается 11–13 лет, хотя у Толстого наблюдались волны творчества и меньшей длины. При этом накопление стереотипов поведения – стереотипизация жизни при переходе через определенную границу (гармония креативности и стереотипности и есть вершина в «волне творчества», – акмэ) начинает угнетать способность человека к творчеству, он чувствует дискомфорт, ведущий к кризису творчества, связанному с исчерпанием тех доминант в нем, которые и определили содержание творческой волны. Преодоление кризиса творчества происходит через разрушение части стереотипов, ценностей, которые вступают в конфликт с запросами среды. А это востребует механизмы правополушарного интеллекта – механизмы аналогий, ассоциаций, игры и др. «Право-левополушарная волна» сочетается с «креативно-стереотипной волной».

Таким образом, результаты исследований Г.И. Маркелова и С.И. Степановой обретают новую жизнь, погружаясь в мою концепцию жизни как творчества, поддерживающего гармонию во взаимодействии человека и среды.

Степанова С.И. Биоритмологические аспекты проблемы адаптации. – М., 1986. – С.91.

Маркелов Г.И. Ритм как биологический фактор творчества // Современная психоневрология. – 1926. – №516. – т.2, Приложение. – С.1.

Системогенетическая и циклическо-волновая картина мира на базе достижений системогенетики и теории циклов1005 показала единство креативности мира, его цикличности и системогенетичности, которое через эволюцию поднялось на более высокую ступень творчества бытия – творчества человека как творца себя и мира вокруг.

В книге «Творчество, жизнь, здоровье и гармония» автор подчеркивает, что с позиций законов системогенетики, в частности законов дуальности управления и организации систем и инвариантности и цикличности развития, жизнь «предстает как волнообразная предадаптация к среде обитания, как волнообразный процесс Творчества жизни, как творческая волна. Более того, не только жизнь, но и ее отдельные фазы, этапы, стадии реализуются как волны творчества»1006. Н.Я. Пэрна в 1925 г. опубликовал небольшую работу «Ритм, жизнь и творчество», где подчеркивал: «Можно принять, что та и другая периодичность вытекают из одного своего корня, из особого свойства мировой жизни проявляться в сложных сплетающихся циклах»1007. Причем, я добавлю, сам цикл, любой цикл в мироздании и в любой системе как части мироздания есть всегда творческая волна. Именно так проявляется онтологическое творчество, т.е. творчество самого бытия. А это означает, что любое бытие – креативно, циклично и ритмологично одновременно.

В этой логике закон волновой предадаптации проявляется как закон жизни – закон творчества. Можно сказать так: закон волнового творчества есть закон жизни.

Не здесь ли заложена та тайна особого воздействия семантики ритма слов на человека, на которую обратил внимание наш современник и величайший мыслитель во второй половине ХХ в. В.В. Налимов, чьи труды до конца еще не поняты, не осмыслены и не востребованы на родине, в России, как они того заслуживают. Он пишет о ритмах текстов, которые расширяют смысловое поле текстов и их воздействие на тех, кто их читает. «Иначе все происходит в римичном тексте, – размышляют В.В. Налимов и Ж.А. Дрогалина. – Ритм – руководящее начало, связующее разнообразные отдельные группы в единое целое. Текст здесь органиуется так, чтобы слова не ограничивали друг друга, а наоборот – расширяли свое содержание, плавно перетекая, сливаясь в один поток... Слова, под влиянием соседних слов, выходят за границы, заданные априорными функциями распределения их смыслового содержания. Границы слов стираются. Слова сплетаются, смыкаются – будучи разными по содержанию»1008. Но здесь мы имеем еще один феномен, который не заметил В.В. Налимов: ритм текста – это ритм словесного творСубетто А.И. Манифест системогенетического и циклического мировоззрения и Креативной Онтологии. – Тольятти: МАБиБД, 1994. – 48 с.

Субетто А.И, Творчество, жизнь, здоровье и гармония. Этюды креативной онтологии – М.:

Изд. фирма «Логос», 1992. – С.11.

Пэрна Н.Я. Ритм, жизнь и творчество. – М., 1925.

Налимов В.В., Дрогалина Ж.А. Вероятностная модель языка. – М.: Наука, 1979. – С.241.

чества, его циклы и спираль развития, где реализовались законы творчества человека, его креативной онтологии.

Смысл жизни, таким образом, – в творчестве, а оно проявляется как творчество самой жизни, поднимающей ее на новый высокий уровень.

Не случайно, созидательная миссия жизни есть основание ее продолжения.

Гедонизм, противостоящий творчеству, ведет человека к смерти. Культ человека потребляющего в рыночно-капиталистическом обществе, появление самоназвания капиталистического общества как «общества потребительства», вместо культуры созидающего человека, человека-творца, дает почву для расцвета гедонизма, культа наслаждений, в том числе преступных, античеловеческих наслаждений. Эта почва приобретает содержание основания для культуры смерти, для появления некросферы, противостоящей сфере жизни (витасфере).

Н.Г. Холодный, автор учения об антропокосмизме, писал: «Жить века в своем творчестве – вот единственный вид бессмертия, о котором может мечтать человек, поднявшийся до антропокосмического отношения к себе, человечеству, к природе»1009.

Создатель учения о ноосфере В.И. Вернадский, раскрывая свои взгляды на проблемы гармоничного единства жизни человечества и жизни биосферы, особое значение придал научному творчеству как основе перехода к «ноосфере будущего» (термин мой, – С.А.).

Итак, смысл жизни человека – в его творчестве, созидании, но отнюдь не в потреблении. На это указывают достижения всех наук.

2.5. Четвертый ответ на вопрос о смысле жизни озер и ледников и тысячи успешно существующих видов. Сегодня мы знаем, что решения здесь. У всех нас есть возможность измениться. Тогда чего же мы все ждем? От нас зависит Четвертый ответ: смысл жизни человека в сохранении «Дома жизни», в котором протекает жизнь человечества, каковым является биосфера и планета Земля.

Исследования живых систем на Земле, чем занимается биология как наука о жизни в широком смысле слова, показали, что живое всегда повышаХолодный Н.Г. Избранные труды. – Киев, 1982. – С.187.

Янн Артус-Бертран, создатель французского документального фильма о разрушении природы Земли / Цит. по статье: Фидель Кастро Рус. Еще одна трагедия // Советская Россия. – 2010. – 22 июля. – №76(13438). – С.7.

ет организованность, структурированность, негэнтропию среды жизни. Это особое качество живого вещества производить организованность в своем окружении В.П. Казначеев назвал законом Бауэра – Вернадского. Бауэр первым в биологии обратил внимание на свойство живых организмов производить вне себя бльшую работу, чем внутри. В.И. Вернадский открыл аналогичное свойство по отношению к крупным макроблокам жизни на биогеохимическом уровне.

Человек, пожалуй, – единственное живое существо на Земле, которое после того как оно перешло к социальной истории и относительно освободилось через рост производительности труда и производство прибавочного продукта («прибавочной стоимости»), от непосредственной зависимости от природы, стало нарушать закон Бауэра – Вернадского, определяющий производство негэнтропии в биосфере, действие компенсаторных механизмов биосферы, названных А.Л. Чижевским законом квантитативно-компенсаторной функции биосферы.

Сложилась ситуация, когда на фоне сформировавшегося природопокорительского сознания, когда человек стал смотреть на природу только как на кладовую ресурсов, предназначенную лишь для него (а это подкреплялось еще положением, что Бог создал тварный мир для того, чтобы человек над ним властвовал), стало расти хозяйственно-антропогенное давление человечества на природу.

Анализируя эту ситуацию, автор пришел к такой научной метафоре.

Природа-биосфера и планета Земля благодаря своим гомеостатическим механизмам, действию законов Бауэра – Вернадского – Чижевского, пока человек владел в своем хозяйстве незначительной энергетикой, позволяла ему нарушать законы жизни на Земле, т.е. производить энтропию в окружающей среде, значительно большую, чем он производил негэнтропии внутри социума, социального пространства жизни.

Историческое развитие человека приблизительно по ХХ в. включительно автор назвал «пренатальным периодом» в развитии человечества, который проходил в «утробе» матери-Природы. Здесь на ум приходят архаические религиозные культы в эпоху матриархата, когда доминировало поклонение матери-Земле, которая плодоносила и давала возможность воспроизводства жизни вообще и воспроизводства жизни самого человека. У славян это был культ «Матери-Сырой Земли», богини Макоши, который уже внутри Русского православия трансформировался в особое почитание Богоматери – святой Девы Марии.

Конец ХХ в., по моему мнению, ознаменовался первой фазой глобальной экологической катастрофы. Такая эко-катастрофа обозначила наступившие пределы всем прежним механизмам цивилизационного развития, институтам частной собственности, капиталократии и рынка, доминированию действия закона конкуренции – и, соответственно, Пределы социально-энтропийной жизни за счет негэнтропийной жизни самой биосферы, компенсаторный потенциал которой оказался под угрозой исчерпания.

Возник императив сохранения «Дома жизни» на Земле, в котором только и может реализоваться жизнь как отдельного человека, так и человечества в целом.

Этот императив, который одновременно и есть императив экологической выживаемости человечества, означает наступление конца «пренатального периода» исторического бытия человечества, т.е. конца «беременности биосферы, а вместе с нею и планеты Земля, человечеством, человеческим разумом», и наступление космических родов настоящего (ноосферного) человека и, соответственно, настоящего человеческого разума.

Человек, его разум, должен научиться быть со-гармонизаторами в социоприродном – ноосферном – взаимодействии, находящимся в гармонии с действующим гармонизатором биосферы. А это означает, что человек должен научиться использовать силы природы для роста структурированности, организованности биосферы, способствовать ее эволюции и на ее базе – своей социальной эволюции с помощью экофильного хозяйства и экофильных технологий.

Четвертый ответ расширяет смысл «МЫ-бытия человека», переводя его в космо-ноосферное измерение. «МЫ-бытие» человека – это уже не только его связь со своим народом, обществом, с другими людьми, с человечеством, а с природой на Земле.

Любовь в таком ноосферном «МЫ-бытии» человека уже не может ограничиться только любовью к себе подобным (подобному), а приобретает содержание любви к любой жизни на Земле, благоговения перед любой жизнью.

На ноосферном (космо-ноосферном) этапе социальной эволюции «МЫбытие человека» расширяется, становится ноосферным (космоноосферным) МЫ-бытием человека, а это влечет за собой расширение смысла человеческого разума.

2.6. пятый ответ на вопрос о смысле жизни биосфера, то вхождение в нее, в ходе ее геологически длительного существования, нового фактора ее изменения – научной работы человечества – есть природный процесс перехода биосферы в новую фазу, в новое состояние – в ноосферу1011.

Так постепенно автор подошел к пятому ответу на вопрос о смысле жизни.

Смысл человеческой жизни в преодолении своих пределов. Человек, вполне возможно, одно из немногих живых существ на Земле (если не единВернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. – М.: Наука, 1991. – С.51.

ственное), кто преодолевает каждый раз обозначившиеся пределы своего бытия и смысла.

Происходит расширение смысла жизни человека через преодоление обозначившихся исторических или эволюционных пределов. Именно этим преодолением проверяется качество разума, его адекватность миру и миссии управления социоприродной гармонией. Особенно ярко это качество смысла жизни проявляется в «смутные» или «переходные» эпохи, в «эпохи перемен». Человечество вступило в «эпоху перемен», в «эпоху его родов», т.е. в эпоху великого эволюционного перелома. Этот перелом начинается со смены ценностных оснований жизни человека, его труда и производства, т.е. со смены смыслов бытия и жизни. Но в этой смене ценностей и смыслов есть великий инвариант смысла жизни – труд, созидание, творчество. Только трудящийся, созидающий человек-творец преодолевает свои пределы, расширяет поле своего творчества на Земле, в космосе, во Вселенной.

Стоит вспомнить слова В.И. Вернадского в книге «Научная мысль как планетное явление»: «Наука... отнюдь не является логическим построением, ищущим истину аппаратом. Познать научную истину нельзя логикой, можно лишь жизнью. Действие является характерной чертой научной мысли. Научная мысль – научное творчество – научное знание в гуще жизни, с которой они неразрывно связаны, и самим существованием своим они возбуждают в среде жизни активные проявления... научное творчество и научное искание, исходящее из действий, лежащих вне научной, сознательно организованной работы человечества, является активно-научным проявлением жизни мыслящей человеческой среды данного времени, проявлением ее научной среды»

(курсив мой. – С.А.)1012.

Разумно-мыслящая жизнь человечества порождает свою научную среду как среду своего бытия и начинает использовать ее как фактор преодоления возникающих пределов первой фазы глобальной экологической катастрофы в XXI в. И это сможет произойти только через ноосферную парадигмальную революцию в системе всего комплекса научного знания человечества, результатом которого станет ноосферизация содержания всех наук и образования, новая научно-мировоззренческая система, которую автор назвал Нософеризмом.

Сказанным смысл жизни не исчерпывается, потому что тайна жизни переходит в тайну смысла жизни, которая будет все время открываться и переоткрываться каждым новым поколением людей. Восхождение человека по ступеням своего совершенства, качества, мощи интеллекта, духа и нравственности означает собой восхождение человека к новым, более высоким, смыслам своего бытия.

Таким этапом нового восхождения, когда на горизонте бытия возник призрак возможной экологической смерти человечества, становится ноосферный этап эволюции человечества – эпоха ноосферизма или ноосферТам же. – С.48–49.

ного, экологического, духовного социализма. Он утверждает следующее:

смысл жизни человека – в ноосферной жизни, т.е. в жизни такого качества, когда человек в своих разуме, сознании, духовности и нравственности поднимается на уровень Ответственности за все живое на Земле.

одной из оболочек земной коры – в биосфере, но новый геологический фактор, вносимый его появлением в истории внесения этого фактора для геологических подразделений наряду со стратиграфическими и тектоническими. Масштаб изменений сравним... «Мыслящий тростник» – создатель науки о (в контексте постепенной реализации потенциальных возможностей Природы), как и возникновение на планете жизни. И «Разум» – одна из самых загадочных категорий. Осознать смысл разума – означает осознать сущность разума.

Прежде чем перейти к различным формам понимания смысла разума, которые служат источниками борьбы философско-научных школ, автор сформулирует свое понимание смысла разума.

Проблема смысла разума тем более важна, что этимология категории «ноосфера» состоит из двух частей – «ноо» («нус»), что означает разум, и слова «сфера». Таким образом, если следовать этимологии слова «ноосфера», то она означает «сфера разума».

Многие из специалистов в России так и трактуют ноосферу, вначале сужая ее смысл по отношению к тому, как ее трактовал В.И. Вернадский, а затем уже критикуя за те недостатки, которые свойственны современному разуму буржуазного человека.

Моисеев Н.Н. Современный рационализм. – М.: МГВП КОКС, 1995. – С.164.

А ведь у Вернадского главный смысл ноосферы состоит в ее трактовке как нового состояния биосферы (биосфера ноосфера), в котором человеческий разум приобретает роль значительного фактора в эволюции Земли и биосферы.

Автор этот смысл ноосферы в определении Вернадского углубляет:

ноосфера – это такое состояние биосферы, в котором человеческий разум становится со-гармонизатором в совместной эволюции системы «биосфера – человечество», т.е. гармонизатором, интегрирующимся в гармонизатор биосферы – ее гомеостатические механизмы.

Разум, в первую очередь, есть интеллект в его высшей стадии развития, наделенный мудростью, регулирующийся критериями истины, добра, красоты.

Смысл разума, таким образом, опирается на смысл интеллекта.

Возникает производный вопрос: А в чем смысл интеллекта?

В отличие от предшествующих мыслителей, пытавшихся по-разному ответить на этот вопрос, я думаю, что впервые в истории научной и философской мысли ввожу эволюционное определение интеллекта. Интеллект есть эволюционный механизм развития, противостоящий механизму естественного отбора в трактовке Ч. Дарвина, смысл которого состоит в управлении будущим. В любой системе интеллект фиксируется только тогда, когда эта система, управляет своим будущим, т.е. выводит себя в заданное, желаемое состояние в будущем независимо от воздействия окружающей среды. Л. фон Берталанфи назвал такое свойство в системном управлении эквифинальностью. А если нет управления будущим, то нет и интеллекта в системе.

Естественный отбор – механизм «слепого развития», в котором в качестве отбора жизнеспособных систем выступает «гильотина смерти». Этот механизм можно назвать запаздывающей обратной связью в эволюции. «Печать качества» в форме жизнеспособности систем ставится эволюцией тогда, когда система прошла испытание борьбой за выживание и выжила за счет смерти менее жизнеспособных систем. Неслучайно дарвиновскую парадигму эволюции в биологии назвали селектогенезом. Смерть нежизнеспособных систем есть пропуск в будущее за счет такой селекции более жизнеспособных систем.

Такой тип эволюции на основе селектогенеза осуществляется за счет избыточности живого субстрата по отношению к одной и той же экологической нише. Борьба за господство в этой экологической нише и составляет содержание закона конкуренции.

Абсолютизация дарвиновской схемы эволюции, ее использование применительно к социальной эволюции стало основой для появления социалдарвинизма, составляющего содержание либерализма и либеральной концепции свободы с ее принципом в трактовке Т. Гоббса и Дж.Сороса – «человек человеку – волк».

Но в том-то и заключается проблема, что эволюция в своем движении по линии прогресса, т.е. роста сложности, кооперированности появляющихся на свет новых систем, не сводится только к конкуренции, к борьбе за выживание. В ней есть место любви, сотрудничеству и взаимопомощи, которые выступают частными проявлениями более общего феномена – кооперации.

Очевидно, одним из первых, указавших Дарвину на недостаток его теории эволюции, был П.А. Кропоткин. Он указывал на то, что среди детерминант естественной эволюции не меньшее место, чем борьбе за выживание, конкуренции, принадлежит сотрудничеству, взаимопомощи, любви.

Автором в «Ноосферизме» (2001) в развитие этого взгляда П.А. Кропоткина было введено понятие закона кооперации как ведущего космогонического закона, дополняющего действие закона конкуренции. Если у закона конкуренции сопряженным механизмом является механизм естественного отбора, то у закона кооперации – механизм интеллекта как механизм опережающей обратной связи. Появляется второй поток эволюции, где эволюция резервирует себя не за счет избыточности субстрата, как в случае конкурентной эволюции, а за счет избыточности информации.

Вместо того, чтобы бороться друг с другом, системы кооперируются, объединяются, образуют новую целостность, синергетическим эффектом, которой становится скачок в качестве интеллекта системы за счет избыточности информации – т.е. скачок в качестве управления будущим.

Дальнейшие исследования автора привели его к формулировке новой парадигмы синтетического эволюционизма в «Ноосферизме» (2001), частично в «Социогенетике» (1994). Эта новая парадигма может рассматриваться как результат синтеза трех конкурирующих парадигм – дарвиновской (селектогенез), кропоткинской (для ее обозначения автор ввел в работе «Разум и Анти-Разум» понятие «коогенез») и берговской (автор – Л.С. Берг, доказавший, что эволюцией на Земле управляют законы, и введший понятие «номогенез», от слова «номос» – закон).

Основные положения новой парадигмы синтетического эволюционизма, по автору, состоят в следующем:

1. Любая прогрессивная эволюция, сопровождающаяся ростом сложности эволюционирующих систем, подчиняется системогенетическому закону спиральности развития, в котором длина циклов обновляемости по мере роста сложности систем сокращается. Этот тип спиральности развития автор назвал сходящейся спиральностью или конусом спирального развития (эволюция предстает в виде «конуса», «основание» которого по оси времени совпадает с началом эволюции, а его «вершина» – с концом эволюции). Примером «конуса спирального развития» атомов является периодический закон, или таблица химических элементов, Д.И. Менделеева. Можно утверждать, что любой «конус» состоявшейся прогрессивной эволюции на уровне онтологической классификации будет всегда проявляться в виде классификационной таблицы, изоморфной таблице химических элементов Менделеева. Такой таблицей является систематика кристаллов (на основе видов симметрии, отраженных в организации кристаллов) знаменитого русского кристаллографа начала ХХ в. Е.С.Федорова. Периодический закон в систематике цветковых растений (на основе анализа типов форм пыльцы) был обнаружен ученымботаником, старшим научным сотрудником института Ботаники АН СССР в 1980-х гг. Д.Б. Архангельским. Таблица Д.И. Менделеева (назовем ее так условно) является своеобразной «голограммой» конуса спирального развития.

«Конец конуса спиральности» развития означает собой исчерпание онтологического творчества в рамках этого типа эволюции и переход к «началу конуса спиральности развития» более высокого уровня. В этой логике конус спиральности развития Вселенной – конус спиральности развития космоса или конус космогонической эволюции предстает в виде восходящих ступеней эволюции. В этой «лестнице» эволюции роль ступеней выполняют «конуса»: конус атомной эволюции, молекулярной эволюции, клеточной эволюции в мире жизни, организменной эволюции в мире жизни, «конус антропной эволюции», «конус социальной эволюции». Параллельно могут быть выделены конусы эволюции звезд, конус эволюции Земли, конус эволюции биосферы и т.д.

2. На любом конусе прогрессивной эволюции действует закономерность сдвига от доминанты закона конкуренции и механизма естественного отбора к доминанте закона кооперации и механизма интеллекта. Эту закономерность сдвига автор назвал законом оразумления Вселенной.

Данное мое эмпирическое обобщение и открытие, представленное в кратком изложении в «Ноосферизме», перекликается с метафорой П. Тейяра де Шардена, которую он ввел в своей книге «Феномен человека»: ось эволюции, осознающая самую себя. Но если в его работе рефлексия над эволюцией носит теологический характер, в результате которого эволюция устремлялась к «точке Омега», которая обозначала слияние эволюции с Богом, то у меня закон оразумления Вселенной представляется эмпирическим обобщением, если следовать этому понятию в науковедении, по В.И. Вернадскому, которое было подготовлено разработкой автором в 1970-х – 1980-х гг. законов системогенетики и на их базе в последующем – социогенетики, системогенетики образования, культуры, познания (гносеогенетики).

Оразумление Вселенной означает, что имеется тенденция опережающего развития интеллекта эволюционирующих систем по мере роста их кооперированности и сложности организации, соответственно, во Вселенной.

Если качество управления будущим не отвечало требованиям выживаемости систем, то эволюция отступала назад, чтобы создать кооперацию более высокого уровня и соответственно интеллект системы более высокого уровня.

Поэтому человеческий интеллект или человеческий разум появляется на Земле и во Вселенной не случайно, он является определенным этапом в оразумлении Вселенной или в ее интеллектуализации, причем этапом закономерным.

В.И. Вернадский в работе «Научная мысль как планетное явление» заметил: «Появление разума и наиболее точного его выявления – организации науки – есть первостепенный факт в истории планеты, может быть, по глубине изменений, превышающий все нам известное, раньше выявляющееся в биосфере. Он подготовлен миллиардом лет эволюционного процесса, и мы видим сейчас его действие, самое большое только в геологических минутах»1015.

Здесь великий русский ученый-космист косвенно подтверждает наличие закономерности оразумления эволюции, хотя бы в геологической эволюции Земли. Он обращает внимание на то, что появление человеческого разума на Земле носит эволюционно-направленный характер. Это подтверждает и закон цефализации Дана. «Длившийся более двух миллиардов лет (здесь В.И. Вернадский использовал те оценки, которые ему были известны, – С.А.) этот выражаемый полярным вектором, т.е. проявляющий направленность, эволюционный процесс неизбежно привел к созданию мозга человека рода Homo, примерно больше полмиллиона лет назад»1016, – пишет Вернадский.

К выводу, приближающемуся к признанию наличия закона оразумления прогрессивной эволюции Вселенной, в которой мы живем, подходит в своей научной рефлексии и Н.Н. Моисеев. Он фиксирует два факта. Факт первый:

«Если первой фундаментальной бифуркацией процесса эволюции космического тела, планеты Земля, я назвал появление ЖИЗНИ, то второй – естественно назвать рождение РАЗУМА»1017. Факт второй: «Появление на Земле интеллекта, – это есть же естественный и закономерный этап ее развития, этап ее космической истории»1018.

3. Тенденция сдвига от доминанты закона конкуренции и механизма естественного отбора к доминанте закона кооперации и механизма интеллекта характерна и для «конуса социальной эволюции». Здесь эта закономерность оразумления эволюции у автора получила название закона роста идеальной детерминации в истории через общественный интеллект или закона роста роли общественного интеллекта в управлении историческим развитием.

Интеллект системы приобретает содержание общественного интеллекта или совокупного интеллекта общества как системы (общество как социальная система).

В 1995 г. автор защитил диссертацию на соискание ученой степени доктора философских наук под названием «Общественный интеллект: социогенетические механизмы развития и выживания», в которой заложил основы учения об общественном интеллекте. Это учение входит неотъемлемой частью в теоретическую систему ноосферизма.

Вернадский В.И. Указ. соч. – С.53.

Моисеев Н.Н. Современный рационализм. – М.: МГВП КОКС, 1995. – С.163.

Что же такое общественный интеллект и как он соотносится с интеллектом человека?

Общественный интеллект – это совокупный интеллект общества, которого в обществе столько, насколько оно управляет будущим. Управление будущим общества со стороны общества как целого есть опосредованная форма определения общественного интеллекта. Общественный интеллект есть единство науки, культуры и образования. Образование – главный механизм восходящего воспроизводства качества общественного интеллекта.

Субстанцией общественного интеллекта выступают знания. Знания объединяют общественный интеллект, групповые интеллекты сообществ людей, объединенных групповыми интересами, и индивидуальные интеллекты людей. Производство знаний осуществляется в головах отдельных людей. Затем происходит процесс объективизации или «деперсонализации»

знаний. Н.Д. Кондратьев, всемирно известный ученый-экономист, создатель учения о длинных экономических циклах в 45–50 лет, еще в 1920-х гг. ввел в научный оборот представление о «законе деперсонализации идей».

Процессу объективизации идей, отражающему движение новых знаний от индивидуального интеллекта к общественному интеллекту, к его социальной памяти в виде культуры, системы научных знаний, противостоит процесс субъективизации, или «персонализации», знаний, который происходит в системах образования, или в «системах Учителя», по Н.Н. Моисееву. Здесь знания движутся в обратном направлении: от общественного интеллекта, его социальной памяти к индивидуальным интеллектам людей.

Процесс субъективизации знаний – компонент более общего процесса социализации человека на этапах его детства и юности в институтах семьи и образования.

Эти два противоположно направленных процесса объективизации и субъективизации знаний образуют социальный кругооборот знаний, который условно можно назвать и социальным кругооборотом интеллекта.

Автор его глубоко проанализировал в своих работах, в частности, при разработке теории знаний и теории фундаментализации знаний и образования.

Социальный кругооборот знаний или интеллекта есть механизм обеспечения единства общественного интеллекта, групповых социальных интеллектов и социальных интеллектов отдельных людей. Здесь появившийся атрибут «социальный» мною использован для того, чтобы еще раз подчеркнуть, что индивидуальные интеллекты и группы интеллектов, являясь частями общественного интеллекта, входя в его структуры, предстают социальными интеллектами именно благодаря социальному кругообороту интеллекта, который, если взглянуть на него через призму социальной эволюции, превращается в спираль социального развития общественного интеллекта. Последнее положение позволяет вводить в учение об общественном интеллекте как его часть социальную системогенетику или социогенетику общественного интеллекта.

Возвращаясь к третьему положению новой парадигмы синтетического эволюционизма, можно сказать, что социогенетика общественного интеллекта раскрывает механизм процессов сдвига от доминанты закона конкуренции и механизма естественного отбора к доминанте закона кооперации и механизма общественного интеллекта в социальной эволюции.

В этой «тенденции сдвига» рубеж ХХ–XXI вв. – особенный. Он выступает как конец стихийной истории на базе доминирования закона конкуренции и «слепого» механизма отбора, за которыми стоит доминирование ценностей частной собственности, наживы или прибыли, капиталовластия, и как начало управляемой истории, но в парадигме управляемой социоприродной эволюции на базе общественного интеллекта и образовательного общества.

Если придерживаться концепции «взрывов» в эволюции как «взрывов онтологического творчества» (а автор – сторонник этой концепции), то эпоха великого эволюционного перелома приобретает смысл большого социо-ноосферно-кооперационного взрыва – своеобразной точки перехода человечества к социальной эволюции или истории на базе доминирования закона кооперации и общественного интеллекта.

Это есть точка перелома в процессе оразумления социальной эволюции.

Таким образом, «роды человеческого разума» в XXI в. приобретают дополнительный смысл – смысл качественного скачка от стихийной разумности бытия человека или квазиразумности, поскольку она привела человечество к первой фазе глобальной экологической катастрофы, к действительной разумности бытия человека, где человеческий разум обретает качество «управляющего разума»1019.

4. Конус спирали космогонической эволюции калибрирован большими взрывами онтологического творчества. О «взрыве научного творчества» писал, обращаясь к проблемам эволюции биосферы и становления ноосферы, В.И. Вернадский.

Если исходить из концепции большого космологического взрыва, по Г. Гамову, который обозначил начало конуса космогонической эволюции, то и далее вся спираль космогонической эволюции калибрована большими взрывами онтологического творчества. Онтологическое творчество означает генерацию разнообразия субстратных единиц эволюции за определенный короткий промежуток времени.

В.П. Казначеев и Е.А. Спирин в работе «Космопланетарный феномен человека» пишут о Большом биологическом взрыве (по Л.Л. Морозову) как форме появления биосферы – оболочки жизни на Земле. Советский физик Л.Л. Морозов сформировал представления о наличии гомологии между Большим космологическим взрывом и возникновением жизни во Вселенной.

Субетто А.И. Критика «экономического разума». – СПб.; Кострома: КГУ им. Н.А. Некрасова, 2008. – 508 с.; Субетто А.И. Свобода. Книга первая. Критика «либерального разума». – Последний феномен может быть обозначен как «Большой биологический взрыв», – пишут В.П. Казначеев и Е.А. Спирин1020. Большой биологический взрыв стал началом конуса спирали развития жизни на Земле или конуса спирали развития биосферы.

Следуя этой логике, можно назвать появление человека как вида «homo sapiens» на спирали биологической эволюции Большим био-ноосферным взрывом, запустившим антропную эволюцию и ставшим началом конуса спирали развития человека и его разума.

Такое название имеет двойной смысл: первый – смысл начала ноосферогенеза, совпадающего с началом антропной эволюции (на что в своей системе изложения указывал В.И. Вернадский), второй – это понимание того факта, что ноосферогенез рождается внутри биологической эволюции и не выходит пока еще из ее пределов.

Двенадцать тысяч лет назад произошла неолитическая революция в антропной эволюции. Человечество перешло от собирательства и охоты, т.е. от пассивных форм природопользования, к скотоводству и землепашеству на основе доместикации ряда видов животных и растений, в первую очередь, злаковых, т.е. к активным формам хозяйственного природопользования.

Этот момент можно рассматривать как переход человечества от антропной эволюции к эволюции социальной, т.е. как начало конуса спирали социальной эволюции или спирали истории человечества. Это начало можно назвать Большим социо-ноосферным взрывом, поскольку он выделил социальный этап ноосферогенеза, относительно независимый от биологической эволюции.

Обращаясь к логике социальной эволюции, автор в «Социогенетике»

(1994) ввел представление о диалектике взаимодействия двух Логик с большой буквы – Внутренней Логики Социального Развития и Большой Логики Социоприродной Эволюции. Их диалектика уже рассматривалась выше.

Внутренняя Логика Социального Развития раскрывает логику социального развития на базе ее внутренних оснований. К ней относится формационная логика исторического развития Карла Маркса (основание – способ общественного производства как единство производительных сил и производственных отношений), цивилизационная логика социального развития, где носителями исторических циклов выступают локальные цивилизации (основанием выделения которых выступают социально-культурные или культурно-исторические типы – архетипы), технологическая логика социального развития (основанием выступает технологический базис) с выделением доиндустриального, индустриального и постиндустриального, информационного обществ. Начало цивилизационной концепции философии истории положил Н.Я. Данилевский, затем она получила развитие в трудах Казначеев В.П., Спирин Е.А, Космопланетарный феномен человека. – Новосибирск, 1991. – О. Шпенглера, П.А. Сорокина, А. Тойнби, Ю.В. Яковца. У истоков технологической периодики в философии истории стоят Нэсбитт, Э. Тоффлер и еще целый ряд западных мыслителей.

Большая Логика Социоприродной Эволюции находилась вне доминирующей социально-исторической рефлексии обществоведов, хотя ее частично затрагивали сторонники географического детерминизма Л. Мечников, Э. Реклю, П. Кропоткин и др.

Автором впервые в начале 1990-х гг. была осуществлена попытка общей экспликации (т.е. определения) Большой Логики Социоприродной Эволюции. В качестве основания такой логики принят энергетический базис обменных процессов между обществом (человечеством) и природой в процессе хозяйственного природопользования.

Согласно такому основанию, вся история с начала неолитической революции и до настоящего времени может быть представлена в виде двух эпох-цивилизаций:

– вещественной или аграрной, которая может быть охарактеризована как эпоха малоэнергетической социоприродной эволюции, где энтропийная, природоразрушительная форма хозяйствования вследствие его малой энергетики, в условиях действия стихийных сил истории, значительно перекрывалась компенсаторной мощностью энергетики биосферы и ее производства негэнтропии. Эта эпоха охватила более 800 поколений людей и продлилась вплоть до ХХ в.;

– энергетической, которая может быть охарактеризована как эпоха сильноэнергетической социоприродной эволюции, где энтропийная природоразрушительная форма хозяйствования вследствие его сравнительно большой энергетики, в условиях действия стихийных, раночно-капиталистических по своей природе, сил истории поднялась в своем производстве энтропии, природоразрушения до пределов компенсаторного потенциала биосферы и породила в конце ХХ в. первую фазу глобальной экологической катастрофы.

Эта эпоха охватывает весь ХХ в. и начало XXI в., 4–5 поколений людей.

Особенностью энергетической эпохи-цивилизации ХХ в. является то, что быстрый рост, фактически скачок в энергетике хозяйственного природопользования на несколько порядков, породил феномен, который автор назвал еще в конце 1980-х гг. информационно-интеллектно-энергетической асимметрией человеческого разума (ИИЭАР), выражающий процесс резкого отставания прогностических и управленческих функций разума от энергетической мощи, которой он стал владеть. Это новое явление в социоприродной эволюции, которое человеческий коллективный ум, в частности, обществоведение и человековедение человечества, не успели осознать.

ИИЭАР означает, что возросшая энергетическая мощь разума оказалась не уравновешенной качеством управления будущим как его родовым свойством, качеством функций будущетворения со стороны разума – прогнозирования, планирования, проектирования, нормирования, формирования новых ценностей и общественных идеалов, что и отразилось в первый фазе глобальной экологической катастрофы.

Стихийная форма рыночно-капиталистического хозяйства и, соответственно, бытия человеческого разума в своем развитии уперлась в стену своей возросшей энергетической мощи, требующей резкого скачка в предвидении и предотвращении отрицательных экологических последствий, потому что с ростом энергетики хозяйствования возросла опасность крупных экологических кризисов и катастроф, предвидение которых требует более глубокого временного опережающего лага, чем было до сих пор.

На самом деле ИИЭАР обозначила предел качества рыночно-капиталистического (прагматического, сориентированного на частный интерес) разума, переход через который стал превращать его в анти-разум, т.е. в разум самоуничтожающийся.

В.П. Казначеев в середине 1990-х гг. ввел понятие интеллектуальной «черной дыры». Автор в серии работ последних лет, в частности, в монографиях «Критика «экономического разума» (2008), «Свобода» (2008), преобразовал это казначеевское понятие в новое понятие «Глобальная Интеллектуальная Черная Дыра».

По В.П. Казначееву, «интеллектуальная “черная дыра”» есть отставание человеческого интеллекта в скоростях познания негативных антропогенных изменений в живом веществе биосферы от скорости производства этих негативных изменений человеком в процессе своего хозяйствования на Земле: