«Редакционная коллегия Наумкин В.В. (главный редактор), Алпатов В.М., Белокреницкий В.Я., Ванина Е.Ю., Воронцов А.В., Егорин А.З., Зайцев И.В., Молодякова Э.В., Эммануилов Р.Я., Чудодеев Ю.В. (ученый секретарь серии) ...»

РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК

Институт востоковедения

ИСТОРИЯ СТРАН ВОСТОКА

XX ВЕК

Серия основана в 1999 г.

Редакционная коллегия

Наумкин В.В. (главный редактор), Алпатов В.М.,

Белокреницкий В.Я., Ванина Е.Ю., Воронцов А.В.,

Егорин А.З., Зайцев И.В., Молодякова Э.В., Эммануилов Р.Я.,

Чудодеев Ю.В. (ученый секретарь серии)

Ф.Н. ЮРЛОВ, Е.С. ЮРЛОВА

ИСТОРИЯ ИНДИИ

ХХ ВЕК ИВ РАН 2010 ББК 63.3 (5 Ид) Ю 64Ф Ю 64Е Рецензенты:

Г.И. Чуфрин, чл-корр РАН Л.Б. Алаев, д.и.н., проф.

В.Я. Белокреницкий, д.и.н., проф.

Юрлов Ф.Н., Юрлова Е.С.

История Индии. ХХ век. – М.: Институт востоковедения РАН, 2010.

920 с.

ISBN 978-5-89292-434- Книга представляет собой исследование политической истории Индии в ХХ – начале XXI в. В ней рассматриваются вопросы национально-освободительной борьбы против британской власти в Индии, раздел страны на Индийский Союз и Пакистан, становление независимой Индии, проблемы ее внутренней и внешней политики. Работа основана на широкой документальной базе, научных результатах прошлых и новейших исследований. Она может быть интересной для широкого круга читателей, в том числе преподавателей гуманитарных дисциплин, аспирантов и студентов. Авторы книги – известные востоковеды, специалисты по истории и социально-политическим проблемам Индии. Им принадлежат многие научные публикации, в том числе крупные монографии.

ББК 63.3 (5 Ид) ISBN 978-5-89292-434- © Юрлов Ф.Н., Юрлова Е.С., © Институт востоковедения РАН, Введение В многовековой истории Индии XX в. был прежде всего временем освободительной борьбы индийского народа против колониального господства, за независимость страны. Временем преодоления прошлого наследия и строительства нового государства, решения гигантских по масштабам социальных и экономических задач, таких как массовая бедность и неграмотность огромных масс населения.

Это было время вовлечения в созидательный процесс демократического строительства множества социальных групп, разделенных на разные конфессии, этносы и касты.

На начальном этапе борьбы за национальное освобождение преобладали сугубо конституционные методы, ограниченные рамками и законами Британской империи. Наиболее ярким представителем этого «умеренного» направления был Гопал Кришна Гокхале. Влияние «умеренных» в партии Индийский национальный конгресс (Конгресс), представлявшей ведущую силу освободительного движения, в основном распространялось на интеллигенцию. С начала 1920-х годов под влиянием Мохандаса Карамчанда Ганди в это движение стали вовлекаться широкие массы крестьянства, а позже и рабочих.

Борьба за освобождение велась преимущественно ненасильственными методами. Она осложнялась отсутствием единства индийцев прежде всего между двумя религиозными общинами – индусской и мусульманской. К тому же по мере нарастания этой борьбы на поверхность политической жизни стали выходить низы общества с их требованиями социального равноправия. Колониальные власти широко использовали в своих интересах разногласия между различными общинами, что затрудняло их объединение в единое антиколониальное движение.

Отличительной чертой в деятельности Конгресса во главе с Ганди были поиски компромисса с британскими властями, которые, несмотря на периодические обострения в отношениях между ними, продолжались вплоть до 15 августа 1947 г., когда Индия обрела независимость.

Достижение независимости сопровождалось разделом колониальной Индии на два государства – Индийский Союз, населенный преимущественно индусами, и Пакистан, в основном с мусульманским населением. Раздел привел к многочисленным столкновениям на религиозно-общинной почве, что повлекло за собой огромные жертвы. С тех пор нередко возникал вопрос – а могло ли быть иначе?

Простого ответа на него нет. Соотношение социальных и политических сил в стране в середине 40-х годов было таковым, что, возможно, это был едва ли не единственный выход из сложившейся ситуации. Индийцы не хотели больше оставаться под чужеземным господством, а англичане уже не могли сохранить свою власть.

Обретение Индией независимости оказало огромное воздействие на освободительное движение в других колониальных странах, стало примером в их борьбе против колониализма, и в последующие годы принципиально изменило ситуацию в Азии и во всем мире.

Основой для социально-экономического и политического развития Индии стала конституция страны, которая была выработана Учредительным собранием. В соответствии с ней Индия была провозглашена республикой 26 января 1950 г.

Завоевание независимости поставило перед руководством Индии ряд сложнейших задач, связанных, в первую очередь, с ликвидацией бедности и неграмотности. Правительство во главе с Джавахарлалом Неру выбрало путь демократического развития. Для решения тяжелейших социально-экономических проблем оно поставило своей целью строительство общества социалистического образца, а затем – демократического социализма. В условиях частного владения на землю и на большинство предприятий была выработана концепция смешанной экономики при контроле государства над ее ключевыми сферами – банками, крупными промышленными предприятиями при государственном планировании.

За годы независимости в Индии была создана достаточно стабильная политическая и экономическая (фактически государственный капитализм) система, которая опиралась на такие базовые ценности, как демократия, политический плюрализм, смешанная экономика, социальная справедливость.

Одним из важнейших итогов развития Индии стало укрепление ее как единого демократического государства. Конституция и весь механизм управления сверху донизу стояли на защите целостности страны и не допускали выделения ее отдельных регионов в самостоятельные государства. Система управления обеспечивала развитие страны по эволюционному демократическому пути. Тем не менее, нередко возникали серьезные трудности, связанные с изменениями в соотношении социально-политических сил, многообразием индийского социума, конфликтами и противоречиями между различными социальными и политическими группами. Они достаточно успешно преодолевались мирным путем, в том числе при помощи изменения конституции. Таким образом, общество и законодатели реагировали на перемены в стране, а не рассматривали конституцию в качестве «священной коровы».

Происходивший в стране процесс децентрализации власти в пользу штатов был обусловлен спецификой социально-экономических и культурных условий в отдельных регионах. Развитие по пути демократии также способствовало такой децентрализации. Возникавшие в процессе развития противоречия и даже конфликты, как правило, решались мирными способами. Была отработана и осуществлялась система мирной передачи власти как в центре, так и на местах в условиях ее перехода от одной политической партии или коалиции партий к другой.

По территории (3287 тыс. кв. км) современная Индия занимает седьмое место в мире. Ее население составляет более 1100 млн. человек.

По прогнозам, к 2025 г. оно может достичь 1350 млн. – 1450 млн. человек и сравняться с населением Китая. До недавнего прошлого в стране доминировало представление, что рост населения отрицательно сказывался на ее развитии. Однако в последнее время получила распространение иная точка зрения, в соответствии с которой огромный людской потенциал Индии представляет преимущество, особенно на фоне демографического кризиса и старения населения в Европе, Китае, Японии, России и ряде других стран. Чтобы обратить демографические проблемы в преимущество, Индии нужно решить ряд сложных вопросов:

занятости населения, ликвидации неграмотности одной трети населения и бедности (более четверти населения). Как показал ее предыдущий опыт, эти ключевые проблемы не имеют легких решений.

В последние десятилетия в Индии наблюдается заметный рост среднего класса – по некоторым оценкам, до 300 млн. и более человек. Однако это средний класс развивающейся, еще весьма бедной страны. И, тем не менее, он является важным фактором развития и стабильности, значение которого постоянно растет.

Крупные перемены в индийском обществе за годы независимости, и особенно в последнее время, привели к более широкому вовлечению женщин в экономическую, общественную и политическую жизнь. Однако же до сих пор женщины заметно отстают от мужчин по многим показателям социального развития (уровню грамотности, участию в культурной и экономической деятельности). Из-за продолжающегося негативного отношения к девочке в семье, распространения женского инфантицида и растущей практики обязательного приданого в индийском обществе сохраняется и сильный гендерный дисбаланс, при котором число женщин заметно меньше числа мужчин.

Уникальной особенностью Индии является существование каст, которые составляют бльшую часть населения страны, исповедующего главным образом индуизм. Кастовая система продолжает играть заметную роль в социально-экономической и политической жизни индийского общества. Несмотря на то, что конституция Индии декларировала равенство всех граждан вне зависимости от религиозной, кастовой принадлежности и пола, эта задача в полной мере пока еще далеко не реализована.

Индийская диаспора – более 25 млн. человек в разных странах, преимущественно развитых, – является крупным партнером Индии в ее модернизации и глобализации. Вклад зарубежных индийцев в быстро растущую экономику Индии составляет значительную часть инвестиций в эту страну. Индийские общины за рубежом весьма успешно лоббируют интересы Индии в торговле, экономике и политике.

За годы независимого развития Индия добилась немалых успехов в повышении жизненного уровня населения, ликвидации массовой неграмотности, увеличении более чем в два раза продолжительности жизни людей.

На рубеже XX–XXI вв. Индия совершила рывок в своем экономическом развитии и сделала серьезную заявку на статус великой державы. Это было продолжением экономических реформ, начавшихся в 1990-х годах. Обосновывая их необходимость, правительство руководствовалось следующими соображениями: во-первых, они должны осуществляться по некоему среднему пути (между двумя «догмами» – командной и рыночной экономикой), во-вторых, государству надлежит проявлять заботу об основании «индийской социальной пирамиды», которое составляют огромные массы бедняков, в-третьих, в ходе реформ не должна быть утрачена индийская самобытность.

Реформы в Индии способствовали росту ее экономики, ее престижа в мире. Но в этих реформах была ахиллесова пята – они привели к увеличению неравенства. Индийские экономисты полагали, что огромные диспропорции в доходах не могли считаться нормальными и терпимыми. Чрезмерное богатство немногих и бедность огромной массы людей вели к социальной дисгармонии, преступлениям и коррупции, что разрушает общество.

Глобализация индийской экономики, особенно после ее вступления в ВТО, вместе с достижениями породила и крупные проблемы. Одна из них – это экономический рост без роста рабочих мест. И это притом, что численность населения в трудоспособном возрасте росла на 10 млн. человек ежегодно. Государство не могло «уйти» из экономики, особенно из ее обширного неорганизованного сектора, который имел крайне ограниченные внутренние ресурсы воспроизводства. Отсюда необходимость его государственной поддержки.

Индия добилась крупных успехов в развитии науки, вошла в число передовых научно-технологических держав мира, прежде всего в сфере высоких технологий, информатики и компьютеризации.

Это произошло во многом благодаря государственной поддержке, развитию высших форм научно-технического образования, кооперации в этой сфере с развитыми странами.

Вместе с тем в Индии образовался большой разрыв между образованной элитой и малограмотными и неграмотными слоями общества. Государственная поддержка элитарных форм образования не сопровождалась такими же усилиями в сфере ликвидации неграмотности и обучения широких масс населения более производительному труду на основе современных технологий и механизации. А это может негативно сказаться на расширении базы, необходимой для развития «общества знаний», о котором уже весьма настойчиво говорят в Индии.

Успехи модернизации Индии в значительной степени опирались на достижения нескольких миллионов людей, которые овладели современными знаниями. Принципиальный вопрос: станут ли они локомотивом развития, который потянет за собой состав из нескольких сотен миллионов людей? От ответа на него во многом зависит будущее Индии.

Об индийском обществе принято говорить как о полиэтническом и многоконфессиональном. Но эта формулировка дает лишь самое общее представление о его составе и характере. В Индии представлены почти все мировые религии, а также религии, присущие только этой стране. Подавляющее большинство составляют люди, исповедующие индуизм – 80,5% населения страны. Еще 13,4% – мусульмане, остальные: христиане – 2,3%, сикхи – 1,9, буддисты – 0,8, джайны –0,4 и другие – 0,7%. Все общины, говорящие к тому же на разных языках и диалектах (только главных языков, определенных конституцией, насчитывается 18), живут в одном общественном пространстве, взаимодействуют, а иногда и противостоят друг другу в ходе экономической и политической конкуренции.

В последние десятилетия ХХ в. – начале ХХI в. в результате изменений в обществе усилились религиозно-общинные группы и партии, которые стали теснить светские общественные и политические силы. Принятый в независимой Индии лозунг «Единство в многообразии», как часть общественной и политической культуры страны, стал подвергаться испытаниям. Светский характер государства, политика секуляризма как равного отношения государства ко всем религиям стали уступать место религиозно-общинному подходу, чреватому конфликтами на этой почве.

Индия не имеет официальной религии. Все граждане, в соответствии с конституцией, имеют равное право на свободу совести и право свободно исповедовать религию, отправлять религиозные обряды и вести пропаганду любой религии по их выбору. Конституция также обеспечивает свободу тем, кто не исповедует какой-либо религии, она не допускает дискриминации со стороны государства по религиозным мотивам. Секуляризм в Индии не предполагал отделения религии от государства или от политики. Заложенная в этом противоречивость не могла не сказываться на состоянии общества.

Но опыт развития независимой Индии свидетельствовал о том, что идея единства в многообразии не потеряла своей жизненности и привлекательности. В этом заключена внутренняя сила такого сложного и многогранного организма, как индийское общество.

Достижения Индии, в том числе в экономике и, особенно, в высоких технологиях, позволили ей стать в один ряд с ведущими мировыми державами, превратиться в важный геополитический фактор мирового устройства.

После окончания холодной войны Индия заявила о своей приверженности целям установления демократичного мирового порядка, основанного на многополярном мире. Активизировалось участие Индии в международных организациях и группировках, что можно было рассматривать в качестве своеобразной «заявки» на статус великой державы. Индия расширила сотрудничество со многими крупными государствами, включая США, Китай, Японию, Францию, Германию, Великобританию. Она подтвердила свою заинтересованность в развитии стратегического партнерства с Россией.

Новая глобальная роль Индии начала вписываться в сложную конфигурацию отношений между крупными и малыми странами в мире. Индия еще искала свое достойное место в меняющейся международной обстановке, но уже вполне определенно заявляла о своих не только региональных, но и глобальных амбициях. Она использовала для этого свой растущий экономический и политический вес, отношения с другими крупными странами, а также накопленный опыт и умение поддерживать связи с разными центрами силы.

Предлагаемая читателю работа посвящена политической истории Индии в ХХ – начале XXI вв. В известной мере она является продолжением трудов отечественных востоковедов предшествовавшего поколения. Среди них особое место занимает «Новейшая история Индии» под редакцией известных индологов В.В. Балабушевича и А.М. Дьякова, опубликованная в 1959 г. Она была первым опытом написания истории Индии новейшего времени в Советском Союзе.

Основные разделы этой коллективной монографии были подготовлены В.В. Балабушевичем, Л.Р. Гордон-Полонской, Т.Ф. Девяткиной, А.М. Дьяковым, А.И. Левковским, А.М. Мельниковым, С.М. Мельман, Ю.П. Насенко.

В 1961 г. была издана Новая история Индии (ответственные редакторы К.А. Антонова, Н.М. Гольдберг, А.М. Осипов), в которой исследовался процесс развития этой страны с середины XVII в. до Первой мировой войны и Октябрьской революции 1917 г. Одним из инициаторов этого труда был И.М. Рейснер. Над различными главами и разделами книги работали: Л.Б. Алаев, К.А. Антонова, К.З. Ашрафян, Н.М. Гольдберг, Л.Ф. Гордон-Полонская, Э.Н. Комаров, Г.Г. Котовский, А.И. Левковский, А.М. Осипов, В.И. Павлов, Н.И. Семенова, А.И. Чичеров.

В последующие годы в монографиях и многочисленных статьях отечественных авторов исследовались главные институты политического и государственного устройства Индии и процессы ее политического развития.

Проблемам эволюции партийно-политической структуры, динамике выборов в масштабах страны и штатах, программным установкам политических партий, коалиционной политике и другим аспектам политической деятельности в Индии посвящены исследования Э.Н. Комарова, А.И. Чичерова и других авторов. Деятельности основных политических партий, в первую очередь Индийского национального конгресса и его лидеров были посвящены работы Э.Н. Комарова, А.И. Чичерова, Т.Ф. Девяткиной. Консервативные и религиознообщинные партии и организации исследовались А.Г. Бельским, А.Г. Володиным, М.Х. Тарховой; левые партии – Т.Ф. Девяткиной, М.Н. Егоровой, П.В. Куцобиным, А.М. Мельниковым, С.В. Величкиным и другими авторами; штаты и региональные партии – Ю.Е. Бирюковым, М.А. Плешовой, Н.И. Семеновой и другими; рабочее движение и профсоюзы – Л.А. Гордоном, М.Н. Егоровой; крестьянское движение – Г.Г. Котовским, А.М. Мельниковым, Н.И. Семеновой.

Роль религии и касты в политике изучались Б.И. Клюевым, О.В. Мезенцевой, А.А. Куценковым, Р.Б. Рыбаковым и другими авторами.

Вопросы формирования гражданского общества и политической культуры исследовал А.А. Куценков. Этнополитические процессы и проблемы федеративного государственного устройства рассматривались в работах В.И. Казакова, А.А. Мишина, М.А. Плешовой, А.А. Празаускаса, Б.П. Супруновича, Л.П. Ульяновой. В.Н. Егоров исследовал государственно-административный аппарат. Проблемы внешней политики Индии изучали С.И. Лунев, Ю.П. Носенко, Г.И. Чуфрин, Т.Л. Шаумян и другие авторы.

Этот список авторов и их работ дает лишь самое общее представление о весьма широком охвате политических процессов в Индии, но не является исчерпывающим1.

В 1973 г. был опубликован однотомник по истории Индии: Индия в древности (автор Г.М. Бонгард-Левин), Индия в средние века (К.А. Антонова), Индия в новейшее время (Г.Г. Котовский). В 1979 г.

вышло второе издание этой книги.

Помимо указанных работ отечественными востоковедами был издан ряд научных трудов по историческим, социально-экономическим, политическим и другим актуальным проблемам современной Индии. Среди них работы Л.Б. Алаева, А.М. Горячевой, А.Е. Грановского, И.И. Егорова, В.П. Кашина, А.П. Колонтаева, М.К. Кудрявцева, А.Д. Литмана, С.И. Лунева, О.В. Малярова, О.В. Мартышина, А.В. Райкова, В.Г. Растянникова, Л.И. Рейснера, Р.А. Ульяновского, Г.К. Широкова. Изучение проблем современной Индии проводилось не только в научных центрах Москвы, но и в других научных и высших учебных заведениях России.

За последние десятилетия было издано огромное количество работ американских, английских, голландских, индийских, канадских, немецких и других зарубежных авторов по проблемам современной Индии (см. Библиографию). Авторы обращались ко многим из них при написании этой монографии. В эти же годы в США, Великобритании и других странах были рассекречены некоторые архивы, которые помогли в воссоздании реальной картины ряда важных событий в отношениях между Индией и другими странами. Большое значение для обсуждения узловых проблем политической и социальной жизни Индии имело участие авторов в международных семинарах и конференциях. Они также имели счастливую возможность встречаться со многими индийскими учеными и политиками во время их десятилетней командировки в Индию.

Из последних работ, опубликованных Центром индийских исследований ИВ РАН, хотелось бы отметить справочно-аналитическое издание «Индия сегодня» (руководитель авторского коллектива Т.Л. Шаумян, 2005 г.), посвященное в основном проблемам социально-экономического, политического и духовного развития современной Индии.

В 2006 г. Институтом востоковедения РАН был издан V том Истории Востока (в шести томах) «Восток в новейшее время (1914–1945 гг.)», в котором помещена глава «Индия: национально-освободительное движение и обострение конфессиональных разногласий» (автор Л.Б. Алаев). В 2008 г. был опубликован Vl том Истории Востока «Восток в новейший период (1945–2000 гг.)» с отдельной главой об Индии (Ф.Н. Юрлов).

Индологические исследования нельзя отделить от отечественного пакистановедения. Творческое содружество индологов и пакистанистов, которые, по существу, трудятся на одном и том же поприще, стало хорошей традицией. В этой связи следует особо отметить монографию В.Я. Белокреницкого и В.Н. Москаленко «История Пакистана. ХХ век» (2008 г.), а также работы Ю.В. Ганковского, Л.Р. ГордонПолонской, С.Н. Каменева, Р.М. Мукимджановой, О.В. Плешова, Ю.А. Пономарева, М.Т. Степанянц и многих других.

Авторы выражают глубокую признательность рецензентам этой монографии за их ценные замечания и предложения – Л.Б. Алаеву, В.Я. Белокреницкому, А.М. Горячевой, Э.Н. Комарову, А.А. Куценкову, С.И. Луневу, О.В. Малярову, А.Л. Сафроновой, Р.Б. Рыбакову, Г.И. Чуфрину, Т.Л. Шаумян.

Особая благодарность нашей дочери Татьяне Юрловой за ее многостороннюю неоценимую помощь в работе над рукописью этой монографии.

БОРЬБА ЗА НЕЗАВИСИМОСТЬ

«Я хочу, чтобы мы получили свободу немедленно… Я говорю: ничего другого, кроме свободы». «…Мы либо освободим Индию или умрем в попытке сделать это. Мы больше не будем жить в рабстве»

[требование Ганди к британским властям в августе 1942 г.] «Английский народ отнюдь не намерен отказываться от контроля над жизнью и прогрессом Индии… Мы не намерены отказываться от этой самой блестящей и драгоценной жемчужины королевской короны, которая в большей мере, чем все прочие наши доминионы и владения, составляет силу и славу Британской империи… Англия, потеряв Индию в качестве своей империи, навсегда перестанет существовать как великая держава» (из заявлений Уинстона Черчилля в 1930 г. и 1931 г.)3.

ИНДИЯ В КОНЦЕ XIX – НАЧАЛЕ ХХ в.

Социально–политическая ситуация На рубеже XIX и ХХ вв. Британская колониальная империя в Индии (юридически – Индийская империя), включавшая нынешние Республику Индия, Исламскую Республику Пакистан и Народную Республику Бангладеш, располагалась на территории более 4,2 млн. кв. км с населением 283 млн. человек (для сравнения: площадь Великобритании составляла 240 тыс. кв. км, население – 38 млн. человек).

В начале ХХ в. Индия была отсталой страной. Она подошла к этому времени с тяжким грузом огромных социально-экономических проблем: нищетой огромной части ее населения, продолжительными периодами голода и массовых эпидемий и даже абсолютного сокращения численности населения (1891–1901 гг. и 1911– 1921 гг.), низким уровнем продолжительности жизни (23 года).

В значительной степени все это было результатом ее колониального подчинения. В Индии преобладало сельское население (около 90%).

Горожане были сосредоточены преимущественно в малых городах (5 тыс. – 50 тыс.)4.

Хозяйственная жизнь страны во многом определялась традициями, разделением общества на касты и религии. В деревне господствовало полунатуральное хозяйство, обремененное полуфеодальными отношениями. Индийская агросфера того времени характеризовалась самими индийцами как абсолютно стагнирующая экономика5. В сельском хозяйстве действовали введенные англичанами три основные системы землевладения и налогообложения. Первая – постоянное обложение (постоянное заминдарство) (Бенгалия, Бихар, Орисса, северная часть Мадрасской провинции), по которой землю в собственность получили крупные землевладельцы (заминдары) из брахманских и торговых каст. Они были обязаны платить постоянный земельный налог, который в конце XVIII в. достигал 90% ренты. Вторая – временное заминдарство, введенное во второй половине XIX в. (Соединенные провинции, Центральные провинции, Панджаб). В соответствии с ним земельный налог пересматривался каждые 20–40 лет и права на землю были предоставлены более мелким землевладельцам, преимущественно из высоких землевладельческих каст. Если в деревне земля принадлежала многим собственникам, то они как община несли не только индивидуальную, но и коллективную ответственность за уплату налога. Третья система – райятвари – была введена в Мадрасской и Бомбейской провинциях, начиная с 1850-х годов. Она предоставляла право собственности мелким владельцам земли – райятам («защищенным арендаторам»). Однако многие из них сами не обрабатывали землю, а сдавали в аренду6.

Большая часть сельских жителей не имела своего хозяйства. Это были в основном низшие касты и племена, находившиеся в социальном и экономическом подчинении у своих хозяев (фактически батраки или кабальные работники. Вместе с членами семей в 1901 г. их насчитывалось более 50 млн. человек). Почти все безземельные работники, арендаторы и многие мелкие собственники были должниками ростовщиков. В деревне сохранялись пережитки феодальных отношений – взимание произвольной ренты, бесплатный труд арендаторов на помещиков, сборы или поборы за пользование пустошами, пастбищами, водой из прудов, а также внеэкономическое принуждение, связанное с выполнением кастовых обязанностей, закрепленных за низшими кастами.

Введенная англичанами система землевладения предполагала получение больших налогов, а также поощрение сельскохозяйственного производства на экспорт. На деле получилось, что при сохранении постоянного «вечного» налога (что облегчало давление на помещиказаминдара) британские власти многократно увеличивали ренту за землю. К началу ХХ в. налог составлял лишь 4% валового дохода сельских производителей. Помещики не были заинтересованы в рискованном капиталистическом сельском хозяйстве. Они предпочитали традиционные формы использования земли. Сдача ее в субаренду, ростовщичество были для них более надежными и доходными, чем капиталистическое производство. В итоге расширялся паразитарный слой посредников.

К началу ХХ в. индийская буржуазия была еще весьма слабой и немногочисленной. Многие ее группы были «встроены» в оборот английского капитала или зависели от заказов правительства. Буржуазия состояла из нескольких конфессиональных или кастовых групп – парсы, марвари (джайны), гуджаратские баниа (индусы), мусульманские бохра и ходжа. Они нередко действовали за пределами своих этноконфессиональных районов. Английский торговый и банковский капитал преобладал в промышленности, в том числе в двух главных центрах Индии – Бомбее (Мумбаи) и Калькутте (Колкате)7.

Численный рост имущих классов к началу ХХ в. сопровождался созданием современных форм экономической организации – коммерческих фирм, аукционных компаний, банков, а затем фабрик и плантаций.

В промышленном производстве, в основном на мелких предприятиях, было занято около 4,5 млн. человек. Из них фабричнозаводских рабочих было около 1 млн. человек. Для их положения были характерны тяжелый, преимущественно ручной труд по 12 и более часов в день, низкая заработная плата, зависимость от подрядчиков по найму (джобберов). Кастовая и конфессиональная разобщенность рабочих препятствовала их консолидации. В своем большинстве они были выходцами из деревень и в городе проживали в трущобах, без семей. После нескольких лет изнурительного труда они возвращались в деревню. Им на замену приходили сыновья. Такой цикл повторялся из поколения в поколение8.

В Индии к тому времени было 6% грамотных (18 млн. человек).

Из них около 500 тыс. лиц получили образование на английском языке, в основном среднее. Нарождавшийся современный средний класс в начале ХХ в. был представлен торговцами, чиновниками в государственном аппарате (торгово-конторскими и банковскими работниками), служащими английских компаний, муниципальных учреждений, учителями школ и преподавателями колледжей, медицинскими работниками, адвокатами, судьями в местных судах (все, как правило, на низких должностях). В Индии традиционно умственный труд противопоставлялся физическому, что находило отражение в кастовом составе служащих. Большую часть работников умственного труда составляли выходцы из высших каст, значительное число которых имело английское образование. После восстания 1857–1859 гг.

англичане учли, что получившие такое образование индийцы, как правило, не поддерживали восставших и сделали ставку на привлечение индийцев из высших каст на государственную службу. В Индии стала создаваться сеть учебных заведений с преподаванием на английском языке. В 1858 г. были открыты сразу три университета – в Калькутте, Бомбее и Мадрасе. К этому же времени относится появление национальной печати и профессионально-деловых объединений9.

Административная система Индийской империи имела атрибуты суверенного государства – правительство, армию, государственный аппарат, финансовые органы. Однако управление осуществлялось из Лондона министром по делам Индии и Бирмы в английском правительстве. Оно же назначало генерал-губернатора Индии, который имел почти неограниченную власть и как представитель короляимператора Великобритании, носил титул вице-короля. Корпус чиновников формировался почти целиком из англичан, которые сдавали экзамены в Индийскую гражданскую службу (ИГС). Число индийцев в ИГС к началу ХХ в. было незначительным. При вицекороле и губернаторах провинций имелись законодательные советы из назначенных властью лиц и располагавшие только совещательными функциями.

Индийская империя состояла из Британской Индии, в состав которой входили провинции во главе с губернаторами и лейтенантгубернаторами (Бенгалия, Бомбей, Мадрас, Бихар-Орисса, Соединенные провинции, Центральные провинции, Панджаб), а также провинции, возглавляемые комиссарами (Северо-Западная пограничная провинция (СЗПП), Белуджистан и Ассам). Центр и юг страны, а также крайний север занимали 562 княжества (около половины территории всей Индии с населением около 25% всего населения Индийской империи). Наиболее крупные из них:

Хайдарабад, Майсор, Траванкор, Кочин, Бхопал, Гвалиор, Индор, Джамму и Кашмир. Княжества имели отдельные вассальные соглашения с колониальной властью, но фактически их делами занимался Политический департамент при генерал-губернаторе, который действовал через британских резидентов, ведавших одним крупным или несколькими мелкими княжествами 10.

Реальную основу британского колониализма составляли экономическая эксплуатация и расовая дискриминация. Господство белого меньшинства чужеземцев с их комплексом превосходства и пренебрежением экономическими интересами огромного большинства индийцев были тем общественно-экономическим фоном, на котором развивались события в Индии. К тому же в канун ХХ в. голод охватил страну. От него страдали десятки миллионов человек. В довершение в то же время вспыхнула эпидемия чумы, от которой умерло более шести миллионов человек 11.

О бедственном положении индийского народа свидетельствовали не только индийские, но и многие иностранные исследователи.

Так, американский историк Уилл Дюрант пришел к выводу, что «ужасная нищета в Индии – это обвинительный приговор ее чужеземному правительству, которое невозможно оправдать… Существует множество свидетельств того, что британское владычество в Индии является бедствием и преступлением». Это абсолютно отличается от мусульманского господства, писал Дюрант. Мусульманские захватчики пришли, чтобы остаться, и их потомки называли Индию своим домом. То, что они забирали в качестве налогов, они расходовали в Индии, развивая ее ремесла, сельское хозяйство и другие ресурсы, обогащая литературу и искусство. «Если Британия поступила бы так же, то Индия сегодня была бы процветающей страной. Но ее нынешнее ограбление стало совершенно невыносимым. Год за годом Британия разрушает один из величайших и кротких народов»12.

История Индии первой половины ХХ в. была прежде всего связана с национально-освободительной борьбой индийского народа против колониального господства Англии. Результатом этой борьбы стало завоевание независимости страны в 1947 г. Решающую роль в этой борьбе сыграл Индийский национальный конгресс (Конгресс, ИНК), при участии в ней и других политических сил.

Деятельность социально-религиозных реформаторов Идейными предшественниками Конгресса были отдельные лица и организации, которые в ХlХ в. внесли свой вклад в формирование национальной идеологии и политики. Они изменялись по мере развития колониальной Индии под влиянием событий в общественной, экономической и политической жизни.

Выработка национального самосознания началась с религиозного реформаторства, основы которого заложили Раммохан Рай (1774–1833), Дайянанда Сарасвати (1824–1883), Рамакришна Парамахамса (1836–1886), Свами Вивекананда (1863–1902) и многие другие. В организационном плане эта работа сосредоточилась вокруг таких обществ, как «Брахмо самадж» (Общество [почитания] Брахмана), «Арья самадж»

(Общество ариев или Общество просвещенных) и подобных им13.

Основанное в 1828 г. Раммохан Раем14 «Брахмо самадж» было первым религиозно-реформаторским движением, которое поставило перед собой задачу ответить на вызовы европейского колониального влияния в Индии. И этим ответом стало признание важности и полезности европейской культуры и образования. «Западничество»

стало модным в высших индийских кругах, что привело к отходу от некоторых традиций и обычаев индийского общества (в том числе таких, как средневековая практика самосожжения вдов на погребальном костре умершего мужа, которая была запрещена Законом о предотвращении сати в 1829 г.). По существу, речь шла о признании и ассимиляции того хорошего, что было в западной культуре, не отказываясь от основ индуизма, который нуждался в реформировании и очищении.

Последователь Раммохан Рая в «Брахмо самадж» Дебендранатх Тагор (1817–1905) продолжил работу по модернизации индуизма, освобождению его от суеверий и многобожия15. Другой крупный лидер «Брахмо самадж» Кешаб Чандра Сен (1838–1884) полагал, что Запад может принести в Индию науку, а Индия – дать Западу религию и духовность. И что спасение мира состоит в гармоничном сочетании того и другого. Поиски нового соотношения индуизма с христианством привели к отходу от «Брахмо самадж» многих деятелей, у которых не было существенных связей с западной культурой и которые были глубоко укоренены в индусской традиции и религии.

Вслед за Бенгалией брахмоистское движение распространилось в Мадрасе, где в 1864 г. возникло общество «Веда самадж» (Ведическое общество). В 1867 г. в Бомбее было основано «Прартхана самадж» (Молитвенное общество), которое выступало, как и в Бенгалии, за отмену детских браков и дискриминации женщин. В него входили люди, получившие английское образование. Поэтому оно было малочисленным (102 человека в 1882 г.). Более массовой организацией было религиозно-реформаторское общество «Арья самадж» (1875 г.), насчитывавшее в 1891 г. около 40 тыс. человек16.

Его основатель Дайянанда Сарасвати (1824–1883), по происхождению брахман из Гуджарата, вошел в историю Индии как первый активный проповедник реформированного индуизма. Выдвинув лозунг «Назад к ведам!»17, Дайянанда требовал «очищения» индуизма от всех позднейших наслоений и возврата к первоначальной простоте ведийских гимнов. Он заявлял, что жесткая кастовая система, базирующаяся на принципе рождения, а не на достоинствах человека, так же как и концепция неприкасаемости, не имели санкции в ведах и поэтому были чужды индуизму. Идеалом социального устройства общества, по мнению Дайянанды, является древнеиндийская система чатурварнья18, в которой успех общества зависел от добросовестного исполнения своего предназначения каждого из его членов. В ведах, утверждал Дайянанда, нет оправдания концепции превосходства или неполноценности какой-либо из варн. По его мнению, все варны были равны19. Впоследствии этой главной мыслью Дайянанды воспользовались фактически все известные высококастовые индусы-реформаторы.

Его аргументы приобрели особое значение для оправдания индусского социального строя, в котором нашлось место и идее равенства.

Дайянанда рассматривал веды как единственный источник истинного знания, пытался примирить научное знание и ведийские истины. Он резко критиковал слабые стороны других религий. А его оценки основ ислама позднее использовали сторонники религиозного сепаратизма, как индусы, так и мусульмане. Создавая «Арья самадж», Дайянанда открыл путь к возможности для индуизма стать прозелитской религией. Он внедрил в практику этого общества особый обряд «шуддхи» (очищение), после проведения которого принявшие ранее иное вероисповедание ритуально очищались и возвращались в лоно индуизма. «Арья самадж» развернуло кампанию шуддхи в конце XIX в.

в ответ на прозелитскую активность христианских миссионеров на Северо-Западе Индии20.

Реформистское учение Дайянанды пропагандировало патриотические идеи. Поэтому в своей основе «Арья самадж» стало политическим движением, направленным против британского господства.

Дайянанда первым заговорил о необходимости собственно индийского правления – свараджа. Однако он не выступал за немедленное отстранение британцев от власти в Индии. Без проведения необходимых религиозных и социальных реформ политическое подчинение индийцев Англии будет продолжаться, уверял Дайянанда, а изгнание англичан могло бы привести только к смене хозяев над индийцами. Один из руководителей «Арья самадж» заявлял: «Арья не может предпочесть господство индусов-идолопоклонников или мусульман, забивающих коров, просвещенному и толерантному правлению англичан»21.

Одним из наиболее известных реформаторов индуизма стал Свами Вивекананда, бенгалец из касты каястха. В отличие от своего учителя Рамакришны, который считал конечной задачей каждого человека познание бога и слияние с ним, Вивекананда помещал в центр своей системы не бога, а человека, призывал служить людям, а не догмам, подчеркивая универсализм и гуманизм вед, под которыми он подразумевал главным образом упанишады22. Он стремился вооружить индийцев новой этикой силы, характерной для свободных людей. «Нам нужна религия мужества, мужественные теории. Нам нужно образование, чтобы добиться всестороннего развития»23.

Вивекананда считал, что неприкасаемость и социальная тирания, санкционированные «Ману-смрити», противоречили самому духу индуизма – духу терпимости24. Хотя он и критиковал брахманов за их социальный консерватизм, но в целом, как подчеркивает Р.Б. Рыбаков, положительно расценивал брахманский индуизм25. Так же, как и Дайянанда, Вивекананда стремился привнести в кастовую систему понятия социального равенства и гармонии. Он объявил такой идеал общественного устройства универсальным, полагая, что им может воспользоваться и Запад, который страдает от «жесткой, холодной и бессердечной конкуренции». «Закон Запада – конкуренция, наш закон – каста. Каста – это разрушение конкуренции, ее обуздание и контроль над нею, смягчение ее жестокостей, чтобы облегчить путь человеческой души через таинство жизни»26.

В последней трети ХlХ в. стали появляться просветительские организации среди сикхов. В 1873 г. в Амритсаре было основано общество «Шри гуру Сингх сабха», целью которого было распространение образования и введение панджаби в качестве языка обучения в колледже в Лахоре. В 1879 г. было создано общество «Сингх сабха», которое ставило своей задачей пропаганду образования на панджаби, издательскую деятельность, связанную с выпуском религиозной и исторической литературы сикхов. В 1892 г. при содействии этого общества был открыт колледж хальсы («чистой» общины сикхов) при университете в Амритсаре. В 1890-х годах на основе сикхских просветительских обществ были созданы первые сикхские политические организации27.

Последняя треть ХlХ в. была отмечена появлением просветительства среди индийских мусульман, особенно в Панджабе, Бенгалии и Северо-Западных провинциях. Одной из первых просветительских организаций стало основанное в 1863 г. в Калькутте, столице Британской Индии, «Мусульманское литературное общество». Инициатором его создания был писатель и общественный деятель Абдул Латиф. Ему принадлежала идея создания колледжа по европейскому образцу для мусульманской молодежи. В 1877 г. он основал Национальную мусульманскую организацию, которая к началу 1880-х годов имела более 30 отделений в Бенгалии и других провинциях.

Деятельность подобных мусульманских организаций во многом опиралась на поддержку колониальной администрации и была направлена на европеизацию образования мусульман. Их руководители не отказывались от религиозно-общинной работы и даже противопоставляли мусульманское просветительство индусскому.

Эти первые организации оказали немалое влияние на деятельность последующих просветителей. Одним из наиболее заметных среди них был Сайид Ахмад Хан (1817–1898). Он выступал за распространение среди мусульман светского образования и расширение сферы применения языка урду. Центром его деятельности стало Переводческое общество, основанное в 1864 г., и Мусульманская конференция по просвещению (1886 г.), а также Алигархский колледж (1877 г.). В Переводческом обществе на язык урду переводились английские книги по истории, экономике, философии. В Алигархском колледже, наряду с основами исламской теологии, преподавались светские дисциплины, изучались европейская культура, английский язык и литература. Студенты в Алигархском колледже воспитывались в духе лояльности к британской короне.

Вначале Сайид Ахмад Хан выступал с позиций «единой Индии».

В своей лекции в Патне в январе 1883 г. он говорил: «Индия – родина индусов и мусульман… Наше длительное пребывание в Индии изменило нашу кровь и сделало нас единым целым. Наш внешний вид стал чрезвычайно схожим, наши лица изменились настолько, что стали похожи одно на другое. Мусульмане восприняли сотни обрядов и обычаев индусов, а индусы заимствовали бесчисленное множество привычек и манер поведения мусульман. Мы настолько сблизились друг с другом, что выработали новый язык – урду, который нельзя назвать языком только индусов или только мусульман.

Таким образом, – продолжал Сайид Ахман Хан, – если мы оставим в стороне вопрос веры, который является вопросом отношений между человеком и Богом, то мы – индусы и мусульмане – одна нация, так как принадлежим одной земле. Мы, индусы и мусульмане, и вся наша страна сможем добиться прогресса только на пути единства, взаимной любви и чувства товарищества. Любая жестокость, враждебность или недоброжелательство непременно приведут к разрушению нашего единства и обрекут нас на гибель». В феврале того же года в Лахоре Сайид Ахмад Хан заявил: «Под словом "нация" я подразумеваю индусов и мусульман, вместе взятых… Для меня несущественно, к какой религии они принадлежат. Но вот, что мы должны принять во внимание – это тот факт, что все мы, неважно кто – индусы или мусульмане – сыновья одной и той же земли»28.

«Термины индус и мусульманин, – утверждал он, – являются лишь указателями религиозной принадлежности. Фактически все общины, проживающие в Индии, представляют единый народ… Их политические интересы нельзя отделять друг от друга. Сейчас не время позволить религии стать разделительной линией между гражданами страны»29.

Тем не менее, исподволь развивалась другая тенденция, направленная на противопоставление индусской и мусульманской общин.

Она нашла свое выражение как в изменении позиций самого Сайид Ахмад Хана, так и в организационных принципах созданного им в 1877 г. Алигархского колледжа, в котором вначале обучались как мусульмане, так и индусы. Однако довольно быстро этот колледж превратился в эксклюзивное мусульманское учебное заведение и центр мусульманской общественной мысли. Его задачей стало воспитание у студентов чувства религиозной исключительности, а также «преданности» британской власти30.

В созданную Сайид Ахмад Ханом в 1888 г. Объединенную патриотическую ассоциацию входили как мусульмане, так и индусы.

Однако уже в 1893 г. она прекратила свое существование. Вместо нее была образована сугубо мусульманская Англо-восточная оборонительная ассоциация Верхней Индии31. Эта ассоциация выдвинула задачи защиты политических интересов мусульман, противодействия массовой агитации среди них (чтобы не привести к такому же «мятежу», который произошел в 1857 г.), поддержки действий, направленных на укрепление стабильности колониальной власти, и лояльности британскому правлению32.

Сайид Ахмад Хан полагал, что в случае ухода Англии из Индии страной станут править или индусы или мусульмане. В речи 14 марта 1888 г. в Мируте он сказал: «Предположим, что всем англичанам и всей английской армии пришлось бы покинуть Индию с их пушками и другим великолепным оружием и всем иным вооружением, то кто стал бы правителем Индии? Разве возможно, чтобы при этих обстоятельствах две нации (курсив наш. – Ф.Ю., Е.Ю.) – мусульмане и индусы смогли бы сидеть на одном и том же троне и оставаться равными во власти? Совершенно ясно, что это невозможно. Необходимо, чтобы одни из них победили других и сбросили их»33. Таким образом, Сайид Ахмад Хан не только противопоставлял «две нации» – мусульман и индусов, но и заявлял о том, что вместе они не смогут ужиться во власти.

В своих речах в 1887–1888 гг. Сайид Ахмад Хан выступал против участия мусульман в деятельности созданного в 1885 г. Индийского национального конгресса. Он считал, что если в Индии будет установлена парламентская форма правления, как это планировал Конгресс, то интересы мусульман, как меньшинства, пострадают34.

В конце ХlХ в. начал свою деятельность один из крупнейших лидеров мусульманского возрождения – поэт, философ и политик Мухаммад Икбал (1877–1938), который сочетал в своем творчестве духовное начало ислама со стремлением модернизировать общество.

Он полагал, что мусульмане могут реконструировать и построить современное общество только на основе ислама. Икбал считал, что ислам может служить объединяющим началом в жизни мусульман, в их динамичном социальном и общинном развитии. Он пытался соединить материальное и духовное начала, выступал против западной секулярной идеологии. Икбал писал: «Ни один народ не может позволить себе отвергнуть полностью свое прошлое, поскольку именно прошлое определяет его личную идентичность»35.

Заметным общественно-политическим явлением конца XIX – начала ХХ в. были небрахманские и антибрахманские движения, охватившие многие районы Индии. В них участвовали практически все касты, кроме брахманов, и нередко они были направлены против брахманов, как главных идеологов кастовой системы и эксплуататоров остальных, особенно низших, каст.

Корни проблем межкастовых отношений уходят в традиционную иерархическую структуру индусской общины. Каждый индус рождается в соответствующей касте. В свою очередь, каждая каста входит в варновую систему, состоящую из четырех варн, или социальных общностей. В отличие от касты, варна – понятие сакральное.

Наверху этой социальной пирамиды располагались брахманы – священники, наставники, советники правителей, учителя. Им возбранялся физический труд. Брахман считался воплощением бога на земле, все были обязаны ему прислуживать.

Ниже брахманов были кшатрии, отвечавшие за управление государственными делами, военное дело, защиту подданных, соблюдение ими обычаев своей касты. Еще ниже находились вайшьи – торговцы и ростовщики. Эти три варны еще назывались «дваждырожденными». Мальчики из этих варн были допущены к обучению сакральному знанию на санскрите, а обряд упанаяна давал им второе рождение. Четвертая варна – шудры – таких прав не имела.

Шудры были обязаны служить «дваждырожденным», обрабатывать землю, но не владеть ею. За пределами этой четырехварновой системы находились неприкасаемые. Представители всех четырех варн считались «чистыми», представители неприкасаемых – «нечистыми», ритуально оскверняющими всех остальных индусов, особенно брахманов и кшатриев. Эта социальная организация индийского общества, возникшая в первом тысячелетии до н.э. была сугубо иерархической, что выражалось в неравноправии сначала варн, а впоследствии и каст. В отличие от общеиндийских варн, касты имели местный характер.

Каста – это эндогамная группа родственников, верящих в происхождение от одного предка. Члены касты могут вступать в брак только между собой. Основой касты является семья. Семья входит в состав рода, который считается экзогамным. Это значит, что вступать в брак могут только члены разных родов. Поскольку каста – закрытая группа, то чтобы быть ее членом, надо в ней родиться. Родство лежало в основе сплоченности касты, отношений солидарности и взаимопомощи между ее членами. Каста контролировала все аспекты жизнедеятельности человека. Каждая из каст могла иметь десятки подкаст, которые на протяжении веков сохраняли свою идентичность.

Одним из результатов функционирования кастовой иерархии в течение веков стало создание всепроникающей социальной системы, позволявшей высшим кастам, особенно брахманам, духовно, идеологически и материально эксплуатировать средние и низшие касты.

При этом брахманы занимали самые престижные позиции в обществе.

Система каст является основой социальной структуры индийского общества. Она со временем претерпела заметные изменения, однако не только не исчезла, но и сегодня продолжает жить и играть большую роль в социально-экономической и политической жизни Индии36. Индуизм дал идеологическое обоснование кастовой системе. Поэтому идеологи небрахманских движений в борьбе против кастовой дискриминации бросали вызов индуизму. Они призывали критически относиться к священным книгам индусов, переориентировать внимание социальных реформаторов на борьбу за гражданские права и светское начало в обществе, а решение проблемы низов видели в их самоутверждении, чему должна была способствовать масштабная экономическая и культурная помощь им со стороны государства и общества.

Первые выступления небрахманских каст были связаны с антифеодальными по своей сути крестьянскими движениями на западе Индии. В последней трети XIX в. небрахманское движение уже пустило корни в среде крестьянства, особенно в Махараштре. Его возглавил демокpат-пpосветитель Джотиба Пхуле (1827–1890). Выходец из низкой касты шудр (садовников-мали), он стал подлинным тpибуном pемесленников и мелких тоpговцев, а также сельскохозяйственных pаботников – непpикасаемых. Пхуле утверждал, что бpахманы монополизиpовали администpативные и иные службы, юpиспpуденцию и обpазование, пользовались бесконтpольной властью над всем обществом. Он подчеркивал, что колониальные власти содействовали сохранению и даже усилению бpахманского господства. Он выступал за ликвидацию традиционной системы внутриобщинного обмена услугами, наследственно закрепленными за кастами.

Пхуле заявлял, что четыpехваpновая система с момента ее заpождения была pассчитана на эксплуатацию низших каст высшими. Основанное им в 1873 г. «Сатьяшодхак самадж» (Общество правдолюбов) впеpвые в истоpии отношений между кастами бpосило вызов многим бpахманским пpивилегиям. Главным пpинципом деятельности этого общества стал отказ от обращения к бpахману как к служителю культа и посреднику между богом и людьми. Из-за этого религиозные суды, состоявшие из бpахманов-пандитов, стали жестоко каpать тех, кто наpушал тpадицию. Однако члены «Сатьяшодхак самадж» отстаивали свою пpавоту, обpащаясь к светским судам.

Пхуле выступал за pавенство людей не только пеpед богом, но и в жизни, тpебовал отказа от дискpиминации непpикасаемых, свободного общения между пpедставителями всех каст и pелигиозных общин, pавнопpавия для всех, в том числе женщин. Он полагал, что главным сpедством достижения pавнопpавия должны стать обpазование и пpосвещение масс, pазвитие антикастового сознания, боpьба пpотив монопольного господства бpахманов в общественной жизни. Пхуле считал, что все небpахманские касты, в том числе и непpикасаемые, являются исконными жителями Индии, котоpым захватчики-аpии отвели низшее место в своей социальной иеpаpхии38.

Свои усилия Пхуле сосредоточил на создании универсальной для всех индийцев религии, новых свадебных ритуалов и на воспевании самобытной и равноправной крестьянской общины «неариев».

В книге «Сарваджаник сатья дхарм» (Всеобщая религия истины) Пхуле предлагал принять новый моральный кодекс, основанный на принципах гуманности, терпимости и равенства между людьми.

Небрахманское движение пыталось оспорить притязания брахманов на то, что именно они создали общенациональную культуру.

По мнению Пхуле, на смену брахманской культуре должна была прийти культура всего народа. Нельзя создать нацию (имеется в виду страна, государство), заявлял Пхуле, не преодолев главную силу на пути единения граждан, – кастовую систему. Он обвинял брахманизм в создании препятствий к достижению национального единства39.

Усилению брахманского влияния во многом способствовало британское правление, которое опиралось прежде всего на пандитов (ученых-брахманов), сотрудничавших с англичанами в качестве советников. Этому также способствовало проведение переписей населения, в которых впервые стало отмечаться деление на касты.

В конце XIX в. выступления небрахманских и низших каст имели место в южных районах Индии, где господство брахманов в идеологической и социальной сферах было, по существу, абсолютным.

Находясь наверху кастовой пирамиды, брахманы выступали в качестве самых ревностных защитников кастовой системы, ограничивая возможности для развития остальных каст.

Первый период борьбы отдельных неприкасаемых каст за изменение своего традиционного положения характеризуется в индийской историографии как движение «угнетенных классов». Вплоть до конца XIX в. неприкасаемые не имели общественных и политических организаций. В 1892 г. появились первые две организации неприкасаемых – ади-дравидов и париев в Мадрасском президентстве.

А к 1910 г. в стране действовали уже 11 организаций неприкасаемых:

семь – в Мадрасском президентстве, две – в Бомбейском, по одной – в Бенгалии и Центральных провинциях40.

В конце XIX – начале XX в. борьба за улучшение положения керальских низших каст была тесно связана с именами крупных социальных реформаторов. Одним из них был Айянкали (1863–1941).

В результате его деятельности и активных выступлений касты пулайя, которые нередко сопровождались столкновениями с высокими кастами, в 1900 г. она добились права пользоваться большинством общественных дорог в Траванкоре, хотя многие частные дороги и улицы были для них закрыты еще долгое время. Айянкали впервые организовал забастовку сельскохозяйственных работников пулайя исключительно для того, чтобы добиться права для их детей учиться в государственных школах. Понимая необходимость организованных действий в борьбе против дискриминации, Айянкали создал в 1905 г.

«Садху джака парипалпана сангам» (Союз благосостояния бедняков), который добился введения шестидневной рабочей недели для сельскохозяйственных работников, ранее трудившихся без выходных.

Другой керальский реформатор Нараяна Гурусвами (1854–1928) – представитель самой многочисленной касты неприкасаемых ижава (или ирава, илайя, тхийя) в своем подходе к проблеме ликвидации кастовой дискриминации исходил из принципа – одна каста, один бог и одна религия для всех. Он осуждал кастовую иерархию и настаивал на социальном равенстве всех индусов. В начальный период своей деятельности он сосредоточил внимание на строительстве храмов, в которых в качестве жрецов выступали не брахманы, а ижава. Эти храмы были открыты для всех каст, включая бывших сельских рабов, низших из неприкасаемых – пулайя. Таким образом, была нарушена многовековая традиция, в соответствии с которой жрецом мог быть только брахман, а неприкасаемых и близко не подпускали к индусскому храму.

Небрахманские движения носили региональный характер, но со временем приобрели общеиндийское звучание и внесли социальное содержание в борьбу за независимость Индии.

СОЗДАНИЕ И ПЕРВЫЕ ГОДЫ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ

КОНГРЕССА

Индийский национальный конгресс (Конгресс, ИНК) был образован 28 декабря 1885 г. на его первой сессии в Бомбее. Непосредственная инициатива в создании Конгресса принадлежала бывшему крупному чиновнику Индийской гражданской службы англичанину Аллану Октавиану Юму, который действовал в контакте с британской колониальной администрацией во главе с вице-королем Дафферином.

Конгресс был задуман ими как вынужденная мера, как «предохранительный клапан» для выпуска накопившегося недовольства индийцев политикой колонизаторов. Вначале он действительно выполнял эту задачу, но постепенно от позиций реформаторства в рамках колониальной системы стал на путь национально-освободительной борьбы против британской власти. В течение более 60 лет деятельности Конгресс возглавлял национальное движение, которое в конечном итоге привело в августе 1947 г. к достижению Индией независимости и расколу величайшей империи в истории человечества.

Годы, предшествовавшие появлению Конгресса как всеиндийской организации, были отмечены созданием многочисленных националистических групп и организаций в стране. Среди них была Индийская ассоциация, которая в декабре 1883 г. провела в Калькутте Всеиндийскую национальную конференцию, ставшую своеобразной репетицией первой сессии Конгресса.

В первой сессии Конгресса участвовало 72 делегата и 30 наблюдателей из разных районов страны. Большинство из них были представителями среднего класса, получивших английское образование (более половины всех делегатов) – юристы, врачи, журналисты, государственные служащие, землевладельцы. Среди делегатов не было как представителей старой аристократии – раджей и махараджей, так и крупных заминдаров (помещиков) и торговцев, а также крестьян и ремесленников.

Ядро первоначального руководства Конгресса состояло из индийцев, которые в Лондоне в конце 1860-х – начале 1870-х годов изучали юриспруденцию или сдавали экзамены в Индийскую гражданскую службу. Среди них были Ферозшах Мехта, Бадруддин Таябджи, Мохан Чандер Баннерджи, братья Манмохан и Лалмохан Гхош, Сурендранатх Банерджи, Анандамохан Бос и Ромешчандра Датт. Многие из них попали под влияние Дадабхаи Наороджи (1825– 1917) – бизнесмена и публициста, политического и общественного деятеля, первого индийца – члена британского парламента (1862 г.).

Некоторые из них, главным образом те, кто не был принят в ИГС (или уволены из нее, как Сурендранатх Банерджи), а также Дварканатх Гангули из «Садхаран Брахмо самадж» в Калькутте, М.Г. Ранаде и Дж.В. Джоши из Пуны, К.Т. Теланг из Бомбея, Дж. Субраманья Айер, Вираргхачавари и Ананда Чарлу из Мадраса создали местные патриотические организации. Наиболее значимыми из них стали Пуна Сарваджаник сабха (1870 г.), Индийская ассоциация (1876 г.), Мадрасская Махаджана сабха (1884 г.) и Бомбейская президентская ассоциация (1885 г.). Это были политические организации, состоявшие главным образом из юристов. С начала 1880-х годов предпринимались попытки объединить эти организации и создать всеиндийскую ассоциацию. В 1883 г. и 1885 г. в Калькутте были проведены две национальные конференции Индийской ассоциации под руководством Сурендранатха Банерджи41. С точки зрения исторической перспективы создание Индийского национального конгресса было ответом индийской передовой общественности на социальноэкономическую и политическую ситуацию, сложившуюся в середине 1880-х годов42.

В работе первой сессии Конгресса приняли участие представители разных религиозных конфессий: индусы, христиане, парсы, джайны и мусульмане. Последних было всего двое, но в последующие годы представительство мусульман в Конгрессе существенно выросло:

в 1886 г. – 33 из 434 делегатов, в 1890 г. – уже 116 из 677 делегатов. Но Конгресс никогда не мог претендовать на то, что он представляет большинство мусульман. В целом линия на сохранение определенного баланса в представительстве разных конфессий в руководящих органах Конгресса сохранялась и в последующие годы.

Так, президентом Конгресса в 1886 г. был парс Дадабхай Наороджи, в 1887 г. – мусульманин Бадруддин Таябджи, в 1888 г. – христианин Джордж Юл и т.д.

По предложению Юма президентом первой сессии Конгресса был избран индус-бенгалец Ромеш Чандер Боннерджи, про которого говорили, что он выглядел – «каждый дюйм как англичанин», и в то же время «каждый дюйм как индус». В своей речи Боннерджи сформулировал четыре задачи – самых общих и достаточно скромных:

«развивать личную дружбу и привязанность между всеми, кто работает на благо страны; укреплять чувство национального единства среди тех, кто любит Индию; утверждать продуманные мнения образованных классов Индии по некоторым наиболее важным и насущным социальным вопросам; и определять направление и методы, при помощи которых местным политикам следует работать в течение последующих двенадцати месяцев в интересах общества».

Боннерджи выразил полную лояльность британским властям.

«Многое, – сказал он, – было сделано Великобританией на благо Индии, и вся страна воистину благодарна ей за это». «Но, – добавил Боннерджи, – еще многое предстоит сделать… Я думаю, что наше желание быть управляемыми в соответствии с идеями, преобладающими в Европе, ни в коей мере не противоречит нашей глубокой лояльности Британскому правительству. Все, чего мы желаем, – это расширить базу правительства, чтобы народ имел соответствующую и законную долю в нем». Приблизительно в таком же духе были выдержаны выступления других делегатов. Достаточно острой была речь Дадабхаи Наороджи (впоследствии получившего почетное прозвище «Великий старый муж Индии»). Он посвятил ее своей теории выкачки богатства из Индии в Британию, которая, кстати, была в первоначальном виде сформулирована почти полвека до того Раммохан Раем в одной из его записок в парламентский комитет Великобритании43.

Первоначально предполагалось просить тогдашнего губернатора Бомбея Рея быть первым президентом Индийского национального конгресса. Но от такой идеи пришлось отказаться, так как вицекороль Дафферин посоветовал губернатору не участвовать в этой «политической конвенции»44. В начальный период своей деятельности Конгресс не представлял собой настоящую политическую организацию, тем более политическую партию. У него не было ни центрального офиса, ни регулярных финансовых фондов. Его члены не платили вступительных взносов. Не было и постоянных сотрудников, которые вели бы организационно-партийные дела, кроме Юма, занимавшего пост генерального секретаря партии до 1892 г.

Участники первой сессии Конгресса не избирались, а, по существу, назначались из определенной группы людей. Чтобы стать делегатом этой сессии, достаточно было уплатить небольшой взнос. Но уже в последующие годы делегаты избирались на публичных митингах, которые проводились в разных провинциях. В течение ряда лет у Конгресса не было устава. Каждый год его сессии проводились в разных городах, избирался новый президент. Подготовка этих мероприятий осуществлялась местным комитетом на собранные в городе или провинции средства. После окончания сессии местный комитет продолжал действовать в течение нескольких месяцев для того, чтобы организовать публикацию принятых документов и их распространение 45.

Появление Конгресса на общественной и политической сцене страны не было каким-то внезапным или неожиданным явлением.

Оно стало кульминацией длительного процесса эволюции политических и общественных идей, результатом социально-экономических и политических изменений в индийском обществе во второй половине XIX в., в том числе и в отношениях между индийцами, точнее, их наиболее продвинутой и просвещенной частью, и британской колониальной администрацией.

Индийский историк Р. Маджумдар считал, что Конгресс вначале задумывался англичанами не для того, чтобы обеспечить индийцам представительство во власти или обучить их парламентским формам правления, а чтобы «остановить движение к революционному взрыву». Реальная цель, преследуемая созданием Конгресса, состояла в том, чтобы предотвратить объединение индийской интеллигенции с массами, что могло бы привести к восстанию против британской колониальной власти46. Другой историк, Бипан Чандра, напротив, исходил из того, что участники первой сессии Конгресса были патриотами высоких моральных достоинств и ни в коей мере не были ставленниками иностранного правительства47.

В первые десятилетия своей деятельности Конгресс требовал проведения конституционных реформ в рамках существующего колониального режима. Руководители Конгресса добивались своего участия в управлении страной через уже созданные англичанами законодательные советы в провинциях Британской Индии. Особое внимание Конгресс уделял участию индийцев в гражданских службах. Он требовал одновременного проведения экзаменов в эти службы в Индии и Англии и повышения возрастного ценза для экзаменующихся индийцев, чтобы они находились в равном положении с англичанами.

Экономические требования Конгресса отражали прежде всего интересы образованного среднего класса, который составлял основу этой организации. К этим требованиям, например, относилось повышение необлагаемого минимума дохода. Растущее влияние землевладельцев в Конгрессе проявилось в том,что уже на первых своих сессиях он выдвинул такие требования, как предоставление постоянного права на землю крестьянам, смягчение закона о пользовании лесами, снижение налога на соль и т.п.

Религиозные, социальные и региональные вопросы, затрагивающие интересы различных религиозных общин и каст, намеренно исключались из обсуждения на заседаниях Конгресса, который с самого начала подчеркивал важность единства всех индийцев.

На первом этапе своего развития Конгресс был целиком и полностью лояльным по отношению к британскому правительству.

Председательствовавший на первой сессии Конгресса Р.Ч. Боннерджи говорил о «благословенном британском правлении в Индии». Дадабхаи Наороджи заявил: «Мы, подданые и дети Британии, имеем право наследовать великое блаженство свободы и представительства». Другой делегат, Субраманья Айер, вторил ему: «Счастливая рука Провидения распорядилась поставить Индию под управление великой Британии… Правление Великобритании по своим результатам и направленности было лучше, чем другое правление». Не случайно, что на заключительном заседании все делегаты единодушно, по предложению Юма, трижды провозгласили здравицу «Ее Величеству Императрице» 48. И вместе с тем даже весьма умеренная и гибкая позиция Конгресса уже тогда вызвала негативную реакцию в британском истеблишменте. Лондонская газета «The Times» без обиняков напомнила лидерам Конгресса, что Индия была завоевана силой и будет управляться силой: «Если нам пришлось бы уйти из Индии, то это произошло бы не из-за красивых речей и умелых перьев, а от сильной руки и острого меча»49.

В течение первых лет своей деятельности Конгрессу удалось утвердить себя в обществе в качестве организации с программой, главная цель которой состояла в том, чтобы добиться своей доли участия в существовавшей системе колониального управления Индии. По существу, эти цели были весьма скромными – лидеры Конгресса выражали надежду, что британское правительство позволит индийцам создать некое самоуправление при помощи представительных институтов в рамках колониальной власти. Речи лидеров и резолюции Конгресса в этот период постоянно начинались с уверений в глубокой лояльности колониальной власти, преданности короне и с благодарностей за «многочисленные блага, которые Великобритания принесла Индии». Что касается требований, то они в своей основе сводились к попыткам добиться незначительных административных перемен, а не каких-либо радикальных политических или управленческих реформ. Но даже эти в высшей степени скромные пожелания оставались без внимания колониальных властей 50.

Те лидеры, которые стояли во главе Конгресса в первые годы, сами были продуктом западного либерализма. Они искренне верили в британское чувство справедливости и уважения демократии. Конгрессисты встречались всего один раз в год, обсуждали и принимали резолюции, посылали в правительство петиции и делегации.

Но все это не приносило желаемых результатов.

Главные идеи первых лидеров Конгресса Один из основателей Конгресса, представитель умеренного национализма, видный социальный реформатор Махадев Говинд Ранаде (1842–1901), по касте читпаван-брахман, был судьей, историком, экономистом и властителем дум передовой индийской интеллигенции того времени. В 1887 г. Ранаде предпринял первую попытку обобщить опыт различных религиозно-реформаторских организаций и общественных движений на общеиндийском уровне. Созданная тогда под его председательством Индийская национальная социальная конференция вовлекла в орбиту своей деятельности реформаторов из различных религиозных общин, правителей некоторых княжеств, а также индийцев – чиновников Индийской гражданской службы.

Ранаде подчеркивал важность интеграции низов общества путем очищения индуизма, нравственного оздоровления общины и культивирования милосердия и благотворительности среди них. В этом процессе главная роль отводилась «чистым» кастам, деятельность которых должна быть направлена на улучшение положения низов в индусской общине. Ранаде критиковал тех политиков, которые выступали против проведения социальных реформ и призывали сосредоточить усилия только на политической борьбе с британскими колониальными властями за самоуправление Индии51.

Сторонником радикальных реформ в социальной сфере был Гопал Кришна Гокхале (1866–1915). Он родился в Махараштре в семье читпаван-брахманов, был таким же либералом, как и его гуру Махадев Говинд Ранаде. В 19 лет Гокхале вступил в Деканское образовательное общество в Пуне, члены которого давали «обет бедности»

сроком на 20 лет, чтобы целиком и полностью посвятить себя служению соотечественникам. В 33 года он был избран членом недавно образованного законодательного совета Бомбея, а через три года стал членом Имперского законодательного совета, где занимался вопросами экономики.

Гокхале утверждал, что реальное национальное развитие невозможно без радикальных социальных реформ. По его мнению, одна из главных причин упадка Индии состояла в кастовом неравенстве, в том, что неприкасаемые – огромная масса населения – пребывают в невежестве и нищете. Он верил в духовное начало в политике, считал, что для достижения праведных целей должны использоваться праведные средства. Он активно участвовал в работе упоминавшейся Индийской национальной социальной конференции. Гокхале считал, что государство должно принять и осуществить прогрессивные социальные законы, чтобы изменить общественное устройство страны.

Он видел политическое возрождение Индии в социальном подъеме народа, настойчиво выступал за улучшение положения низших каст, за устранение социальных барьеров и неравенства, а также за укрепление индусско-мусульманского единства.

Британское правление Гокхале рассматривал как «невидимую руку Провидения на благо Индии». Так же, как и другие умеренные либералы – Дадабхай Наороджи, М.Г. Ранаде, Сурендранатх Банерджи, – он верил в справедливость английских либералов. Индийские умеренные рассматривали их как своих союзников. Они постоянно вели поиск компромисса между индийским национализмом и британским империализмом.

Гокхале полагал, что политическое и экономическое развитие Индии должно происходить в рамках Британской империи при помощи, сотрудничестве и под руководством Британии. Империализм не рассматривался умеренными либералами как зло. Они были убеждены в том, что Индия может достичь своих политических целей только в «результате длительного обучения» принципам и практике представительного правительства. Гокхале придерживался мнения, что в индийской ситуации использование насилия было бы непродуктивным и даже самоубийственным. Как и другие умеренные, он придерживался идеи самоуправления Индии в форме доминиона.

Индийские умеренные с самого основания Конгресса возлагали особые надежды именно на английских либералов, а не на консерваторов. Многие из них полагали, что судьба Индии решится в Англии.

В 1905 г. Дадабхай Наороджи писал: «Именно в (английском) парламенте мы должны вести нашу последнюю борьбу и сказать наше последнее слово…»52 Во время поездки в Англию в 1906 г. Гокхале ставил своей задачей убедить британских парламентариев в необходимости срочных реформ по управлению Индией. А по возвращении в Индию он в своем выступлении на сессии Конгресса в Калькутте в декабре 1906 г. выразил надежду на понимание англичанами проблем Индии. С таких же позиций выступал на этой сессии и Дадабхай Наороджи.

Другой умеренный лидер Конгресса Сурендранатх Банерджи в 1904 г. вопрошал: «Разве азиаты ниже европейцев?.. Разве мы являемся представителями более низкой расы, мы, которые держали высоко факел цивилизации, в то время когда вся Европа еще пребывала во власти суеверий?» Тогда же Наороджи говорил о том, что крестьяне России получили Думу от величайшего автократа в мире, и утверждал, что индийцы больше соответствовали принципам самоуправления, чем российские крестьяне53. Но даже умеренные не могли примириться с идеей Р. Киплинга о «бремени белого человека».

Довольно абстрактные идеи о переосмыслении исторического прошлого Индии на основе своеобразной мечты-утопии о всеохватывающей, гуманной религии и справедливом обществе, которые высказывали некоторые умеренные либералы, очень скоро были оттеснены новой, энергичной, наступательной идеологией. Ее сердцевиной стал лозунг политической мобилизации индусов на борьбу за освобождение Индии от колониализма при сохранении традиционных основ индусского общества.

Одним из лидеров этого направления в политике был Бал Гангадхар Тилак (1856–1920). Он происходил из обедневшей семьи читпаванбрахмана – учителя маратхской школы. Вместе с патриотически настроенными Гопал Ганеш Агаркаром и Вишнушастри Чиплункаром он стал издавать в 1881 г. газеты «Махратта» на английском языке и «Кесари»

(«Лев») на маратхи для более широкого круга читателей. В отличие от умеренных либералов, Тилак выступал против вестернизации, за возрождение религиозных традиций, за просвещение масс на основе индусской культуры. При этом особое внимание он уделял вовлечению масс в национальное движение, используя народные праздники, посвященные культу Ганапати (Ганеши – бога мудрости, или «владыки народа») и национальному герою Шиваджи Радже Бхосле (1627–1680), сыгравшему большую роль в борьбе против Могольской империи. Сочетание национализма и индуизма придало популярность патриотическому движению.

Вместе с тем это вызвало определенную неприязнь мусульман.

Опираясь на главную мысль Дайянанды о равенстве варн в ведах, Тилак в газете «Махратта» (15.09.1907) так высказал свое отношение к критикам индусского социального строя: «Сама идея о высших и низших кастах чужда индусской религии… Имеющая широкое хождение идея социального неравенства исключительно вредна. Такая идея настраивает один класс против другого. Эта дезинтеграция приведет нас к полному краху, если перед ней не поставить заслон»54. Тилак начинал свою политическую карьеру как умеренный. Он говорил, что не желает ослабления британского правительства. «Наоборот, мы хотим укрепить его, чтобы сделать неуязвимым для любых атак, будь-то России или еще какого-либо другого врага». Но в конце 1890-х годов он изменил свое мнение. В январе 1897 г. он писал в «Kesari»: «Последние двенадцать лет мы кричали до хрипоты, чтобы правительство услышало нас. Но наши крики были для правительства не более чем писк комара… Теперь давайте заставим правительство прислушаться к нашим требованиям при помощи сильных конституционных средств».

Тилак считал, что термины «умеренные» и «экстремисты» связаны с конкретным периодом борьбы за национальное освобождение. Экстремисты сегодняшнего дня, говорил он, будут умеренными завтра, так же как нынешние умеренные были экстремистами вчера. В качестве примера он приводил Дадабхаи Наороджи, которого считали экстремистом за его публичную критику британского правления. «Мы – экстремисты сегодня, и наши сыновья будут называть себя экстремистами, а нас – умеренными»55.

Программа из четырех пунктов в рамках конституционной борьбы, которую пропагандировал Тилак, включала: сварадж (свое правление, самоуправление), свадеши (производство отечественных товаров), образование на национальных языках и бойкот иностранных товаров. За политические права, говорил он, нужно бороться. Тилак высмеивал умеренных, говоря, что их политика «попрошайничества» и умиротворения британских властей не даст нужных результатов. Если бы вооруженное восстание имело 50% на успех, говорил Тилак, то он прибег бы к нему. Однако такого шанса не было. Отсюда его требование бойкота иностранных товаров. Он писал: «Поскольку мы не можем начать войну как буры в Южной Африке, лучшее, что мы можем сделать, – это отказаться от покупки британских товаров»56.

Английские конституционные методы, полагал Тилак, неприменимы к условиям его страны, где нет демократической конституции, которая наделяла бы индийцев властью. «Конгрессистская агитация на основе так называемых конституционных методов является пустой тратой времени», – писал он57.

Тилак был известен своим радикализмом в политике и консерватизмом в социальной сфере. Он не верил, что в борьбе за независимость страны индийцы могут рассчитывать на поддержку какойлибо политической партии Великобритании, и призывал не полагаться на «такие мифы, как английская справедливость или английская милость». Стремясь сплотить индусов в борьбе за сварадж (самоуправление), Тилак вообще не хотел слышать о каких-либо религиозных или социальных реформах. Он прямо или косвенно оправдывал брахманскую ортодоксию, что встречало благосклонный отклик среди элиты высших и средних каст58.

Националисты (экстремисты) и умеренные Умеренные, или либералы конца ХlХ – начала ХХ в., такие как Дадабхай Наороджи, Ферозшах Мехта, Гопал Кришна Гокхале, Сурендранатх Банерджи, приветствовали внедрение западной культуры и образования в Индии. Они старались «не смешивать» религию с политикой.

В отличие от них «Арья самадж» и многие другие религиознореформаторские движения и возникшие на их почве политические группы (включая школы террористов-мистиков в Бенгалии) считали необходимым ограничивать европейское культурное влияние в Индии. Такие лидеры, как Тилак, Бепин Чандра Пал, Лала Ладжпат Рай, Ауробиндо Гхош придавали своему патриотизму религиозную окраску, поощряли возрождение исконных индусских традиций в духе религиозного патриотизма. Они получили название «экстремистов».

(Оно закрепилось в индийской литературе на английском языке; на хинди их называли гарам – букв. горячие, в отличие от умеренных – нарам – мягкие.) Экстремисты обвиняли умеренных в том, что те судили о своих согражданах, исходя из западных культурных традиций викторианской эпохи. Бепин Чандра Пал (1858–1932), в частности, писал, что умеренные постоянно осуждали свою собственную страну, ее культуру и пытались исправить и «улучшить» их в соответствии с чуждыми идеалами. Экстремисты старались внушить индийцам чувство гордости за свою культуру и традиции, и тем самым расширить рамки национального движения. Как пишет историк Санкар Гхош, это им частично удалось, используя «динамит религии».

Естественным образом национализм (или патриотизм) стал ассоциироваться с индуизмом. Это была реакция на «избыточную» вестернизацию части образованных индийцев, на презрительное отношение некоторых английских идеологов и политиков к индийцам, которые не признавали каких-либо достижений Индии в сфере культуры и науки59.

«Возрожденцы» и воинственные индийские националисты обращались не только к высоким образцам духовной культуры Индии.

Они пропагандировали и воинские подвиги индийских вождей и героев. Так, Тилак стал одним из тех, кто фактически создал культ Шиваджи, основателя маратхского государства в Южной Индии.

Принадлежавшие к этому направлению экстремистские лидеры критически оценивали и историю англо-индийских отношений. Один из них – Винаяк Дамодар Саваркар (1883–1966) был первым, кто не согласился с английской оценкой событий 1857–1859 гг., которые англичане назвали (и многие до сих пор называют) «Сипайским мятежом» (мятежом наемных индийских солдат английской колониальной армии). Своей книге, написанной в 1908 г. и посвященной этим событиям, Саваркар дал название «India’s First War of Independence» («Первая война за независимость Индии»). Некоторые националисты-патриоты считали, что эта война за независимость была не только против британского политического господства, но и против всего сложившегося колониального порядка. «Это был не просто военный бунт: мятеж быстро распространился и принял характер народного восстания и войны за независимость Индии», – писал позже Джавахарлал Неру60.

Широкое распространение западных идей, в том числе деятельность христианских миссионеров в Индии, привели к тому, что индуизм стал принимать новые формы. Как подчеркивал историк Санкар Гхош, это было «диссидентским движением, своеобразным протестантизмом против протестантов, протестом против англизированных индийцев (или черных англичан), которые в припадке западного энтузиазма отвергали всю славу индийского прошлого», и еще довольно долго образованные индийцы выступали в роли интеллектуальных имитаторов Запада61.

Возврат к индуизму в его реформированном виде придал индийцам уверенности и силы. Патриотизм теперь стал ассоциироваться с их прошлым и традициями, а нередко и с враждебностью ко всему английскому. Индийские культурные националисты и возрожденцы считали, что западная цивилизация страдала от этического дуализма: она санкционировала одну модель для западных стран и другую модель для колоний. В стремлении противопоставить себя западным идеалам возрожденцы обращались к «Бхагавад-гите», в которой говорилось, что лучше голодать, чем принять чужую веру.

Экстремисты стали выражать серьезное недовольство «политикой попрошайничества», бесконечных петиций и бесчисленных разговоров о «благословенном британском правлении». Они особо указывали на британскую экономическую эксплуатацию Индии и подчеркивали необходимость улучшения положения всего населения, а не только тех групп, представители которых входили в Конгресс. Принципиальным вопросом, который вызывал разногласия в Конгрессе, было проведение социальных реформ, связанных главным образом с изменением приниженного положения девочки и женщины в семье и обществе. Многие лидеры Конгресса, включая Тилака, считали, что выдвижение требований о принятии законодательных мер по этим вопросам ослабит их позиции по политическим и экономическим проблемам.

Первое десятилетие XX в. стало периодом активной политической трансформации Конгресса. К этому времени вполне определенно выявилось, что британские власти были готовы пойти лишь на незначительные конституционные реформы, но отказывались сделать что-то значительное, чтобы облегчить положение индийского народа. Поэтому преобладавшие в Конгрессе умеренные либералы стали терять в нем свои позиции. Некоторые из них, как, например, Гокхале, пытались придать некий динамизм требованиям умеренных, но все это не было принципиальным изменением позиций Конгресса, а, по существу, было лишь повтором прежних идей. Выступая в качестве президента на сессии Конгресса в Бенаресе в 1905 г., Гокхале заявил: «Цель Конгресса состоит в том, чтобы Индия управлялась в интересах самих индийцев. И с течением времени в этой стране должна быть создана форма правления, подобная той, что существует в самоуправляемых колониях Британской империи». Далее он развил эту мысль следующим образом: «К лучшему или худшему, но наша судьба ныне связана с судьбой Англии, и Конгресс признает, что любое продвижение вперед, которого мы добиваемся, должно быть в рамках самой империи»62.

Но и такого рода заявления не производили должного впечатления на британские власти. Так, консерватор Джордж Керзон, ставший вице-королем и генерал-губернатором Индии в 1899 г., объявил себя «символом имперской миссии Англии», чтобы «править менее развитыми народами, живущими без закона». А что касается Конгресса, то он с удовлетворением отмечал: «По моему убеждению, Конгресс ковыляет по пути к своему падению, и одной из моих великих амбиций пока я буду находиться в Индии, – помочь ему мирно умереть»63.

Но Конгресс не собирался умирать. Обстановка в стране подталкивала его к более решительным действиям. Конгресс не мог пройти мимо того, что с 1876 г. по 1900 г. страна пережила 18 голодных лет. Конгресс стал выступать против повышения налогов, в том числе акцизов на производство хлопчатобумажных изделий, которые вели к разорению местной промышленности в пользу английской.

Это, а также британская монополия на экспорт важнейших сельскохозяйственных продуктов – чая, индиго, джута и других товаров – требовали решительного пересмотра всей экономической политики.

Президент Конгресса в 1893 г. Дадабхай Наороджи объявил нищету индийского народа «вопросом всех вопросов». В 1901 г. Конгресс обратил внимание колониальной администрации на «плачевное положение беднейших классов в Индии, сорок миллионов которых, по официальным данным, влачат жалкое существование на грани голода, даже в урожайные годы»64. Конгресс призывал исправить ситуацию и предлагал принять соответствующие меры как в сельском хозяйстве, так и в промышленности, направленные на то, чтобы остановить утечку богатств из страны.

В течение почти 20 лет (1885–1905) на заседаниях Конгресса доминировали умеренные. «Они принадлежали к классу, который был индийским по крови и цвету кожи, но британским по вкусам, взглядам, морали и интеллекту. Они поддерживали британские институты. Они верили в то, что Индия нуждается в сбалансированном и четком представлении ее нужд англичанам и их парламенту. Они верили в британское чувство справедливости и честной игры»65.

Умеренные верили также в порядок и прогресс, в конституционные меры в рамках существующих законов. Они верили в терпение, настойчивость, переговоры и компромисс. Целью умеренных в этот период было продвижение индийцев на высокие государственные посты и создание представительных институтов. Вместе с тем умеренные поднимали и социально-экономические вопросы. Они организовали движение против предполагавшейся отмены таможенных тарифов на импорт иностранных товаров, настаивали на предоставлении дешевых государственных кредитов крестьянам, на расширении системы ирригации, на улучшении условий труда плантационных рабочих. Умеренные в Конгрессе также обвиняли правительство в растущей нищете и отсталости населения.

Но особенно настойчиво умеренные боролись против ограничений, вводимых колониальными властями в отношении свободы печати. Это было, в частности, связано с арестом Тилака в 1897 г. и осуждением его на 18 месяцев тюрьмы за высказывания против правительства, хотя Тилак не принадлежал к лагерю либералов. Умеренные активно выступили за его освобождение.

Главная слабость умеренных состояла в их узкой социальной базе. Их резолюции, петиции, обращения к британским властям оставались неизвестными большинству населения. Их влияние было ограничено лишь частью городского населения. А поскольку умеренные не пользовались массовой поддержкой, они заявляли, что время еще «не пришло», для того чтобы бросить вызов иностранным правителям. Вот что говорил в этой связи Гокхале: «Вы не представляете огромных резервов британской власти. Если Конгресс сделал бы что-то из того, что вы предлагаете, правительство без труда придушило бы это в течение пяти минут»66.

И, тем не менее, умеренные выступали в защиту национальных интересов против колониальной эксплуатации. Они стремились реформировать существовавшую систему управления путем мирных, постепенных конституционных мер. Однако влияние умеренных в Конгрессе стало снижаться по мере ужесточения британской колониальной политики в начале ХХ в., что особенно ярко проявилось в разделе Бенгалии в 1905 г. Одновременно в Конгрессе стали набирать силу националисты-патриоты (экстремисты) во главе с Тилаком.

Они выступили с призывом бойкотировать английские товары в знак протеста против раздела Бенгалии в 1905 г.

Немалое влияние на деятельность Конгресса, особенно в первый период его деятельности, оказало Теософское общество, основанное в 1875 г. в Нью-Йорке Еленой Петровной Блаватской (1831–1893) и американцем Г.С. Олкоттом. Это общество способствовало развитию культурного национализма в Индии. Одним из наиболее ярких проводников теософского учения в Индии была ирландка Энни Безант (1847–1933), которая прибыла в эту страну в 1893 г. для работы в Теософском обществе. В общественной работе она использовала свой опыт борьбы за независимость Ирландии. Безант была избрана президентом Общества в 1907 г. и находилась на этом посту вплоть до ее смерти в Индии.

Главным итогом влияния Теософского общества было пробуждение в европейски образованных индийцах воли к активному действию сообразно с ценностями свободы и прогресса. Большинство организаторов Конгресса были теософами, в том числе и А.О. Юм. Ежегодные собрания Теософского общества натолкнули их на идею проведения ежегодных сессий Конгресса с политической программой. Это общество было одной из первых западных организаций, которая активно действовала и открыто выражала оппозицию английскому колониальному режиму67.

В 1914 г. Безант вступила в Индийский национальный конгресс, активно защищала права женщин, бедных и социально угнетенных.

В 1917 г. она была избрана президентом Конгресса. Главным направлением ее деятельности стала пропаганда традиционного индуизма. При этом она выступала в защиту индуизма от нападок христианских миссионеров и против критики индуизма со стороны некоторых индусских религиозных реформаторов. Те, в свою очередь, критиковали Безант. Их журнал «Indian Social Reformer» писал:

«Мы не принимаем притязаний на духовное превосходство, которые выдвигаются [Безант] от имени Индии …Мы считаем, что упадок Индии произошел по разным причинам, главной из которых была чрезмерное увлечение духовностью»68.

Однако постепенно Безант сама стала выступать за реформу индуизма. Еще в 1904 г. она заявила о необходимости очищения индуизма, «поскольку без этого у Индии нет будущего». Под «очищенным»

индуизмом она понимала «просвещенный, интеллектуальный индуизм, полный силы и энергии», говорила о необходимости отменить кастовую систему. Безант оказала значительное влияние на М.К. Ганди (тогда еще студента в Лондоне) и на совсем юного Джавахарлала Неру69.

СВАДЕШИ – ПООЩРЕНИЕ ПРОИЗВОДСТВА

ИНДИЙСКИХ ТОВАРОВ

В начале ХХ в., когда в Индии начал развиваться местный капитализм, остро нуждавшийся в помощи со стороны государства и не получавший ее, в отдельных областях страны начались выступления в поддержку товаров собственного производства (свадеши) и бойкота британских товаров. Именно они со временем переросли в движение против британской власти. Самым заметным толчком для развертывания движения свадеши стали события в Бенгалии, начавшиеся после того, как вице-король Индии Керзон объявил 3 декабря 1903 г.о плане раздела Бенгальской провинции на несколько административных единиц. В нее входили вся Бенгалия (включая нынешний штат Западная Бенгалия и Бангладеш), Бихар и Орисса с общим населением 78,5 млн. человек – более четверти всей Индии. Столицей Бенгальской провинции, как и всей Британской Индии, была Калькутта. Керзон утверждал, что огромные размеры провинции затрудняли ее управление. План этого раздела обсуждался еще в 1860-е годы с целью «более эффективного контроля и управления» Британской Индией.

Буквально через несколько дней после объявления о разделе Бенгалии, на сессии Конгресса в Мадрасе (декабрь 1903 г.), была принята резолюция, в которой выражалась глубокая озабоченность такими планами. Они вызывали также оппозицию со стороны многих бенгальских помещиков-заминдаров, которые опасались, что раздел мог послужить началом пересмотра постоянных ставок земельного налога, взимаемого с них. Эти планы Керзона задевали интересы и состоятельных банкиров-ростовщиков, главные конторы которых были расположены в Калькутте, а бльшая часть их ростовщических операций была связана с административным округом Дакка в Восточной Бенгалии. Определенную озабоченность высказывала и часть бенгальской интеллигенции, особенно те, кто были связаны с судопроизводством. Создание новой провинции привело бы к сокращению деятельности Калькуттского высшего суда, к созданию нового земельно-налогового совета. Сфера деятельности калькуттских адвокатов неминуемо должна была сократиться70.

Раздел Бенгалии на две части (одну – преимущественно индусскую и другую – преимущественно мусульманскую) вызвал бурю негодования среди индийцев. Глубинный смысл раздела состоял в том, чтобы остановить растущее влияние национального движения против колониализма. 16 октября 1905 г. раздел Бенгалии стал свершившимся фактом. Керзон объявил о разделе единой Бенгалии и образовании новой провинции, включающей Восточную Бенгалию и Ассам.

По плану Керзона этот раздел должен был подорвать единство не только бенгальского, но и всего индийского народа, поднимавшегося на борьбу против колонизаторов. Вот что писал об этом сам Керзон: «...одной из главных целей этого плана... является раскол, а поэтому и ослабление сплоченных усилий противников нашего правления». В другом документе он без обиняков подчеркивал: