«Г. Г. Пиков ИЗ ИСТОРИИ ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ Учебное пособие Новосибирск 2002 Пиков Г. Г. Из истории европейской культуры: Учебное пособие / Новосибирский государственный университет. Новосибирск, 2002. 255 с. Пособие ...»

Уже восприятие истории Лукой «объединяет библейскую веру в Бога и греко - римскую веру в Провидение». Таким образом христианское мировоззрение по необходимости сделает историю универсальной, провиденциальной, апокалиптической и периодизированной. В западную культуру тем самым привносится линеарная концепция, истоки которой восходят к Торе. Новые христианские представления о взаимоотношения Бога и человека отрывали человека от природы и впервые создавали предельно социологизированную картину истории. Провиденциалистская концепция Торы в результате интерпретации ее новозаветными авторами фактически эволюционировала в универсальную теорию, позволившую, хотя и в специфическом виде, но на достаточно высоком для своего времени уровне установить закономерность мировой истории. Рамки локальной истории были раздвинуты до всемирно-исторических масштабов. Именно паулинистская трактовка истории легла в основу раннехристианской историографии. В представлениях Христа – Павла окончательно универсальный (вневременной и внепространственный) характер приобретает одна из базовых идей европейско – христианской цивилизации – идея закономерности исторического процесса. Она более известна в упаковке» Возрождения и Просвещения, но в те эпохи она приобрела лишь свое специфическое оформление. Понятие истории в новозаветной традиции очень тесно становится связано и с идеей прогресса. Место того или иного народа, человека, поступка, факта, события и явления располагается на соответствующей шкале «не истина – истина» и движение от первого элемента ко второму определяет степень их «прогрессивности». В будущей европейской цивилизации характеристика самой шкалы и интерпретация элементов обязательно будет меняться, но «колея» парадигмы останется абсолютно неизменной. Тогда это будет почему-то именоваться «научным подходом к истории».

Христианская картина истории впервые, пожалуй, предельно четко и обоснованно поставит проблему соотношения объективных и субъективных факторов развития человеческого сообщества. Единственным объективным фактором, т. е. силой, не подвластной воле и сознанию отдельного человека и всего человеческого сообщества, является Бог. Именно его «промысел», т. е. воздействие, обусловливает целесообразный и, в то же время, бессознательный характер исторической эволюции. История начинает совершаться через людей, но помимо их воли. Все и вся есть Бог. Иоанн Скотт Эриугена по другому случаю и с другой целью, с «подачи» неоплатонизма, разделит все бытие на четыре природы: 1) несотворенная и творящая, 2) сотворенная и творящая, 3) сотворенная и не творящая, 4) не сотворенная и не творящая. И везде есть Бог, который существенно и всеобъемлюще творит историю.

Взгляды Христа, безусловно, оказали большое воздействие и на становление новых правовых идей. С него практически начинается новый этап в истории евразийского права.

Само собой разумеется, что Тора является и «основой всего позднейшего еврейского права».

«Закон» как квинтэссенцию социальных и правовых отношений, действительно, можно представить в виде двух частей: Декалог как Общая часть и ветхозаветные предписания как часть Особенная. Новый Завет и Священное Предание универсализируют эти предписания и распространяют их на весь «христианский мир».

Исследователи давно спорят, что доминирует в иудейско-ветхозаветной модели мира, цикличное восприятие времени или линейное. Вероятней все же предположить, что мы имеем дело с обязательным для региональной цивилизации совмещением того и другого.

Общая педагогическая задача (исправление «народа» и всех «людей») может решаться только в ходе множества «катастроф» и «испытаний» («исход», «плен» и т. д.), которые неизбежно делят единое историческое пространство на сегменты. Но эта задача остается актуальной длю любого «калибра» цивилизации. Поэтому апостолы и последователи Христа не примут его отказа детально проанализировать прошлое и активно используют формировавшееся в ветхозаветной литературе представление о спиралевидном развитии истории. Эти витки спирали и будут соответствовать множественным «заветам» с Богом.

Новая «педагогическая» картина истории соответствовала двум необходимым условиям – повторяемости всего процесса на отдельных витках в виде спирали и предсказуемости и всеобщей очевидности его результата. Между прошлым и будущим устанавливается необходимая связь и начинает строиться новая идеальная модель исторического развития, формируются универсальные критерии новой «правильности» решения старой педагогической задачи истории. «Самый стиль христианства очень меняется, он относится не к онтологии христианства, а к его психологии и его истории».

Есть однако и существенная разница между ветхозаветным представлением об этих витках и универсальным, христианским, которое окончательно фиксируется Аврелием Августином. Именно он фактически утвердит «двухзаветную» историю, поделив, суммируя три новозаветных способа членения истории (космологический, аллегорический, биологический), историческое полотно не на «заветы», а на эоны (периоды), каждый из которых будет иметь свою педагогическую задачу.

№ ЗАВЕТЫ ТАНАХА «ЭОНЫ» АВГУСТИНА И ИХ «ЗАДАЧИ»

(отдельно для «12 колен», (соответствует части человечества к (с Иерусалимом, Втор 30:3) (соответствует воздаяние каждому по Надо отметить также, что христианская концепция истории многогранна, ибо не ограничивается политическими, экономическими или социальными факторами, а рассматривает «культуру», формируя представление об истории как о «результате множеств» (выражение Ф. Броделя).

Если в ветхозаветные времена «спираль времени» только начинает «раскручиваться» в «линейную конструкцию», то ко времени «варварских королевств» этот процесс оказался завершен и окончательно сложилась картина истории «христианского мира» как метарегиона.

Тем самым развивается заложенная в Торе концепция истории, но она уже перестает быть «историей катастроф» (как в Танахе в целом), для которой необходимы многочисленные «новые заветы». Социальные и политические конфликты 51 уже не существенны, ибо истина всеобъемлюща и дает возможность изменить и человека и общество. Да и «катастрофы» все уже известны («нет ничего нового под луной», все «было уже в веках, бывших прежде нас» Еккл 1: 10) и есть рецепты и возможности их предотвращения.

Фактически тем самым закладывается матрица дальнейшего развития европейской культуры. «Библия» начинает восприниматься как единый и программный документ. Ориген (184 – 254) назовет его каноном, где изложены «принципы веры и жизни». Как писал Гегель, «вытеснение языческой религии религией христианской - это одна из удивительных революций, выяснение причин которых всегда будет занимать мыслящего историка».

Ветхозаветные Книги:

Втор - Второзаконие 1 Цар – 1 книга Царств Притч –Книга Притчей Соломоновых Еккл Книга Екклезиаста Иер – Книга Пророка Иеремии Дан – Книга Пророка Даниила Новозаветные Книги:

Мф – Евангелие от Матфея Мк – Евангелие от Марка Лк – Евангелие от Луки Ин – Евангелие от Иоанна Деян – Деяния святых Апостолов 1 Петр – 1 послание Петра Римл – Послание апостола Павла к Римлянам 1 Кор – 1 послание апостола Павла к Коринфянам 2Кор – 2 послание апостола Павла к Коринфянам Гал – Послание апостола Павла к Галатам Кол – Послание апостола Павла к Колоссянам 1 Тим – 1 послание апостола Павла к Тимофею Тит – Послание апостола Павла к Титу Евр – Послание апостола Павла к Евреям Речь не может идти о геологической катастрофе, она невозможна, ибо мир сотворен Богом и он «хорош»

(Быт 1: 31). Как при Моисее, так и при Христе – Павле людей пугает не природа. Ее законы уже боле или менее понятны и освоены опытным путем. Человек остро чувствует свое бессилие перед историей. Природа сотворена «добрым» и «милостивым» Богом как упорядоченная система и человек ею лишь сознательно, но уже умело управляет. По сравнению же с обществом, которое «творит» сам человек, она менее «опасна». Уже по этой одной причине «конец света» и все «катастрофы» носят социальный характер и происходят исключительно потому, что люди отклоняются от Закона.

Ключевые слова. Христос. Моисей. Павел. История. Евангелие. Тора. Танах. Библия.

«Возрождение». Христианство. Христианский мир. Откровение. Завет. Вера. Закон.

- Какова роль Текста в истории цивилизации и культуры?

- Что такое Тора?

- Что такое Танах?

- Что понимается под Библией в иудаизме?

- Что понимается под Библией в христианстве?

- Каковы причины кризиса средиземноморско-ближневосточного общества на рубеже - Почему Христос обращается ко времени Торы и Моисея?

- Что сближает образы Христа и Моисея?

- Каково отношение Христа к Торе?

- Каково отношение Христа к Танаху?

- Что понимает Христос под Законом?

- Что такое Евангелие?

- Что такое Завет?

- Что такое «многозаветная модель истории»?

- В чем причины построения Христом «новозаветной модели истории»?

- Почему возникла «двузаветная модель истории»?

- Какое значение для европейской цивилизации имела «реновационная операция»

Аверинцев С. С. Иудаистическая мифология //Мифы народов мира. Т. 1. 1987.

Аверинцев С. С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к средневековью //Из истории культуры средних веков и Возрождения. М., 1976.

Амусин И. Д. Кумранская община. М., 1983.

Амусин И. Д. Рукописи Мертвого моря. М., 1960.

Аннаньель Т. Христианство:: догмы и ереси. СПб., 1997.

Барг М. А. Эпохи и идеи. Становление историзма. М., 1987.

Библейская энциклопедия. М., 1996.

Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета, в русском переводе, с прим. Ч. И. Скоуфилда. М: Всесоюзный совет евангельских христиан – баптистов. М., 1989.

Бобринский А. Из эпохи зарождения христианства. Свидетельства нехристианских писателей первого и второго веков и Господе нашем Иисусе Христе и христианах». М., 1995.

Селезнев М. Г. Мир Ветхого Завета //Религии Древнего Востока. М., 1995.

Бультман Р. Новый завет и мифология. Проблема демифологизации новозаветного провозвестия //Вопросы философии. 1992. №11.

Вайнфельд М. Уникальность Декалога и его место в Еврейской традиции //Библейские исследования. Сб. ст. Составитель Барух Шварц. М., 1997. Вып. 1.

Вайнштейн О.Л. Западноевропейская средневековая историография. М., Л., 1964.

Вейнберг И. П. Пространство время в модели мира ветхозаветного историописца //Народы Азии и Африки. 1990. №6.

Вейнберг И. П. Рождение истории. Историческая мысль на Ближнем Востоке середины I тысячелетия до н. э. М., 1993.

Вейнберг И. П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. М., 1986.

Верещагин Е. М. Библеистика для всех. М., 2000.

Вреде В. Павел. М., 1907.

Герхард фон Рад. Начало историописания в древнем Израиле//Библейские исследования. Сб. ст. Составитель Барух Шварц. М., 1997. Вып. 1.

Грундман В. Иисус из Назарета. Эллерт Г. Мухаммед Пророк Аллаха. Ростов н/Д, 1998.

Даймонт М. Евреи, Бог и история. Иерусалим, 1989.

Данэм Б. Герои и еретики. Политическая история западной мысли. М.: Прогресс, 1967.

Жебелев С. А. Апостол Павел и его послания. Пг., 1922.

Закарас В. К. Библейские истоки половой морали христианства. А-т дисс. канд. филос.

наук. Минск, 1988.

Золотаревский М. Элементы христианского богословия с точки зрения иудея. Ч. 1.

Тель-Авив, 1996.

Иеремиас И. Богословие Нового Завета. Ч. 1. Провозвестие Иисуса. М., 1999.

Иисус Христос в документах истории. СПб., 1998.

История всемирной литературы. Т. I.

Канонические евангелия. М.: Наука, 1992.

Келлер В. Библия как история. М., 1998.

Кернс Э. Дорогами христианства. История церкви. М.: Протестант, 1992.

Ковельман А. Б. Толпа и мудрецы Талмуда. М., Иерусалим, 1996.

Корнев В. Особенности библейской традиции // Азия и Африка сегодня. 1994. №5.

Кюнг Г. Великие христианские мыслители. СПб., 2000.

Лёзов С. В. История и герменевтика в изучении Нового Завета. М., 1996.

Ленцман Я. А. Сравнивая евангелия. М., 1967.

Лопухин А. П. Библейская история Ветхого Завета. Монреаль, 1986.

Маннуччи В. Библия –Слово Божие. Общее введение в Священное Писание. М., 1996.

Мень А. Как читать Библию. Ч. 1. М., 1997.

Мережковский Д. Иисус неизвестный, Харьков, М., 2000.

Мечковская Н. Б. Язык и религия. М., 1998.

Никонов В. А. Библия и уголовный закон. Тюмень, 1995.

Павликовский Д. Иисус и теология Израиля. М., 1999.

Пуцыкович Ф. Ф. Жизнь господа нашего Иисуса Христа, спасителя мира. (СПб., 1900).

Ставрополь, 1991.

Пятикнижие и гафтарот. М., Иерусалим, 2001.

Раков В. М. «Послания апостола Павла»: экзистенциально-логический и культурноисторический комментарий //Античность Европы. Межвузовский сб. науч. трудов. Пермь, 1922.

Раннее христианство. Т. 1, 2. М., 2001.

Ренан Э. Жизнь Иисуса. М., 1991.

Ринекер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза. Кременчуг, 1999.

Розен М. Уроки Библии // Иностранная литература. 1990. №9.

Селезнев М. Г. Мир Ветхого Завета //Религии Древнего Востока. М., 1995.

Синило Г. В. Древние литературы Ближнего Востока и мир Танаха (Ветхого Завета).

Минск, 1998.

Словарь библейского богословия. Под ред. Ксавье Леон-Д.юфура и др. Киев, М., 1998.

Сумерки богов. М.: Политиздат, 1990.

Тексты Кумрана. СПб., 1996.

Телушкин Й. Еврейский мир. Иерусалим, М., 1992.

Теуш В. Л. О духовной истории еврейского народа.М., 1997.

Тихомиров Л. Религиозно-философские основы истории. М., 1998.

Торчинов Е. А. Религии мира. Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб., 1997.

Флуссер Д. Иисус, свидетельствующий о себе. Челябинск, 1999.

Фрейд З. Человек по имени Моисей и монотеистическая религия. М., 1993.

Чистяков Г. Над строками Нового Завета. М., 200.

Шнакенбург Р. Новозаветная христология. М., 2000.

Штраус Д. Ф. Жизнь Иисуса. М., 1992.

Янг Д. Христианство. М., 1998.

Янси Ф. Библия, которую читал Иисус. М., 2001.

Barnes H. E. A history of historical writing. N. Y., 1963.

Butterfield H. Christianity and history. L., 1950.

Smalley B. Historians in the Middle Ages. L., 1974.

Vilburn R. L. P. Early christian interpretations of history. L., 1954.

Арабские завоевания в целом начались в 633 г. вторжением в Ирак, т. е. в южные районы Сасанидского Ирана. В 634 г. арабы вторгаются в южные пределы Византии. Война с христианским государством началась после длительных колебаний. Еще Мухаммед долго надеялся на возможный союз с «людьми Писания», т. е. с иудеями и христианами. Но для этого последние должны были принять его в качестве носителя последней истины, что в принципе было неприемлемо ни для той, ни для другой религии, ибо автоматически приводило к исчезновению данных конфессий. Преемник Мухаммеда халиф Абу Бекр, приступивший к широкомасштабным экспедициям, не мог не начать войны с Византийской империей, одним из крупнейших препятствий для арабов на пути расширения их территории. К тому же во время войны с Ираном такого могущественного врага нельзя было оставлять у себя в тылу.

К середине VIII в. арабы подчинили себе территорию Сасанидской империи (пала еще в 651г.), районы Средней Азии (Мавераннахр – «То, что за рекой», т. е. за Аму-Дарьей), Закавказья, долину Инда (Синд). В 751г. состоялась знаменитая битва между мусульманскими и китайскими войсками при Таласе, победу в которой обе стороны, естественно, приписывали себе. Арабская экспансия на востоке остановилась. Но она продолжалась на западе. К 698 г. арабы подошли к Гибралтару.

Из собственно европейских территорий арабами были захвачены Испания, Сицилия и Италия.

Испания. Мусульманское вторжение в Испанию началось в начале VIII в. В июле 710 г.

небольшой мусульманский отряд в 400 всадников высадился на юге Пиренейского п-ова.

Это была разведка боем. Арабы воочию убедились в богатстве и слабости Испании, находившейся под властью вестготов. В следующем, 711 г. началось собственно завоевание Испании. Отряды в 7, 5 тыс. и т. д. появились на юге. Вестготы стремительно откатывались на север. Последний вестготский король Родерик (знаменитый Родриго из испанского фольклора) погиб в бою. К 715 г. основные испанские города были захвачены. Полуостров был превращен в провинцию Арабского халифата. Правда, ее наместник подчинялся не Дамаску, а североафриканскому наместнику в Кайруане (Тунис).

В середине VIII в. произошла смена династии в арабском халифате. Династия Омейядов (661 - 750) оказалась низложенной и к власти пришли Аббасиды. В 750 г. один омейядский эмир бежал в Испанию, где вскоре и произвел государственный переворот, придя к власти под именем Абд ар-Рахмана I (756 г.). Так был создан Кордовский эмират. В его состав входила не вся территория Испании. К 750г. был потерян Нарбон (юг Галлии), в 801г.

освободилась Барселона, свободны от арабского господства остались северные пустынные районы. Фактически у арабов в подчинении были лишь Сарагоса, Толедо, Мерида и другие города.

Необходимо сказать о том, что из себя представляла так называемая «мусульманская Испания». Может сложиться впечатление, что Испания была прочно покорена арабами и стала арабской и мусульманской. На самом деле это было не так. Во-первых, в ходе арабских завоеваний шло несколько неоднозначных процессов. Это, прежде всего, арабизация, т. е.

переселение на завоеванные территории арабских племен. Однако стопроцентной арабизации подверглась лишь Аравия. В остальных районах халифата арабы представляла лишь тот или иной процент населения. Исламизация - тоже не простой процесс. Ислам никогда не навязывался насильно никому, хотя бы уже в силу политических причин. Еще Мухаммед, подчиняя своему влиянию Аравию, ограничивался «выбрасыванием идолов» и не требовал сразу ни от одного и аравийских племен беспрекословного принятия новой религии. Если учесть, что в состав халифата впоследствии попало огромное количество самых разнообразных территорий со своей подчас очень специфической экономикой и культурой, то насильственная исламизация была бы самым эффективным средством самоуничтожения для нового государства. То же самое можно сказать о так называемой мусульманской или арабской культуре, которая таковой была только по названию, а на деле представляла собой гигантский синтез разных культур с преобладанием того или иного местного элемента (иранский, сирийский, коптский и т. п.).

Во-вторых, следует учитывать, что Испания была типичным феодальным государством.

Основой такого государства является аграрная экономика, вовсе не нуждающаяся в централизованном государстве, с которым прежде всего, видимо, необходимо связывать господство той или иной культуры или религии. В любом феодальном государстве есть набор самостоятельных культур и нередко разных религий. Так, например, во франкском государстве арианство вестготов и бургундов уживалось с римским христианством франков и галло-римлян. В раннее средневековье также шел процесс медленного синтеза разных культур. Связующими факторами в христианском мире были христианство и латынь. В Испании, где были сильны римский языческий, иберийский и вестготский элементы, ислам и арабский язык были такими же связующими элементами, как латынь и христианство на севере, и не более того. По крайней мере, в первые века господства арабов.

Практически сразу после появления арабов в Испании начинается реконкиста. В широком смысле это сопротивление продвижению арабов, которое по мере становления феодального общества и обострения земельной проблемы примет более организованные формы «отвоевания» у арабов земель испанскими, а порой и прочими европейскими феодалами. Шла она с трудом. Даже попытка Карла Великого покорить Испанию оказалась безуспешной. Господство арабов на полуострове все более и более укреплялось. Наивысшего могущества оно достигло при Абд ар-Рахмане II (912 - 961), которому была подчинена практически почти вся Испания. Его власть признавали и малые христианские государства, которые пользовались достаточно широкой автономией.

Однако к 1031г. эмират распался почти на 30 мелких княжеств. Это способствовало усилению контрнаступления христиан. В 1085 г. под их натиском пала древняя столица Испании Толедо. Полностью освободить Испанию в этом столетии европейцам не удалось.

На помощь испанским арабам пришли войска мусульманской берберской империи Альморавидов на северо-западе Африки. Экспедиционный корпус берберов в союзе с испанскими арабами нанес поражение христианам в битве при Залакке в 1086 г.

Альморавиды правили с1090 по 1145 гг. Их сменили Альмохады, находившиеся у власти до 1223 г. Затем начались у них династийные склоки и вскоре они были вынуждены вывести свои войска из Испании.

Начался решающий этап Реконкисты. В1236 г. была освобождена Кордова, в1248 г. Севилья. Под властью арабов оставалась лишь Гранада, где правила маленькая, но упрямая династия Насридов. Именно Гранада стала подлинным центром арабской культуры, знаменитым памятником которой является Альгамбра. Только в 1492 г., в год плавания Христофора Колумба в Америку эта территория была включена в состав объединенного королевства Арагона и Кастилии. Так закончится пребывание арабов в Испании.

Значительные массы арабского населения вместе с евреями впоследствии будут насильственно выселены из Испании.

Сицилия и Италия. Впервые арабы появились в Сицилии. Первый их набег состоялся в 692 г., когда были разграблены Сиракузы. Систематические нападения стали возможны только после того, как они построили флот не хуже византийского.

Завоевание острова связано с событиями IX в. В 800 г. к власти в Тунисе пришла династия Аглабидов. В 827 г. одна из враждующих феодальных группировок в Сицилии позвала их на помощь. Они пришли на помощь и остались. В 831 г. пал город Палермо, около 843 г. - Мессина. Сиракузы держались до 878 г. Весь остров подчинился арабам лишь к 902 г.

На протяжении всего IX в. они периодически вторгались и в Италию. Видимо, особенно удачными были их экспедиции в Северной Италии, где враждовали между собой ломбардские князья. В 837 г. они осадили Неаполь. В 846 и 849 гг. арабы - угрожают Риму.

Даже папа Иоанн VIII (872 - 882) около двух лет должен был платить им дань.

Есть предположение, что арабы совершали набеги через Альпы на континентальную Европу. В источниках упоминаются нападения неких «сарацин». Но слово это многозначное, о чем будет сказано далее, поэтому трудно понять, кто именуются в данном случае в виду собственно арабы или другие люди, «не вошедшие в завет». Это могли быть даже какие-либо европейские феодальные отряды.

В конечном итоге из Италии арабы были изгнаны объединенными усилиями местных феодалов и византийцев. На Сицилии же арабы остались и упрочились. В 909 г. Фатимиды изгнали Аглабидов из Туниса и Сицилия превратилась в фатимидскую провинцию. Их наместник, однако, был почти независим. Кроме того, Фатимидов больше интересовал Восток, чем Европа. В 969 г. они покорили Египет.

На Сицилии во время пребывания арабов мусульманская культура пустила глубокие корни. Остров стал воротами для торговли с Востоком.

В первой половине XI в. происходит активизация в Средиземноморье норманнов.

Несколько сот норманнов во главе с Робером Гюискаром вторглись на остров и основали Норманское княжество. В 1060 г. его брат Рожер взял Мессину. К 1091 г. весь остров подчинился норманнам. Однако сложившуюся здесь культуру они не трогали, за что и получили прозвище «крещенных султанов Сицилии».

В итоге пределом распространения мусульман в Европе стала Центральная Франция, где в битве при Пуатье в 732г. они были остановлены майордомом франкского Меровингского королевства Карлом Мартеллом (Молотом).

Если задаться вопросом, почему арабы не захватили всей Европы, то ответ на него будет непростым. С одной стороны, мусульманская экспансия уже явно выдохлась. В состав халифата вошли огромные территории от Гималаев до Атлантики, удержать которые под своей властью было уже трудно. С другой стороны, вряд ли можно говорить, что Европа того времени с ее в целом достаточно примитивной аграрной экономикой представляла большой интерес для развитого в экономическом и культурном планах мусульманского Востока.

Периодически арабы еще вторгались в Византию. В 669 и 716-717 гг. они держали в жестокой осаде Константинополь.

Существовали ли между двумя мирами дипломатические отношения? На появление мусульман Европа ответила замедленной реакцией. Причины этого следует искать в самой цивилизации. Экономической основой ее была аграрная экономика, Европа находилась вдали от развитых цивилизаций. В экономическом плане для арабов она не представляла интереса. Поэтому некоторое время две цивилизации жили параллельно. Только Крестовые походы фактически были актом, свидетельствовавшим об их интенсивных контактах, хотя и специфических.

Существовали ли между этими мирами дипломатические отношения? Вопрос кажется риторическим, между тем его решение не так просто.

Существует средневековая легенда о дипломатических отношениях между двумя великими правителями средневековой Евразии - Карлом Великим и Харуном ар-Рашидом.

Поскольку основная масса информации о политических и дипломатических контактах дошла до нас в виде разного рода рассказов и легенд, ее свидетельство до сих пор представляется многим исследователям важным и решающим. К числу ее активных сторонников относится и А. Ладинский, автор прекрасной книги о Карле Великом Однако эта легенда оспаривалась еще в 30-х гг. XIX в. Несостоятельность ее великолепно показал В. В. Бартольд в работах «Карл Великий и Харун ар-Рашид», «К вопросу о франко-мусульманских отношениях» и др., обратил внимание на ряд важнейших нюансов:

-В легенде ничего не сообщается об обмене грамотами, а это в те времена было уже обязательно для обоих цивилизаций.

-В текстах говорится лишь о возвращении посольства франков с Востока, а не о его отправке.

-Об обмене посольствами совершенно молчат арабы.

-Легенда ничего не сообщает о халифате. Это принципиально невозможно. Любой купец, дипломат или просто случайно попавший на Восток европеец обязательно собирал и информацию об экономике, политической жизни, культуре, быте, вплоть до стратегической.

-Как установил В. В. Бартольд, эта легенда не могла появиться в IX в. Он датировал ее XI в., поскольку важнейшей темой этой легенды является разрешение латинским паломникам посещать Гроб Господень. Право Карла на покровительство святых мест признал сам халиф.

Но дело не только том, что эта легенда является своего рода «фальшивкой», главная задача которой «обосновать» право на паломничество в Иерусалим и не более. Ислам в Европе рассматривался как ересь, территория мусульманских стран воспринималась как царство Антихриста. С Антихристом же никаких договоров и отношений быть не могло.

Сатана не заблуждается, а сознательно извращает Истину. На практике, разумеется, многие практические проблемы решались, велись какие-то переговоры, но формально это не фиксировалось.

Какой характер носили межконфессиональные отношения? Взаимоотношения мусульман и христиан, создавших крупнейшие религиозные системы и церковные организации, обычно рассматривались как враждебные. Между тем, в средние века они были сложными. Ситуация в Испании, действительно, складывается сложная, напоминающая то, что происходило в христианских областях внутри исламского мира. В соответствии с учением Корана христиане находились под покровительством при условии уплаты дани. Они имели своих епископов, священников, церкви, монастыри, многие христиане находились на высоких постах кордовских эмиров. Они входили в религиозно-правовую категорию ахл аззимма («покровительствуемые») - зиммии. Впервые этот термин встречается в посланиях Мохаммеда к арабским племенам (629 - 630) и в девятой суре Корана («Покаяние», 8,10). И все же «люди Писания» (ахл ал-Китаб) считались «нарушителями закона»: «О, обладатели писания! Почему вы облекаете истину ложью и скрываете истину, в то время как вы знаете!” (Коран, 3 «Семейство Имрана» - 71/64). На практике это приводило к тому, что христиане получили предписание носить отличительную одежду или знаки, им запрещалось строить новые храмы, проводить крестные ходы, громко бить в била, помещать свои религиозные символы там, где их могут видеть мусульмане, хулить Аллаха и пророка и т. п. Эти запреты впервые появились в центре халифата. При Язиде II (720 - 724) состоялось первое суровое гонение на христиан: уничтожались кресты, свиньи, сурово взимались подати. С конца VIII в. существовали повседневные ограничения.

В Испании мавры очень долгое время были очень веротерпимы. Правительству не нравилось, что христиане переходили в ислам и переставали платить налоги в казну. Автор латинской хроники, написанной в Кордове в 754 г., Исидор Беджский сожалеет о несчастиях Испании и владычество мавров считает владычеством варваров, но ненавидит их не как представителей другой религии, а как людей другого племени. Действительно, «маврами»

чаще всего были берберские племенам Северной Африки.

О веротерпимости мавров свидетельствует и то, что евреи, преследуемые в Европе, спасались в Испании. Между тем Карл Великий, войдя в Сарагоссу, приказал разрушить синагоги и мечети. Тот же Р. Дози рассказывает такой анекдот. Кордовский ученый (факих) при встрече с христианином пожелал ему: «Да сохранит вам, Господь, долгую жизнь». Когда мусульмане, услышав это, возмутились, он их весьма остроумно успокоил: «Когда я говорю христианину: да сохранит вам Бог долгую жизнь, я желаю, чтобы Господь продлил ему жизнь, и этим дал ему возможность как можно дольше платить подушную подать».

Примерно в середине X в. в г. Компостела был обнаружен древнеримский саркофаг, Вскоре появилась и широко распространилась легенда о том, что в этом саркофаге находятся мощи святого Иакова из Палестины. На этой основе начал складываться культ святого Иакова Компостельского (Сант-Яго де Компостела), в основе которого, возможно, лежало измененное галисийское или иберийское поверье о Небесных Близнецах (Иаков считался близнецом Иисуса). Именно сюда в 951 г. прибыл первый французский паломник епископ с огромной свитой. Потом эта святыня станет объектом особой заботы Клюнийских монахов. Сюда будет проложена «дорога пилигримов» (или camino francs – «французская дорога»). По этой дороге будут уходить в Реконкисту европейские рыцари. Когда АльМансур (Альманзор) в 997 г. разграбил этот город, гробницу он все же не тронул.

Однако постепенно ограничительные меры были предприняты и в Испании.

Мусульманские правители присвоили себе право созывать соборы, назначать епископов.

Если какие-либо епископы не хотели принимать участие в соборах, их заменяли евреями и мусульманами. Известны случаи, когда сан епископа продавался с публичных торгов и попадал к еретикам, неверующим или сластолюбцам, устраивавшим оргии. Однажды произошел такой случай. Многие христиане в Малаге прятались от поголовной подати.

Гостегезис (епископ диоцеза) обещал мусульманским чиновникам составить их список и во время ежегодной поездки по диоцезу стал просить прихожан сообщать имена свои и родственников, дабы записать в поминание и молиться о каждом. Так попались многие христиане.

Разрушались многие соборы. В частности, в Испании действовало правило, по которому крест и полумесяц не должны были «видеть» друг друга. Так, в Кордове сохранился только собор святого Винсента. Со временем сюда переселилось множество сирийских арабов, мечети оказались недостаточно вместительны и решили обратить в мечеть и этот собор. Это, однако, не удалось, но половина собора перешла к сирийским арабам. В 784 г. Абдерам I захотел купить вторую половину. После длительных торгов христиане отдали ее за 100 тыс.

динаров, но получили разрешение восстановить разрушенные церкви.

К IX в. многие мусульманские правители Испании предпочитали следовать завету халифа Омара: «Мы должны поедать христиан, и наши потомки должны поедать их потомков до тех пор, пока будет существовать исламизм».

Испанские христиане оказались в крайней изоляции от остального христианского мира и лишены связи с источниками латинской учености. Поездки в Испанию с континента и из Испании были эпизодическими. Это доказывают следующие примеры. В 858 г. два монаха из монастыря Сен-Жермен де Прэ Изнар и Одилар по поручению Карла Лысого были посланы за останками святого Винсента Сарагосского, для того чтобы отвезти их в Париж. В пути они узнали, что эти останки уже исчезли (их успели перехватить и вывезти в Беневенто какие-то более ловкие итальянцы). В Барселонской церкви они услышали о гонениях в Кордове, отправились туда и получили мощи других мучеников. Это были останки трех юношей, казненных в 852 г. за оскорбительные антиисламские выкрики в мечети. Во время пребывания в Кордове монахи собрали некоторые сведения об исламе и о положении христиан при мусульманском правлении. Франкский император Карл Лысый проявил большой интерес к их информации и отправил их второй раз в Испанию за сбором информации.

Показателен и такой пример. Один известный испанский ученый отправился в 848 г. в Наварру и привез оттуда книги, которых не было в Кордове. Среди этих «раритетов» были такие книги, как «О граде Божьем» Аврелия Августина, сочинения Вергилия, Горация, Ювенала, в Европе имевшиеся в каждом монастыре!

Роль торговли в христианско-мусульманских отношениях? Торговые контакты в Средиземноморье были всегда очень активны. «Левантийская» торговля, т. е. торговля с Ближним Востоком, имела принципиальное значение для Европы. Халифат был отлаженной экономической структурой с налаженными торговыми связями. В его состав входили экономически развитые районы. Европейцы всегда стремились поддерживать экономические связи с Востоком максимально эффективными. В рамках средневековой аграрной цивилизации, основанной на локальной экономике, потребность во внешней торговле стала снижаться. Это обстоятельство явилось камнем преткновения для известной теории Анри Пиренна («тезис Пиренна»). Бельгийский историк, задумавшись о причинах складывания средневековой цивилизации, пришел к выводу, что вторжения «варваров» принципиального значения не имели и экономическая и общественная жизнь Западной Европы после падения Западной Римской империи все еще протекала в ритмах античного мира. Лишь арабские завоевания изменили направление хозяйства Средиземноморья. Военные корабли арабов нарушили торговое судоходство по Средиземному морю. В результате Западная Европа замкнулась в себе и на первое место в экономической и политической сфере внезапно выдвинулись Северная Галлия и Германия. Именно с этого времени начал формироваться облик западноевропейской феодальной цивилизации. На первое место выходит уже земля, а не торговля. «Поэтому совершенно справедливо сказать, что Карл Великий был бы немыслим без Мухаммада».

Эта теория не была поддержана специалистами, которые привели ряд резонных контраргументов. Генезис феодализма объяснялся не только спадом торгового судоходства.

С экономической точки зрения, роль Средиземноморья в V – VI вв. была не столь велика, чтобы поддерживать преемственность античной цивилизации. Упадок средиземноморской торговли прослеживается уже с III в. Но для ближневосточной торговли упадка не было.

Кроме того, мало изученной оставалась экономическая политика арабов. Устранение арабами Сасанидского иранского государства к середине VII в. и существование близких по вере соседей (Византия) привели к емкому внутреннему рынку. Западная Европа была далеко расположена от этого торгового перекрестка, да и как торговый контрагент мало интересовала халифат.

Тем не менее именно арабы часто были инициаторами торговли с Европой. К 800 г. их флот преобладал в Средиземноморье. Однако характер европейско-мусульманской торговли часто менялся.

Большую роль в этой торговле играли итальянцы. Амальфи, Венеция проложили пути и в Тунис, Египет, Сирию. Затем Пиза и Генуя вытеснили Амальфи, ибо занимали более выгодное положение на торговых путях. Активны были и магрибинские евреи. На какое-то время арабы уходят на второй план.

Но к 1000 г. положение меняется. Растет шиитская Фатимидская династия (с 909 г.). В 969 г. Фатимиды завоевали Египет и вскоре основали Каир. Молодое государство оказалось отделено от остального Востока стеной суннитских государств. Стремясь пробиться на восточные рынки, Фатимиды нуждались в корабельном лесе, готовых судах, железе. Они начинают зазывать итальянских купцов в Египет. Таким образом, некоторое время Европа находилась в положении колонии, ибо из нее выкачивались сырье и рабы. Особенно много поставляли рабов из славянских земель (Slave - Slav = славянин). Взамен Европа получает потребительские товары.

Однако к XI в. славяне приняли христианство и этот источник рабской силы иссяк.

Изменилось положение и в Персидском заливе, где восстали карматы и захватили Бахрейн, там стало опасно плавать. Товары с Дальнего Востока и из Южной Азии шли в Йемен, а оттуда легко поступали в Египет. Центральная Азия оказалась перекрыта тюрками и караваны сворачивали в Египет и Триполи. Потребность в «услугах» Европы резко сократилась.

Тем не менее торговля с арабами имела большое значение для всей Европы. Арабы разрабатывали полезные ископаемые в Испании: высоко ценились железо, медь, киноварь (ради ртути), золото, серебро, свинец, олово, драгоценные и полудрагоценные камни.

Многое из этого вывозилось в халифат. Изобилие сельскохозяйственных продуктов и полезных ископаемых использовалось испанскими арабами для развития так называемой «изящной» жизни. Развивались различные ремесла, которые производили предметы роскоши на внутренний рынок и вывоз: тонкие ткани, льняные изделия, шелка, меха.

«Мусульманская культура» и ее влияние на средневековую культуру христианской Западной Европы? В ходе арабских завоеваний на новых территориях шли три процесса:

исламизация, арабизация и складывание мусульманской культуры. Исламизация и арабизация на всех территориях, кроме Аравии, никогда не достигала 100%. Не исключение и европейские земли.

Что такое «мусульманская культура»? Так же, как и так называемая христианская культура, это культура синкретическая. В ней большую роль играют местные культуры.

Слово «мусульманская» говорит лишь о том, что роль «арматуры» ее играет ислам. Как европейская культура «стоит на двух ногах» (латинский язык и христианство), так и мусульманская базируется на исламе как форме культуры и арабском языке как механизме консервации и трансляции культуры.

В послевоенный период в европейских странах широкое распространение получила, как сказано выше, «покаянная» литература, представители которой настаивают на том, что вклад мусульманской культуры в становление и развитие европейской цивилизации был недооценен. Р. Генон писал: «Исламское влияние было в средние века столь значительным, что ни один из ярых противников Востока не смог бы отрицать его силу».

Но была ли вообще в отношениях между двумя великими цивилизациями ситуация учителя и ученика? Нет, можно говорить о взаимовлиянии их, обмене достижениями и опытом.

Приведем примеры заимствования и в то же время творческого осмысления арабского наследия.

Кораблестроение. Арабы использовали опыт Индийского океана, где был широко распространен треугольный парус, названный впоследствии «латинским». Именно арабы первые использовали его на Средиземном море. Раньше здесь использовались, в основном, карраки с квадратным парусом, которые двигались лишь по ветру. Европейские корабельщики заимствовали треугольный парус, сочетали его с квадратным и в итоге создали трансокеанское судно. Наибольший прогресс был достигнут в 1440 – 1490 гг.

благодаря испанским и португальским корабельщикам. Позднее увеличивалось число мачт, парусов, стали использовать смешанную оснастку (квадратный парус для фок-мачты (передней), а треугольный для грот-мачты (второй) и бизань (задней).

Компас. Подробности его изобретения неясны. Главным являлось не изобретение принципа, а создание механизма! В Европе первое свидетельство о компасе относится к 1100 г. н. э.: его видели у каких-то иностранцев (возможно, арабов). Показывал сосуд с плавающим бруском и Роджер Бэкон. Упоминается готовый компас в 1187 и 1206 гг. В арабской литературе информация относится к 1220 г.

В 1302 г. итальянский купец из Амальфи Флавио Джойа, усовершенствовав, создал наконец этот механизм. Он насадил стрелку на иглу, приспособил циферблат с делениями.

Именно европейцы создали современный вариант карты, в итоге получив идею глобуса.

Морские карты (портоланы) создали генуэзцы на основе мусульманских карт и книг. От арабов взяли и более точные географические сведения о разных районах мира. Была добавлена информация о тех областях, которые хорошо знали сами европейцы. Они имели свою информацию о европейских странах и Америке.

Сицилийский король Рожер II (1130 - 1154) и его сын Вильгельм I (1154 - 1166) имели свои точные сведения об Индии, Китае и северной части Африки. Под их покровительством ал-Идриси из Кордовы (1100 - 1166) создал полное описание известного мусульманам мира.

Он изучил труды предшественников, опираясь на расспросы путешественников и свои впечатления от путешествий по Азии и Европе до Англии. Он создал серию из 70 карт ( по каждому из 7 «климатов»), добавил сопроводительное описание. Европейцы впервые соединили всю информацию о море и суше и создали глобус.

Сельское хозяйство арабы не любили, но добились больших успехов. Даже в Испании они много делали для его развития. Там было мало осадков (кроме севера) и без орошения большинство видов земледелия невозможны. Система орошения существовала и раньше, при римлянах и вестготах. Арабы расширили и усовершенствовали его на основе ближневосточного опыта по распределению и сбережению воды, доказательством чего являются широкий круг испанской лексики из арабского языка и сходство между формой водяных колес в Испании и марокканских, ближневосточных. Развитие ирригации привело к широкому распространению влаголюбивых культур: сахарный тростник, рис, апельсины, лимоны, баклажаны, артишоки, хлопок.

Под влиянием арабов усовершенствовались и многие европейские ремесла. В гончарном деле стало осуществляться изготовление изразцов. Но в Европе все же оставался акцент на железе. Во второй половине IX в. в Кордове был открыт секрет производства хрусталя.

Мусульманская Испания славилась своей чеканкой и была конкурентом Византии (особенно по золоту, серебру, ювелирным изделиям). Культивировалась резьба по слоновой кости и дереву.

Огромную роль в распространении восточного влияния Медины и Багдада сыграл музыкант и певец Зирйаб (Кордова, с 822 г. до смерти в 857 г.). В молодости он пел и играл в Багдаде перед Харун ар-Рашидом (786 - 809). Омейяды сманили его в Кордову. Зирйаб поднял уровень инструментального и вокального исполнения, стал законодателем вкусов.

Ему даже приписывают определение последовательности подачи кушаний на пирах: супы первые мясные блюда - птица с пряностями - сдобное печенье. Это переняли европейцы.

Добавил он и новое: восточные специи и сахар (до этого подавался лишь мед). Привез много кулинарных рецептов. По его инициативе стали использовать стеклянные изделия вместо золотых и серебряных кубков.

Под влиянием мусульманской культуры европейцы усовершенствовали музыкальные инструменты. Особенно популярны были песни под аккомпанемент лютни, флейты и т. д.

Для ритма использовались барабан, тамбурин.

Известны в Европе были многие арабские сочинения по теории музыки: некоторые основаны на греческих авторах, другие - оригинальны. Несколько арабских музыкальных сочинений переведены на латинский и древнееврейский языки.

Севилья славилась своим производством музыкальных инструментов. Арабские слова, связанные с музыкой, сохранились в испанском языке: гитара - кытар, литавры - ат-табал.

В Европе была распространена полифония. После развития феодального города и городской экономики появилась потребность в новой музыке. Европейские менестрели распространяли музыкальную практику арабов, их манеру пения и игры.

Книги были одной из сторон «красивой жизни». Арабы бумагу заимствовали из Китая: в середине VIII в. несколько китайских пленных ремесленников купили свободу за этот секрет. Она оказалась дешевле египетского папируса. Около 800 г. в Багдаде была построена первая бумажная мельница. Через Сирию и Северную Африку секрет бумаги проник в Испанию. В XII в. французские паломники из Компостелы принесли с собой несколько листков как диковинку. Но Рожер II Сицилийский использовал бумагу еще в 1090 г. В Италии и Германии бумажные мельницы появились лишь в XIV в.

Стиль «красивой жизни» был распространен в основном в городах. Вот как описывает хроника Фра Салимбене «красивую жизнь» на арабский манер в Пизе: «Бродя с нашими корзинами в поисках подаяния, мы случайно зашли в один двор. Над нашими головами был густой свод из виноградных лоз. Зелень была такой приятной на ощупь, а тень давала сладостный отдых. Там были леопарды и много диковинных заморских зверей... И еще были там юноши и девы в расцвете молодости, богато одетые и непринужденные в обхождении, у них в руках были скрипки, виолы, цитры и другие инструменты, на которых они играли разные мелодии, красиво жестикулируя. Никто не шевелился, не говорил - все в молчании слушали. А песня была столь необычна и восхитительна и словами, и многоголосьем, и манерой исполнения, что наполняла сердце радостью. С нами никто не заговаривал, мы тоже не произносили ни слова, а музыка голосов и инструментов все продолжалась, пока мы стояли там, и мы пробыли там долгое время и не знали как уйти. Я не ведаю - одному богу известно, откуда снизошло это чудное видение, ибо никогда раньше я не видывал ничего подобного, да и потом не доводилось».

В испанском языке сохранилось много слов о городском управлении, контроле над торговлей (алькальд, альменда), названия мер, весов, чиновников. Муниципальная практика основывалась на принципах Ближнего Востока.

В области науки и философии тоже заметно использование арабского опыта и наследия.

Арабы завоевали Ирак, Сирию и Египет, там культивировались греческие науки и философия. Последователи Александрийской школы перебрались в Сирию, а оттуда около 900 г. в Багдад, где активно участвовали в философских спорах с мусульманами. В Гундишапуре существовала христианская несторианская школа, она славилась преподаванием медицины. Отсюда вышел придворный медик Харуна ар-Рашида и другие лейб-медики. Существовала она более 100 лет. Ал-Мамун (813 - 833) организовал специальное учреждение Байт ал-хикма (Дом мудрости). В IX – X в. отсюда шел обильный поток переводов, пока не перевели все интересное. Много переводов было осуществлено с сирийского языка. Согласно легенде, с греческого языка начал переводить несторианин из Хиры Хунайн ибн Исхак (809 - 873). Он был эрудитом, но особенно интересовался медициной. Собирал рукописи в Византии, был придворным врачом ал-Мутаваккила (847 преподавал медицину в Багдаде. Вокруг него сложилась целая группа переводчиков. В качестве первых греческих сочинений для перевода были избраны сочинения по астрономии и математике. Широко была распространена вера в астрологию. Большую известность получил ал-Хваризми (европ. – Алгорисмус, от сюда «алгоритм»). Он сделал для ал-Мамуна «Синд-Хинд» (свод нескольких индийских астрономических таблиц), составил описание мира на основе «Географии» Птолемея.

Происхождение так называемых арабских цифр туманно. Арабы называли их индийскими, но нигде не делали ссылок на индийские сочинения, сами же продолжали греческую шестиричную систему. Индийская система распространилась лишь в арифметике.

Философия. Латинские переводы Платона и Аристотеля делались не с греческих оригиналов, а с арабских переводов, к ним добавлялись комментарии Аверроэса, Авиценны и др. Схоластика традиционно делилась на мусульманскую, иудейскую и христианскую.

Мусульманская часто была истоком остальных. Особенно известен латинский (парижский) аверроизм, возникшим под влиянием арабского мыслителя Инб Рошда (Аверроэса).

Литература. Испанский ориенталист Мигель Асин Паласиос написал исследование о мусульманском влиянии на Данте и выяснил, что многие символы и выражения взяты последним у мусульманских эзотериков (Мухиддин абн-Араби). Итальянский писатель Луиджи Валли доказал, что не только у Данте подобное встречается. Многие его современники и соотечественники были членами тайной организации «Fidei d’Amore».

Данте был одним из ее руководителей. Характер этой организации не совсем понятен, но, видимо, таких было немало.

В мавританской Испании происходило смешение культур в итоге. На северо-западе больше были распространены группы христиан, с вестготских времен они были самостоятельны, здесь была распространена преимущественно христианская культура и наблюдалось лишь некоторое влияние мусульманской культуры. В большей части Испании сложилась более однородная испано-арабская культура, которая постепенно распространялась на северо-запад. Арабский язык был общим, хотя в быту использовался романский диалект с арабской лексикой. Широко было распространено увлечение арабской поэзией. Распространению испано-арабской культуры способствовала Реконкиста:

некоторые христианские правители переселяли в северные освобожденные районы мосарабов (в марках). Многие мусульмане оставались жить при христианах. Толедо стал типичным мусульманским городом, но был отвоеван в 1085 г., впоследствии играл важную роль в распространении мусульманской культуры.

Таким образом, Европа испытывала двойное влияние - со стороны Византии и арабов.

Вклад арабов в западноевропейскую цивилизацию несомненно был, но он сводился, как правило, к некоторому улучшению материальной базы, приданию жизни утонченности и изысканности. Большинство европейских народов не осознавали арабский или мусульманский характер перенимаемых новшеств. «Красивая жизнь» и ее литература стимулировали в какой-то мере и поэтический гений романских народов. Однако арабские надписи на тканях часто воспринимались просто как геометрический орнамент. На картине Джотто «Воскрешение Лазаря» куфические письмена видны даже на повязке на плече Иисуса. Фламандские и итальянские живописцы XIV – XV вв. рисовали арабские ковры под ногами христианских святых и Девы Марии, не придавая значения их «мусульманскому»

происхождению.

Ключевые слова. Халифат. Арабизация. Исламизация. Мусульманская культура.

Реконкиста. Дихотомия «Восток – Запад». Сарацины. Беда Достопочтенный. Иоанн Дамаскин. Коран. Библия. Исламская проблема в средние века.

Контрольные вопросы -Когда и почему началось арабское вторжение в Европу?

-Что такое реконкиста?

-Существовали ли между двумя мирами дипломатические отношения?

-Какой характер носили межконфессиональные отношения?

-Какова роль торговли в христианско – мусульманских отношениях?

-Что такое «мусульманская культура» и какое влияние она оказывала на средневековую культуру христианской Западной Европы?

Альтамира-и-Кревеа Р. История Испании. М., 1951. Т. 1, 2.

Бартольд В. В. Сочинения. М., 1966. Т. 6.

Батунский М. А. Развитие представлений об исламе в западноевропейской средневековой общественной мысли (XI - XIV вв.) // Народы Азии и Африки.1971.№ 4.

Грецкий С. Историко-философский процесс средневековья // Памир. 1990. № 5. С. 179 Грюнебаум Г. Э., фон. Классический ислам. Очерк истории. 600 - 1258. М., 1986.

Дози Р. История мусульманства в Испании. СПб., 1906.

Журавский А. В. Христианство и ислам. М.: Наука,1990.

Крачковский И. Ю. Арабская культура в Испании. М., Л., 1937.

Кудрявцев А. Е. Испания в средние века. Л., 1937.

Леви-Провансаль Э. Арабская культура в Испании. Общий обзор. М., 1967.

Лучицкая С.И. Араб глазами франка (Конфессиональный аспект восприятия мусульманской культуры) // Одиссей. Человек в истории.1993. М.: Наука, 1994.

Лучицкая С. И. Образ Мухаммада в зеркале латинской хронистики XII - XIII вв.

//Одиссей. Человек в истории. 1994. М.: Наука, 1994.

Пиков Г. Г. Библия и представления европейцев VIII - XII вв. об исламе и арабах // Традиции и инновации в истории культуры: Межвуз. Сб. науч. тр. Новосибирск, 1995. С. 52 Ренан Э. Исторические и религиозные этюды. Магомет и происхождение исмаилизма.

СПб., 1901.

Уотт У.М. Влияние ислама на средневековую Европу. М.: Наука,1976.

Уотт У. М., Какиа П. Мусульманская Испания. М., 1976, Southern R.W. Western Views of Islam in the Middle Ages. Harvard, 1962.

Глава 6. Представления средневековых европейцев о «чужих »

Идея «Возрождения» прослеживается и при рассмотрении истории географической мысли средневековой Европы. В частности, это можно увидеть, анализируя представления Средневековья о «чужих». Среди всех «чужих» народов, с которыми столкнулась на протяжении средних веков Европа, особое место занимают арабы, монголы и индейцы, которые для подавляющего большинства европейских народов и племен были абсолютно незнакомы. Они появляются совершенно неожиданно. Христианская Европа пытается определить их место в священной и профанной истории, но каждый раз за подсказкой обращается к разной культурной и текстовой базе, что отражает в итоге изменение представления цивилизации в целом о местонахождении «золотого века» как начала цивилизации.

То, что проблема «образ чужого в культуре» привлекла внимание многих специалистов буквально в последние десятилетия, не случайно. Складывается так называемый «единый мир», в рамках которого прежнее представление об иерархии народов и культур просто не работает. А из этого очевидного и простого факта вытекает масса наисложнейших проблем, связанных со взаимоотношениями тех или иных народов, культур, религий в прошлом.

Проблемы эти являются и важнейшими, ибо без осознания и осмысления прошлого трудно понять настоящее. Это банальное соображение, к сожалению, для каждого поколения нередко становится откровением. Еще известный французский историк прошлого века Алексис де Токвиль писал, что единственным уроком истории является то, что люди не извлекают из нее уроков.

Стремление и умение «войти» в «чужую» духовную жизнь имеет особое значение и для развития собственной культуры. Существует устойчивое представление, что до конца средневековья «фундаментальная противоположность «своего» и «чужого» имела формы устойчивого противопоставления». Но противопоставление не обязательно означает осуждение иной культуры. Убедительные примеры того связаны с историей средневековой Европы.

Понятно, что история - это «спор без конца», но потомки не должны быть судьями (хотя, чего греха таить, именно в этом качестве чаще всего и выступают), они должны быть скорее правопреемниками людей прошедших поколений. История, по словам нашего известного отечественного историка Арона Яковлевича Гуревича, должна быть диалогом современного человека с теми, которых уже нет, которые уже «далече». Поэтому, прежде, чем выносить суждение по той или иной проблеме, истоки и конец которой теряются в тумане времени, стоит выслушать мнение современников далеких событий.

Встреча двух цивилизаций, кроме того, всегда порождает необходимость, осмысляя неожиданное появление «чужих», связать их со своей собственной историей, найти им «нишу» в освященной традициями и религией цепочке значимых событий. В средние века только так можно было понять феномен иной культуры, попытаться предвидеть возможные последствия этой встречи.

Наконец, стоит обратить внимание и на тот любопытный факт, что мировосприятие тесно связано с мировоззрением. Как бы банально ни звучало подобное утверждение, но поражает в первую очередь именно эволюция мировоззренческой основы этногеографических представлений христианского мира в средние века, в данном случае, некоего «ключа» к тайне «чужих» народов.

Почему именно в средние века? Прежде всего потому, что мнение европейцев о других народах в последние столетия достаточно хорошо известно и, в немалой степени, даже через литературные произведения, предлагаемый же здесь средневековый материал, вероятно, не столь известен. Это не удивительно, ведь от того времени до нас дошли довольно скупые и отрывочные сведения. Они к тому же еще не прошли окончательно через фильтры официальной науки и потому на них почти не обращали внимания писатели и поэты, эти, с позволения сказать, популяризаторы, проводники научных идей в массы. Но главное, думается, в ином - в том, что средневековые люди задавали те же вопросы, которые задаем и мы, а это значит, что мы можем (и должны!) воспользоваться их мнениями и суждениями.

Первым «невиданным доселе» народом, с которым столкнулись европейцы, были арабы, буквально вырвавшиеся подобно дикому зверю (именно так воспринимали все это сами средневековые христиане) на просторы Европы.

Как видим, фактически Европа не видела особой опасности со стороны арабов и в целом, если не считать, разумеется, испанцев, отнеслась к их появлению и дальнейшему существованию непосредственно возле границ христианского мира довольно равнодушно.

Можно даже сказать, что они как были, так и остались неизвестным народом для европейцев.

Так как же стали воспринимать мусульманина и араба средневековые европейцы? Кстати, еще Э. Ренан писал, что «интересно было бы написать историю понятий, которые христианские народы составляли себе о Магомете».

В данном случае важно, что на европейско-арабские отношения представления средневековых европейцев об арабах и исламе повлияли безусловно. Они сложны и неоднозначны и, конечно, на них повлияли сложившиеся еще в античности представления о жителях Востока в целом.

Развитие европейской цивилизации шло всегда под определяющим воздействием дихотомии «Восток – Запад». Если индивидуальное сознание определяет свое место в мире в соответствии с принципом «Я и ОН», то массовое сознание противопоставляет МЫ и ОНИ.

В истории средиземноморской Европы противопоставление Востока и Запада играло ключевую роль еще в древнейший период. Как минимум, во время Гомера сложились сами понятия «Европа» и «Азия», являющиеся фактически переводом семито-хамитских корней «Эреб» (Запад) и «Асу» (Восток). Средиземноморскую античную цивилизацию позволительно будет назвать «широтной» и ее развитие проиллюстрировать неким движением маятника: из Греции - на запад, из Рима - опять на восток. В средние века начнет складываться «меридиональная» цивилизация, когда Средиземноморье, сократившее до предела свои связи с востоком, начнет ориентироваться на северных «варваров».

Межконтинентальный характер Троянской и греко-персидских войн подчеркивался Гомером в его поэмах «Илиада» и «Одиссея», Эсхилом в «Персах». О взаимоотношениях Азии и Европы как своеобразной «войне миров», по сути, говорит в своих сочинениях и «отец истории» Геродот.

Уже в эпоху античности, таким образом, можно говорить о зарождении в европейском сознании негативного образа «азиата».

На появление ислама христианское сознание реагировало в том же ключе. Страх перед регулярными военными и идеологическими «наступлениями» с востока обусловил соответствующее отношение и к арабам. В итоге образ «азиата» преображается в образ «неверного».

Арабы практически не были известны европейцам до VII в., когда впервые вторглись в южные провинции Византии. Их знали в Средиземноморье преимущественно как сарацин, т.е. «людей Востока» (от араб. корня аш-шарк). Появление арабов в Сирии, Северной Африке, а впоследствии в Испании и Италии, поэтому было воспринято как еще одно свидетельство извечной борьбы двух миров, Запада и Востока, продолжение Троянской и Греко-Персидских войн. Христианская Европа восприняла пришельцев, кроме того, и как одного из многочисленных врагов, угрожавших христианству со всех сторон и не видела на первых порах особой разницы между ними и «примитивными язычниками» с севера и востока (викингами, славянами и мадьярами). Однако латинские авторы не могли не обратить внимания на монотеизм ислама, т.е. его кардинальное отличие от восточного язычества.

Поскольку арабская экспансия быстро выдохлась и в битве при Пуатье (732 г.) Карл Мартелл остановил их продвижение по Европе, жители большинства европейских стран довольно равнодушно встретили их появление на международной арене. Этим и объясняется стремление ученой Европы с 700 по 1100 гг. определить лишь их происхождение и родственную связь с уже известными народами.

Чтобы понять значение и специфику отношения европейцев к арабам, надо обратить внимание на восприятие европейцами истории в целом в период господства христианства. За этот период меняется значение термина «исторические народы». Если в античную эпоху так именовались народы, сыгравшие особую роль в развитии цивилизации (греки, римляне), то теперь под ними начинают понимать уже не только и не столько жителей Римской империи, сколько бывших «варваров». Широкое применение в историографии этого периода получают схема Евсевия - Иеронима и идеи Аврелия Августина, в соответствии с чем «профанная»

история понимается как часть истории священной, как ее продолжение и завершение.

Периодизация по четырем монархиям, разработанная Евсевием и Иеронимом, основывалась на библейской книге Даниила, освоенной христианской традицией. Если, однако, сам автор этой книги, писавший во время успешной борьбы евреев против монархии Селевкидов, четвертым из последовательных насильнических и угнетательских царств считал эллинистическое государство, то Иероним в своем комментарии последней земной монархией именует Римскую империю. По апокалиптическому видению Даниила гибель четвертой монархии последует за появлением Мессии, а перед пятой произойдет воскресение мертвых.

Перед Аврелием Августином, жившим в период агонии Рима, встала серьезная проблема.

Надо было каким-то образом объяснить падение этого четвертого царства, ведь вслед за ним сразу же должно было наступить пятое «вечное» Божье царство. Его буквально засыпали письмами, в которых требовали разъяснения вопросов, связанных с приближением конца мира.

Но церковь не могла принять прежнюю актуальную эсхатологию, ибо это мешало бы складыванию организации. Поэтому было только два выхода: признать, что Рим никогда не был сокрушен или поставить на его место другую монархию. Так уже первое падение Рима в 410 г. поставило целый ряд проблем. Прежде всего, это проблема периодизации «профанной»

истории.

Кроме того, земная власть в соответствии с христианским вероучением, была результатом грехопадения. Если ей приписать «конечный» характер, то произойдет подмена религиозной эсхатологии политической. Поэтому-то Августин и заметил, что «те, кто обещают земным царствам вечность, не руководимы истиной». Но обойтись без теории четырех монархий христианская церковь тоже не могла.

Она возникла в Персии примерно в первой половине 2 века до н. э., незадолго до написания кн. Даниила, но именно в его формулировке и через его комментатора Иеронима (IV в. н. э.) эта периодизация стала, по словам немецкого историка Ц. Трибера, «краеугольным камнем исторического мировоззрения на протяжении всего средневековья».

Она тесно связана с представлением о прямолинейном прогрессивном движении человечества. По апокалиптическому видению Даниила гибель четвертой монархии последует за появлением Мессии, а перед пятой произойдет воскресение мертвых.

Все известные европейцам народы имеют свое строго определенное место в этом процессе, вплоть до загадочных серов. Неудивительно, что ближайшей своей задачей латинские авторы ставили привязку мусульман к священной истории. «Ключом» к тайне сарацин здесь естественно стала Библия, ибо в то время почти исключительно она помогала объяснить происхождение и предпосылки современных событий, в частности, давала возможность найти следы древнейших упоминаний сарацин в ветхозаветной истории и установить их родство с известными народами и религиями. Она же давала ответ и на вопрос о дальнейшей судьбе мусульман, их месте в предстоящем конце всего сущего.

Неудивительно поэтому, что ближайшей своей задачей после появления арабов у «стен»

европейской цивилизации латинские авторы ставили привязку мусульман к священной истории.

Период раннего средневековья (VIII - XI вв.), по меткому замечанию одного английского исследователя (Southern R.W.), можно назвать «Веком невежества».

Среди всех авторов тогдашнего латинского христианского мира, использовавших Библию как высокоэффективный интеллектуальный инструмент для разгадки «тайны»

ислама, для нас особенно интересен Беда Достопочтенный (Bede Venerabilis, 674? - 26.V.

735). Именно он, пожалуй, первым попытался осмыслить место арабов и ислама в мире, его выводы стали основой для латинских авторов вплоть до конца XII в. Беда - один из крупнейших писателей, историков и теологов раннего средневековья. Это был, по словам Ольги Антоновны Добиаш - Рождественской, «первый замечательный энциклопедист заальпийского Запада». Для своего времени это был действительно один из самых образованных людей. Он знал латинский, греческий и немного древнееврейский языки. Его перу принадлежат трактаты по истории, философии, теологии, хронологии, математике, орфографии, астрономии, музыке, грамматике и другим наукам того времени, в которых он, по словам И. П. Стрельниковой, собирал «ученость, сложившуюся до него в Европе, и предлагал ее в доступной форме своим соотечественникам». Характерна запись в одной из рукописей XI в.: «Мних Феодор и аббат Адриан научили грамматика Альдхельма, Альдхельм научил Беду, Беда через Эльберта научил Алкуина, тот научил Храбана и Смарагда, тот Теодульфа, за коим следуют Хейрик и Хукбальд, Ремигий, а у последнего - многие суть ученики». Данте включает его в число высших духовных авторитетов и помещает в рай:

Наиболее значительным произведением Беды является «Церковная история народа англов» (Historia ecclesiastica gentis anglorum) в пяти книгах, которая не потеряла ценности до сих пор, будучи чуть ли не единственным источником по ранней истории Англии. Она была уже закончена Бедой, когда произошла битва при Пуатье 732 г. Беда возвращается к тексту и вносит в соответствующее добавление. О сарацинах здесь он пишет спокойно и равнодушно.

Более обстоятелен он в своих библейских комментариях и некоторых трактатах.

Главной идеей сочинений Беды Достопочтенного является идея превосходства христианства над остальными религиями. История для него - это прямолинейный прогрессирующий процесс, у которого одинаково важны начало и конец. В трактатах «О неделе» и «О шести возрастах мира» он дает развернутое историко-философское построение, где история человечества представлена как трудовая неделя, приготовляющая к блаженству вечной субботы.

Шесть возрастов мировой истории соответствуют шести возрастам человека:

№ ИСТОРИЯ ЧЕЛОВЕК

Логическим завершением этой идеи было принятие Бедой счета времени от Рождества Христова, предложенного римским диаконом, папским архивариусом Дионисием Петавиусом (Малым) в 525 г. Дионисий, продолжая работу Кирилла Александрийского по определению срока Пасхи в течении малого индиктиона 153 - 247 гг. Эры Диоклетиана, вместо следующего 248 г. поставил 532 год от Рождества Христова ( или 1285 год ab urbe condita, от основания Рима). Рождество Христово пришлось, таким образом, на 754 год от основания Рима. Новая периодизация на континенте долго не принималась. Если в Англии одна королевская хартия помечена уже 604 г., то первый датированный диплом Карломана относится к 742 г.

Окончательно новый счет времени был принят только в 963 г. Роль Беды в его распространении очень велика: он ввел его в свои труды и сделал расчет новых пасхальных таблиц до 1064 г., т.е. на следующий после 532 г. великий индиктион.

Дорога истории представляется ему весьма длинной, ведь мир стар (Mundus senescit - мир стареет) и Беда, подобно Аврелию Августину или Иоахиму Флорскому, ощущает себя близким к пределу времени.

Отдельно он рассматривает симптомы приближения «субботы» (трактаты «О шести возрастах мира», «О неделе»). Шестой трудовой день уже наступил. Сколько лет или веков осталось - не знает никто, но симптомы приближения субботы несомненны. Появляются «христианские государства», в Англии он сам видел «святых царей и святые битвы», где бился «сам Христос». Среди этих признаков и остановка арабской экспансии Карлом Мартеллом.

Если в «Церковной истории» арабы привлекаются лишь в качестве примера и вся информация о них укладывается в одно предложение (отмечается их опустошение и должный отпор, который они получили при Пуатье), то в своих библейских комментариях он пишет об арабах более основательно и более эмоционально. В частности, детально останавливается он на вопросе о происхождении сарацин. Делает это Беда с помощью Библии (Быт 16, 1 - 6 ) и считает их потомками Агари - египетской жены Авраама. Агарь была вывезена из Египта в числе прочих даров, которыми снабдили Авраама египтяне (Быт 12-16). Имя ее означает «бегство», дано оно было либо в соответствии с пророческим предсказанием, либо благодаря последующему воспоминанию о ее двукратном бегстве из дома госпожи своей (Быт 16-6; 21-14). Прошло десять лет с тех пор, как Бог обещал Авраму и Саре многочисленное потомство, а у них все еще не родилось ни одного сына. Сара виноватой считала себя (Быт 16,1-16), потому и предложила мужу Агарь. Она основывалась при этом на обычае эпохи: дети мужа от служанки считались законными детьми и принадлежали мужу и жене (Быт 30-3). Агарь стала как бы женой второго ранга, хотя и была лишь временной наложницей (Быт 25-6). Впоследствии она стала презирать Сару, ибо на Древнем Востоке, особенно у евреев, многодетность была признаком божественного благословения, составляла фамильную гордость (Быт 21-6; 24-60; Исх 23-26; Втор 7-14), а бесплодие считалось несчастьем и бесчестием (Быт 19-31; 30-1;30-23; Лев 20-20; Лк 1-48 и др.). Агарь стала непочтительно обращаться с Сарою, поэтому стала Сара упрекать Аврама и тот в конце концов отдал наложницу жене. От притеснений Сары Агарь вынуждена была бежать в Египет, но в пустыне Сур (в северо-западном углу аравийского полуострова, теперь известна как пустыня Джафар), на пути между Египтом и Ассирией, ее нашел Ангел Господень и велел покориться Саре, предсказав: «вот, ты беременна, и родишь сына, и наречешь ему имя: Измаил, ибо услышал Господь страдание твое; он будет между людьми как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на нем; жить будет он пред лицом всех братьев своих» (Быт 16-11,12), потомство его будет великое. Агарь вернулась и родила 86 -летнему Авраму сына. Его имя Измаил означало “слышит Бог”: “Он будет между людьми, как дикий осел; руки его на всех, и руки всех на него; жить будет он пред лицем всех братьев своих” (Быт 16-11,12). Потомство его должно было быть великое.

Эта идентификация проведена была не Бедой, а Евсевием в начале 4 в., а, может быть, и раньше. Непосредственным источником Беды были комментарии на книгу «Бытие» Исидора Севильского. Но Исидор традиционно отождествлял агарян с евреями. Данное отождествление идет от ап. Павла: «Ибо Агарь означает гору Синай в Аравии и соответствует нынешнему Иерусалиму, потому что он с детьми своими в рабстве» (Гал 4-25;

более подробно см. Гал 4-22-26,30). У Авраама было два сына: Исаак от Сары и Измаил от ее рабыни, «но который от рабы, тот рожден по плоти; а который от свободной, тот по обетованию» (Гал 4 -22,23). Отсюда, по представлениям средневековых христиан, Исаак как сын свободной женщины был прообразом Христа (его потомки и составили Церковь), а Измаил и его потомки были аллегорией евреев.

Однако более тщательный анализ Библии позволял под потомками Измаила понимать и сарацин:

1. Измаил был в пустыне (Быт 21 - 20-21), имел 12 сыновей, которые стали родоначальниками 12 племен аравийских (Быт 25 - 12-18; 17-20), но ведь и арабы пришли из пустыни.

2.В Библии часто встречается имя измаильтян. Братья Иосифа видят караван именно измаильтян (Быт 37-25). Измаильтяне и мадианитяне - это одно и то же (Быт 37-28; Судей 8Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» (I,12; II,4) говорит, что потомки Измаила занимали свою страну от р. Евфрата до Чермного моря. Любопытно, что мусульмане поддерживали эту интерпретацию. В их преданиях подробно рассказывается, что Измаил был старшим сыном Ибрахима от невольницы Хаджар. Из-за вражды и ревности своей жены Сары Ибрахим увел Хаджар и Измаила в Аравию и оставил их одних в безводной пустыне.

Мальчика очень мучила жажда, мать искала колодец или оазис. На помощь пришел главный ангел Джибрил, по воле которого там, где Измаил топнул ножкой, забил священный источник Земзем. Ибрахим часто посещал своего сына, именно они вдвоем построили мекканский храм Кааба. По арабской генеалогии от Измаила произошли все североарабские племена.

Традиционная его могила располагается возле Каабы.

3. Измаил был диким, необузданным человеком («рука его на всех»). Это давало возможность и было достаточным для средневековых авторов, чтобы провести параллели между ним и арабами, которые обладали таким же бешеным нравом.

4. Измаил был исключен из завета (Быт 17 - 20-21), как и сарацины.

Помимо этих способов были и другие, с помощью которых арабов отождествляли с измаильтянами. Беда не первый сделал это, но именно он ввел эту идентификацию в средневековую традицию библейской экзегетики, после него это становится общим местом для латинских авторов. Тем самым Беда дал мусульманам «нишу» в священной истории, привязал их к ней. Он и его последователи доказывали, что мусульмане, будучи «сынами рабы», изъяты из истории спасения.

Вместе с тем эта идентификация подняла и ряд сложных проблем. Почему эти люди именовались сарацинами, если произошли от Агарь, а не Сары? Греческие авторы (Иоанн Дамаскин и др.) связывали это со словами Агарь «Sarra vacuam me dimisit» (Сара отпустила меня пустой). Их мнение не было известно в Европе и латинские авторы давали другое объяснение. Исидор Севильский, например, считал, что либо сарацины ложно объявили себя происходящими от Сары (Sarra geniti), либо названы так из-за своего сирийского происхождения (quasi-Syrigenae).

Удивляет отсутствие злобы по отношению к арабам у Беды и его каролингских последователей. Объясняется это, видимо, тем, что североевропейские авторы обитали далеко от сарацин и от той опасности, которую те представляли. Было множество более близких врагов у стен монастырей, а не на границах христианского мира. Кроме того, в космической борьбе Бога и Сатаны сарацины играли довольно скромную роль. Максимум, что смогли и захотели сделать северные латинские авторы - привязать их к ветхозаветной истории. С тех пор их гораздо больше интересовало, сколько букв «р» в слове «Сарра» (Sarah), чем история, быт и религия этого народа. Для решения этих проблем они и подготовлены были лучше.

Анализом библейских пророчеств с целью понять сущность ислама займутся испанские авторы середины IX в. Очень многие идеи, касающиеся ислама, в период раннего средневековья попадали в континентальную Европу из Испании. Даже Беда, отождествляя сарацин с сыновьями Агари, отталкивался от схемы Исидора Севильского.

Испания первой пострадала от арабского нашествия, неудивительно, что там больше размышляли о новой религии. Здесь сложилась специфическая ситуация. Достижения античной мысли и патристики были мало доступны испанским жителям, тогда как блестящая мусульманская цивилизация, ее высокая культура, синтезировавшая и поднявшая на невиданную высоту достижения подвластных народов, была в их полном распоряжении.

Христиан в Испании часто называли мосарабами (Muztarabes - арабизованные). Как писал один из идеологов «мученического» движения в Испании Павел Альбар: «Многие из моих единоверцев читают стихи и сказки арабов, изучают сочинения мусульманских философов и богословов не для того, чтобы их опровергать, а чтобы научиться, как следует выражаться на арабском языке с большей правильностью и изяществом. Где теперь найдется хоть один, кто бы умел читать латинские комментарии на священное писание? Кто среди них изучает евангелия, пророков и апостолов? Увы! Все христианские юноши, которые выделяются своими способностями, знают только язык и литературу арабов, читают и ревностно изучают арабские книги... даже забыли свой язык, и едва найдется один на тысячу, который сумел бы написать приятелю сносное латинское письмо. Наоборот, бесчисленны те, которые умеют выражаться по-арабски в высшей степени солидно и сочиняют стихи на этом языке с большей красотой и искусством, чем сами арабы». Позволю себе еще одну большую цитату из «Истории мусульман Испании» известного голландского исламоведа Рейнхарта Дози: «У тех, которые называли себя тогда христианами, христианство было более на языке, чем на сердце.

Потомки римлян наследовали от своих предков их скептицизм; потомки готов так мало интересовались религиозными вопросами, что из ариан они вдруг сделались католиками, как только король их Реккаред подал им в том пример. Богатые прелаты визиготского королевства, отвлекаясь другими заботами, как, например, диспутом с католиками, рассуждениями о догматах и таинствах, государственными делами, преследованием евреев, не могли найти свободного времени “умалиться с малолетними, лепетать с ними первые слова и истины, как отец забавляется, лепеча первые слова с своим детищем”, по выражению св.

Августина, и если они успевали заставлять принимать христианство, то не сделали ничего, чтобы расположить к нему».

Существовало даже мнение, что завоевание Испании арабами - это Божья кара за нечестивый образ жизни. Галисийский дьякон г. Туи Лука в своем продолжении хроники Исидора Севильского, писал: «Витица (701 - 710) вступил на престол (вестготского государства) еще при жизни своего отца. Но он был весьма порочный и преступный человек, им были посеяны в Испании семена невыразимых и чудовищных пороков; распустив бразды бесстыдства, он предался чувственным наслаждениям, и расположил готов к разврату, роскоши и заносчивости. Забвение великой божественной религии, пренебрежение уврачеванием души ввели в народ вестготский страсть к нападению на чужую собственность, к грабежу и расточительности. Епископы же и служители церкви тяготились общественною службою, ни во что ставили постановление соборов, и, заперев церковные двери, оставляли в пренебрежении святые таинства. Правила святого отца Исидора (Севильского) не уважаются, соборы отвергнуты, святые каноны отменены и уничтожено все, что только было беспорочного. А чтобы против короля не восстала святая церковь, этот чувственный человек приказал епископам, священникам, дьяконам и прочим служителям церкви вступить в брак, и под страхом смерти запретил повиноваться римскому первосвященнику. Это- то и было причиною погибели Испании, как сказано в писании: будет изобиловать несправедливость и охлаждение милосердия многими».

Ситуация в Испании в то время, действительно, складывается сложная, напоминающая то, что происходило в христианских областях внутри исламского мира. В соответствии с учением Корана христиане находились под покровительством при условии уплаты дани. Они имели своих епископов, священников, церкви, монастыри, многие христиане находились на высоких постах кордовских эмиров. Они входили в религиозно - правовую категорию ахл аз зимма («покровительствуемые») - зиммии. Впервые этот термин встречается в посланиях Мохаммеда к арабским племенам (629 - 630г.) и в девятой суре Корана («Покаяние», 8,10). И все же «люди Писания» (ахл ал - Китаб) считались «нарушителями закона»: «О, обладатели писания! Почему вы облекаете истину ложью и скрываете истину, в то время как вы знаете!»

(Коран, 3 «Семейство Имрана» - 71/64). На практике это приводило к тому, что христиане получили предписание носить отличительную одежду или знаки, им запрещалось строить новые храмы, проводить крестные ходы, громко бить в била, помещать свои религиозные символы там, где их могут видеть мусульмане, хулить Аллаха и пророка и т. п. Эти запреты впервые появились в центре халифата. При Язиде II (720 - 724) состоялось первое суровое гонение на христиан: уничтожались кресты, свиньи, сурово взимались подати. С конца восьмого века существовали повседневные ограничения.

В Испании мавры очень долгое время были очень веротерпимы. Правительству не нравилось, что христиане переходили в ислам и переставали платить налоги в казну. Автор латинской хроники, написанной в Кордове в 754 г., Исидор Беджский сожалеет о несчастиях Испании и владычество мавров считает владычеством варваров, но ненавидит их не как представителей другой религии, а как людей другого племени. Действительно, «маврами»

чаще всего были берберские племенам Северной Африки.

О веротерпимости мавров свидетельствует и то, что евреи, преследуемые в Европе, спасались в Испании. Между тем Карл Великий, войдя в Сарагоссу, приказал разрушить синагоги и мечети. Тот же Р. Дози рассказывает такой анекдот. Кордовский ученый (факих) при встрече с христианином пожелал ему «Да сохранит вам, Господь, долгую жизнь». Когда мусульмане, услышав это, возмутились, он их весьма остроумно успокоил: «Когда я говорю христианину: да сохранит вам Бог долгую жизнь, я желаю, чтобы Господь продлил ему жизнь, и этим дал ему возможность как можно дольше платить подушную подать».

Примерно в середине X в. в г. Компостела был обнаружен древнеримский саркофаг, Вскоре появилась и широко распространилась легенда о том, что в этом саркофаге находятся мощи св. Иакова из Палестины. На этой основе начал складываться культ св. Иакова Компостельского (Сант - Яго де Компостела), в основе которого, возможно, лежало измененное галисийское или иберийское поверье о Небесных Близнецах (Иаков считался близнецом Иисуса). Именно сюда в 951г. прибыл первый французский паломник - епископ с огромной свитой. Потом эта святыня станет объектом особой заботы Клюнийских монахов.

Сюда будет проложена “дорога пилигримов” (или camino francs - “французская дорога”). По этой дороге будут уходить в Реконкисту европейские рыцари. Когда Аль-Мансур (Альманзор) в 997г. разграбил этот город, гробницу он все же не тронул.

Однако постепенно ограничительные меры были предприняты и в Испании.

Мусульманские правители присвоили себе право созывать соборы, назначать епископов. Если какие-либо епископы не хотели принимать участие в соборах, их заменяли евреями и мусульманами. Известны случаи, когда сан епископа продавался с публичных торгов и попадал к еретикам, неверующим или сластолюбцам, устраивавшим оргии. Однажды произошел такой случай. Многие христиане в Малаге прятались от поголовной подати.

Гостегезис (епископ диоцеза) обещал мусульманским чиновникам составить их список и во время ежегодной поездки по диоцезу стал просить прихожан сообщать имена свои и родственников, дабы записать в поминание и молиться о каждом. Так попались многие христиане.

Разрушались многие соборы. Так, в Кордове сохранился только собор св. Винсента. Со временем сюда переселилось множество сирийских арабов, мечети оказались недостаточно вместительны и решили обратить в мечеть и этот собор. Это все же не удалось, но половина собора перешла к сирийским арабам. В 784г. Абдерам I захотел купить вторую половину.

После длительных торгов христиане отдали ее за 100 тысяч динаров, но получили разрешение восстановить разрушенные церкви.

К 9 в. многие мусульманские правители Испании предпочитали следовать завету халифа Омара: “Мы должны поедать христиан, и наши потомки должны поедать их потомков до тех пор, пока будет существовать исламизм”.

Испанские христиане оказались в крайней изоляции от остального христианского мира и лишены связи с источниками латинской учености. Поездки в Испанию с континента и из Испании были эпизодическими. Это можно проиллюстрировать такими примерами. В 858г.

два монаха из монастыря Сен-Жермен де Прэ Изнар и Одилар по поручению Карла Лысого были посланы за останками святого Винсента Сарагосского, чтобы отвезти их в Париж. В пути они узнали, что эти останки уже исчезли (их успели перехватить и вывезти в Беневенто какие-то более ловкие итальянцы). В Барселонской церкви они услышали о гонениях в Кордове, отправились туда и получили мощи других мучеников. Это были останки трех юношей, казненных в 852г. за оскорбительные антиисламские выкрики в мечети. Во время пребывания в Кордове монахи собрали некоторые сведения об исламе и о положении христиан при мусульманском правлении. Франкский император Карл Лысый проявил большой интерес к их информации и отправил их второй раз в Испанию за сбором информации.

Еще показательнее другой пример. Один известный испанский ученый отправился в 848г. в Наварру и привез оттуда книги, которых не было в Кордове. Среди этих “раритетов” были такие книги, как “О граде Божьем” Аврелия Августина, сочинения Вергилия, Горация, Ювенала, в Европе имевшиеся в каждом монастыре!

В этих условиях на полуострове складывается группа христиан, вставших с целью протеста против засилия ислама на путь мученичества. Это было не столько антимусульманское движение, сколько движение против благодушия христиан. Во главе были епископ Толедо Евлогий (умер в мученичестве в 859г.) и мирянин Павел Альбар. Они обвиняли христиан в трусости и поддержке врагов веры. Евлогий и Альбар разрабатывали своего рода “теологию мученичества” и призывали своих единоверцев открыто исповедать христианство перед мечетями, сознательно идя на смерть.

Евлогий был кордовским священником, после бурно проведенной молодости потами и бдениями укротил свою плоть. Стремление к мученичеству подавило все его страсти. Именно он, видимо, и начал кампанию неповиновения мусульманским властям. Однажды, как сообщает современник, кордовский кади (судья) принял христианского монаха Исаака.

Бывший секретарь одного из арабских вельмож захотел перейти в ислам. Когда кади предложил произнести формулу исповедания веры, тот вдруг стал бранить ислам. Судья решил, что тот пьян или сошел с ума и долго не решался приговорить его к смерти. Все же Исааку пришлось 5 июня 851 г. принять казнь. На эшафоте он хвалил Христа и проклинал Мохаммеда.

Его пример стал заразителен. Многие стремились попасть в зал суда, чтобы выкрикивать оскорбительные выкрики. Судья даже пытался притворяться глухим, чтобы не приговаривать к смерти. За первые два месяца состоялось 11 казней.

Евлогий торжествовал, но очень многие христиане порицали этих мучеников. Евлогий и Альбар обвиняли их в трусости. В испанской церкви царило возбуждение. Абдерам II созвал церковный собор и требовал осудить самоубийц. Но христиане воспротивились, ибо эти “хулиганы” были уже причислены к мученикам. Все же христианам с тех не разрешалось являться в зал суда без вызова.

Волнения в испанской церкви продолжались до 859г. Окончательно оно прекратилось к концу 9 века.

Павел Альбар написал полемическое сочинение «Indiculus Luminosus» (“Светлый перечень) и “Жизнь Евлогия”, в которых отстаивал мысль о том, что господство ислама подготовка к окончательному приходу Антихриста. Доказательства Альбар и нашел в Библии, в книге Даниила.

Здесь нужно учесть еще одно обстоятельство. Средневековые люди считали, что продолжают жить в рамках Римской империи. Но к 9 в. в европейской латинской литературе уже мелькает мысль об окончательной гибели Римской империи. В Испании, ставшей жертвой арабской экспансии, эта мысль стала практически общим местом. Поэтому П.

Альбар истолковывает кн. Даниила в соответствии с событиями, происходящими вокруг него.

Слова Даниила «четвертый зверь будет четвертое царство на земле, которое будет отличаться от всех царств и уничтожит всю землю, и задавит ее, и разнесет на куски»

(7-23) он понимает традиционно, считая, что речь идет о Римской империи. «А десять рогов значат, что из этого царства восстанут 10 царей...»: имеются в виду варвары, разрушившие Римскую империю. «... и после них восстанет иной, отличный от прежних, и уничтожит трех царей» ( 7-24): Альбар увидел здесь самого Мухаммеда. «И против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и законы» (7-25): в этой фразе автор увидел аналогию с Кораном и мусульманским календарем. Но самой интересной является его трактовка конца 25-го стиха в переводе Вульгаты: «et tradentur in manu eius usque ad tempus, et tempora, et dimidium temporis ( и они преданы будут в руку его до времени и времен и полувремени)». Он интерпретирует это место в том смысле, что ислам будет процветать 3, периода по 70 лет каждый, т. е. 245 лет. Писал книгу Альбар в 854 г., а начало мусульманской эры относится к 622 г. (год хиджры, т. е. переселения Мухаммеда в Медину), следовательно, конец совсем близок. Альбар, возможно, даже начинал мусульманскую эру с 618 г. «Подтверждала» правоту Альбара и история: в 852г. умирает эмир Кордовы Абд-арРахман III и ему наследует Мухаммед I - «человек - проклятие нашего времени». Совпадение этих имен могло вдохновить и более осторожного ученого, чем Павел Альбар.

Неудивительно, что многие испанские христиане легко поверили Альбару.

В это же время еп. Евлогий нашел в одном из наваррских монастырей около Памплоны жизнеописание Мухаммеда, созданное на основе византийской традиции. В нем, в частности, говорилось, что Мухаммед умер в 666 году испанской эры. Это было, разумеется, воспринято как еще одно подтверждение апокалиптической роли мусульманского пророка. Любопытно также, что жизнь Мухаммеда в этом сочинении рисуется как жизнь Христа «наоборот». Если Христос, в частности, вознесся на небо, то глазам единомышленников пророка предстали не ангелы, а собаки, которые стали терзать труп. Легенда эта впоследствии будет очень популярна среди латинских авторов. Матвей Парижский (13в.) писал, что Магомет наелся и напился до бесчувствия, заснул на куче навоза, набежавшее стадо свиней задушило его до смерти, поэтому, мол, арабы не любят свинину.

Итак, и в Испании, как в континентальной Европе, христианские авторы мало знали и понимали ислам, хотя находились практически в центре этой культуры. Первая причина этого совершенно очевидна - нежелание знать, игнорирование. Эта позиция позднее четко будет обозначена хронистом Гвибертом Ножанским : «можно спокойно говорить ложь о том, степень ложности чего превышает самое большое вообразимое зло».

Второй причиной является плохое знакомство с мусульманской литературой, в силу чего христиане предпочитали черпать информацию из скупого и недостоверного сочинения о Мухаммеде и, конечно же, прежде всего из Библии, чем из Корана. Сыграла свою роль и “Выдумка равинов”: “Магомет, лже - пророк, был кардиналом, и с досады, что его не избрали папою, он сделался еретиком”.

Фанатизм стимулировал поиски доказательств своих взглядов, хотя и невежественных, а не стремление узнать и понять учение Мухаммеда. Этот «период невежества» будет продолжаться до Крестовых походов. Один из ученейших людей северной части Европы, современник Альбара Пасхасий Радбертус, обсуждая в своих обширных комментариях к Евангелию от Матфея проблему «последнего дня», упоминает сарацин, но уже не для того, чтобы доказать, будто они являются воплощением Антихриста, а чтобы продемонстрировать пределы триумфального шествия Слова Божьего. Он уверен, что предсказание Матфея «И проповедовано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам, и тогда придет конец»(24-14) сбывается: проповедники пронесли «благую весть»

не только до западных островов (Британия и Ирландия), но и до сарацин, которые отвергли его. Радульф Глабер в «Истории своего времени в пяти книгах» описывает эпизод из жизни клюнийского аббата Майолуса (972г.). Тот был взят в плен сарацинами, случайно уронил Библию и один из арабов наступил на нее ногой, но «оскорблением пророков» возмутились остальные сарацины. Глабер добавляет, что сарацины верят, будто ветхозаветные пророчества воплотились в Мухаммеде и выводят его происхождение от Измаила подобно генеалогии Христа в начале Евангелия от Матфея.

На примере интерпретаций Беды Достопочтенного и испанских авторов видно, что раннесредневековая литература по исламу создавалась преимущественно теологами, информация отбиралась предвзято, факты сознательно или бессознательно искажались.

Преобладали религиозно-идеологические мотивы, ибо надо было найти религиозное обоснование исламу и его основателю.

На складывание образа ислама в средневековом европейском сознании оказала свое влияние и литература созданная в Сирии. Сирийцы, несмотря на длительное господство иноземцев, сохранили свой язык и культуру от чрезмерного влияния греко-римской культуры и явились передаточным звеном между греческой цивилизацией и арабским миром. Сирийцы всегда были известны своим свободомыслием, у них существовало множество богословских школ и ересей, что не нравилось Константинополю. Экспансия мусульман в Сирии не встретила особого сопротивления со стороны местного населения.

Мусульмане не заставляли принимать ислам, сохранили местную административную систему и греческий язык в качестве официального, старались использовать христиан у себя на службе (советники, наставники, учителя, художники, поэты и т. п.).

Восточно-христианская интерпретация мусульманского вероучения связана с именем Иоанна Дамаскина. Он родился в Дамаске, в христианской семье около 675г.