«ВВЕДЕНИЕ В РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ Учебное пособие Владимир 2014 УДК 2 (075.8) ББК 86 Т 41 Тимощук А.С., Федотова И.Н., Шавкунов И.В. Введение в религиоведение: Учеб. пособие. ВЮИ ФСИН России. – Владимир, 2014. – 136 с. ...»

В целом накопленный опыт взаимодействия с религиозными объединениями показывает, что приобщение осужденных к вере благотворно отражается на их поведении и морально-психологическом климате в местах лишения свободы. Верующие осужденные, как правило, значительно реже остальных совершают преступления и нарушения порядка отбывания наказаний. В частности, результаты исследований, проведенных в учреждениях, где есть православные общины, свидетельствуют о том, что у воцерковленных осужденных уровень дисциплины в среднем вдвое выше, а количество рецидивов преступлений – в 2,6 раза ниже, чем у невоцерковленных.

Однако было бы упрощением считать, что религия всегда служит исправлению человека, преступившего закон. К сожалению, имеют место случаи, когда религиозная вера оказывается прикрытием для осуществления противоправных замыслов. В некоторых исправительных учреждениях проверки, проводимые администрацией, выявляют факты использования помещений церквей, часовен и молельных комнат для хранения запрещенных предметов. Встречается и несознательное отношение к своим обязанностям со стороны духовенства, когда, например, священник, пользуясь возможностью общаться с осужденными наедине, сам передает им те или иные запрещенные предметы. В пенитенциарных учреждениях СевероКавказского региона неоднократно предпринимались попытки развернуть среди осужденных пропаганду религиозного экстремизма под предлогом распространения духовной литературы.

Оценивая вышеприведенные примеры, следует помнить мудрое изречение древних: «Злоупотребление при пользовании не отменяет самого пользования». Иными словами, отрицательный опыт должен служить поводом к исправлению допущенных ошибок, но отнюдь не к отказу от диалога с религиозными организациями.

В целом можно отметить, что сотрудничество с религиозными объединениями – одно из наиболее перспективных направлений в организации воспитательной работы в УИС, поскольку искренне принятая вера представляет собой тот внутренний механизм человеческой совести, который гораздо действеннее любого репрессивного давления извне. Эффективность духовного служения в местах лишения свободы нельзя определять только по формальным количественным признакам. Если для администрации важны высокая дисциплина и предотвращение рецидивной преступности, то для Церкви цена этого вопроса – спасение души, так что значение имеет судьба любого отдельно взятого человека, пришедшего к вере с помощью священнослужителя. Не случайно Евангелие от Луки доносит до нас слова Иисуса Христа о том, что «на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15, 7).

Таким образом, свобода совести как возможность добровольного самоопределения в религиозной сфере служит одной из главных гарантий свободы личности. И на Западе, и в России принцип свободы совести утверждался в течение длительного исторического периода; в настоящее время он входит в число норм международного права. На сегодняшний день религиозные объединения играют важную роль в общественной жизни нашей страны, проявляя себя не только в пастырском служении, но и в культурно-просветительской и благотворительной деятельности. Так проявляется присущий религии большой гуманистический потенциал, который можно и нужно в полной мере использовать на благо всего общества.

Библиографический список 1. Аринин Е.И. Философия религии. Принципы сущностного анализа: Моногр. Архангельск, 1998. 297 с.

2. Балагушкин Е. Г. Дискретность религиозного пространства России // Религиоведение. 2008. № 2. С. 18-30.

3. Беллинг Д. В. Бойко А. В., Серова Н. Б. Актуальные проблемы государственно-конфессиональных отношений в Российской Федерации (сравнительно-правовой анализ с государственноцерковными отношениями в ФРГ) // Религиоведение. 2007. № 4. С.

111-120.

4. Беляева В. А. Основы православного вероучения : учеб.метод. пособие для обучения в системе ФСИН Минюста России.

Рязань, 2006.

5. Гриненко Г.В. Сакральные тексты и современная логика // Полигнозис. 1998. № 1.

6. Иваненко С. И. Основные религиозные центры современной России / С. И. Иваненко. М., 2004.

7. Федорова Е. М. Духовно-нравственное воспитание сотрудников уголовно-исполнительной системы в процессе профессиональной подготовки : учеб. пособие. М., 2008.

8. Федотова И. Н. Религиоведение : учеб.-метод. материалы.

Владимир, 2007.

9. Федотова И. Н. Участие духовенства в воспитательной работе с осужденными: опыт исправительных учреждений Российской Федерации // Церковь, государство и общество в истории России и православных стран : материалы Международной научной конференции. Владимир, 2009. С. 355-361.

10. Щепкина Н. К. Воспитательная миссия христианской конфессии в пенитенциарных учреждениях // Религиоведение. 2006. № 3. С. 78–84.

Контрольные вопросы 1. Что такое религия? Чем она отличается от религиоведения?

2. Каковы сущностные признаки религии?

3. Назовите отличительные признаки сакрального текста.

4. Какие вам известны основные категории религии?

5. Сравните линейный и цикличный подходы ко времени: с какими религиями они связаны, какие концептуальными преимуществами обладают?

6. Какие функции религии Вы считаете значимыми сегодня, а какие не актуальными?

7. Есть ли у религии дисфункции? Если да, то какие?

8. Раскройте понятие «свобода совести»?

9. «Полиция арестовала на квартире группу верующих, т.к.

они не зарегистрированы»; «полиция задержала в парке колонную поющих верующих, у которых не было разрешения» Правильно ли поступили сотрудники? Свою позицию обоснуйте ссылками на законодательство РФ.

Глава III. ПРОБЛЕМА ГЕНЕЗИСА РЕЛИГИИ § 1. Объективные и субъективные условия возникновения религии Вопрос об основаниях возникновения религии можно переформулировать следующим образом: мог ли ислам возникнуть в Китае, а даосизм – в Аравии? Ответ, очевидно, отрицательный. Для возникновения какого-либо идеационного учения необходимо единство трех вещей: хронотопа, этоса и логоса.

Хронотоп – локально-временное единство, благоприятное для проявления какого-либо социального явления. Хронотоп – это почва, на которой произрастают религиозные идеи. В хронотопе есть что-то супраобъективное, космическое, то, что К. Ясперс называл «осевое время». В традиционных культурах есть представление об осевых циклах, задающих состояние мира.

Этос – ментальные структуры этноса, обусловливающие его миросозерцание и мироотношение. В истории есть близкий термин «историческая психология», а в социологии – «этническая психология». Сознание народа может быть открытым к новым идеям вследствие брожения умов, смены ценностей, войн, катастроф, нестабильности, разочарования. На индивидуальном уровне можно говорить о степени восприимчивости к религиозным идеям. Американский психолог У. Джемс считал, что религиозный опыт является одним для всех верующих, хотя эмоционально-волевые особенности людей могут во многом отличатся: есть религиозные гении, остро ощущающие сверхчувственную реальность; есть обычные верующие и есть безразличные к вопросам религии.

Логос – рациональные и вербальные средства, необходимые для выражения религиозных идей. Рационально-логическое основание религии также задают критерий развитости религии. Народности, которые не обладают высоким уровнем понятийного мышления, зачастую имеют простую форму религии с «подручными» богами.

Иисусу из Назарета было бы сложно донести идею спасения до аборигенов, словарный запас которых состоит из 500 слов. Для адекватного выражения идей трансценденции нужен развитый терминологический аппарат. Понятия «Бог», «душа», «спасение», «грех», «святость» требуют не просто уровня абстракции, но и творческого синтеза от воспринимающего, т.к. ему нужно представить то, с чем он еще не имел отношения в земной жизни.

Сегодня важнейшим фактором системогенетики религий является глобализация. Несмотря на то, что ядро каждой религии представляет собой жесткую программу, на стыках образуются обменные процессы, формирующие универсальные религиозные принципы: толерантность, плюрализм, экологичность.

§ 2. Специфика религиозной практики в естественных (первобытных) религиях К особенностям естественных религий относятся следующие (рис. 4).

Фетишизм [от фр. fetiche – идеал, талисман] – это вера в сверхъестественные свойства некоторых неодушевленных предметов. Он выражается в поклонении предметам, поразившим воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, ювелирное изделие, камень. Этим предметам приписываются свойства, не присущие им: способность защищать от опасности, приносить удачу, помогать на охоте, лечить, давать урожай. Часто случалось, что если после обращения к фетишу, желаемое происходило, то человек оставлял фетиш себе, если же результат был обратным, то фетиш выбрасывали, заменяли другим. Обращение с фетишем не всегда носило печать богопочитания. Фетиш могли истязать (в Африке в него вбивают гвозди, чтобы он лучше запомнил обращенные к нему просьбы); за беспомощность фетиш могли наказывать.

Фетишизм следует отличать от преклонения перед святынями.

Практически во всех религиях присутствуют объекты поклонения, однако они не считаются фетишами, если есть объективные (для верующих) основания считать какой-то предмет сакральным. Такими объективными основаниями могут выступать:

– связь объекта с Божеством или святым, что, как считается, передает ему часть святости, способности очищать человека (камень Кааба в мусульманстве, символ распятия);

– обладание объекта некоторым духовным статусом (мощи, священные реки в Индии).

Анимизм [от лат. anima – душа] – представления о населенности мира духами вещей, о наличии души у всех предметов. Обращаясь к вещи по имени, человек полагает, что она его слышит и понимает, что ее можно задобрить. Это представление о том, что каждый предмет, каждое явление живой или неживой природы имеет свою душу, зафиксировано в верованиях большого числа народов и племен. Вот, например, как описывает В.Г. Богораз такие представления чукчей: «Все существующее живет; лампа ходит, стены дома имеют свой голос, и даже урильник имеет собственную страну и шатер, жену и детей и бывает служебным духом. Шкуры, лежащие в мешках как запас для торговли, разговаривают по ночам. Рога на могилах покойников ходят обозом вокруг могил, а утром становятся на прежнее место, и сами покойники встают и приходят к живым»1.

Крывелев И.А. Религиозная картина мира и ее богословская модернизация. М., 1968. С. 118.

Если все предметы обладают душой, значит, они – живые. Такое представление приводит к выводу, что нет никакого различия между живым и неживым. Штернберг следующим образом излагает такой взгляд на мир: «...дерево, гора, утес – живые, разумные существа, слушающие, понимающие, движущиеся, действующие...

самое маленькое животное, вроде лягушки, может быть страшно разумным существом, разумнее даже человека... человек может родиться от дерева... и вступать в брак даже с такими существами, как камбала, срубленное дерево может воскреснуть, если воткнуть в пень маленькую заструженную палочку … даже предметы, сделанные человеком, как котел, копье, нож, лодка и т. д., имеют душу и могут следовать за человеком на тот свет»1.

Аниматизм [от лат. animatus – одушевленный – термин Р. Маррет] – вера в стихийную безличную силу, воздействующую на жизнь человека и при известных обстоятельствах тоже подверженную воздействию. Эта сверхъестественная сила определяет все жизненные процессы в природе (урожай, успех в охоте, на войне и т.д.). Такую силу, проявившую мироздание и пронизывающую природу индейцы-алгонкины называли именем Маниту, полинезийцы почитали как Мана, папуасы – Оним, австралийские аборигены – Вангарр, жители Западного Судана – Ньяма, пигмеи – Мегбе, зулусы – Умойа, угандийцы – Жок, северные конголезцы – Элима, дакоты – Вакан, ирокезы – Оренда и т.д. Все эти имена указывают у этих народов на супранатуральную силу, которая обнаруживает свое присутствие через связь вещей и явлений. Это более высокая ступень по сравнению с анимизмом, однако, ее нельзя считать монизмом, или верой в Абсолютный Дух, в силу суеверных наслоений, которые ее окружают.

Тотемизм – еще один типичный прием «религий человека».

Это вера в тесную связь между какой-то группой людей и их «родственником», который может быть растением, животным или даже неодушевленным предметом, определенным животным или растением. Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототеман», что на языке североамериканских индейцев оджибве2 означает «род его». Смысл этой практики заключается в обожествлении животных и растений, которые предполагается Проживали в штатах Нью-Йорк, Миннесота, Мичиган и Северная Дакота. Сейчас осталось 16 000 человек.

поддерживают жизнь рода. В Австралии тотем переводится как «это наше мясо», т.е. понимается очень прагматически.

Тотемизм следует отличать от почитания в некоторых религиях отдельных представителей животного мира. В индуизме есть отдельные священные животные – обезьяна Хануман, змей Шеша, орел Гаруда, т.е. почитаются конкретные представители, а не весь вид в целом.

Существует также зоолатрия, поклонение животным на основании каких-то их выдающихся качеств. Так, в индуизме почитается бык и корова, символизирующие принцип Отца и Матери человека. Поэтому их оберегают как священных животных.

Магия [от гр. mageia – колдовство, волшебство] – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность сверхчеловеческого влияния на ход событий объективного мира в желаемом направлении. Магия применялась тогда, когда возникла опасность для жизни. При строительстве лодки полинезийцы использовали магию, т.к. передвижение по морю было опасным, а при строительстве дома магия не применялась. При охоте на акул используются магические приемы, а при ловле обычной рыбы – нет. По форме магия делиться на инициальную, парциальную и воображаемую. По цели магия бывает земледельческая, охотничья, метерологическая, военная. Научный прогресс потеснил магию, она осталась только в тех сферах, где не всегда есть рациональное решение, это лечебная, вредоносная, любовная магия.

Вера в магию основана на мифологическом сознании, которое присутствует в любом обществе.

Мифологическое сознание – это личностное, внерациональное восприятие мира. Миф всегда практичен, эмоционален, участлив, непосредствен. Миф отличается от науки, религии, он более близок художественному творчеству. Причина и следствие здесь не заданы строго, возможны чудеса или следствия без явной причины, возможны причины без следствия.

Проблема связи мифа и реальности упирается в гносеологический статус веры. Вера как ступень признания истинности, выше мнения, характеризующегося недостаточным признанием истинности суждения, как с субъективной, так и с объективной стороны.

Вера являет собой пример преобладания субъективной стороны значимости суждения. Вера принимает сведения как истинные, несмотря на недостаточные эмпирические доказательства их истинности1. Уже в силу этого, объекты веры обладают экзистенциальным существованием2, хотя их существование с онтологической точки зрения лишь правдоподобно.

Постнеклассическая философия науки рассматривает научные теории как разновидность нарративов, существующих параллельно с другими «историями». Научные истины, претендующие на онтологическую достоверность, со своей экзистенциальной стороны сближаются с верой как с основанием для признания истинности.

Видимо это позволило А.Эйнштейну сделать заявление «Я не могу найти выражения лучше, чем «религия» для обозначения веры в рациональную природу реальности, по крайней мере той ее части, которая доступна сознанию. Там, где отсутствует это чувство, наука вырождается в бесплодную эмпирию»3. Заметим, однако, что вера ученых не есть доктринальная вера.

Мифологическое сознание — особое восприятие мира, не обязательно вызванное отсутствием или недостатком логической культуры. Миф как искажение действительности не есть обязательная ступень в развитии каждой цивилизации, одно из первых её культурных достижений, мифы сопровождают человека в любой форме организации общества, даже самой рациональной. Более того, установка «мир устроен рационально», возможно является одним из самых больших мифов науки.

Следует проводить различие между мифом в смысле «сказание» (mthos означает у Гомера речь, высказывание, повествование4) и мифом в смысле «неправдоподобное описание действительности». В последнем значении миф действительно есть попытка человека дать ответы на те вопросы, которые его сознание не в силах объяснить. Сейчас же мы смешиваем первое и второе значение, в то время как между ними существует принципиальная разница.

Не все предания следует объяснять с точки зрения народного мышления, облекающего в устойчивую форму богов любые, необъяснимые с точки зрения формальной логики, природные явления.

Считать, что все сакральные тексты, например, навеяны разными Кант И. Критика чистого разума. М.,1994. С. 254.

Лосев А.Ф. Диалектика мифа. I. Миф не есть выдумка или фикция, не есть фантастический вымысел.

Эйнштейн А. Письма к Морису Соловину. Собрание сочинений: В 4 т. Т.4. М., 1967. С.564.

Начиная с Пиндара миф указывает на заблуждение, становится оппозицией логосу, исторической правде.

фобиями было бы упрощением сложной картины мира, которой обладал человек в древности. Нам следует иметь некоторую «презумпцию разумности», по крайней мере, по отношению к древним цивилизациям.

Есть две основные модели понимания мифа – миф-вымысел и миф-предание.

Миф-вымысел связан со слабой логической культурой и имеет следующие черты:

– неразличение субъекта и объекта, человека и общества, человека и природы, эмоционального и рационального, вещи и слова, существа и его имени; человек и общество не выделяют себя из окружающей природной стихии; природа, общество и человек слиты в единое целое, неразрывное, единое;

– вторичные свойства объекта накладываются на вторичные, по смежности вещей судят об их происхождении;

– в мифе все очень персонифицировано, одушевлено; мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие;

– в мифе нет общих понятий, могут быть сотни понятий видов птиц, но нет родового понятия «птица»;

– в мифе неоднородное время и пространство могут сжиматься или расширяться;

– нет различия чувственного и сверхчувственного, возможного и реального, все, что возможно – действительно.

Миф-предание доносит до человека древние свидетельства и факты. Он уходит корнями в невосстановимую историю. Наблюдают общность таких мифов у разных народов по построению, сюжету. Они могут быть проанализированы как культурные архетипы.

Их характеристика как «сказки» лишь передает наше отношение к мифу. Миф в культуре предстает как конкретная личная реальность, творческая и вещественная действительность.

В социальном действии мифы имеют огромное значение. Миф в социуме выступает как семиотическая конструкции, структурирующая реальность для индивида или группы и помогающая принимать решения. В обществе происходит борьба мифологий, а жизнеспособность мифологий определяется их степенью удовлетворения осевых ценностей общества. Поэтому мифологические сознание иными словами можно называть обыденным сознанием § 3. Формирование национально-государственных религий.

С точки зрения социальной структуры и типа рациональности, можно выделить два вида религии – естественные (первобытные, примитивные) и религии цивилизации (национальногосударственные). На таблице 4 представлены основополагающие позиции, по которым различаются виды отношения человека к Священному.

Экономика Собирательство, охота, прими- Аграрный сектор – основа изотивное земледелие билия общества, дающий избыток зерна и определяющий Занятость Однородная, слабая диффе- Специализация и растущая диренциация ролей версификация занятости Политическая элита Лучшие охотники Мещане, граждане, буржуа Письменность Как правило, отсутствует, ре- Жизненно необходима, релилигия транслируется через гии фиксируют священные Примеры Религии народов Австралии, Религии Междуречья, ДревнеАфрики, Полинезии, Сибири и го Египта, Рима, Греции, Индр. дии, Китая и др.

Социальное расслоение общества, повлекшее за собой возникновение государства, оказало очень существенное влияние на религиозные верования. Усиление позиций вождей постепенно привело к тому, что их стали обожествлять и при жизни, и после смерти. Кроме того, формируется представление об иерархии духов, о том, что они связаны между собой отношениями господства и подчинения. Иерархия духов отражала неравенство людей в обществе. Наиболее почитаемые духи в общественном сознании превращались в божества. И если с духами было принято общаться примерно так, как люди общались между собой, то боги стали восприниматься как существа, стоящие несоизмеримо выше человека.

Отправление религиозного культа теперь строго регламентировалось. Жрецы выделились из массы верующих и образовали отдельное сословие, которое профессионально занималось отправлением религиозного культа.

Древнейшими среди национально-государственных религий являются религии Египта и Месопотамии, Индии и Китая, возникшие в IV-III тыс. до н. э. Эти религии тесно связаны с цивилизационным типом организации общества: жречество становится профессиональной кастой, связанной с управлением государством;

фиксируется догматическая теология. Двумя мощными источниками генерации религиозных идей новой формации стали Ближний Восток, породивший авраамические религии и Юго-Восточная Азия, где появились брахманизм, буддизм, джайнизм и др. Авраамические религии (иудаизм, христианство, ислам) близки друг другу по определённым параметрам, равно как и религии ЮгоВосточной Азии имеют общие позиции в своей группе.

Статус Священного Монотеизм Плюрализм бытия божественного, где есть место и Космология Творение из ничего 5000 лет Сложное происхождение Историческое время Вера в Страшный суд и на- Вера в закон космической Грех и наказание Трагизм человека в перво- Вера в закон вселенской Природа Выделение человека из рас- Признание перевоплощения тительного и животного ми- души в любой живой оргара как единственного обла- низм Ценности Дихотомия добра и зла, Бо- Персонализация добра и зла Человек Гуманизм, антропоцентризм Человек рассматривается (за исключением теоцен- как воплощение для самотризма исламской культуры) сознания и перехода к более Библиографический список 1. Мифы народов мира: Энцикл. В 2 т. М., 1997.

2. Волошина Т.А., Астапов С.Н. Мифы древних славян. Саратов, 1993.

3. Языческая мифология славян. Ростов н/Д, 1996.

4. Мифы народов мира: В 2 ч. Сост. и введ. В.Я. Коровин и В.И. Коровина. М., 1996.

5. Славянская мифология: Энцикл. слов. М., 1995.

6. Древние цивилизации / Под общ. ред. Г.М. Бонгард-Левина.

М., 1989.

7. Очерки истории культуры славян. М., 1996.

8. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

9. Тимощук А.С. Ведийская культура: сущность и метаморфозы. Владимир, 2002.

Контрольные вопросы 1. В чем преимущества и недостатки научного подхода к объяснению генезиса религии?

2. Что влияет на развитие религиозности?

3. Что такое фетишизм?

4. Чем отличается тотемизм от зоолатрии?

5. Когда применяется магия в естественных религиях?

6. Каковы признаки мифологического сознания?

7. Практикуется ли в христианстве магия?

8. Назовите отличия тотемизма от анимизма.

9. Является ли ношение крестика фетишизмом?

Глава IV. РЕЛИГИИ АЗИИ «Единое», «природа», «порядок». Появление даосизма связывают с мудрецом время использовали различные мистические образы, предания, обряды и гадания, которые содержит знаменитая времена эту силу называли Небом, или Верховным Владыкой.

Тот момент, на который приходится зарождение даосизма, называют «смутное время», казалось, что людей покинули боги, и традиция учит, что Лао-цзы пришел, что бы предоставить им свою помощь. О самом Лао-цзы почти ничего не известно. Какое-то время он служил хранителем архивов в царстве Лу.

Учение о человеке Истинный человек в даосизме находится вне добра и зла, как и истинный мир, который является пустым. В нем так же отсутствует добро, зло и другие противоположности. Поэтому этические проблемы в даосизме не акцентируются, но это не означает, что они отсутствуют, а даосы безнравственны. Даосизм говорит, что человек и космос – это одно и, чувствуя универсум, следуя его зову, человек не может поступать не правильно.

Сначала была единая субстанция – ци, затем она разделилась на два начала ян – мужское, положительное, активное, светлое, прозрачное, теплое, поверхностное, активное и инь – женское, отрицательное, пассивное, темное, мутное, холодное. Эти два начала поддерживают гармонию в мире. Их взаимодействие послужило причиной возникновения вещей.

Помимо Неба, или Верховного Владыки, мир населяли духи, многочисленные божества. В книге «Дао дэ цзин» описывается модель мира, где над всеми богами и Верховным Божеством – Небом, главенствует сила, управляющая Вселенной, она называется Дао.

Дао все рождает, гармонизирует и даже карает. В Дао также входят и этические нормы, но они больше естественные, чем созданные человеком.

Первые даосы были не многочисленны, в центр своих устремлений они ставили практические задачи, главная из которых была продление жизни и достижение бессмертия в этом теле, они работали над возможностью создания энергетического тела, в котором можно существовать вечно.

Лишь в средних веках даосизм начал принимать форму религиозного направления. Именно в это время в даосизме вводятся древние местные божества со своей сложной иерархией. Возродилась и сопутствующая им мифология. Боги живут долго, пьют нектар, управляют судьбами людей. Человек начал обращаться к богам за помощью в мирских делах.

Лао-цзы много говорит об устройстве практической жизни в государстве, о правителях: «Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников», «Самые лучшие вожди те, существование которых народ не замечает».

Метафизика Дао трактуется как недоступное познанию и невыразимое в словах начало, в котором воплощено единство бытия и небытия и разрешаются все противоречия. Дао и есть высшее безличное начало и завершение всего. В даосизме нет Личности Бога Творца, но существует множество различных богов и духов со своей иерархией, однако все они под Дао. Такой подход можно охарактеризовать как «супратеизм», ибо здесь вся Поднебесная подчиняется высшему Закону.

Со временем Лао-цзы был обожествлен и ему начали приносить жертвоприношения, таким образом с формированием даосизма как религиозного движения Лао-цзы вошел в даосский пантеон.

Идеалы вероучения Даосы не стремятся получить освобождение от этого мира, у них отсутствует это понятие, хотя отдельные направления говорят о слиянии с дао. Они пытаются получить бессмертие в этом мире.

Для этого изготавливается некий эликсир жизни или бессмертия.

Он давал возможность стать телу тонким и легким. Этот эликсир готовился из особых трав и снадобий.

Даосы пытаются познать гармонию Дао, постоянно размышляя о нем и пытаясь следовать его пути. Суть даосизма – в следовании естественной природе. Благодаря этому даос может быть счастливым и здоровым. Мудрец, постигший Дао, способен контролировать свои плотские страсти.

Характерной частью религиозной практики почти во всех даосских школах стало соблюдение поста (чжай). Даосы понимали пост не только как воздержание от некоторых видов пищи, например от мяса. Даосский пост – это воздержание от многих желаний, побуждений, мыслей, слов. Для того, кто постигает Дао, нет ничего важнее воздержания. А это значит, что снаружи он не загрязняется пылью суетного мира, внутри же сохраняет в чистоте пять органов, стремится к истине, благодаря чему его дух приобщается к Дао.

Нравственным идеалом даосов можно считать образ воды, податливой, мягкой, но вместе с тем опасной и разрушительной. Лаоцзы говорил, что «причина, по которой реки и моря получают дань от сотни горных потоков, заключается в том, что они находятся ниже последних. Благодаря этому они в состоянии господствовать над всеми горными потоками. Точно так же и мудрец, желающий быть выше людей, ставит себя ниже их». «Дао дэ Цзин» прославляет качества сострадания, умеренности и ставит выше всего – смирение1.

Символическая практика Обязанность даоса – быть бдительным, контролировать свои чувства: «Будьте внимательны к своим мыслям – они начало поступков». В даосизме присутствует упование на сверхлогическое совершенствование, внезапное озарение. В ожидании просветления, даосы практиковали живопись, поэзию. Сейчас в даосизме основную роль играет культ: поклонение божествам, молитвы, общение с духами.

Формы обрядности Средневековый даосизм довольно сильно отличался от раннего даосизма магов, отшельников, алхимиков – искателей бессмертия. В это время он уже успел слиться с государственной доктриной, появились общие религиозные праздники. Сначала у даосов не было храмов и монастырей, они возникли в 7–8 вв. В отличие от конфуцианских и буддийских храмов, даосские храмы просты. Они состоят из алтаря с изображением богов и святых, курильницы с благовониями. Большое значение придается красивым ландшафтам: вокруг храма журчат ручьи, шепчутся персиковые деревья.

Молитвенниками даосам служат тексты из «Дао дэ цзин», которые читаются нараспев.

Священные тексты Лао-цзы оставил книгу, состоящую из двух частей, которая включает в себя основные моменты даосизма. Эта книга толкует о Дао. Она называется «Дао дэ цзин» (Дао – путь, дэ – сила, способность, а цзин – книга, корень). Полный кодекс даосизма – Дао Цзан, был составлен к 12 в. н.э.

Количество последователей В настоящее время даосизм все больше становится официальной религией Китая, т.к. отражает этнопсихологию этого народа. Всего же в мире насчитывается 380 млн последователей этой религии.

Распространение Практически все почитатели даосизма сосредоточены в Китае.

Самой влиятельной даосской школой, которой принадлежит большинство культовых сооружений в Китае является направление Чжэньидао. В КНР зарегистрирована «Ассоциация верующих даосов».

В Китае созданы государственные академические учреждения, изучающий даосизм. В западном мире, даосизм вызвал интерес, главным образом, благодаря нетрадиционным способам оздоровления.

§ 2. Конфуцианство Историческая справка Конфуций подарил миру учение о гуманности и священном долге, он учил людей следовать ритуалу и почитать старших. Его жизнь является идеалом традиции, позже названной конфуцианство.

Конфуций олицетворяет китайское отношение к миру. Его учение настолько впиталось в тело китайской культуры, что порой люди даже не замечают, как цитируют Конфуция. Учение Конфуция – это прежде всего моральное учение, направленное на победу своего животного начала.

Традиция говорит, что Конфуций был с детства очень способным мальчиком и ему пророчили большое будущее, хотя препятствий на его пути было не мало, он перенес их все с достоинством.

Мечта Конфуция была в создании идеального государства всеобщего благоденствия. В нем все будут довольны жизнью и умиротворены; будут вести правильный и скромный образ жизни, рано вставать, рано ложиться, следовать своему долгу, не нарушать всеобщего порядка.

Конфуцианство стремилось к реализации следующих основных качеств: Жень – человеколюбие, Ли – ритуал. Во всем должна быть умеренность, или «золотая середина», в ритуале, в питании и т.д. Власть императора дается не от мира сего, а ниспосылается ему Небом.

Учение о человеке Идеалом человека в конфуцианстве является «благородный муж». Этот идеал находится в далеком прошлом, присутствовал он и в даосизме. Однако прислушивание к Дао у Конфуция меняется на некий универсальный закон жизни, Ли – ритуал. Он – центр повсюду, и в отношении человека и Неба, человека и государства.

Ритуал совершается абсолютно независимо от человека, он является составляющей природы. Вся поднебесная считается одной семьей, а отношение между ее составляющими, например правителем и подчиненными, являются сыновними. В основе этих отношений лежит человеколюбие. Каждый человек должен находиться на предназначенном ему месте и выполнять свою функцию, и в этом он достигает гармонии.

Китайские философы задавались таким вопросом, каковы люди от природы добрые или злые? Конфуцианство ответило на этот вопрос следующим образом: люди не добрые и не злые. От рождения человек нейтрален, но ему следует окультурить свою животную природу, сделать ее человеческой. Даосизм имел по этому поводу противоположное мнение: он считал, что от природы человек чист и ему надо очистить свое сознание от различных культурных наслоений. Он должен вернуться к изначальному Дао.

Конфуция не интересовало происхождение Вселенной, человека, устройство мира, происхождение вещей и т.д. Он считал, что необходимо знать, каким человек должен быть, а не откуда все произошло.

Метафизика Конфуцианство трудно назвать религией в европейском понимании этого слова. В Китае отсутствует понятие Личности Бога.

Хотя есть понятие Неба, Дао, оно также творит, карает, дарует свободу воли.

Конфуций говорит о доверии Небу как высшему началу. В конфуцианстве есть черты религиозного культа: вера в духов и души умерших, почитание предков, поклонение Небу, но нет понятия святости в христианском смысле. Тем не менее, конфуцианство выполняло в Китае все функции религии (рис. 6). Конфуций, как и даосы, так же говорил о пути Дао, но он имел в виду нечто другое.

У Конфуция Дао не так мистично как у даосов, это скорее путь самовоспитания и правильного поведения, чем мистического следования. У Конфуция Небо выше Дао, и оно может являться причиной гибели или распространения Дао.

Идеалы вероучения Следование воле Неба есть идеал конфуцианства.

В конфуцианстве основной упор делается на поведение и мораль. Человек должен стать «благородным мужем», т.е. развить качества благородства, человеколюбия и т.д.

Символическая практика Конфуцианство – одна из немногих религий, где изначально и до сих пор символическая практика совпадает с обрядами. Практика для достижения добродетелей конфуцианства связана с семейными ценностями, общиной, культом предков.

Формы обрядности Поклонение происходит как в храмах, так и в маленьких комнатках (кумирнах). На небольшом алтарике находятся различные святыни, изображения различных богов, таблички с надписями и т.д. Так же почитают и Конфуция, вознося его на алтарь. На алтаре могут стоять таблички с именами различных святых и богов, например, Конфуция, Лао-цзы, Будды, Христа, Мухаммеда и т.д. Китайцы почитают всех сразу: и духов, и богов – причем почести оказываются одинаковые.

В Китае существует культ предков, он считается связующим звеном между предками и людьми, предки защищают людей от злых духов, с ними с помощью специальных методов советуются перед принятием важных решений.

Священные тексты Беседы и высказывания Конфуция собраны впоследствии его учениками в книге «Лунь юй». Главная идея этого произведения – «благородный муж» противопоставляется «низкому человеку».

Количество последователей и распространение В Китае связывают себя с конфуцианством 6 млн человек.

§ 3. Брахманизм (индуизм) Индии. Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуальнокультовой практики – прямой наследник ведийской религии, уходящей вглубь тысячелетий. Позднее из брахманизма развиваются неортодоксальные реформаторские движения – буддизм, джайнизм (7 в. до н.э.), а также традиционные реформаторские движения – движение бхакти, бескорыстной любви к Богу (в средние века н.э.) В настоящее время ведийскую религию в Индии называют индуизм.

Учение о человеке Человек – часть живой природы, которая вся одухотворена.

Между человеком, животным и растением нет разницы в том смысле, что все они имеют тело и душу. Тело смертно, а душа – бессмертна. С гибелью тела душа переселяется в другое тело человека, животного или растения. В течение одной жизни переход из одной варны (сословия) в другую невозможен, то после смерти человек мог рассчитывать на изменение своего социального статуса. Что касается высшей варны – брахманов, то только для них возможно освобождение от сансары1 путем достижения состояния «мокши»

(от санскритского «освобождение»).

Сансара – букв. круг, обозначает повторение рождения и смерти.

Учение о бытии Брахман – все сущее, проявление абсолютного, атман же представляет собой индивидуально-субъективную душу. Таким образом, провозглашенное тождество «Брахман есть Атман» означает качественную сопричастность Атмана Брахману, изначальное духовное родство всего живого, утверждает божественную основу всего сущего. «То – Атман. Ты одно с ним. Ты есть то» – гласит учение упанишад, учение о духовном тождестве объективного и субъективного, телесного и духовного, Брахмана и Атмана, мира и души.

Метафизика В брахманизме присутствуют две концепции Бога, диалектически непротиворечивые. Первая – Бог-персона, высшая благая Личность (бхагаван). Вторая – Бог-дух, безличный и бескачественный (брахман). В материальном мире индивида сопровождает Сверхдуша (Параматма) – локализованный аспект Бога.

Идеалы вероучения Все усилия должны быть направлены на освобождение от перевоплощений (сансары) в этом мире. Возможны две формы освобождения. В имперсональном освобождении «Я» = «я» (субстанционально). Когда джива постигает, что все едино, все есть Брахман и она тоже есть Брахман, она освобождается от страданий, а после смерти сливается с брахманом, вездесущим духом. В личностном освобождении «Я» = «я» только качественно, но не количественно. Джива – это бесконечно малая частица Брахмана, а Брахман – бесконечно великий Абсолют и в то же время Личность.

Брахман и джива – вечные индивидуальности и предназначение дживы – служение персонифицированному аспекту Брахмана и его источнику Бхагавану.

Строгие пищевые запреты на употребление ритуальнонечистой пищи (мясо, лук, чеснок, грибы). Ограничения на взаимоотношения с противоположным полом. Запрет на употребление алкоголя и других интоксикаций.

Символическая практика Медитация, психопрактика йоги, огненные жертвоприношения, изучение писаний, распевание священных гимнов.

Формы обрядности Самым распространенным обрядом индуизма является подношение освященной пищи предкам (пинда). Высшие сословия проходили обряд инициации (дикша), цель которого – разделить индивида на материальную оболочку (тело) и духовную, бессмертную субстанцию (атмана). Считалось, что тот, кто совершил этот обряд, тем самым получал второе рождение.

Священные тексты Важная опора брахманизма – веды, сборники священных гимнов и жертвенных формул («Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа»). К ним примыкали толкования в прозе – брахманы (объяснения ритуалов), лесные книги – араньяки – для отреченных людей и упанишады – метафизические рассуждения. В число священных книг брахманизма входят эпические произведения – «Рамаяна», «Махабхарата», повествующие о Личности Бога: Раме, Кришне.

Распространение Брахманизм – это историческое явление. Его наследником стал индуизм (см. прил. 2), который также является родовым термином для модернизированных религий, изошедших из брахманизма (так персы назвали народы к востоку от реки Инд). Индуизм – это некая общенародная религиозность, идентичность которого ещё формируется, вследствие следующих факторов: 1) политическая необходимость формулирования всеиндийской общности, 2) потребности индусов мигрантов в самоосмыслении и нахождении общности между керальцами, гуджаратцами, бенгальцами и т.п.

Общие признаки индуизма: 1) признание учения Вед, 2) переселение души и закона кармы, 3) Бог существует, 4) гуру даёт божественное знание, 5) корову следует почитать наряду с матерью человека. Индуисты составляют порядка 800 млн в мире и в основном преобладают в Юго-Восточной Азии (790 млн). В остальных частях света они распространились из-за миграции коренного населения, а также вследствие принятия верований индуизма в других частях света: в Африке – 2,3 млн, Европе – 1,4 млн, Северной Америке – 1,3 млн. Самое большое и влиятельное крыло индуизма – вишнуизм, далее идут шиваизм и шактизм. Основные священные писания Древней Индии – вишнуитские (Махабхарата, Рамаяна, Бхагавадгита).

§ 4. Буддизм Историческая справка Буддизм – одна из трех мировых религий. Ее основателем является Шакья Муни, мудрец из рода Шакьев. Впоследствии его назовут Буддой, что означает «просветленный». Эта религия возникла в Индии. В тридцатилетнем возрасте Будда (624–544 гг. до н.э.) начал проповедь своего учения «серединного пути», или дхармы (санскр. закон, опора). Новое учение распространилось среди кшатриев (воинского сословия) и по отношению к существующей ортодоксии (брахманизму) является ересью, т.к. не принимает основные догматы брахманизма о вечности и непогрешимости Вед, существовании вечной и неизменной души (атмана) и т.д.

историю человечества как эпоха цивилизационного взрыва – радикальных экономических, социально-культурных и духовных преобразований, которые привели к становлению современной цивилизации.

Индии символом внемирского порядка, где теряли свою силу все варновые разграничения. Аскетами являлись шраманы (досл. совершающие усилие). Все знаменитые учения осевой эпохи зародились именно в среде шраманов (буддизм, джайнизм и т.д.). Это был вызов ритуалистическому брахманизму, утверждающему, что лишь только правильное исполнение обряда является абсолютным благом.

Будда принадлежал к роду кшатриев и получил родовое имя Сиддхартха (достигший цели). Его отец Шуддходана, узнав, что Будда будет великим отшельником, всячески пытался предостеречь своего сына от вступления на этот путь, но пророчества оказались сильнее. Попав за пределы дворца, будущий Будда увидел больного человека, старого и мертвого. Это заставило искать его путь к освобождению от страданий. Занявшись суровой аскетикой, Будда разочаровался в этом пути, как и в образе жизни, построенном на чувственных наслаждениях. Под деревом Бодхи (деревом просветления) ему открылась высшая истина, или дхарма. Будда назвал свой путь серединным, указывая на неприятие им ни крайностей аскетизма, ни гедонизма.

Буддизм начал обращаться к человеку не как к представителю сословия, клана, племени, а как к личности, которая должна оцениваться не по происхождению, а по качествам. Будда говорил: «Я называю брахманом не того, кто нацепил брахманский шнур, а того, кто смог преодолеть свои страсти …». В сангу (общину), созданную Буддой, принимали буквально всех, даже женщин. Тем самым разрушалась монополия местного жречества (брахманов) и появлялась новая духовная элита, культивирующая иные воззрения.

Мировоззрение шраманов имело ряд общих черт:

1) неверие в эффективность ведийских обрядов;

2) неверие в священный характер сословного действия общества, т.е. необходимость прохождения четырех ступеней жизни (шудры, вайшьи, кшатрии и брахманы) для получения освобождения.

3) осуждение насилия, принесения в жертву животных.

В литературе по истории Индии 6–3 вв. до н.э., эту эпоху называют также эпохой «брожения умов», отмечая тем самым чрезвычайное многообразие религиозно-философских течений и учений, отдельных философствующих индивидов.

По общему мнению ученых, доктрина «самого Будды» включает:

1) учение о четырех благородных истинах;

2) восьмеричном пути спасения;

3) закон взаимозависимого возникновения;

4) три фундаментальных характеристики бытия:

5) учение о дхарме;

6) учение о пустоте (шуньявада);

7) учение анатмавады (несуществования души);

Учение о человеке В то время происходит зарождение индивидуализма, т.е. осознание человеком себя как индивида, не сводимого к какой-либо человеческой общности. До этого человек ощущал себя частью чегото более общего (общины, социума, универсума и т.д.). Следует отметить, что существуют два способа понимания индивидуализма.

Мирской индивидуализм – это осознание своей отдельности в социуме. Внемирская индивидуальность человека реализуется только вне мира, в отшельническом состоянии.

На место брахманисткого атмана (души) буддизм ставит пять скандх – это буддийский термин для обозначения пяти аспектов познавательного опыта индивида:

1) опыт формы, телесного (рупа);

2) ощущение (ведана);

3) распознавание (санджня);

4) кармические импульсы (санскара);

5) сознание (виджняна).

Учение о бытии Мир – это не что иное, как непрерывный поток возникновения и разрушения. Количество миров, по представлению буддистов, бесконечно так же, как и бесконечно количество Будд. Так как буддизму, как и другим индийским учениям, свойственно включение в себя местных религий, его картина мира очень схожа с универсума в индуизме. В середине находится гора Меру. Небеса делятся на три сферы: мир Брахмы, мир богов и мир Мары (смерти). Живые существа делятся на богов, людей и прочих существ. Все подчиняется закону кармы (причинно-следственной связи).

Главным законом бытия буддисты считают закон взаимно зависимого возникновения. Все в этом мире детерминировано, нет никакой случайности. Ничего не появляется и не исчезает просто так, все имеет свою причину. Дхармами (дхаммами) в буддийских текстах именуются малейшие частицы, скандхи, которые являются «скрепами» – единственно устойчивыми элементами в непрерывном потоке изменений.

Будда отказывался обсуждать такие метафизические вопросы, как вечен ли мир или конечен и т.д. Он приводил пример: Если человек ранен стрелой и мучается от боли, ему должно быть все равно, кто и когда выпустил эту стрелу и из чего она состоит. Необходимо просто избавиться от боли сейчас и сделать это раз и навсегда.

Итак, буддизм говорит, что мир наполнен страданиями, он буквально соткан из страданий, а движущей и закабаляющей силой является привязанность, жажда жизни, удовольствий (тришна).

Учение о четырех благородных истинах:

1. Рождение, болезнь, старость, смерть – это страдание.

2. Причиной страдания является жажда жизни (тришна).

3. Существует путь избавления от страданий.

4. Таковым является благой восьмеричный путь.

Метафизика В буддизме отсутствует понятие бессмертной души и идея Бога-творца. И. Кант считал, что любая религия должна содержать три идеи:

2) учение о бессмертии души;

3) представление о свободе воли;

Буддизм не знает этих трех принципов, но содержит путь спасения что позволяет называть буддизм религией. Верно, что Будда никогда не отвергал существования богов, в легенде сказано, что сам Брахма уговорил Будду открыть свое учение людям.

Буддизм также говорит о множестве Будд. До Будды Шакьямуни приходили другие Будды, и после него будут приходить еще Будды. Каждый может стать Буддой. В буддизме нет Бога-творца и спасителя, будды и бодхисатвы играют роль наставников, а человек спасается собственными усилиями (ранний буддизм хинаяны).

Идеалы вероучения Путем к освобождению является благой восьмеричный путь, состоящий из правильных:

1) взглядов;

2) намерений;

4) поведения;

5) образа жизни;

6) старания;

7) осознания;

8) сосредоточения.

Концепция взаимозависимого возникновения и исчезновения дхарм (пратитья самутпады) и доктрина (анатмавады), т.е. несуществования души, занимают важное место в буддийском учении. Это один из способов, дающий возможность избавления от эгоцентризма и привязанностей. Стабильность, устойчивость, неделимость – это платформа, на которой зиждется тришна (жажда жизни).

Концепция Атмана – это концепция неделимого элемента Я, который остается стабильным в любых условиях. Будда связывает стабильность с привязанностью, а привязанность – со страданиями.

Из этого следует, что, заменив атман постоянно перегруппировывающимися скандхами, человек избавляется от привязанности, а значит и от страдания.

Последнее наставление Будды было таково: «А потому будьте тверды, о монахи, – уже тихо, уже невнятно, но с прежней силой и настойчивостью повторял умирающий учитель, – будьте сами себе светом и сами себе – прибежищем, ибо у вас не должно быть иного прибежища…».

В буддизме существует множество философских школ и направлений, хотя изложение учения об элементах (дхармах) является основополагающим для всех буддийских направлений.

Основные четыре философские школы – это саутрантика, вайбхашика, читтаматра и мадхьямика. Первые две относятся к хинаяне, вторые две – к махаяне. Считается, что своего апогея они достигают в философском учении школы мадхьямика (школы серединного пути), или, как ее еще называют, шуньявада (учение о пустоте). В ней все явления считаются совершенно лишенными реальности – шуньей (пустотой). Мир явлений не реален, истинную реальность нельзя воспринять, а значит, и описать. Каждому человеку присуща природа Будды, а значит, любой может стать Буддой, т.е.

получить просветление.

Как и все другие религии, буддизм обещает своим адептам избавление от страданий и невзгод человеческого существования. Но в отличие от других религий упор делается на собственные силы.

Идя серединным путем, человек стремится достичь нерваны (букв. – угасание (страстей). Пройдя восьмиричный путь, который уничтожает незнание и пристрастие, просветляет ум и тем самым порождает совершенную невозмутимость и спокойствие, страдание прекращается, а новое рождение становится невозможным. Это состояние называется нирваной. Сам Будда занимался не столько проблемами философии, сколько практическими вопросами уничтожения человеческих страданий.

В целом буддийский путь спасения – это совокупность моральных постулатов, психотехники и определенных теоретических представлений.

Буддисты соблюдают ахимсу, т.е. ненасилие, они постоянно заняты медитацией на нетождественность с окружающими проявлениями мира, включая элементы, из которых состоит собственное тело. В раннем буддизме для всех верующих недопустимо было употребление в пишу мяса, разного рода одурманивающих веществ.

Символическая практика Буддисты, погружаясь в медитацию, рассматривают мир и себя как набор определенных элементов, осознают свою отличность как от окружающего мира, так и от собственного тела (грубого и тонкого).

Формы обрядности Буддисты поклоняются различным божествам, относящимся к индуистскому пантеону. Священными в буддизме считаются: ступа – хранилище реликвий, дерево Бодхи (дерево просветления).

Священные тексты Буддийский канон называется «Трипитака», что означает «три корзины». Труд Васубандху «Абхидхармакоша» (энциклопедия Абхидхармы) – один из самых авторитетных трактатов буддистов.

Он признан нормативным представителями практически всех направлений буддизма (в Индии, Тибете, Монголии, Китае, Японии).

Первоначально буддийский канон содержал только две «корзины»: Сутты (афоризмы) и Виная (правила поведения).

Третья же «корзина» – Абхидхама (пали) (санскр. – абхидхарма) – была добавлена позднее, после того как сформировались самостоятельные школы тхеравады и сарвастивады.

Количество последователей Буддизм охватывает 400 млн мирян и 1 млн монахов и монахинь.

Распространение Буддизм имеет три основных направления, или колесницы:

Хинаяна (узкий путь, малая колесница), Махаяна (широкий путь, большая колесница) и Ваджраяна (алмазный путь).

Хинаяна, южный буддизм, возникла в 4–3 вв. до н.э. и доминировала приблизительно до 1 в. н.э. В современной литературе вместо термина «Хинаяна» часто употребляется название одной из ранних школ – «тхеравада». В истории буддизма оно служило общим обозначением консервативного направления тхеравада (букв.

«учение старейших»). Последователи Хинаяны верили в то, что достижение нирваны возможно только в рамках сангхи (общины) и только для ее членов.

Махаяна, или большая колесница, стремилась сделать сангу (общину) более открытой и таким образом уменьшить разрыв между нею и внешним миром, между монахами и мирянами в их способности обрести конечное освобождение. Место архата со своими эгоистическими и, как выяснилось, иллюзорными проблемами, с освобождением «для себя», в Махаяне занимает бодхисатва.

Бодхисатва по своим моральным и духовным качествам вполне заслужил освобождения (нирваны), но из-за сострадания к людям, он сознательно не совершает последнего шага, чтобы оставаться в мире и помогать людям обрести просвещение.

Махаяна в 5–6 вв. уступила лидирующую роль Ваджраяне, индо-тибетскому буддизму, который, в свою очередь, был вытеснен из Индии индуизмом.

Ваджраяна (букв. алмазная) – третья «колесница», тантрический (эзотерический) буддизм, – по своим целям совпадает с махаяной (поэтому ее иногда считают разновидностью махаяны).

Буддизм начал с веры в собственные возможности человека достичь освобождения от сансары, а пришел к признанию необходимости помощи извне со стороны более продвинутых существ – будд, бодхисатв, наставников.

Ареалом своего распространения буддизм обязан способностью впитывать в себя различные местные верования. Буддизм принес в Китай из Индии Бодхидхарма (486–526 гг.). Его имя означает Закон Просветления. На китайском языке оно звучит как Дамо, на японском – Дарума.

Буддизм в Китае вобрал в себя элементы китайской культуры, в Японии – японской и т.д. Он не требует коренной ломки человеческой жизни, а потому легко адаптируется на любой территории.

Чань буддизм. Буддизм в Китае получил свою приставку чань от санскритского термина дхьяна (кит. чаньна) – сосредоточение, медитация. Этот же иероглиф на японском читается как дзен.

В Китае дхьяна приобрела практический характер, монахи бродили по стране, занимаясь различными искусствами. Это было учение, синтезирующее некоторые особенности даосизма и индийской дхьяны. Оно же обещало возможность стать Буддой еще в этом теле и в этой жизни, что привлекало многих последователей.

Дзен буддизм. В Японию буддизм пришел из Китая, где первым провозвестником этого учения был Бодхидхарма. Здесь практика дзен хорошо совместилась с боевым менталитетом самураев.

В начале дзенское учение копировало китайское, но затем на него оказала влияние местная религия – синтоизм. Дзен делает упор только на собственный опыт человека: ни опыт Будды, ни опыт наставников сами по себе помочь не смогут. Здесь постижение реальности в форме алогичных диалогов должно подтолкнуть ученика к познанию истины.

Ламаизм – это форма буддизма в Тибете. С именем великого учителя Тибета Цзонхава (1355–1419 гг.) связывают возникновение особого типа буддийской религии – ламаизма.

Лама в переводе с тибетского означает «учитель». Вскоре после смерти Цзонхавы в Тибете складывается система власти лам. В центре ее находится фигура далай-ламы – духовного и светского главы Тибета. Эта должность наследственная, но не в европейском понимании этого слова. После смерти далай-ламы ищется его новое воплощение. Нынешний далай-лама заявил, что не будет воплощаться в Тибете вследствие его оккупации Китаем.

В нашей стране ламаизм распространился и среди западных монголов, в том числе среди калмыков, затем откочевавших на Нижнюю Волгу в начале 17 в. Среди бурят буддизм-ламаизм стал усиленно распространяться с начала 18 в. В это же время он проник и в Туву. Так сложился северный регион влияния буддизма. В г. указом императрицы Елизаветы Петровны он был официально признан в России. Сегодня последователи буддизма в нашей стране проживают в основном в Бурятии, Туве, Калмыкии, Якутии, Хакассии, в Усть-Ордынском и Агинском национальных округах. Буддийская церковь возглавляется Центральным духовным управлением буддистов. Председатель правления имеет титул «ПандитоХамбо-Лама» («Ученый Первосвященник»). В настоящее время Бандидо-Хамбо-Ламой России является Дамба Аюшеев. Он был избран в Общественную палату Государственной Думы России от буддийской сангхи. Его резиденция помещается в Иволгинском дацане, недалеко от Улан-Уде. Всего в России зарегистрировано более 60 буддийских общин, и число их увеличивается.

Мазда – букв. «мудрость», полностью Ахура Мазда (Владыка Мудрый) – Бог Творец, поклоняться которому заповедовал Заратуштра.

света и противопоставил ему его брата Ангра-Майнью (Аримана) олицетворения тьмы.

К 3 в. до н.э. выдвигается культ Михры1, правой руки Мазды на Земле. В Европе культ Митры как бога воинов и Солнца развивался после восточных походов римских легионеров в 1 в. до н.э.

Жестокие преследования со стороны мусульман в Иране заставили тысячи зороастрийцев переселиться в Индию, где их стали называть парсами. Поздняя стадия развития зороастризма поэтому именуется парсизм.

Учение о человеке Индоиранцы признавали субстанциональность души. Дух, существовавший до жизни и остающийся после смерти, бессмертен.

Человек имеет душу с момента зачатия. После смерти, она оказывается в судилище, где определяется ее последующее место обитания – рай или ад. Души праведников за благие дела получают воздаяние, а грешникам за каждый проступок полагается конкретное наказание.

Символически душа – это арена борьбы вселенского добра (Ормузд) и зла (Ахриман). Каждый человек должен сделать выбор между добром и злом. Возможность для каждого человека решить свою собственную судьбу через свободный выбор – главное в зороастрийском учении.

Учение о бытии Сущность бытия – борьба между добром и злом. Они сосуществуют в мире с самого начала, и все мире разделено на две противоположности. Все нечистое происходит от демонов. Все существа, вредные или неприятные для человека, начиная от хищников и кончая скорпионом, осой или уродливой жабой, являлись частью антитворения Ангра-Майнью, а потому считались нечистыми.

Со временем антагонизм между добром и злом нарастает.

Время2 существования мироздания исчислялось древними персами в 9000 лет и разбивалось при этом на три равных по длительности цикла. Первый (3000 лет) – эпоха Творения («золотой век»). Законченный и совершенный мир был создан Творцом Ахура Маздой, и, несмотря на то, что демон тьмы Ариман вершил казни, Добро и Зло были разделены. Победа же всегда оставалась за силами света, Михр – индоарийское божество Митра, бог договора, войны и мира.

Как гласит авестийская традиция, вначале не было во Вселенной ни Земли, ни Солнца, ни планет, ни звезд. Было только бесконечное время – зерван акарана. В бесконечном времени пребывали Благой Бог Ормузд и Дух Зла Ариман – прародитель лжи, грехов и порока.

правды и чистоты. Приблизительно в 1000 г. до н.э. мир вступил в эпоху Смешения (хаоса). В 2000 г. н.э. произойдет завершение очередного этапа, и мир вступит в эпоху Разделения. Зло обессилеет и утеряет способность к темным делам, а Великие Боги, проснувшиеся от длительного сна, растопят холодный металл; огнедышащая лава стечет с гор и затопит пламенем всю Землю. В этом очистительном огне сгорит все лживое, гадкое, нечистое, смешанное, а все, что имеет способность творить Добро, выйдет из этого очистительного огня закаленным, очищенным и освященным, для того чтобы уподобиться Божественной Вечности. Эпоха Разделения вновь разделит Добро и Зло с тем, чтобы окончательно восславить первое и уничтожить второе.

Конец мира – это победа Добра над Злом, воскресение всех мертвых и испытание их расплавленным металлом. Потом всякая душа должна будет перейти через Чинвад (разделитель), который висит над адом. Тот, кто перейдет, попадает в рай. Грешники падают в «место лжи» (ад), не пройдя «мост возмездия», который для них становится узкий, как бритва.

Метафизика Бог богов в зороастризме – это Ахура Мазда. Он олицетворяет добро и порядок. Будучи Светом Светов он символизирован Солнцем. От него исходит божественная семерка мудрецов (Амеша Спента). Он есть синтез шести достоинств: благая мысль, истина, божья власть, благочестие, целостность и бессмертие, которые соответственно связаны с шестью основными первосубстанциями – скот, огонь, металл, земля, вода, растения. Сам Ахура Мазда возглавлял божественную семерку в качестве святого духа. Ахура Мазда посылает в мир спасителя, который и поведет людей на последний бой против зла. Последователи Зороастра верят, что Саошйант (спаситель) родится от семени пророка, чудесным образом сохраняющегося в глубине вод одного озера (отождествляемого с озером Каисаойа). Когда приблизится конец времен, в нем искупается девушка и зачнет от пророка.

Ахриман, как и Ормузд, тоже изначален, но он творец всего злого. И тот и другой сделал свой выбор добровольно.

Идеалы вероучения Высшее состояние святости и чистоты – «фраваши». Это возвращение к изначальному богоподобному состоянию. Фраваши безгрешен и ничто не связывает его с телом. Каждый человек в своей глубине и есть это бессмертное начало и это тот идеал, к которому ему необходимо стремиться.

Зороастризм предъявляет повышенные требования к ритуальной чистоте верующих. Поэтому там запрещено осквернять три священные творения Ахура Мазды: плодородную землю, воду и огонь. Омовение совершали сначала коровьей мочой, а уж потом водой; нельзя выходить в дождь на улицу; продукты канализации и отходы не закапывали в землю, а обрабатывали кислотой; тела умерших выставляли на «башнях молчания», где хищные птицы расклевывали плоть, а солнце высушивало и дезинфицировало кости и т.д. В питании запрещено употреблять мясо с кровью и совсем мясо коров. Самые тягчайшие грехи, согласно Авесте, – гомосексуализм и аборт.

Символическая практика В зороастризме практикуются молитвы (не реже пяти раз в день), почитание священного напитка хаомы, посты и ритуалы очищения.

Формы обрядности Во всех обрядах присутствует огонь – символ чистоты, поэтому сохранение огня – главная обязанность жрецов. За это зороастрийцы вошли в историю как огнепоклонники. В возрасте от 7 до лет происходил обряд инициации, приобщения к вере предков. Под чтение Авесты мальчикам и девочкам надевали нитяной пояс, который они должны были носить всю жизнь.

Священные тексты Авеста в устной традиции восходит как минимум ко 2 тыс. до н.э. Она близка текстуально и по языку индоарийской Ригведе и состоит из трех главных книг: Ясны, Яшты и Видевдаты. Сокращенный вариант для молитв называется Младшая Авеста. В письменном исполнении она известна уже в 3 в. до н.э.

Количество последователей и распространение По подсчетам 1976 г. количество последователей парсизма равнялось 129 тыс. человек, из них в Индии – 82 тыс., в Пакистане – 5 тыс., в Иране – 25 тыс.

Глава IV. АВРААМИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ на земли, принадлежащие сегодня государству Израиль, обосновываться там и строить селения и города. Это место служило пересечением путей мировых цивилизаций, и множество завоевателей порабощали евреев, что не могло не отразится на иудаизме, религии ожидания избавления израильского народа.

Иудаизм не воспринял претензии христианства и ислама на подлинное обладание истиной. За это иудеи терпели преследования и гонения. На протяжении средневековья иудаизм пытался осмыслить судьбу еврейского народа, рассеянного по свету, и сформулировать этические принципы. На основании внутреннего опыта иудаизма формируются мистические учения (каббала, хасидизм).

На современном этапе поиски самоидентичности еврейского народа выразились в идее сионизма, уникальности культурноисторического феномена иудаизма и практических усилий по его реинституализации через создание государства Израиль.

В 1992 г. съезд еврейских раввинов, который прошёл в НьюЙорке в честь 90-летия 70го любавичского ребе М.-М. Шнеерсона принял «псак-дин» (соглашение), что последний является пророком второго тысячелетия и претендентом на звание мошиах (мессия).

Учение о человеке Человек создан из «праха земного» и души, которую Бог вдохнул в него. Все остальные существа относятся либо только к миру материальному (животному), либо только к духовному (ангелы). Им завершается процесс творения, поэтому мир создан для человека. Первоначально человек создан однополым, разделение полов происходит лишь на следующем этапе.

После смерти нематериальная душа возвращается к Творцу.

Несмотря на то, что иудаизм ориентирован на жизнь здесь, в каббале есть представление о переселении души (гилгул) для исправления ошибок или для помощи другим людям.

Учение о бытии Мир создан всемогущим Богом Яхве (Иегова) из ничего, и Он продолжает творить в каждую единицу времени. Венец творения – человек (мужчина и женщина, Адам и Ева). Они созданы свободными для богообщения. Однако человек пренебрегает свободой и нарушает завет Бога, стремясь к независимости от Него. За это он вместе со своей женой становится смертным, утрачивает созерцание Бога, отягощается земном. Первородный грех лежит на всем роде человеческом, который произошел от Адама и Евы и претерпевает за их грех много мук. Однако Бог по-прежнему любит человека. Он открывает пророку Моисею Свою волю, закон, следуя которому избранный Богом народ спасется. Для избавления своего возлюбленного народа Иегова пошлет Мессию, избавителя из дома Давида, который соберет рассеянный по свету еврейский народ и приведет поклонников Яхве в землю обетованную. Другие народы должны были войти в мессианское царство в качестве побежденных. Так, иудаизм привносит линейную концепцию времени – от изначального творения к концу света.

Метафизика Иегова (Яхве) – единый Бог, творец и властелин всей Вселенной, не ограниченный ничем Дух. Никакой образ не может вместить Его и у Него никаких материальных ограничений. Парадоксальным образом вместе с тем Бог является личностью, он говорит человеческим голосом с пророками, создав людей по своему образу и подобию. Он пронизывает все время и пространство. Бог всеведущ и всемогущ.

Он избирает израильский народ и заключает с ним договор.

Тот должен в страхе божьем следовать полученным десяти заветам и за это будет спасен во время страшного суда, который грядет в конце света.

Идеалы вероучения Постоянное молитвенное состояние, хождение перед лицом Бога в страхе, спокойствие души перед Тем, кто наполняет всю Вселенную, непрестанные мысли о служении Ему, полная надежда на Бога – таковы идеалы совершенного бытия человека в иудаизме.

В иудаизме были распространены ритуалы очищения, которые достигались путем ритуального омовения в воде. До сих пор они действуют по отношению к пище. В иудаизме запрещены изображения Бога и людей. Аборт приравнивается к убийству.

Символическая практика Иудаистское богослужение состоит в общей и индивидуальной молитвах, чтении Торы, а также в исполнении совместных религиозных песнопений. Разговор с Богом, внутренний диалог с Ним чрезвычайно важен для иудаизма.

Формы обрядности В иудаизме до сих пор действует древний инициатический обряд обрезания крайней плоти для мужчин как признак принадлежности к богоизбранному народу.

Обряд помазания елеем (освященным маслом оливы) означал у древних евреев снисхождение Духа Божия на человека, избранного на царское служение. Для умилостивления Бога и освещения повседневной жизни в иудаизме принято было совершать жертвоприношения, но после рассеяния евреев роль жертвы заняла ежедневная молитва.

Священные тексты Канон священных книг иудаизма объединен в ТаНаХ. Это аббревиатура, составленная путем сокращения названий его составных частей: Тора (Закон – Пятикнижие Моисея), Невиим (Пророки) и Кетувим (Писания). Различные толкования и комментарии к ним собраны в Талмуде. Тора была обнародована в 5 в. до н.э. в Иерусалиме.

Прогрессивисты (85 %) считают Тору философией, а хасиды и движение ХаБаД (5 %) – религией.

Количество последователей и распространение Иудаизм исповедуют 15 млн. человек, из которых 5 млн проживают в Израиле. Главные течения иудаизма сегодня представлены: 1) прогрессивный иудаизм (прогрессивисты, реформаторы, реструктивисты Англии, США, Германии) – 85 %, 2) сефарды (Испания, страны арабского мира) – 5 %, 3) хасиды (3 %, основатель хасидизма – Бааль Шем Тов) и ХаБаД (2 %, от Хохма – мудрость, Бина – действие, Даат – знания; основатель – Шнеур Залман); 4) ортодоксы (4 %).

Вопросы к семинарскому занятию 1. Древнеегипетские корни иудаизма (символизм смерти и воскресения, космогония, отношения евреев и египтян).

2. Религии Междуречья (Месопотамия, Шумер, Вавилония) и их связь с иудаизмом (потоп в эпосе о Гильгамеше; сатурн шаббат суббота и др.) 3. Религии Средиземноморья и их связь с иудаизмом (финикийцы, ханаане, греки и др.) 4. Влияние авестизма на иудаизм (дуализм света и тьмы, добра и зла, рая и ада, апокалипсис).

5. Вероучение и практики иудаизма.

Джабраила и пытался передать своим сородичам, провозглашали величие единственного и единого бога Аллаха. Они отвергали распространенное в Аравии многобожие, предупреждали о грядущем воскрешении мертвых, Дне суда и наказании в аду всех, кто не верует в Аллаха.

В 622 г. Магомет отправляется с проповедью из Мекки в Ясриб, который стал называться Мажинат ан-наби («город Пророка») или просто ал-Мадина (Медина). С этого момента мусульмане стали отсчитывать годы новой эры.

Преемники Мухаммеда – халифы Абу-Бекр, Омар, Осман – завоевали в короткое время соседние, а потом и более отдаленные страны Средиземноморья и Передней Азии. Ислам, зародившись как национальная религия арабов, скоро стал превращаться в наднациональную, мировую религию.

Несмотря на обилие в исламе различных течений, главными являются суннизм и шиизм, а также мистическое направление суфизм.

Система теоретических и практических принципов называется шариат – праведный образ жизни мусульманина. Концепция шариата (путь к богу через выполнение всех правил Закона) сочетается с концепцией тарика, теоретической основой суфизма, согласно которой некоторые люди могут заслужить благоволение Аллаха и даже приблизиться к Нему и познать Его через состояние экстаза, который стоит выше благочестия и аскетизма.

Особенности ислама, порожденные самими условиями его возникновения, облегчили его распространение среди арабов. Преодолевая сопротивление родоплеменной аристократии, склонной к сепаратизму (восстание племен Аравии после смерти Мухаммеда), ислам довольно скоро одержал среди арабов полную победу.

Учение о человеке Первого человека Бог создал из праха земного и из особой глины, затем Он вдохнул в него душу. Из плоти человека была создана ему супруга. Многим ангелам это не понравилось, и тогда Бог убедил их в превосходстве человека, велев им поклониться Адаму (первочеловеку). Все ангелы пали ниц, только Иблис отказался, сказав, что создан из огня и не собирается кланяться тому, кто создан из глины.

По мусульманской доктрине, человек, не исповедующий ислам, считается «неверным». Иудеи и христиане называются «людьми Писания». Согласно Корану они верят в того же Бога, что и мусульмане.

Онтологическая картина в христианстве и мусульманстве довольно схожая. Раньше всех Бог создал ангелов и демонов, затем он создал человека. Мир Бог создал с помощью слова «будь». За два дня Он сотворил небо и землю. Четыре дня ушло на творение того, что есть на земле. Не повиновавшийся ангел Иблис именуется также шайтаном (сатаной). Он постоянно мешает людям во всех их делах. Перед концом света Иблис прейдет в мир как лже-пророк. Ниспосланный на землю Иса (Иисус) победит его, и в след за этим наступит Судный день.

Метафизика Аллах изображается в Коране как существо с чисто человеческими моральными качествами, но в превосходной степени. Он то гневается на людей, то прощает их; одних любит, других ненавидит. Как и иудейский, и христианский Бог, Аллах заранее предназначил одних людей к праведной жизни и будущему блаженству, других – к беззакониям и загробным мучениям. Тем не менее, в Коране, как и в Евангелии, Бог многократно именуется милостивым, прощающим и пр. Важнейшие качества Аллаха – его могущество и величие. Поэтому наиважнейшее догматическое и моральное предписание в Коране – это требование полной, безоговорочной покорности человека воле Аллаха.

Всякий мусульманин знает арабское звучание и символ веры религии ислама: «нет никакого божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – Его посланник». Здесь кратко выражены два главных догмата ислама: существует единый, единственный Бог – Аллах и Его посланником Аллах избрал Мухаммада, через него Бог передал людям текст священной книги – Корана.

Величие бога – Аллаха – выражено во многих формулах, хорошо известных всем мусульманам: «Аллах акбар» – «Аллах самый великий!» и т.д.

Кратчайшее изложение главного догмата ислама содержится в 112 суре (главе) Корана: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного! Скажи: «Он – Аллах – единственный, Аллах могучий. Не рождал и не был рожден, и не было никого, подобного ему, никогда».

Бог посылал людям своих посланников – Моисея (Мусу), Иисуса (Ису), которые несли людям слово Божье. Однако люди исказили и забыли то, чему те учили. Поэтому Аллах и направил людям Мухаммада, своего последнего пророка, с Божьим словом – Кораном. Это была как бы последняя попытка наставить людей на праведный путь, последнее предупреждение, после которого должен наступить конец мира и Суд, когда всем людям будет воздано по их делам – они попадут в райские сады или в адский огонь.

Идеалы вероучения В конце жизни человек попадает на Суд, и если он вел себя праведно, т.е. следовал пяти важным положениям вероучения ислама: исповедованию веры, посту, молитве, налогу в пользу неимущих и паломничеству – он попадает в Рай, а если нет – то в Ад.

В раю человека ждут прекрасные гурии (девы), вино и прочие райские наслаждения.

Социальное учение ислама Ислам сочетает нравственный подход и практицизм по отношению к семье, браку, труду, доходам, образованию и пр. Исламская экономика строится на следующих положениях: 1) бедные имеют право на часть состояния богатых, установленную закятом, 2) природные богатства должны использоваться на благо всей уммы (община), 3) любая форма прибыли без личного вклада в виде труда или риска запрещена, 4) финансирование допустимо только за счёт личных средств, кредиты и проценты запрещены, 5) основой производства признаётся труд, а не капитал.

Ислам допускает как полигамию, так и развод. Монашество не поощряется. Женщины в исламе имеют право на получение брачного дар (махр, калым) и полное обеспечение мужем. Аборты и контрацепция запрещены.

В исламе существует «пять столпов», или пять главных обязанностей верующего:

1) признание единого всемогущего Бога – Аллаха и Магомета как его пророка (шахад);

2) молитва (салят);

3) пост (саум) – воздержание от приема пищи, питья, табачных изделий, а также от половой близости в светлое время суток, то есть от рассвета до заката солнца во время месяца Рамадан;

4) паломничество в Мекку (хадж);

5) обязательный налог на доходы (закят).

Иногда к «столпам ислама» причисляют джихад, или полную отдачу мусульманином всех своих сил данной религии. Часто это понимается как участие в вооруженной борьбе с «неверными», а значение термина – соответственно переводится как «священная война». В действительности понятие джихад значительно шире. Джихад означает усердие, противостояние и битву со всем тем, что уводит человека от Бога. Это духовная борьба против зла и искушения.

Кроме ограничений, связанных с постом, в исламе существует большое количество запретов, регулирующих различные стороны жизни мусульманина. Например, ему запрещено пить алкогольные напитки, есть свинину, играть в азартные игры. Ислам запрещает ростовщичество (давать в займы под проценты деньги).

Символическая практика Молитва мусульман состоит из ряда поклонов, сопровождаемых произнесением различных религиозных формул. Мусульманину предписано пять молитв в сутки; совершать их можно и дома, и в мечети, и в поле. Молитве предшествует ритуальное омовение.

Пятница является днем всеобщей молитвы, когда все мусульмане должны собираться на коллективную молитву в главную мечеть города, села, округа.

Мусульманский пост заключается в воздержании от пищи, питья и развлечений. Все время человека должно быть в принципе посвящено Аллаху, занято молитвами, чтением Корана и религиозных сочинений, благочестивыми размышлениями.

Главным и обязательным для всех, кроме больных, путешествующих и т.д., является пост в месяц рамадан. Конец месяца рамадан и соответственно месячного поста отмечается праздником разговенья (Ураза-байрам).

Паломничество в Мекку, хадж, является обязанностью каждого мусульманина (с оговоркой – если у него есть к тому физическая и материальная возможность), прежде всего к Каабе – главной святыне ислама.

Хадж завершается праздником, во время которого в память о жертве, принесенной Ибрахимом Аллаху, режут жертвенных животных. Окончание хаджа является главным мусульманским праздником Курбан-байрам, который отмечается молитвами и жертвоприношениями.

Кроме обязательного налога, закят, каждому мусульманину предписывается еще и садака – добровольные пожертвования и милостыня.

Формы обрядности Обход вокруг Кааба – «черный камень» – по преданию, посланный Аллахом с неба людям как знак своего могущества и благоволения.

Мужчина становится мусульманином после того, как над ним в раннем возрасте совершается обряд обрезания. Заключение брака совершается в присутствии духовных лиц, ими фиксируется и закрепляется чтением священных текстов Корана. Развод для мужчины-мусульманина относительно прост, для женщины сложен, но тоже возможен. Ислам разрешает мужчине иметь до четырех жен, если он в состоянии их одинаково хорошо содержать. Похоронный обряд также предполагает чтение определенных сур Корана. Хоронят обычно в день кончины; тело кладут в могилу завернутым в саван, без гроба, головой к Мекке. Согласно мусульманским представлениям, все мертвые в День Суда воскреснут, чтобы предстать перед Аллахом и ответить за свои дела и намерения.

Мужчины-мусульмане должны ходить с покрытой головой.

Для этого служат разные шапочки типа тюбетейки, а также различные виды чалмы – шарфа, особо повязанного вокруг головы. Женщины должны закрывать лицо и тело от взглядов посторонних мужчин. Традиционная одежда мусульман широкая и удобная дляношения в тех странах, в основном южных, где живет большинство мусульман.

Еще одним атрибутом благочестивого мусульманина являются четки из 99 или 33 бусин, служащие для счета славословий Аллаху.

В исламе многократное восхваление Аллаха и повторение его девяноста девяти «прекрасных имен» считается благочестивой обязанностью.

В исламе нет ни церкви, служащей посредником между человеком и Аллахом, ни духовного сословия, обладающего особой благодатью; духовная и светская власть в исламской теории, а часто и на практике – нераздельны.

Священные тексты Коран – основная священная книга мусульман. Около 650 г.

(при третьем преемнике Мухаммеда – Османе) из отдельных записей был сделан свод, получивший название Коран («чтение»). Книга эта была объявлена священной, продиктованной самому пророку Архангелом Джебраилом; не вошедшие в нее записи были уничтожены.

Коран разделен на 114 глав (сур). Они расположены без всякого порядка, просто по размерам: более длинные ближе к началу, более короткие – к концу.

Другая часть религиозной литературы мусульман – это сунна (или сонна), состоящая из священных преданий (хадисов) о жизни, чудесах и поучениях Мухаммеда. Сборники хадисов составлялись в 9 в. мусульманскими богословами – Бухари, Муслимом и др. Но не все мусульмане признают сунну; признающие ее называются суннитами, они составляют значительное большинство в исламе.

Количество последователей Сейчас мусульман насчитывается более 900 млн человек, и число их увеличивается, прежде всего, за счет азиатского типа воспроизводства населения в странах исламского мира.

Распространение Преемники Мухаммеда – халифы Абу-Бекр, Омар, Осман – завоевали в короткое время соседние, а потом и более отдаленные страны Средиземноморья и Передней Азии. Ислам, зародившись как национальная религия арабов, скоро стал превращаться в наднациональную, мировую религию. Уже в 7–9 вв. ислам сделался господствующей и почти единственной религией в странах халифата, охватившего огромные пространства – от Испании до Средней Азии и границ Индии. В 11–18 вв. он широко распространился в Северной Индии, опять-таки путем завоеваний. В Индонезии ислам получил распространение в 14–16 вв., главным образом через арабских и индийских купцов, и почти совсем вытеснил индуизм и буддизм. В 14 в. ислам проник также к кыпчакам в Золотую Орду, к булгарам и другим народам Причерноморья, несколько позже – к народам Северного Кавказа и Западной Сибири.

Различные течения в мусульманстве. Хотя ислам в какой-то степени и сплачивал людей на основе общности религии, но национальные противоречия в странах ислама отнюдь не исчезли, напротив, они постепенно все обострялись. Это нашло отражение в разных течениях в мусульманской религии, в расколах и сектах.

Шиизм. Самый крупный (и один из самых ранних) раскол был вызван появлением шиизма («i`a» по-арабски – партия, секта). Его началом послужила внутренняя борьба среди арабов – борьба за власть между преемниками Мухаммеда. Четвертый халиф Али был кровным родственником пророка, его двоюродным братом и зятем;

приверженцы Али не признавали законности предыдущих халифов, так как они были не из рода пророка, а были «избраны» религиозной общиной. Сторонники Али потерпели поражение, Али был убит, но его последователи укрепились в Иране и Ираке, и там шиизм широко распространился.

Главная черта шиизма – вера в то, что законными преемниками пророка Мухаммеда – имамами – могут быть только его кровные родственники, а «избранные» общиной халифы незаконны. В связи с этим шииты отвергают сунну (предания, повествующие о жизни Мухамеда), составленную при первых халифах из преданий о пророке.

Но шиизм не остался единым, внутри него возникли различные течения. Господствующим стало течение, признающее одиннадцать законных имамов – потомков Али; двенадцатый имам будто бы еще в в. таинственно скрылся и где-то пребывает невидимо, однако должен в конце времен объявиться как спаситель – махди.

Другие ответвления шиизма насчитывают гораздо меньше последователей. Такова секта исмаилитов (по имени Исмаила, ее основателя в 7 в.), распространенная ныне в горных районах Афганистана, Бадахшана и др. Исмаилиты верят в то, что в их имамов последовательно воплощается «мировая душа».

Суннизм. В отличие от шиитского направления ортодоксальный ислам, охвативший большинство мусульман мира, называется суннизмом: сторонники его признают законность сунн (преданий).

Суннизм тоже не остался вполне единым. В 8–9 вв. в нем возникло мутазилитское течение. Мутазилиты старались истолковать мусульманское вероучение в рациональном духе, доказывали «справедливость» Бога, наличие свободной воли у человека, признавали Коран книгой, написанной людьми, а не созданной Богом. Мутазилитов поддерживали некоторые халифы, искавшие в этой секте опору для своей власти. Но вскоре (конец IX века) реакционное фанатическое духовенство взяло верх в халифате, мутазилитов стали преследовать.

Суфизм. В 8–10 вв. в исламе возникло мистическое течение суфизма (от слова «суфи» – грубая шерстяная ткань). Оно зародилось в недрах шиизма, но проникло и в среду суннитов. Суфии не придавали большого значения внешней обрядности, а искали истинного богопознания, мистического слияния с божеством. Некоторые суфии доходили до пантеистического мировоззрения (Бог – во всем мире, весь мир – проявление или эмансипация Бога) и тем самым удалялись от грубо антропоморфного представления об Аллахе, какое дано в Коране. Суфии придавали особое значение именам Божьим, встречаемым в Коране. Мистическое течение суфизма сначала подверглось гонениям со стороны мусульманских ортодоксов, но постепенно обе стороны пошли на уступки. Последователи суфийского учения стали образовывать ордена странствующих монахов – дервишей – во главе с шейхами, или ишанами. Эти ордена были признаны законными и у суннитов, и у шиитов.

Движение тариката. С суфизмом было исторически связано движение тариката. Это понятие первоначально означало «благочестивый путь жизни для общения с Богом» («тарикат» – в пер. с арабского – «путь»). Но впоследствии тарикатом стали называть учение фанатиков, проповедовавших «священную войну» против неверных. Боевую силу тариката составляли мюриды – послушники, слепо повинующиеся своему мюршиду – духовному наставнику.

Отсюда движение Шамиля иногда называли мюридизмом.

Ваххабизм. В 18 в. возникло течение ваххабитов (последователей Муххамеда ибн Абдель Ваххаба), в котором отразился стихийный протест против богатства и роскоши городских купцов и богачей. Ваххабиты, продолжая традиции суровой ханбалитской школы, требовали возвращения к патриархальной простоте жизни первых веков ислама, строгого исполнения предписанных обрядов и запретов, уничтожения роскоши, боролись с европейскими культурными влияниями, не признавали культа святых, поклонялись только одному Богу. После жестокой борьбы с противниками ваххабиты к началу 20 в. взяли верх в государстве Неджд (Внутренняя Аравия), а потом подчинили себе Хиджас с городами Меккой и Мединой. В государстве Саудовской Аравии, объединившем обе области, ваххабизм сделался господствующей религией.

На территории России термин «ваххабизм» стал использоваться для характеристики исламских течений экстремистской направленности. Полагаем, что политический радикализм не следует называть религиозными терминами (тем более, что ваххабизм – это государственная религия Саудовской Аравии). Экстремисты используют религию как идеологию борьбы с целью манипуляции сознанием. Не случайно, экстремисты ведут борьбу с умеренными религиозными течениями. Так, в Чечне до этого практиковалась мюридская форма ислама. В начале 90-х гг. чеченские политические лидеры не увидели в национальной форме ислама должной поддержки их амбициям и выступили за очищение ислама от мюридизма, зикра и других атрибутов региональной формы религии.

Социальными условиями развития религиозного экстремизма в России послужили политэкономические причины. Сегодня можно говорить о том, что в целом, чеченцы и другие народы Северного Кавказа отвергли радикальные формы ислама. Однако в условиях экономического неравенства и продолжающейся институализации ислама, опасность для государства и общества представляют и иные формы салафитского (радикального) ислама, которые выступают против образования, регионального ислама, мечетей, равенства мужчин и женщин, поддерживают насильственное создание исламского государства-халифата: Хизб ут-Тахрир аль-Ислами (Исламская партия освобождения), Аль-Каида (фундамент, принцип), Ат-Такфир валь-Хиджра (обвинение в неверии и уход), Талибан, Аль-Ихван аль-Муслимун (Братья-мусульмане), «Имарат Кавказ», «Харкат-уль-Моджахеддин» (Движение священных воинов), «Таблиги Джамаат» (Общество распространения веры).

Умеренные формы ислама сегодня становятся все более популярными не только среди традиционных народов Кавказа и Поволжья, но и среди тех, кто принял ислам в первом поколении. Среди причин роста интереса к исламу как к образу жизни, следует выделить: 1) коллективизм и общинность, 2) четкость гендерных ролей мужчины и женщины, 3) семейные ценности, 4) ясность и простота теологии, 5) социальная защита, 6) неразделённость морали и права.

§ 3. Христианство Историческая справка Возникнув в иудейской общине учение Иисуса вобрало в себя традицию Торы в толковании ессеев, бедных и праведных евреев, конфликтовавших с саддукеями (богатыми жрецами) и фарисеями (книжникамибуквалистами). Другими источниками воздействия на христианство стали: эллинизм, манихейство, митраизм.

К концу 1 в. до н.э. – началу 1 в. н.э. Рим охватил кризис.

Этот кризис настолько обострился, что породил во всех слоях общества апокалипсические настроения. Особенно он проявил себя в одной из провинций Рима – Иудее. Эти настроения сочетались у евреев с верой в мессию – спасителя от римского владычества. Однако впоследствии спасение приобрело специфически христианский смысл, согласно которому люди спасают свою душу, а не тело, и спасаются они после смерти, а не при жизни (потом эта точка зрения изменилась).

Первым теоретиком христианства можно считать Филона из г. Александрии (20 г. до н.э – 54 г. н.э). Александрия стала признанным центром эллинистической культуры наряду с Афинами и Римом. Большую роль в жизни Александрии играла иудейская диаспора, представители которой, исповедуя иудаизм, постепенно перешли на греческий язык даже при общении внутри общины. Ветхий завет переводится на греческий язык, этот перевод был назван «Септуагинта». В свою очередь, он стал одним из факторов семитизации эллинистического (греческого) наследия Александрии. Филон Александрийский был наиболее ярким представителем нового систематического воззрения на Бога и мир. Он стал одним из самых выдающихся представителей экзегетики (гр. экзегесис – толкование). Еще до Филона делались попытки аллегорического истолкования античной мифологии, однако Филон один из первых распространил этот метод на священные книги иудеев. Так возникла библейская экзегетика. Филон считал, что откровение является одновременно и сокравением, божественный смысл священных писаний скрыт от непосвященных, он недоступен обычному человеку, не наделенному благодатью. Таким образом, условием постижения божественного смысла является, с одной стороны, божественная благодать, с другой – изучение философских и свободных наук (грамматика, риторика, геометрия, астрономия и др.).

Филон приходит к заключению, что библейская мудрость и творения греческих философов имеют один источник – божественный разум. Но греки и иудеи открывали для себя божественную истину по-разному. Учение Филона о Логосе оказало существенное влияние на христианское богословие. В иудаизме Бог имеет антропоморфные (человеческие) черты, т.к. Бог голосом общается с избранными иудеями. У Филона Бог уже не имеет ни малейших телесных признаков, так как является абсолютным духом, абсолютной монадой. Филон первым помещает Бога за приделы мира, характеризуя его в качестве чистой трансценденции. Таким образом, Филон делает вывод, что если Бог находится вне мира, то к нему не применимы земные понятия и образы, он недоступен нашему восприятию. Недаром Бог назвался Моисею «Яхве», а в греческом варианте «Иегова», что переводится на русский язык как «Сущий».

Здесь возникает проблема, каким образом наладить отношения с Богом, к которому неприложимы земные слова и понятия. Позже в христианстве эта проблема будет решаться в рамках апофатического (отрицательного) богословия, подходы к которому наметил именно Филон. Он считал, что из-за несовершенства человеческого языка двигаться к сути следует путем отрицания, т.е. указывая на то, чем не может быть Бог. Когда человек через отрицание исчерпает все свои возможности, он остается перед неким «остаточным содержанием», постижение которого возможно только через выход в сферу трансцендентного. Этот выход может произойти в форме экстаза, когда человек, лишившись обычных чувств и разума, обретает сверхразумную мистическую интуицию, соединяющую его непосредственно с Богом.

Итак, античный (греческий) Логос (закон, связь, порядок мироздания) Филон наполняет новым смыслом, отождествляя его с божественной Премудростью, божественным Словом, с помощью которого Бог творит мир. Логос у Филона становится посредником между Богом и миром. Характерно, что Бог при этом выше Логоса (разумного порядка мира), а потому может нарушать мировой порядок и творить чудеса. Человеческий разум у Филона является отражением Логоса, а потому Филон не видит ничего плохого в том, что греческие философы пытались постичь устройство мира, ведь исследуя создание Бога можно делать вывод о самом Создателе.

Таким образом, здесь у Филона намечаются контуры также катафатического (положительного) богословия, в котором о Боге судят по сотворенному им миру (через аналогии между наличным бытием и Богом). Мир, согласно Филону, совечен Богу. Бог также создал и души. Души различаются между собой по степени чистоты. Самые чистые души, соединившись с самым «тонким» телом, стали ангелами, а менее чистые души обрели грубое человеческое тело. Чистоту души Филон связывает с наличием греха. Получив от Бога свободу, человеческие души противопоставили себя ему.

Итак, в творчестве Филона четко просматривается тенденция к сближению античной философии с иудейской религией. Получив греческое образование, Филон начал комментировать иудейские писания в духе античной философской культуры. Его учение о Логосе повлияло на христианскую трактовку Иисуса Христа как Сына Божьего и Логоса в одном лице. Иудеи отреклись от философствующего Филона, зато его позиция нашла свое продолжение в Евангелии от Иоанна, где Христос толкуется в духе филоновского Логоса.