«ВВЕДЕНИЕ В РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ Учебное пособие Владимир 2014 УДК 2 (075.8) ББК 86 Т 41 Тимощук А.С., Федотова И.Н., Шавкунов И.В. Введение в религиоведение: Учеб. пособие. ВЮИ ФСИН России. – Владимир, 2014. – 136 с. ...»

А.С. Тимощук

И.Н. Федотова

И.В. Шавкунов

ВВЕДЕНИЕ

В РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

Учебное пособие

Владимир 2014

УДК 2 (075.8)

ББК 86

Т 41

Тимощук А.С., Федотова И.Н., Шавкунов И.В. Введение в

религиоведение: Учеб. пособие. ВЮИ ФСИН России. – Владимир,

2014. – 136 с.

Предназначено для ознакомления с учениями основных религиозных направлений, оказавших влияние на мировую историю и значимыми для осознания современного духовного опыта человечества. Содержит краткую сравнительную характеристику религий мира. Включает в себя таблицы и статистический материал.

Книга может быть использована как пособие по религиоведению, а также может быть полезна для проведения семинарских занятий по религиоведению в вузах. Рекомендуется учащимся. Последнюю версию пособия можно найти на сайте: http://www.elcom.ru/~human Обратная связь: (4922) 47-44-75 (сл.), +7-920-901-78-80, +7-904- [email protected] www.vk.com/atimos http://facebook.com/timos Ил. 6. Табл. 7.

Рецензенты:

Е.И. Аринин, д-р филос. наук.

С.И. Иваненко, д-р филос. наук.

В.Н. Константинов, д-р филос. наук.

© Владимирский юридический институт ФСИН РФ, © А.С. Тимощук, И.Н Федотова, И.В. Шавкунов,

ВВЕДЕНИЕ

Религия – важнейший источник смыслотворчества для человека, наряду с наукой, мифом, искусством. Смысл – параметр высокосложной деятельности человека. Наряду с биологическими потребностями человек испытывает насущную потребность в смысловом поведении и религия – это одна из форм удовлетворения этой потребности.

Человек как индивид склонен конкретизировать объект своей религиозной веры и отсюда происходит множество систем верований, или религий. Многообразие религий есть пример человеческой индивидуации. Поэтому нелепым выглядит вопрос об «истинности» той или иной религии. Попытки создать единую религию разума также не увенчались успехом.

В современной «глобальной деревне» познание религиозной жизни твоих соседей становится определяющим геополитическим трендом.

Это не менее актуально, чем военно-политическая разведка. В России есть тенденция сводить многообразие религий до 3-4 деноминаций, официально называемых «традиционными». Аналогично построены учебные планы для факультативного изучения в школах истории религии. Напрашивается сравнение, как дают основы разных религий, например, британским детям. Там считают, что дети должны знать как основных религий Великобритании (христианство, ислам, буддизм, индуизм, сикхизм, иудаизм), так и светский гуманизм. Религиоведческое образование призвано предотвратить социальную напряженность, дискриминацию, предрассудки из-за недостатка знаний о Другом.

Авторы стремились при изложении материала по религиозным верованиям следовать одному плану изложения.

1. Историческая справка дает общие представления о времени, месте, основателе и формировании религии.

2. Учение о человеке излагает то, как воспринимается человек, в той, или ином религиозном учении.

3. Учение о бытии формулирует картину мира, присутствующую в каждой религии, иначе говоря, определяет, что такое мир.

4. Метафизика в контексте данного учебного пособия понимается как догматическое учение о первоначальных основах всякого бытия.

5. Идеалы вероучения характеризуют религию по тому, какое предназначение она себе определяет, каков принцип освобождения, или конечная цель религии. Обычно таковыми являются цель спасения, очищения души, освобождения человека от рождения в бренном мире, однако далеко не все религии задаются идеей спасения. Разъясняется, какие способы используются в вероучении для достижения идеалов.

6. Каноны – это установленные и узаконенные вероучением правила, предписания, запреты и ограничения.

7. Символическая практика – это работа сознания по достижению идеалов религии, трансформации индивида, его одухотворения.

Осуществляется через знаки, образы, несущие какую-то идею. Например, крестное знамение, помимо определенного движения руки имеет смысл, который говорит, что человек становится соучастником, сострадальцем Христа в его распятии. Это выражает определенный тип личностных отношений. Сигнификация (означивание) может подвергаться изменению (двуперстное или трёхперстное крещение), что имеет большое значение для определённых религиозных групп, поддерживающих коммуникативную идентичность своего символического универсума.

Если символическая практика происходит без осознания того, что несет в себе это действие, то её следует считать формой обрядности.

8. Формы обрядности – это повседневные культовые акты в религии, ритуалы. Иногда рутинную религию, где масса последователей выполняет лишь формальные обряды, называют «бюро ритуальных услуг».

9. Священные тексты – раздел, объясняющий, какая литература почитается в данной религии как божественная и является источником вероучительных догматов.

10. Количество последователей – раздел, предлагающий сведения о численности людей, вовлеченных в данную религию.

11. Распространение – этот пункт указывает, в каких странах и регионах распространена данная религия.

Не всегда было возможно выделить во всех религиях одинаковые проблемы, поэтому иногда тот или иной пункт исключается из описания.

При изложении материала авторы не стремились осуждать или превозносить определенные религии, однако мы также не занимаем позицию всеядного либерализма и считаем, что существуют универсальные ценности, в рамках которых можно рассмотреть любую религию и внутри которых имеет место религиозная полифония. Такими универсальными рамками религиозности можно считать меру отношения к трем константами религиозного опыта: миру людей, миру верующих и Священному.

Глава I. ПРЕДМЕТ «РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ»

§ 1. Понятие и разделы религиоведения Религиоведение – это гуманитарная дисциплина, изучающая отношение человека к Священному. За короткую историю развития религиоведения, выделились такие более узкие направления, как:

философия религии, феноменология религии, история религии, социология религии, психология религии (рис. 1).

Ядро религиоведения составляет философия религии, которую можно понимать двояко: как религиозную философию, или как философствование о религии.

Религиозная философия имеет дело с картиной мира в тех или иных вероучениях, которая включает в себя ответы на вопросы: что такое человек? что он должен делать? что представляет из себя внешний мир? кто такой Бог? какая связь между Богом и человеком.

В той или иной форме все религии дают ответы на эти фундаментальные вопросы, а некоторые еще и углубляются в такие темы, как устройство Вселенной, причинно-следственная зависимость, понятия времени, пространства, сущего, сознания. Религиозная философия – это рассуждения о Боге и его бытии с точки зрения вероучения.

Во втором значении, философия религии («философствование о религии») – это теоретическое осмысление религиозного феномена с помощью философских методов (диалектического, феноменологического, герменевтического и т.д.), а также совокупность потенциальных философских установок по отношению к религии и анализ ее особенностей. В отличие от теологии здесь возможны отклонения от догматики. Это сочетание интересно тем, что мы имеем дело с двумя несводимыми принципами. Религия дает уже готовые ответы на все вопросы бытия, а философия идет эмпирическим путем, не зная конечного результата. Религиозная философия, пользуясь философскими методами, пытается исследовать религиозные темы.

Феноменология религии – второй основополагающий раздел религиоведения. Ее объектом служат повторяющиеся структуры в разных религиях, абстрактные и конкретные формы религиозности.

Отвлекаясь от эмпирического содержания, феноменология религии сосредоточена на раскрытии вневременной сущности религии, ее главного предмета – священного. Суть в том, что во всех религиях есть некоторые базисные элементы, безотносительные к пространственно-временному наполнению. Это – символы, с помощью которых осуществляется сакральная коммуникация, а также субъективные и объективные явления как следствие этой коммуникации. Субъективные феномены в религии – это религиозное чувство, убежденность, благочестие, набожность, святость, неудовлетворенность земным, вера в посредника. К объективным явлениям можно отнести ритуалы, молитвы, жертвоприношения, понятие греха и искупления.

В первобытных религиях центральным феноменов является идея божественности. Например, у жителей Малайи она называется Мана (надмирная сила). Эта сила распределяется неравномерно, люди могут обладать ей в большей или меньшей степени. Человек, которого сопровождает удача, который отличается ловкостью и красотой, имеет «много Маны». «Мана» может передаваться от одного к другому, человек может стать причастным к ней посредством прикосновения и посвящения.

В религиях спасения (христианство, ислам, буддизм, индуизм) центральным феноменом является трансценденция – преодоление конечности своего существования. В этих религиях выдвигаются особые практики трансцендирования, выхода за пределы телесного опыта. Разные психофизические требования к человеку являются предварительными условиями восприятия божественного: пищевые запреты, антиэротизм, контроль ума, ранний подъем и т.п.

Для общения с незримым миром человек в различных религиях прибегает к помощи «посредника» – предмета, символа, наделенного особым свойством – служить вместилищем божественного. Каменные, глиняные, костяные, деревянные символы – это условные знаки, указывающие на то, что не может быть выражено словами.

Другим посредником выступают личности, осуществляющие процесс коммуникации, между обыденным миром и миром сакральным (Будда, Моисей, Лао-Цзы, Иисус Христос, Кришна).

История религии исследует движение религии во времени. С помощью сопоставительного, структурного, системного анализа она обрабатывает массив исторических фактов, прямо и косвенно имеющих отношение к возникновению, развитию и угасанию религиозных процессов.

Социология религии изучает проявление религиозности в группах, ставит своей задачей исследовать функционирование религии среди людей, ее влияние на формирование социальных групп, а также взаимоотношения религии и политики, религии и власти. Здесь религия рассматривается как социальный институт, проходящий через разные стадии институализации: секта церковь конфессия.

Психология религии изучает религиозное сознание и поведение индивида, а также процессы принятия религиозных убеждений, приспособление адепта религии к общественной жизни, воздействие религиозных практик на психику; изменённые состояния сознания: раскаяние, самобичевание, одержимость, самопожертвование, транс, экстаз, медитация, умиротворение, блаженство.

СССР, долгое время не участвовавший в процессе становления религиоведческого знания, подарил миру такой раздел, как «свободомыслие» (бывший научный атеизм). Мало признанный где-либо еще, этот раздел, в действительности, ставит серьезную герменевтическую проблему интерпретации религиозных текстов. За свою историю человечество накопило множество моделей недогматического подхода к религиозным учениям и идеям. «Научный атеизм»,– это лишь одно из проявлений свободомыслия, но только радикальное, в отличии от таких, как: деизм1 («внебожие»), пантеизм («всебожие»), панентеизм («вбожие»), скептицизм, нигилизм, натурализм, секуляризм. В частности, такое явление, как секуляризация (рост безразличия к религии) возможно больше нанесла урона религии, нежели атеистическая пропаганда. Люди, убеждающие других, что Бога нет, скорее способствуют распространению религии, чем ее сдерживанию, в то время как безразличие к религии превращает ее в малозаметный социальный институт.

§ 2. Методология религиоведения В основе любых подходов, гуманитарных или естественнонаучных, находятся такие мыслительные операции, как сравнение, анализ (мысленное расчленение предмета на составные части), синтез (мысленное соединение частей разных предметов), абстрагирование (отвлечение от одних свойств предмета ради детального изучения других), обобщение. Религиоведение опирается на эти мыслительные операции в таких методах, как (рис. 2):

– типологический анализ;

– сравнительный анализ;

– генетический анализ;

Деизм – учение, отвергающее участие бога в повседневной жизни. Бог как мировой разум, сконструировал целесообразную «машину» природы и далее не вмешивается в процессы, происходящие в Его творении.

– каузальный анализ;

– структурно-функциональный анализ.

С точки зрения предметных связей религиоведение представляет собой сравнительно молодое, междисциплинарное направление, находящееся на стыке философии и культурологии. Оно также активно взаимодействует с богословием, историей, социологией, этнологией.

Гуманитарный подход занимает главенствующее положение в религиоведении для интерпретации религиозного опыта человека.

Независимо от эмпирической фиксации реального существования объектов поклонения религии, мы признаем их существование в сознании людей. Бытие Бога невозможно подтвердить экспериментально, но это не делает Бога менее важным для сознания человека. Объекты религии, поэтому, имеют, прежде всего, ценностное значение.

При этом главным критерием истинности в гуманитарном подходе остается требование наличие теории, т.е. системы логических доказательств. Теоретическое построение должно быть логически непротиворечивым и объяснять на своей модели как можно более широкий круг явлений из этой области.

Естественно-научный подход в религиоведении подчинен гуманитарному, в силу того, что он требует эмпирического подтверждения, а объекты веры проверить опытным путем невозможно. Поэтому к естественно-научному подходу прибегают для проведения частных изысканий в области археологии, астрономии, астрофизики, геологии, географии религии. Эти науки через свой арсенал аэрофотосъемки, радиокарбонный анализ, изучение изменений звездного неба, тектонических смещений позволяют уточнять датировку религиозных памятников, время существования той или иной культуры и т.д.

Характерен в этой связи метод астроархеологии, названный так его изобретателем – английским астрономом Джозефом Норманом Локьером. Его применяют для определения возраста древнего объекта. Древние цивилизации соотносили свои архитектурные сооружения с положением определенных небесных тел, т.к. считали, что земной план бытия является частью Космоса и должен находиться с ним в гармонии. Зная объект, на который был направлено сооружение, зная его настоящее положение, мы можем определить его возраст, т.к. вследствие циклического движения небесных тел во Вселенной направление это за прошедшие века сместилось.

Существуют эмпирические социологические методы изучения религии (опрос, интерпретация, наблюдение, включенное наблюдение, эксперимент, анализ текстов, контент-анализ).

Неклассическая методология познания отличается от классических подходов междисциплинарностью, дестабилизацией субъекта и объекта познания, интересом к мотивации исследователя.

Межкультурная герменевтика (В. Когге, А. Неринг) ставит перед собой цель познать Другого в культуре, её предметная область – взаимодействие участников разных культур. Существуют три области культурного различия: 1) возможность воспринимать разные культуры, 2) универсальность и рациональность культуры, 3) возможность практической коммуникации с агентами чужой культуры.

Интеркультуральность – термин, который означает, что культурные агенты вступают во взаимоотношения, но возникает познавательная проблема: диалог не возможен, т.к. чем более отдалённая другая культура, тем более я стараюсь описать её на своём языке (религия, Бог, душа, дух – это лексика христианской культуры, насколько она применима к китайской, индийской цивилизациям, культуре эвенков и лопарей?).

Обычно культура воспринимается как сущность, как система знаний; символическая система, основанная на языковых и текстуальных структурах; институциональная система, основанная на нормах и ценностях. Это лишь эксплицитная репрезентация культуры, которая, в действительности, является динамичным продуктом, результатом коллективных практик, но не ментальный продуктом, не концептуализацией. Т.е. мы не можем понять шаманизм и ли любую другую религию, просто написав об этом книгу.

Существует имплицитная культура. С кем мы вступает в диалог? Кто это и чья это медиация имплицитного религиозного опыта? Можем ли мы вступить в коммуникацию со вторичными медиациями и репрезентациями? Кто представляет так называемую культурную традицию? Можно ли судить об РПЦ, например, на основании официальных высказываний руководителей церкви или для адекватной репрезентации православия нужно охватить все его пласты, включая и его народное, стихийное восприятие?

Критический дискурсивный анализ (Ван Дейк, Ю. Хабермас) – метод, с помощью которого исследуется идеологическая функция языка. Это политика знания, управление определённой нормативной лексикой: власть, доминирование, идеология, контроль СМИ, титульная нация, раса, гендер, этнические меньшинства, чёрные, беженцы, терроризм, тоталитарная секта, промывка мозгов, гипноз, дискриминация и т.п. Что является фактом, стоящим за событием, описанным в разных дискурсах: 1) «студенты встречаются в дискуссионном клубе “Духовный воин”», 2) «группа верующих проводит христианское собрание по изучению Библии», 3) «сектанты устраивают незаконные сборища по зомбированию молодёжи»?

§ 3. История религиоведения Как дисциплина религиоведение сравнительно молодая. Фактически она отделилась от протестантского богословия лишь в 19 в.

До этого религиоведение, как и многие гуманитарные науки, развивалось имплицитно (неявно).

В первое тысячелетие до н.э. религии существовали достаточно компактно и самозамкнуто. Даже если они где-то и пересекались, то в целом существовали в паранепротиворечивом пространстве, особо не сталкиваясь и не пытаясь утвердить гегемонию истинности. Характерна в этом отношении позиция римских властей в имперский период. Религии инкорпорировались вместе с захваченными народами. Храм всех богов в Риме стал называться «пантеон». Римляне считали, что чем больше богов будет в нем представлено, тем больше блага получит империя. Подобная ситуация сложилась и в Аравии в домусульманский период, где в святилище Каабы каждый мог поместить свое божество.

Появление религиоведения совпадает с возникновением христианства. Эта реформаторская религия с сильной этической доминантой не могла не вызвать оппозиции со стороны «старых» религий, занимавших нейтралитет между добром и злом. Христианство не прошло в Римской империи как еще одна из религий. Оно было слишком ярким, вызывающим, требовательным. В результате христианство начинают описывать, анализировать, чтобы вникнуть в его религиозные представления. Со своей стороны, отцы церкви пытаются объяснить свою позицию, чтобы быть понятыми язычниками. Поэтому религиоведение зарождается как диалогическая попытка познать и объяснить иной религиозный опыт. Можно выделить следующие этапы его развития (табл. 1).

развития Аполо- Отцы церкви, полемизируя с язычниками, оста- Отцы церкви, апологеты: нагетиче- вили описание важных моментов в религиозных пример Августин Блаженный ский представлениях Римской империи (354–430) «De civitate Dei»

(1–6 вв.) Миссио- Христианские миссионеры излагали особенно- Миссионеры: Г. де Любя нерский сти культа тех религий, с которыми им прихо- «Встреча с буддизмом на Восдилось вступать в борьбу с целью познать сво- токе»; М. Рикки (1552–1610), вв.) его врага, а также для облегчения обращения Ж. Ф. Лафито (1670–1740) туземцев в христианство. Для того чтобы пред- «Нравы диких американцев, ставить христианство, нужно познакомиться с сравненные с нравами первоязыком, религией обращаемых в новую веру бытных времен»

Просве- – Поиск религии разума, выводимой из человече- Энциклопедисты: Ш. де титель- ской природы и свободной от институтов. Бросс (1709–1777) «Трактат о ский – Накопление теоретического и эмпирического богах-фетишах»; Х. Мейнерс вв.) – Формирование идеи веротерпимости.

– Религия выводится не из теоретического уровня (1744–1803); Ф. Шлегель разума, а из нравственного сознания (И. Кант). (1772–1829); Г.В.Ф. Гегель – Религия – один из этапов развития Мирового (1770–1831); Ф. Шлейермахер ществованием некоторому несовершенству че- Э.Б. Тайлор (1832–1917) – Ревизия теологической трактовки религии как 1794), Ф. Бопп (1791–1867);

– Применение методов историзма к анализу ре- Ж. Ф. Шампольон (1790– манию архаических религий. Компаративисты и фольклоВ устных традициях разных народов содержит- ристы: Г. Ф. Крейцер (1771– ся множество параллелей. Глубинный символизм 1858); Г. Герман (1772–1848);

древних мифов имеет один источник. Путем ис- К. Г. Гейне (1729–1812);

Философы стояли у истоков религиоведения значительно раньше. Однако всерьез их идеи повлияли на становление теоретической дисциплины лишь к 18 в. Имплицитное развитие предмета религиоведения наблюдается у Демокрита, Климента, Дж. Бруно, Л. Валла, Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Б. Спинозы, П. Гольбаха, Р. Декарта.

торического изучения разных мифологических К. О. Мюллер (1797–1840);

традиций возможно реконструировать базовые А. Кун (1812-1881);

идеи всех мифов, а они имеют религиозную при- Ф. Уэлкер (1784–1868);

роду. Существуют уровни «высшей мифологии» В. Шварц (1821–1899); Якоб и «низшей мифологии». Первая есть представле- (1785–1863) и Вильгельм ния о богах и их деяниях. Она происходит либо от (1786–1859) Гримм;

надмирного разума, либо есть результат отраже- В. Маннхардт (1831–1880);

ния природных сил во внутреннем мире человека. Д.Д. Фрэзер (1854–1941) «Низшая мифология» содержит верования и обычаи народных масс, которые понимались либо как вырождение «высшей мифологии», либо как ее Итак, мы выяснили, что современное религиоведение есть плод развития европейской культуры. Его сердце – протестантское и католическое богословие, которое столкнулось с необходимостью донести до «аборигенного» населения христианское учение на их языке и с помощью их понятий1. Для того чтобы передать христианское учение, миссионерам приходилось изучать язык и культуру колониальных народов. Это и послужило затем религиоведческим знанием, особенно когда к концу 19 в. классификация религий на «истинную» и «ложные» были признана недостоверной с точки зрения научного подхода (см. прил. 1).

Собранный фактический материал, начиная с нового времени, и сформулированные исследователями теоретические проблемы содействовали созреванию новой отрасли гуманитарного знания, которая получила название «религиоведение»2. В своей научной части оно возникает во второй половине 19 в. на стыке философии, антропологии, этнографии, археологии, языкознания, сравнительной мифологии и фольклористики. С самого начала в религиоведении была поставлена задача не апологии тех или иных религиозных Если давать прямой перевод Евангелия, то его не всегда понимают адекватно.

Например, в Индии слова Петра из Евангелия от Матфея «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (16.16) были переведены как «Ap khrIst hain, jIvit izvar ke putr», однако индусам было достаточно сложно понять положение Иисуса в христианстве, они могли сказать: «В чем особенность Иисуса, мы все дети Бога». Выражение «izvar ke putr», сын Бога, очень распространено в индуизме. В древнеиндийском эпосе – пуранах – постоянно встречаются истории о том, как бог рождается у кого-то как их сын. Другой подобный случай культурного разночтения можно привести из истории христианизации Китая. Несториане записали по-китайски имя Иисуса, стремясь сохранить исконное произношение «и шу», и долгое время не могли понять, что же отталкивает китайцев от восприятия этого слова как священного. Лишь потом им стало ясно, что китайцы понимают иероглифы дословно — Спаситель оказался “бегущей крысой”.

В англоязычной литературе эта отрасль знания стала называться «The Science of Religion», во франкоязычной — «La Science de Religion», в немецкоязычной — «Religionswissenschaft».

догматов, а беспристрастного исследования религий мира, которое отличалось рациональной формой интерпретации получаемых данных и было направлено на выведение общих законов развития и функционирования религии.

Возникновение религиоведения сопровождалось конфронтацией с клерикальной прослойкой общества. «Теологи, как правило, не выказывали дружественного отношения к новой науке, напротив, официальные представители религии – это можно сказать о представителях всех религий – были самыми непримиримыми оппонентами данной отрасли знания. Укрепившись в традиционных мнениях и достигнув высоких постов благодаря защите своих вероучений, они считали само собой разумеющимся, что должны находиться в оппозиции к новой науке»1. Христианские теологи возражали против рациональных методов изучения религии, опасаясь, что сравнительный анализ разных религий неизбежно приведет к размыванию христианских смыслов и ценностей, к упадку морали и подрыву сложившихся общественных устоев.

Однако, несмотря на негативное отношение к религиоведению со стороны теологов и церковных деятелей, интерес европейской общественности к этой дисциплине постоянно возрастал. Крупнейшие университеты Европы начинают изучать религию с разных точек зрения, включают лекции по истории и философии религии в свои курсы, складывается ряд относительно самостоятельных дисциплин (философия религии, история религии, психология религии, социология религии). Сегодня знания, полученные религиоведением, признаются не только светскими учеными, но и некоторыми ортодоксальными теологами. Любой человек, размышляющий о судьбах мировой цивилизации не может игнорировать достижения этой науки.

В процессе соперничества идей, объясняющих сущность религии, произошел отбор наиболее жизнеспособных. Результатом развития этих концепций стало многообразие школ, предлагающих их собственное толкование религии и ее субъекта. Сегодня выделяют следующие основные школы (табл. 2).

В священных текстах запечатлелось М. Мюллер (1823–1900), Мифолоаллегорическое повествование о реаль- Д.Д. Фрэзер (1854–1941) гическая Jordan L.H. Comparative Religion. A Survey of its Recent Literature. L., 1920. Vol. 1.

P. 135.

Религия происходит от человека. Л. Фейербах (1804–1872), АнтропоСтрах перед явлениями природы, бес- Э.Б. Тайлор (1832 – 1917), логичесилие перед судьбой вынуждают чело- Л. Леви-Брюль (1857–1939).

Многообразие психологических ин- У. Джемс (1842–1910), терпретаций религии – от понимания З. Фрейд (1856–1939), Психолорелигии как проявления комплекса К.Г. Юнг (1875–1961) гическая Эдипа до понимания сущности религии как бытия мировых архетипов Религия должна исследоваться на осноИ.Я. Бахофен (1815–1887), Историвании совокупности всех исторических ческая источников, свидетельствующих о ней Религия есть общественный феномен и 19 в. акцент смещается с объяснения религии как эксплуататорского мехаР. Тауни, Э. Дюркгейм (1858– низма на исследование ее социальных Социолоролей. Чтобы понять, что происходит гическая в сфере экономики и политики, в сфеМ. Вебер (1864–1920), ре человеческих отношений, нужно Э. Трельч (1865–1923), подняться на уровень культурных усБ. Малиновский (1884–1942), тановок, опосредованных религией.П.А. Сорокин (1889–1968), Феноме- Религии следует изучать, учитывая Р. Отто, Г. ван дер Леува, нологиче- дихотомию «вещь-в-себе» – «вещь- М. Элиаде Тради- Изучение религиозного опыта верую- Р. Генон (1886–1962), стская Сегодня также происходит формирование новых подходов к религии. Возможно, мы ещё не можем говорить о школах, но реально выделить некоторые интересы к религиозному.

Секуляризация религии (Ю. Хабермас) – ослабление религии в публичной сфере, автономизация социальных институтов (государство, армия, семья, корпорации) от религии и потеря контроля религиозными лидерами над этими институтами; десакрализация священного (религиозные праздники, Санта Клаус, «курисумасукеки» – рождественский пирог у японцев); уменьшение интереса к религии в общественном сознании; переход от традиционного регулирования с помощью религии и морали – к рациональноправовому.

Теория модернизации (Д. Поллак) – по мере прогресса общественных отношений религия как институт уходит в прошлое.

Приватизация религии (Т. Лукман) – становление религии добровольного личного выбора, уход её из публичной сферы в область частного инструмента поиска трансцендентного.

Десекуляризация религии (К. Доббелэр) – возвращение религии в общество, использование медиа в посткоммунистических странах для ресакрализации общества.

Неинституализированная религия (С. Хувер, С.Хйарвард) – присутствие религии в обществе в разнообразной форме не только религиозных движений, но и в виде убеждений о загробной жизни, перевоплощении, карме, духов и т.п.; молодёжные движение искателей духовности (хиппи); банальная (популярная, неэкспертная) религия.

Медийность религии, религия технологии (М.Биржит, Д.

Ноубл) – восприятие медиа и техники как мессий, которые могут улучшить мир – Б. Гейтс, С. Джобс; технологизм – вера в то, что прогресс сделает человека бессмертным; исчезновение грани между религией и развлечением в публичной сфере (религия в кинематографе, рекламе); зависимость религии от медиа (станок Гуттенберга, телеевангелисты, сетевая идентификация электронных религиозных сообществ).

Дискурсивный анализ религии (П. Бурдье, А. Неринг) – публичная риторика по вопросам религии, господствующие и маргинальные артикуляции на тему религии; явная и неявная репрезентация религии в культуре.

Религиозный маркетинг: регулирование религиозного рынка и возвращение богов в публичную сферу – чем больше плюрализма на рынке, тем больше религиозность (Р. Старк, Р. Финк); религия как товар (Л. Мур); взаимодействие религии с шоу бизнесом, религия как потребление (П. Бергер).

Идеологическое конструирование религии (Т. Фицжеральд) – религия это конструкт, используемый для идеологического оправдания современности; религия как эссенциалистская абстракция, укоренённая в христианском воспитании и отдалённая от с реальных практик и институтов (многолетнее изучение индуизма как религии брахманов и, лишь в небольшой степени, кшатриев, ничего не открывает нам о религии других социальных слоёв). Как сакральное тесно связано с властными практиками, текстами, общественными событиями, людьми, как подвергается сакрализации государственное?

Религиозная идентичность: плюрализм и плюральность идентичностей (М. Штерин); актуализация идентичности (М. фон Брюк); лоскутная идентичность (Х. Койп); фрагментация идентичности (Р. Зенет); многоуровневая идентичность (Р. Бернхард);

идентичность как точка сборки – бутстрап (Дж. Чу).

Библиографический список 1. Аникин Д.А. История религии. М., 2008.

2. Введение в общее религиоведение/ Под ред. И.Н. Яблокова.

М., 2001.

3. Константинов В.Н. История религии. Владимир, 2006.

4. Никольский В.С. Религиоведение. М., 2001.

5. Основы религиоведения /Под ред. И.Н. Яблокова. М.,2000.

6. Радугин А.А. Введение в религиоведение. М., 2001.

7. Религиоведение. Учебное пособие. / Науч. ред. проф. А.В.

Солдатов. СПб., 2004.

8. Религиоведение: Учебное пособие и учебный словарьминимум по религиоведению. М., 2002.

9. Религиоведение: Энциклопедический словарь /Под ред. А.П.

Забияко, А.Н. Красникова, Е.С. Элбакян. М.,2006.

10. Тимощук А.С., Федотова И.Н., Шавкунов И.В. Введение в религиоведение. Владимир, 2006. // www.elcom.ru/~human/rel.pdf Контрольные вопросы 1. Что такое религиоведение?

2. К каким наукам относится религиоведение?

3. Что означает понятие «философия религии»?

5. Что изучает феноменология религии?

6. Какие виды свободомыслия вы знаете?

7. Чем пантеизм отличается от деизма?

8. В чем различие методов гуманитарных и естественных наук?

9. Какие существуют основные подходы к изучению религии?

10. В чём особенность современного интереса гуманитарной науки к религии?

Глава II. ОБЪЕКТ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ § 1. Религия как предмет Выделим существенные признаки религии, без которых она теряет свою идентичность:

– наличие вероучения;

– наличие символической практики;

– наличие священного текста (в широком понимании, не обязательно письменный источник).

Наличие сакральных атрибутов, храмов, последователей, священнослужителей следует отнести к несущественным признакам религии.

Вероучение – это система мировоззренческих установок, объясняющая положение индивида и его трансцендентного идеала, процесс трансцендирования, т.е. выход за пределы мирской реальности и результат трансцендирования.

Символическая практика – это деятельность индивида по уподоблению объекту своей веры. Символическая практика нужна для реализации целей религии – преображения человека, трансенсуса в Абсолют. Религия возникает не из чисто интеллектуальных усилий, а из стремления преодолеть «земное притяжение». Фактически проблема истинности / ложности религии возможна лишь в корреспондентской трактовке, т.е. соответствует ли религия базисным ценностям, традиционно считающимися религиозными в определенной культуре. Например, это могут быть такие ценности, как аскетизм, милосердие, чистота, правдивость, смирение, покорность Богу и т.д.

Проверка религии на адекватное функционирование тогда будет связана с проявлением в практикующем этих доминантных качеств. Какое бы ни было символическое оформление той или иной религии, какие бы образы она не привлекала для коммуникации с сакральным, если индивид развивает качество благости, то эта практика подлинная по сути. Поэтому истинная религия одна. Это религия жертвенной любви к Богу и сострадания к человеку. При этом каждый верующий почитает свои божественные символы как абсолютные. В этом смысле каждая религия истинна для своих верующих, ибо она отвечает их глубинным взаимоотношениям с Трансцендентным. Не всех устраивает просто догматика, многим людям нужна рационализация. Другие не примут сухой интеллектуализм без чувственной коммуникации со Всевышним.

С внешней точки зрения различие между религиями заключается в символической практике по сопряжению с божественным и стяжанием благодати. Мы называем эту практику символической по двум причинам. Символ – это заместитель вещи, обладающий самостоятельной значимостью, например, в раннем христианстве агнец символизировал Бога, а в зороастризме Бога символизирует огонь. Символы религии вызывают у человека осознание божественного, несмотря на его возможную онтологическую скрытость.

«Символически» также означает «условно». В религиозных практиках может содержаться нечто условное, необходимое по отношению к безусловному и трансцендентному результату этих практик – нравственному преображению человека. Иначе говоря, действия, совершаемые индивидом в той или иной религии имеют смысл настолько, насколько он развивает в себе духовные качества.

Символические практики можно разделить на положительные и запретительные.

Положительная практика включает молитву, медитацию, поклонение, общение с сакральным.

Запретительные связаны с ограничением телесной деятельности. Сосредоточенность на удовлетворении физиологических инстинктов привязывает человека к его чувственности и телесности, тем самым он теряет интерес к духовному. Поэтому в религии существуют пищевые запреты, посты, запреты на одурманивающиеся вещества. Однако особенно ярко религиозные ограничения проявляются в контроле сексуального и репродуктивного поведения.

По степени пермиссивности1 религии можно разделить на аскетические и легалистические. Отношение к сексу, сильному биологическому инстинкту, характеризует религию с той или иной стороны.

Аскетические – это отказ от сексуальных отношений с целью духовного совершенствования. В этом случае любые плотские отношения мужчины и женщины рассматриваются как препятствие в развитии благодати и в получении духовного удовлетворения.

Легализм – модель половой жизни, в которой совпадает сексуальное и репродуктивное поведение, т.е. здесь признаются сексуальные отношения только в браке и только для зачатия детей. Эта модель свойственна, например, христианской общине Инис Биг в От англ. permission – разрешение, дозволение.

Ирландии, хотя в целом в христианстве наблюдается смещение акцента с «только для зачатия детей» на «только в браке». Доказательством того, что христианство все же остается в этой группе, являются негативное отношение к абортам.

Это основные модели сексуального поведения, предписываемые религиями. Можно даже считать это своеобразным критерием того, является ли какое-либо явление религией, квазирелигией, псевдорелигией или вообще не является таковой. Так, ситуативная этика в отношении сексуального поведения характерна для квазирелигий (сайентология). Псевдорелигии могут пропагандировать гедонизм и сексуальные извращения («Дети Бога»).

Трансформативная практика и вероучение могут быть кодифицированы в форме сакрального текста, имеющего часто самодовлеющее значение.

Сакральные тексты – это писания, получившие статус священных в какой-либо конфессии или религиозно-мистическом учении. Сакральность текста – характеристика относительная.

Сравним разные виды оснований сакральности текста (табл. 3).

точ- откр.

стов вдохн.

Посредник пе- мудрецы- Посланник праотцы святые Способ пере- «узревание» Слышание получение памятова- передача получение Где принима- брахманизм, Зерванизм, иудаизм, буддизм христиан- ислам ются как свя- индуизм, Зороастризм, христиан- ство Место появле- Др. Индия Др. Иран Ближний северо- Палестина Аравия Изначальный санскрит др.иранский арамейский пали греческий арабский язык передачи Ключевые мир, истина, я, правда, по- закон, тво- просвет- любовь, покорслова дух рядок, боги рение, грех, ление, ус- жертва ность Существуют (и существовали) сотни других сакральных текстов, равно как и десятки способов их получения, порой весьма необычных (обнаружение книг Тота у подножия статуи Тота в Гермополе или получение сатанинских заклинаний путем прочтения задом наперед христианских молитв). Тема настолько обширна, что можно только отослать к источникам, где она раскрывается подробно1. Пока можно лишь с определенностью сделать вывод, что сакральные тексты несут в себе не просто картину мира. В них заложена энергия действия, некая вербальная магия, которая воодушевляет людей использовать их в повседневной жизни.

Итак, наличие вероучения, символической практики и сакрального текста есть первичные признаки религии. Вторичные признаки религии, такие как осуществление обрядов и ритуалов;

наличие сакральных символов, присутствуют не во всякой религии.

§ 2. Категории религии Субъект в религиях спасения есть нефизическое субстанциональное «я», чистое сознание или душа. Существование души в основном доказывается на основании сакральных текстов. В некоторых религиях внетелесное начало индуцируется логически как способность к самоидентичности постоянно меняющегося тела.

По отношению к существованию души во времени можно выделить две группы религий. Одни считают, что «я» предсуществует до рождения и продолжает дальше существовать после смерти, другие, что «я» до рождения не имело существования, но продолжит его после смерти. Первые можно условно назвать религии цикла, так как в них имманентное бытие человека мыслится циклично, а вторые – линейные религии. Циклических представлений придерживаются индуизм, буддизм. Известно, что среди греков учение о метемпсихозе развивали орфики, пифагорейцы, Платон. Возможно, в древности они заимствовали это учение, т.к. их соплеменникам оно казалось странным. Геродот, в частности, писал: «Египтяне также стали первыми учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент.

Пройдя через /тела/ всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка»2.

Гриненко Г.В. Сакральные тексты и современная логика // Полигнозис. 1998. № 1;

он же. Сакральные тексты и сакральная коммуникация. М., 2000.

Геродот. История: В 9 т. Т. 2. 123.

Античные авторы описывают такую черту друидического учения, как вера в бессмертие и переселение души. Душа продолжала существование, по их представлениям в другом теле на земле (возможно в теле животного, птицы). Римские авторы (Диодор Сицилийский, Аммиан Марцеллин, Валерий Максим, Ипполит) считали, что идея метемпсихоза была заимствована ими у Пифагора.

Есть, однако, принципиальная разница между учением друидов о метемпсихозе и учением Пифагора. Эта разница заключается в том, что друиды не верили в возможность морального преобразования и воздаяния в следующем перевоплощении. Есть основания считать, что у кельтов существовали развитые представления о загробном мире. Учение о перевоплощении встречается также и в Африке.

Народ йоруба верит в то, что умерший родственник рождается в семье снова, поэтому они дают новорожденным такие имена, как «дедушка вернулся».

Линейные религии также признают внефизический статус души, однако там нет четких объяснений ее предсуществования. Линейные религии (иудаизм, христианство, ислам) заимствуют свою философию из зороастризма, который, в свою очередь, изменил представление о безначальности души и невечности ее адского наказания. Так вечная душа стала иметь начало во времени, но не имела конца. В линейных религиях она также могла вечно страдать в аду, что невозможно в религиях цикла, т.к. там ее положение динамично. И в тех и в других религиях есть два взгляда на индивидуальность души.

Монистические учения полагают, что дух и душа – это качественно и количественное Единое. В этом случае все души просто забыли о том, что они Бог и это их своего рода развлечение. После всех страданий и наслаждений, которые Бог Себе Сам причинил, души сливаются в Одно и теряют свою индивидуальность. Душа, таким образом, это временное проявление Духа, которое можно сравнить с воздухом внутри кувшина или с отражением луны на волнах.

Дуалистические учения настаивают на вечном различии души и Бога. Душа всегда подчинена Богу никогда не может сравняться с ним в силе, знании и других качествах. Дуализм дает основу для взаимоотношений Бога и человека, поэтому для людей столь притягательны персоналистические религии (классическое христианство и ислам).

Монизм в социальном аспекте – это центробежное знание, т.к.

монизм нивелирует иерархию, он подрывает авторитеты и взаимоотношения. Дуализм, напротив, это – центростремительное знание, т.к. он поддерживает личностное участие и заботу, придает им онтологический характер.

Пространство сакральное и профанное. Представления о душе тесно связаны с пониманием местонахождения души и учением о двух (или более) мирах – мире зримом, земном, человеческом и мире незримом, духовном, божественном.

Грань, которая отделяет один мир от другого – индивидуальное сознание. Как утверждают сакральные тексты различных религий, Бог всегда близок к человеку, Он везде, Его царство повсюду, но эгоистическое отношение человека к Реальности закрывает от него бытие Бога. Этот момент зависти к Богу является ключевым практически для всех религий. В Ветхом Завете змей искушает Еву запретным плодом: «в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло»1. Это стремление «быть как Бог» признается губительным началом жизни человека вне сакрального пространства. Оно порождает двойственность, которая, в свою очередь, «обнажает» человека перед Богом, превращает его из человека-любви в человека-нужды: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания»2. Второй этап падения заключается в ложном осознании независимости человека. Древо жизни, к которому обращаются Ева и Адам есть свободная воля.

Это единственное, что есть у человека, и она дает жизнь. Либо жизнь вечную в сакральном пространстве божественного бытия, либо в тленном мире рождения и смерти.

Жизнь в профанном пространстве признается религией наказанием для человека, т.к. он отчуждается от источника всей жизни.

Такое существование неестественно для него, как для рыбы, выброшенной на берег. Поэтому все религии трансценденции сходятся на том, что человека нужно спасти. Это спасение заключается в восстановлении своих отношений с Богом, без которого человек испытывает неудовлетворенность. Психологическое основание этого утверждения таково, что вне связи с Богом индивид стремится подражать Ему и обрести вкус взаимоотношений с Богом через связь с материальной энергией Бога. Энергия Бога – всегда принадлежит и служит Ему, но как блудный сын уходит с деньгами отца, так и душа, оказавшись в забвении Бога, получает небольшую возможность распоряжаться Его энергией. Эта энергия проявляется как удовольствие, радость жизни. Она проистекает от различных источников: семейных отношений, власти, положения, богатства и т.п. и через манипулирование с этой потенцией наслаждения, человек пытается устранить духовную неполноту. В профанном пространстве потенция Бога служит делу исправления «звездной болезни» человека. Она называется различными именами, такими как Дьявол, Майя и т.д. Так она дает ему то радость, то скорбь, то смесь того и другого1. В конечном итоге долгое нахождение вдали от источника всей жизни погружает человека в экзистенциальную тоску.

В «Ригведе» описывается это положение на примере с двумя птицами, сидящими на одном древе: одна из них клюет плоды, то сладкие, то горькие, а другая смотрит на своего друга и терпеливо ждет, когда же ему это надоест. Когда человек снова начинает искать своего вечного друга, в это время из сердца Бог открывает ему путь возвращения.

Анализируя все эти подходы можно сделать вывод, что под профанным пространством имеется в виду не географическое место, а тип отношения к Реальности. Отношение, построенное на эксплуатации и эгоцентризме есть то самое профанное пространство, которое не имеет физической основы. Поэтому можно находиться в трансцендентном мире, но физически находиться в материальном мире.

Бог как субстанция. Бог – это универсальная категория для обозначения полного целого. По отношению к человеку, который в религиозных традициях считается частью полного целого, Бог имеет надприродное, сверхчувственное и супралогическое существование. Существование Бога имеет место не только на уровне субъективного мнения или веры. На ступени очевидности Бог нам является как необходимость: законы природы, ход времени, бесконечность пространства, непостижимость процессов и т.п. Все это объективно существует, однако оно неподвластно человеческому контролю, а согласно простейшему определению, Бог – это реальность, контролирующая бытие во всех его проявлениях и сама неподвластная контролю. Поэтому, согласно религии, фактически каждый Вишну пурана. 1.12.69.

человек взаимодействует с Богом на том или ином уровне и утверждение «Бог – мертв» тавтологично, т.к. смерть – это также Бог.

Религия учит, что в «игре в прятки» с Богом проигрывает всегда человек. Для человека естественно быть зависимым и религия – это форма зависимости от Бога.

Славянское «Бог» происходит от индоевропейского «бхагаван», которое, в свою очередь, раскладывается на «бхага» (превосходство, достояние) и «ван» (обладатель). Так в одном термине подчеркивается фундаментальная характеристика Бога – обладание всем в превосходной степени.

Концептуализация Бога определяется, во-первых, уровнем развития понятийного мышления. Во-вторых, уровень концептуализации бытия Бога задается доминирующим типом отношения к действительности, каковых выделяется три: утилитарный, теоретический и эстетический. Если человек не безразличен к самой идее Бога, то в нем преобладает, то или иной отношение. Утилитарное отношение – это отношение потребителя, осознающего свою зависимость от жизненных обстоятельств, сил природы. Такой человек склонен осуществлять ритуалы той или иной религии, однако его ведущим мотивом явлется собственное материальное благополучие. В таких религиях Бог локализуется в какие-то предметы, поражающие воображение – камни, деревья, устрашающие маски.

На теоретическом уровне отношения к миру, человека интересует загадка бытия Бога. Поскольку ценным здесь признается не материальное благо, а знание, теоретическое отношение способствует созданию более сложных концепций Бога. Одним из способов размышления о Боге на этом этапе является апофатическое движение мысли от объектов этого мира к запредельной реальности. Бог лишается тех привычных качеств, с которыми человек имеет дело: имя, образ и т.п. Бог таким образом определяется как бесконечный дух.

Эстетическое отношение открывает парадоксальное бытие Бога. Он владеет всем, но просит предлагать Ему с преданностью цветок, плод или воду1. В общем, каждая религия имеет набор методов которые помогают адепту войти с Богом в контакт. Бог самодостаточен, но Ему нравится любовное отношение. Его нельзя постичь, как следствие не может самостоятельно прийти к своей причине, однако если признать Его непостижимость, то тогда это дает квалификацию для Его постижения.

§ 3. Роль религии Роль религии субъективна для восприятия, поэтому более целесообразно говорить о функциях религии. Функции религии в общественном времени и пространстве многообразны (рис. 3).

Теперь перейдем к более подробному знакомству с каждой из этих функций.

Регулирующая функция (или воспитательная). В религиях ограничения выступают как средство очищения души, однако их можно рассматривать и в этическом, социологическом и правовом контекстах. Этические нормы, выдвигаемые религиями, могут совпадать с юридическими. Декалог иудаизма строго охранялся полиций еще в Древнем Израиле. В христианском мире десять заповедей послужили одним из источников формирования правовых норм.

Следующие высказывания позволяют оценить воспитательную роль религии:

– Ежели Бога нет, то все дозволено… (Ф.М. Достоевский)1.

– …Религия … есть защитная реакция природы против разлагающей силы ума … Это защитная реакция природы против того, что может быть угнетающим для индивида и разлагающим для общества в деятельности ума (А. Бергсон)2.

– Религия есть высший и благороднейший деятель в воспитании человека, величайшая сила просвещения, между тем как внешние проявления веры и политическая своекорыстная деятельность суть главные препятствия движению вперед человечества. Деятельность и духовенства, и государства противоположны религии.

Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы: В 2 кн. М., 2000. Кн. 1. С. 352.

Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994. С.130, 221.

Сущность религии, вечная и божественная, одинаково наполняет сердце человека везде, где только оно чувствует и бьется. Все наши исследования указывают нам на единую основу всех великих религий, на единое учение, развивающееся с самого начала жизни человечества до настоящего дня. В глубине всех вер течет поток единой вечной истины (М. Флюгер)1.

Мировоззренческая функция заключается в передаче религией человеку миропонимания (объяснения мира в целом), миросозерцания (отражения мира в ощущении и восприятии), мирочувствования (эмоционального принятия и отторжения), мироотношения (оценки). Религиозное мировоззрение задает пределы мира, ориентиры, с позиций которых понимается общество, человек, обеспечивается целеполагание личности.

Экзистенциальная функция религии состоит в ее внутренней поддержке человека, для которого она выступает смыслообразующим фактором. Человек – это смысловое существо. Он не удовлетворяется лишь обеспечением своих физиологических запросов. Его абстрактное мышление, отвлекаясь от многообразия видимого проявления, пытается понять происхождение его самого, мира, предназначение человека. Это – философские вопросы, и одним из источников ответа на них является религия. Она служит опорой, жизненной осью для миллионов людей. Экзистенциальная функция заключается также в психотерапевтическом значении религии для человека, которое достигается через утешение, катарсис, созерцание.

Интегрирующая роль религии заключается в единении общества вокруг одних принципов и направлении общества по определенному пути развития. В этом же проявляется и ее транслирующая роль, функция по передаче базовых ценностей. Немецкий социолог М. Вебер и английский историк А. Тойнби придавали огромное значение религии в историческом процессе. По Веберу, протестантизм, а не производственные отношения создали должные условия для капиталистического развития Европы, ибо рациональное, прагматическое жизненное поведение возникло из духа христианской аскезы.

А. Тойнби в 12-томном труде «Изучение истории» выделяет в мировой истории различные цивилизации, положив в основу их деления тип религии. Так, для каждой цивилизации характерен опреТришин А.Ф. Мировые религии и религиозные памятники. М.; Брянск, 1997.

С. 11.

деленный духовно-религиозный код деятельности. Источник развития западной цивилизации он видит в христианстве. Традиционное общество группируется именно вокруг религиозных эталонов и норм. Затем эти религиозные нормы становятся этическими.

В традиционном обществе, где отсутствует дихотомия на сакральное и мирское (синкретизм), религия для человека является всем – законами, обычаем, культом, системой ценностей, наукой, искусством. Все сферы культуры пронизаны и спаяны религией.

Интегрирующая роль религии способствует стабильности социальных институтов, устойчивости социальных ролей, социальной адаптации, кооперации людей в религиозных группах. Религия обеспечивает сохранение и развитие ценностей священной культуры и осуществляет передачу этого наследия следующим поколениям. Однако эта интегрирующая роль сохраняется только в обществе, где доминирует более или менее единое по своим догматам, этике и практике вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются противоречивые тенденции, то религия может выполнять дезинтегрирующую роль. В этом случае интегрирующую роль на себя берёт наука, право, светская мораль.

Политическая роль религии в ее способности влиять на государственный строй гражданского общества. В некоторых обществах и на определенных этапах своего развития религия может служить делу освящения власти, обожествления правителя и приданию ему высшего духовного статуса. В современном российском обществе не раз наблюдалась активизация «религиозности» политиков с целью повлиять на выбор избирателей.

§ 4. Свобода совести и проблемы ее нормативно-правового обеспечения в Российской Федерации Свобода совести – это гарантированная законом возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, а также быть атеистом. Она также подразумевает свободу менять религию, публично проводить религиозную деятельность, проповедовать. Свобода совести относится к числу важнейших завоеваний демократии и позволяет человеку принимать те или иные убеждения в соответствии со своим личным выбором. Иными словами, свобода совести обеспечивает человеку защиту от вторжения в его духовный мир со стороны кого бы то ни было: других людей, общества или государства.

Принцип свободы совести в его нынешнем виде сложился не сразу. Изначально он истолковывался как свобода вероисповедания, т.е. возможность свободно выбирать для себя ту или иную религию.

В рамках такой трактовки не предусматривается право на отказ от религиозных убеждений, т.е. право быть неверующим. В начале нашей эры за свободу вероисповедания в Римской империи боролись христиане. Результатом этой борьбы стало то, что в IV в. христианство получило в Риме статус государственной религии. Впоследствии, в средневековую эпоху, идею свободного выбора веры отстаивали участники многочисленных антицерковных движений, т.е. те, кого католическое духовенство объявляло еретиками. В средневековых ересях выражался общественный протест против диктата католической церкви.

Осмысление вопроса о религиозной свободе человека занимало важное место в трудах гуманистов эпохи Возрождения (XV-XVI вв.), таких как Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский, Томас Мор. Они подчеркивали, что личности должно принадлежать право на исповедание любой веры. Первые практические успехи в борьбе за свободу вероисповедания были достигнуты в период Реформации, т.е. в XVI в., когда от католичества отделилась новая христианская конфессия – протестантизм. Идеологи протестантизма (Мартин Лютер, Жан Кальвин) признавали за верующими право самостоятельно толковать Библию.

Огромную роль в утверждении религиозной свободы личности сыграла Великая французская буржуазная революция конца XVIII в.

В законодательстве революционной Франции было закреплено положение о том, что в делах веры никто не может подвергаться принуждению. В конце XVIII-XIX вв. принцип свободы совести в его современном толковании был реализован в законодательных актах многих других западноевропейских государств, а также США. В XX в. свобода совести была включена в число норм международного права и получила отражение во Всеобщей декларации прав человека (1948 г.) и других международных документах, таких как Международный пакт о гражданских и политических правах (1966 г.) и Декларация о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений (1981 г.). Эти международноправовые акты провозглашают, что каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; данное право включает свободу иметь или принимать религию или убеждения по своему выбору и свободу исповедовать свою религию и убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком. Свобода исповедовать религию или убеждения подлежит лишь таким ограничениям, которые установлены законом и необходимы для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц.

В России религиозная свобода личности была признана позже, чем на Западе. Государственно-конфессиональные отношения в дореволюционной России определялись результатами петровских реформ начала XVIII в. Русская православная церковь являлась частью государственного аппарата и пользовалась весомыми привилегиями:

владела недвижимым имуществом, получала субсидии от казны, осуществляла контроль за народным образованием; священнослужителям выплачивалось государственное жалованье. Право на пропаганду своего вероучения, миссионерство и прозелитизм закреплялось в законе только за Русской православной церковью. Согласно «Своду законов Российской империи», все конфессии в стране делились на три группы:

1) государственная (православие), 2) терпимые (католическая, протестантская, армяногригорианская церкви, старообрядчество поповских согласий, ислам, буддизм, иудаизм, язычество), 3) нетерпимые (секты духоборов, иконоборцев, молокан, иудействующих, скопцов); согласно закону, деятельность такого рода объединений считалась вредной и запрещалась.

Рожденным в православии запрещалось менять свою конфессиональную принадлежность. «Уложение о наказаниях» предусматривало уголовную ответственность за совращение из православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или иной христианской вере, распространение ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система наказаний вплоть до каторги и ссылки в Сибирь. Внеисповедное состояние государством не признавалось, и пропаганда атеистических взглядов подвергалась уголовному преследованию.

Только в годы первой русской революции царское правительство было вынуждено сделать некоторые уступки религиозным меньшинствам. В апреле 1905 г. император Николай II подписал указ «О веротерпимости», согласно которому, переход из православия в другую веру перестал считаться преступлением. Закон Божий инославных христианских исповеданий разрешалось преподавать в школах на родном языке учащихся силами учителей того же исповедания.

Временное правительство, пришедшее к власти после падения царизма в 1917 г., утвердило принцип свободы вероисповедания и уравняло всех граждан в правах вне зависимости от их религиозных взглядов. Отменялись любые ограничения, связанные с конфессиональной принадлежностью: на место жительства, передвижение, поступление на государственную службу, на учебу и т.д. При этом за Русской православной церковью было сохранено привилегированное положение на том основании, что православие представляло собой религию большинства населения страны. Внеисповедное состояние государственная власть по-прежнему не признавала.

Свобода совести как возможность исповедовать любую религию или быть неверующим была провозглашена большевиками в декрете Совнаркома РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», изданном в январе 1918 г. Согласно этому документу, религиозные убеждения человека объявлялись его частным делом. Декрет отделял все религиозные объединения от государства и ставил их в равное положение перед законом. Из ведения церкви была изъята регистрация актов гражданского состояния. Государственные и общественные мероприятия теперь не должны были сопровождаться религиозными обрядами и церемониями. Религиозные общества лишались прав юридического лица, в частности, права собственности. Все их имущество объявлялось народным достоянием, а они могли только пользоваться им на бесплатной основе. Вводилась государственная система светского образования.

В апреле 1929 г. было принято постановление правительства «О религиозных объединениях», которое с небольшими изменениями действовало более шести десятилетий. Этот нормативный акт до предела сузил круг прав, закрепленных за конфессиональными сообществами. Устанавливалась обязательная регистрация религиозных общин. Религиозным объединениям запрещалось проводить собрания, организовывать паломничество к святым местам, обучать прихожан основам веры, заниматься благотворительностью, создавать кассы взаимопомощи, библиотеки, оказывать прихожанам лечебную и санаторную помощь. Фактически за религиозными объединениями признавалось право только на отправление обрядов в молитвенном здании.

Конституция РСФСР 1918 г. и Конституция СССР 1936 г. провозглашали свободу совести, однако в действительности советская власть навязывала обществу атеистическую идеологию, грубо нарушая права верующих. В 1920-1930-е гг. в стране были закрыты тысячи церквей, мечетей, синагог, молитвенных домов; прекратилась деятельность подавляющего большинства монастырей и духовных учебных заведений; было репрессировано огромное количество служителей культа.

В годы Великой Отечественной войны наметилось некоторое улучшение отношений между государственной властью и Русской православной церковью. Были созданы более благоприятные условия для проведения богослужений, открыты отдельные храмы, монастыри, религиозные учебные заведения. В обстановке тяжелейших военных и послевоенных испытаний в стране произошел повсеместный подъем религиозности, что в конечном итоге очень встревожило советское руководство. В 1950-1960-е гг. был развернут еще один виток репрессий: вновь закрывались храмы, культовые помещения передавались для хозяйственного использования. Верующие, не согласные с ущемлением своих вероисповедных прав, подвергались административному и даже уголовному преследованию.

Официальный перечень непризнанных конфессий в законодательстве отсутствовал, но на практике некоторые из них не подлежали регистрации, а следовательно, были вне закона. К числу таковых относились пятидесятники, адвентисты, иеговисты, кришнаиты и нек.

др.

Ситуация начала коренным образом меняться лишь в период перестройки, когда государство перестало вмешиваться в дела религиозных объединений. В 1990 г. был принят Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий», который не просто расширял пространство религиозной свободы, а предоставлял религиозным объединениям возможность действовать в сущности безо всякого контроля со стороны государства, что вызвало недовольство традиционных религий.

В 1990-е гг. в нашей стране происходил поиск оптимальных принципов вероисповедной политики. Российским властям предстояло сделать выбор между сепарационной и кооперационной моделями государственно-конфессиональных отношений. Сепарационная модель предполагает, что государственность носит сугубо светский характер, а статус религиозных объединений таков, что все они имеют равные права и возможности в отношениях с государственными органами. Кооперационная модель предусматривает, что наиболее многочисленные и влиятельные религиозные объединения пользуются приоритетом по отношению к остальным конфессиям и выступают в роли партнеров государства в основных сферах общественной жизни.

На сегодняшний день религиозная жизнь российского общества регулируется двумя основополагающими актами. Это Конституция Российской Федерации и Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ. Согласно статье 14 Конституции, Российская Федерация представляет собой светское государство, и никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Статья 28 Конституции гарантирует каждому гражданину свободу совести, включая право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними. В статье 59 закреплено положение о том, что гражданин в случае, если его убеждениям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, имеет право на замену ее альтернативной гражданской службой.

Данные конституционные нормы развиваются в Федеральном законе «О свободе совести и о религиозных объединениях». Он призван обеспечить религиозную свободу личности и регулировать правовой статус религиозных объединений. Все такие объединения делятся на две категории: религиозные организации и религиозные группы. Религиозные организации регистрируются в установленном законом порядке и являются юридическими лицами. Для регистрации необходимо, чтобы данное объединение входило в структуру централизованной религиозной организации или чтобы оно просуществовало на данной территории не менее 15 лет. Религиозные группы действуют без регистрации, т.е. могут не уведомлять о себе органы государственной власти.

Правовой статус организаций и групп неодинаков. Группы имеют право на совершение богослужений и других обрядов и на обучение религии своих последователей. Объем прав, закрепленных за организациями, гораздо шире. Они имеют возможность создавать учебные заведения и средства массовой информации, производить, приобретать, распространять религиозную литературу и другие предметы религиозного назначения, строить и содержать культовые здания, создавать предприятия и осуществлять предпринимательскую деятельность, приобретать в собственность движимое и недвижимое имущество. Кроме того, организации имеют право на социальное и пенсионное обеспечение священнослужителей и работников этих организаций, а также на совершение религиозных обрядов в больницах, домах-интернатах, учреждениях УИС.

Таким образом, Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» в целом направлен на то, чтобы поддержать традиционные для России конфессии (в первую очередь православие, ислам, буддизм, иудаизм) и установить ограничения для новых религиозных движений. Иными словами, этот нормативный акт конфессиональных отношений.

Вместе с тем следует признать, что механизм контроля за неорелигиями продуман не до конца. Поскольку закон дает религиозной группе право действовать без уведомления, то на практике это означает, что в поле зрения органов государственной власти и правоохранительных структур, в частности, такая группа может попасть уже после того, как в ее деятельности будут обнаружены факты тех или иных нарушений законодательства.

К числу оснований для запрета на деятельность религиозной организации или группы закон относит нарушение общественной безопасности и общественного порядка, посягательство на личность, права и свободы граждан, нанесение ущерба нравственности и здоровью людей, склонение к самоубийству или отказу по религиозным мотивам от оказания медицинской помощи тем, кто находится в опасном для жизни и здоровья состоянии, побуждение к отказу от исполнения установленных законом гражданских обязанностей и совершению иных противоправных действий, а также некоторые другие нарушения. Надзор за исполнением законодательства о свободе совести возложен на органы прокуратуры.

Существует также государственная религиоведческая экспертиза при Минюсте РФ, которая анализирует вероучения поданных на регистрацию организаций. Согласно положениям Федерального закона «Об общественных объединениях», регистрирующий орган вправе отказать объединению в государственной регистрации, если представленные документы содержат недостоверную информацию.

Место и роль религии в жизни современной России. По сравнению с советским периодом отечественной истории уровень религиозности в нашем обществе многократно возрос. Согласно данным социологических опросов, на сегодняшний день 80 % граждан Российской Федерации – верующие, 18 % – атеисты, остальные либо колеблются между верой и атеистическими взглядами, либо воспринимают религию безразлично. К числу православных относят себя 56 % россиян (80 млн. чел.), к числу мусульман – 10 % (15 млн. чел.). На долю всех остальных конфессий, вместе взятых, приходится 14 % населения страны. Среди них буддистов – 1,4 % (2 млн. чел.), протестантов различных течений – 1,3 % (1,8 млн. чел.), старообрядцев – 1 % (1,5 млн. чел.), иудеев – 1 % (1,5 млн. чел.), католиков – 0,7 % (1 млн.

чел.), последователей новых религиозных движений – 0,2 % ( тыс. чел.).

Вместе с тем следует отметить, что значительная часть верующих определяет свою религиозную принадлежность главным образом не в результате осознанного личного выбора, а в силу сложившихся традиций национальной культуры. Например, русские в основном ассоциируют себя с православием, татары – с исламом и т.д.

Указание на принадлежность к той или иной конфессии отнюдь не свидетельствует о воцерковленности респондентов. Подавляющее большинство нынешних верующих плохо разбирается как в вероучении своей религии, так и в культе. Только 10 % россиян, считающих себя верующими, регулярно участвуют в богослужениях и строго соблюдают принятые в их религии обряды.

Выражаясь языком социологов, в российском обществе преобладает т.н. «ситуативная религиозность». Иными словами, в жизни религиозных людей вера в Бога не имеет определяющего значения, т.е. не является главным среди факторов, влияющих на их мировоззрение и поведение. Для многих принадлежность к тому или иному вероисповеданию выступает как дань моде. Что касается атеизма, то он в глазах общества уважением теперь не пользуется, а порой и осуждается, хотя неверие в Бога нисколько не мешает человеку придерживаться общечеловеческих норм морали, точно так же, как религиозность – это не гарантия высокой нравственности.

Совершенно очевидно, что в интересах общественной стабильности необходимо взаимное уважение и сотрудничество верующих и неверующих. Религиозные объединения на сегодняшний день активно участвуют в решении социальных проблем: занимаются благотворительностью, восстанавливают памятники культуры, оказывают помощь в работе с детьми-сиротами, инвалидами и т.д.

Религиозные сообщества вносят также свой вклад в дело духовного образования российских граждан. Согласно действующему Федеральному закону «О свободе совести и о религиозных объединениях», право создавать учебные заведения закреплено за религиозными организациями. Конфессиональные образовательные учреждения существуют в разнообразных формах (начиная с воскресных школ в приходах и заканчивая учреждениями профессионального религиозного образования, такими как духовные академии). Кроме того, религиозные организации могут проводить обучение религии в средней школе по просьбе родителей или лиц, их заменяющих, и с согласия детей. Соответствующее решение принимает администрация школы по согласованию с органами местного самоуправления. Между образовательным учреждением и религиозной организацией заключается гражданско-правовой договор, на основании которого помещение школы используется для проведения занятий по обучению религии за рамками общеобразовательной программы.

В июле 2009 г. Президент России Д.А. Медведев провел совещание по вопросам религиозно-нравственного воспитания в средней школе. В совещании приняли участие представители Минобразования и ведущих религиозных конфессий страны. На совещании был одобрен план, в соответствии с которым в школах будет поэтапно введено преподавание основ религиозной культуры и светской этики по выбору учеников и их родителей. Новый предмет должен изучаться в обязательном порядке по одному из трех предлагаемых модулей:

- основы одной религии на выбор, - история мировых религий, В стране действует целый ряд структур, созданных с целью развития межконфессионального сотрудничества. В 1998 г. был образован Межрелигиозный совет России, учредителями которого стали Буддийская традиционная сангха России, Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России (КЕРООР), Русская православная церковь Московского патриархата, Совет муфтиев России, Центральное духовное управление мусульман России и Европейских стран СНГ. В 2002 г. был создан Консультативный совет глав протестантских церквей России. В его состав вошли Российский союз евангельских христиан-баптистов (РС ЕХБ), Российская церковь христиан веры евангельской (РЦ ХВЕ), Российский объединенный союз христиан веры евангельской – пятидесятников (РОСХВЕ), ЗападноРоссийский союз адвентистов седьмого дня (ЗРС АСД).

В период с 2000 по 2003 г. состоялось принятие программных документов почти всех традиционных конфессий, представленных в России. Среди них можно назвать такие как «Основы социальной концепции Русской православной церкви» (2000 г.), «Основные положения социальной программы мусульман» (2001 г.), «Основы социальной концепции Российского объединенного союза христиан веры евангельской» (2002 г.), «Основы социального учения Церкви христиан-адвентистов седьмого дня» (2003 г.), «Социальная позиция протестантских церквей России» (2003 г.). В 2006 г. был издан в переводе на русский язык «Компендиум социального учения» Римскокатолической церкви.

Религиозное служение в местах лишения свободы. Одна из ключевых задач осуществляемой в нашей стране реформы уголовноисполнительной системы состоит в том, чтобы сделать уголовное наказание действенным средством исправления личности человека, преступившего закон. Наказание должно побуждать осужденного к переосмыслению содеянного и сознательному отказу от возвращения на преступный путь. Для эффективной организации воспитательного процесса в местах лишения свободы усилий, прилагаемых сотрудниками УИС, недостаточно. Практика показывает, что пенитенциарной системе необходимо взаимодействовать с теми структурами гражданского общества, которые готовы и по закону могут сотрудничать с исправительными учреждениями. Это широкий круг организаций, особая роль среди которых принадлежит религиозным объединениям. Общеизвестно, что религия, как никакая другая форма духовной культуры, способствует нравственному совершенствованию людей, так что ее воспитательный потенциал в работе с осужденными просто незаменим. Тем более если учесть то обстоятельство, что, согласно данным социологических опросов, к числу верующих себя относят % осужденных, т.е. подавляющее большинство.

Участие религиозных объединений в деятельности уголовноисполнительной системы регламентируется такими законодательными актами, как Конституция РФ, Уголовно-исполнительный кодекс РФ и Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях». Законодательство гарантирует свободу совести и вероисповедания всем гражданам нашей страны, включая осужденных и лиц, содержащихся под стражей. Вместе с тем реализация данного права в местах лишения свободы должна происходить так, чтобы при этом не нарушались правила внутреннего распорядка и не ущемлялись права других лиц. Доступ представителей религиозных объединений в исправительные учреждения возможен при соблюдении трех условий. Во-первых, объединение должно иметь статус религиозной организации, т.е. должно быть официально зарегистрировано. Второе условие состоит в том, что к осужденным приглашаются священнослужители, т.е. те, кому присвоен соответствующий духовный сан. И, наконец, третье условие – наличие просьбы о такой встрече со стороны самих осужденных.

В учреждениях, исполняющих наказания, осужденным разрешается совершение обрядов, пользование предметами культа и религиозной литературой. В этих целях администрация учреждений выделяет соответствующее помещение. Таким образом, закон открывает доступ в места лишения свободы не для всех религиозных объединений, а только для религиозных организаций, поскольку, как уже отмечалось, они находятся под более строгим контролем со стороны государства, нежели религиозные группы.

На основе вышеназванных законодательных положений разработаны ведомственные нормативные акты, к числу которых относятся Соглашения о сотрудничестве. К настоящему времени руководством Федеральной службы исполнения наказаний заключены Соглашения с Синодальным отделом Московского патриархата по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями, Федерацией еврейских общин России, Союзом муфтиев России. С учетом Правил внутреннего распорядка исправительных учреждений и следственных изоляторов были подготовлены и утверждены Рекомендации ФСИН России по взаимодействию учреждений и органов УИС с религиозными организациями от 26 марта 2007 г. № 10/15/1-77.

Практическая реализация законодательных и ведомственных подзаконных актов осуществляется в рамках двусторонних договоров, которые заключаются между территориальными органами ФСИН России и религиозными организациями, такими как епархии Русской православной церкви, Духовные управления мусульман и др.

Оценивая период, прошедший с момента принятия Уголовноисполнительного кодекса и Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях», можно с уверенностью сказать, что религиозные организации сумели широко приобщиться к работе с осужденными. Так, если в 1999 г. в исправительных учреждениях насчитывалось 560 общин верующих с общей численностью 20 тыс.

чел., то уже к 2002 г. эти показатели удвоились, а с 2002 по 2008 г.

количество осужденных, входящих в религиозные общины, увеличилось еще почти в два раза и достигло 70 тыс. чел., или 6,4 % от общей численности граждан, отбывающих наказание в местах лишения свободы. При этом нужно оговориться, что статистические данные отражают только ту часть осужденных, которая постоянно участвует в религиозной жизни. Что же касается верующих, которые не являются членами общин, но посещают богослужения, общаются со священнослужителями, то численность таковых гораздо выше.

Конфессиональный состав общин свидетельствует об очевидном преобладании приверженцев православия. Эту религию исповедует 79 % верующих осужденных. На втором месте – мусульмане, которых насчитывается 9 %. Третье и четвертое места занимают христиане веры евангельской – пятидесятники и евангельские христианебаптисты, к числу которых относятся соответственно 4,3 % и 3,9 % верующих. Удельный вес католиков, иудеев и буддистов, вместе взятых, составляет чуть больше 2 %.

Следует остановиться также на вопросе о численности культовых сооружений. По данным на 2009 г., в местах лишения свободы насчитывалось 510 храмов, из них православных – 460 (90 %), мусульманских – 40 (8 %), буддийских – 7 (1,4 %), католических – 3 (0, %). Помимо храмов, в исправительных учреждениях существуют молельных комнаты, в т.ч. православных – 490 (67 %), мусульманских – 115 (15,5 %), других конфессий – 129 (17,5 %).

Основной груз пастырского служения в местах лишения свободы несет Русская православная церковь. Деятельность православного духовенства в исправительных учреждениях имеет три аспекта: культовый, благотворительный и просветительский. Богослужебная практика включает в себя божественную литургию, молебны, панихиды, совершение таинств крещения, исповеди, венчания, соборования.

Особенно значимо для любого православного осужденного таинство исповеди. Не секрет, что искренний, доверительный разговор со священником может в гораздо большей мере способствовать пробуждению человеческой совести, чем психологические тренинги или воспитательные мероприятия, проводимые администрацией.

Помощь пастырским словом православное духовенство стремится по возможности сочетать с помощью материальной, главным образом в виде медикаментов, одежды и обуви. Деньги на эти нужды священники собирают, как правило, в своих приходах. В некоторых регионах по решению епархиальных управлений ежегодно отмечается «День милосердия», который приурочен либо к именинам святой Анастасии Узорешительницы – покровительницы осужденных ( января), либо к празднику Покрова Пресвятой Богородицы (14 октября). В «День милосердия» в православных храмах соответствующих епархий совершаются литургии и молебны с целью привлечь внимание паствы к проблемам осужденных и производится сбор пожертвований. Такая практика существует в Белгородской, Вологодской, Липецкой, Нижегородской, Самарской областях.

Очень важна для осужденных поддержка духовенства в решении вопросов, связанных с ресоциализацией после освобождения.

Как известно, среди освобождающихся немало людей, у которых нет ни жилья, ни каких-либо связей с родственниками. Те осужденные, кто в период отбывания наказания входил в состав православных общин, могут рассчитывать на рекомендацию, которая позволит им после освобождения получить работу и жилье при храмах или монастырях. Активно участвует в социальной адаптации бывших осужденных православное духовенство Белгородской, Нижегородской, Самарской, Свердловской, Томской областей. В некоторых регионах действуют специальные реабилитационные центры, созданные в виде поселений. Так, в селе Костенки Воронежской области функционирует реабилитационный центр, где живут бывшие осужденные, освободившиеся из мест лишения свободы. Он организован на основе тройственного Соглашения между УФСИН России по Воронежской области, Воронежско-Борисоглебской епархией Русской православной церкви и фирмой «Агрополк». Центр предоставляет рабочие места на агропромышленном предприятии и жилье.

Одним из ключевых направлений деятельности православного духовенства в местах лишения свободы является религиозное просвещение. Его цель состоит в том, чтобы познакомить осужденных с духовно-нравственными основами православного вероучения, историей православной церкви, правилами богослужения. Владение этими знаниями необходимо для сознательного приобщения к вере, иными словами, для того, чтобы человек в полной мере понимал и разделял ее смысл. В местах лишения свободы создано более воскресных школ, где проходят обучение 10,5 тыс. осужденных.

Преподавание в воскресной школе осуществляет священник, закрепленный за данным учреждением. К сожалению, из-за большой занятости далеко не все священнослужители могут найти время для проведения уроков в школе. Так что пока воскресные школы действуют только в 30 % исправительных учреждений.

Альтернативной формой религиозного просвещения является заочное обучение. В роли организатора этой работы выступает Синодальный отдел по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями Московского патриархата. Начиная с 2003 г. под руководством отдела реализуется проект под названием «Общецерковная система дистанционного (заочного) обучения основам православия в местах лишения свободы». В осуществлении проекта участвуют Центр духовной поддержки заключенных Православного Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета и Отдел тюремного служения Московской Духовной Академии и семинарии.

Учащимся высылаются необходимая духовная литература и учебнометодические материалы, включающие в себя тематику контрольных работ, а также рекомендации по их подготовке. Проверкой работ занимаются студенты Московской Духовной Академии и старших курсов семинарии. Схожая методика практикуется в Центре православной педагогической культуры при Рязанском государственном университете им. С.А. Есенина. Авторский коллектив сотрудников Центра под руководством доктора педагогических наук, профессора В.А.

Беляевой разработал и внедрил учебно-методическое пособие «Основы православного вероучения», специально предназначенное для дистанционного обучения в системе ФСИН России.

Приветствуя саму возможность заочного обучения, приходится, однако, признать, что для большинства учащихся дистанционное освоение материала крайне затруднительно, во-первых, в силу невысокого уровня общеобразовательной подготовки, а во-вторых, потому что обучение основам веры требует анализа библейских священных текстов, которые очень сложны для восприятия и, как правило, плохо усваиваются без помощи преподавателя. Поэтому было бы желательно, чтобы православное просвещение осужденных развивалось в основном в форме очного обучения на базе воскресных школ.

Проблема религиозного образования касается не только осужденных, но и сотрудников УИС, в первую очередь тех, кто отвечает за организацию воспитательного процесса в исправительных учреждениях. Очевидно, что без изучения основ веры сотрудники вряд ли будут в состоянии эффективно использовать духовно-нравственный потенциал религии. Необходимо создать целостную систему религиозного просвещения сотрудников исправительных учреждений. К настоящему времени в этом направлении делаются лишь первые шаги.

Так, обучение организовано в Республике Коми, Белгородской и Тульской областях. Формами просветительской работы являются лектории и занятия в системе служебной подготовки.

Нельзя забывать и о том, что духовенство, со своей стороны, тоже нуждается в обучении. Большинство священников, закрепленных за местами лишения свободы, испытывают нехватку специальных знаний в области уголовно-исполнительного законодательства, недостаточно хорошо ориентируются в правилах внутреннего распорядка, слабо представляют себе особенности криминальной субкультуры. Поэтому в последние годы духовные учебные заведения Русской православной церкви стали включать в свои программы спецкурсы, посвященные тюремному служению. Такие курсы преподаются, в частности, в Московской Духовной Академии и семинарии, Белгородской, Нижегородской, Самарской духовных семинариях.

На научно-практических конференциях и семинарах, а также в ведомственной периодической печати активно обсуждается вопрос о введении института тюремного священства по образцу США и многих западноевропейских стран. Социологические опросы свидетельствуют о том, что большинство сотрудников УИС считают целесообразным включение священников в штат исправительных учреждений. Однако на пути решения этого вопроса существует несколько препятствий. Во-первых, Русская православная церковь и другие традиционные для нашей страны религиозные объединения пока не располагают необходимыми ресурсами кадров духовенства. Иными словами, такого количества священнослужителей, которое потребуется для штатного тюремного служения, на данный момент просто нет.

Во-вторых, размер заработной платы, на которую можно рассчитывать в исправительном учреждении, значительно меньше материального вознаграждения, получаемого священником в приходе. Поэтому вряд ли найдутся желающие оставить свой приход и перейти на службу в места лишения свободы. И, наконец, в-третьих, как показали эксперименты, штатный священник воспринимается осужденными весьма неоднозначно. Многие перестают рассматривать его в качестве духовного наставника и не считают возможным доверять ему тайну исповеди. Следовательно, воспитательное значение служения такого священника оказывается сомнительным.

Вернемся к самой постановке вопроса о штатном пенитенциарном священстве. Суть проблемы заключается в том, что священник, который занят в приходе, из-за нехватки времени не может уделять осужденным достаточного внимания. Некоторые специалисты предлагают не форсировать введение штатных должностей священников в местах лишения свободы, а использовать другие средства, в частности, привлекать к работе с осужденными добровольцев из числа мирян. Они могут помочь священнику в подготовке осужденных к крещению и другим таинствам, в оснащении тюремных храмов, в преподавании основ веры и решении иных вопросов. Кстати, в странах Запада, к опыту которых апеллируют сторонники идеи пенитенциарного священства, такая практика давно стала общепринятой. У капеллана, несмотря на то, что исправительное учреждение является для него основным местом работы, как правило, есть помощники-миряне, бесплатно участвующие в тюремном служении.

Кроме того, американские и западноевропейские капелланы поддерживают постоянную связь с теми общественными организациями, которые предоставляют гуманитарную, юридическую и другую помощь осужденным и гражданам, освобождающимся из мест лишения свободы. В Российской Федерации тоже существует целый ряд общественных объединений, выполняющих такие функции. Это Межрегиональный благотворительный фонд помощи заключенным, Общероссийская общественная организация «Попечительский совет уголовно-исполнительной системы», благотворительный фонд «Святыни России», Общероссийское общественное движение «Россия Православная», Общество милосердия в тюрьмах «Вера, Надежда, Любовь», православный благотворительный фонд «Благо» и др. Каждая из перечисленных организаций принимает посильное участие в жизни исправительных учреждений, однако пока еще не налажен механизм взаимодействия между этими структурами, с одной стороны, и тюремными священниками, с другой. Создание такого механизма позволило бы облегчить решение многих повседневных проблем, с которыми приходится сталкиваться священнослужителям, и добиться того, чтобы помощь, поступающая от общественных организаций, предоставлялась в первую очередь тем, кто больше всего в ней нуждается.

Важную роль в работе с осужденными мусульманского вероисповедания играет исламское духовенство. По данным на начало г., в местах лишения свободы существует 170 мусульманских общин, объединяющих более 9 тыс. чел. Территориальные органы ФСИН России строят свои взаимоотношения с Духовными управлениями мусульман, как правило, на постоянной договорной основе. Наиболее тесное сотрудничество с мусульманскими священнослужителями организовано в республиках Татарстан и Калмыкия, Краснодарском крае, Астраханской, Московской, Оренбургской, Ростовской, Рязанской, Саратовской и Челябинской областях. Наряду с проведением богослужений мусульманское духовенство оказывает исправительным учреждениям гуманитарную помощь, а также выполняет задачи религиозного просвещения. На исламских курсах проходят обучение 770 осужденных.

Контакты с буддийским духовенством налажены в регионах, где последователи буддизма составляют значительную часть населения.

Это республики Бурятия, Калмыкия, Тыва, Саха (Якутия) и Читинская область. Деятельность лам, закрепленных за исправительными учреждениями, не исчерпывается регулярным отправлением обрядов.

Священнослужители проводят также большую просветительскую работу, нацеленную на то, чтобы приобщить осужденных и к основам буддийского вероучения, и к национальной культуре народов, традиционно исповедующих буддизм.

В рамках Соглашения о сотрудничестве, заключенного между Федеральной службой исполнения наказаний и Федерацией еврейских общин России (ФЕОР), реализуется программа поддержки осужденных иудейского вероисповедания. За счет средств ФЕОР организовано страхование их жизни и здоровья. Для них бесплатно оформляется подписка на журнал «Лехаим» и газету «Еврейское слово». К каждому религиозному празднику осужденные-иудеи получают посылки, включающие мацу (ритуальный пресный хлеб), духовную и художественную литературу и поздравление.

Немалый вклад в дело тюремного служения вносят протестантские религиозные организации, среди которых следует особо выделить Российский союз евангельских христиан-баптистов и Российский объединенный союз христиан веры евангельской – пятидесятников. Эти конфессиональные сообщества оказывают осужденным значительную по объему гуманитарную помощь, а также принимают посильное участие в социальной адаптации граждан, освобождающихся из мест лишения свободы. Баптистами и пятидесятниками создан целый ряд реабилитационных центров, где бывшим осужденным предоставляются возможности для трудового и бытового устройства. Отдельного упоминания заслуживает проект «Рождественская елка ангела», осуществляемый Российским союзом евангельских христиан-баптистов в нескольких регионах страны. На деньги, пожертвованные прихожанами, организация приобретает и рассылает детям осужденных новогодние подарки, включающие в себя игрушки, сладости, сувениры и поздравления от отцов. Данный проект отлично зарекомендовал себя на практике как средство сохранения и укрепления родственных связей осужденных.