«Философия для студентов естественнонаучных факультетов БГУ составлен на основе учебно-методического комплекса Философия для студентов естественнонаучных факультетов БГУ Под ред. проф. А.И. Зеленкова Минск 2004 ...»

Наиболее актуальными проблемами, исследуемыми в рамках социальнокритической стратегии, являются вопросы социальных противоречий и конфликтов, природа социальной реальности и идеологических импликаций, феномен отчуждения личности в условиях существования репрессивных механизмов социализации и манипуляции массовым сознанием. Достаточно рельефно эти и родственные им проблемы обнаруживают себя в марксистской и феминистской исследовательских программах, которые вполне определенно репрезентируют социально-критическую стратегию философствования в современной культуре.

Марксистская традиция достаточно обширна и многообразна. Начало формирования классического марксистского наследия в трудах К. Маркса, Ф. Энгельса и их ближайших последователей относится ко 2-й половине XIX в. Становление ленинского этапа в развитии классического марксизма начинается на рубеже XIX-XX вв. Поворотным пунктом в развитии марксистской традиции явилась Октябрьская революция 1917 года в России и события последовавшие за ней. С одной стороны, оформился так называемый «советский марксизм», представлявший собой жесткое теоретико-идеологическое образование и являвшийся важным фактором воспроизводства советской модели социализма. С другой стороны, на Западе возникла и получила развитие альтернативная версия марксистской мысли - так называемый «западный марксизм» в лице неомарксизма (в частности Франкфуртской школы в социологии - М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г.

Маркузе) и постмарксизма (например, теории общественной рационализации Ю.

Хабермаса), ставших эффективным средством выражения социального критицизма западных интеллектуалов.

Феминистское направление в философии XX века разрабатывается в русле гендерных исследований социально-культурной реальности на основе акцентации половых различий субъектов культуры. Феминистская традиция представлена различными направлениями: либеральным, марксистским, радикальным, социалистическим и психоаналитическим (В. Вульф, Б. Фридэн, Дж. Митчелл, С.

Фаейрстоун, Э. Бадентэр).

2. б) Экзистенциально-феноменологическая стратегия философствования Основы феноменологической философии, оказавшей большое влияние не только на современную философскую мысль, но и на литературоведение, психологию и другие области социально-гуманитарного знания, были заложены немецким философом Э.

Гуссерлем на рубеже XIX-XX вв.

Отличительной чертой экзистенциально-феноменологической стратегии явилась критика объективизма предшествующей, особенно новоевропейской философии.

Основным предметом философской рефлексии в экзистенциально-феноменологической традиции стал человек-в-мире, а задачей философии - содействие человеку в обретении им аутентичного личностного бытия.

Одним из наиболее ярких проявлений этой установки в философии XX в. стал экзистенциализм. Но если для Э. Гуссерля основным предметом анализа было познавательное отношение человека к миру, то экзистенциальная философия исходила из того, что познание является лишь одним из проявлений человеческого существования и основано в нем.

Центральное понятие рассматриваемой философской традиции «экзистенция»

(позднелат. existentia -- существование) характеризует собственный опыт человека, в котором фундаментальные возможности его бытия осуществляются или упускаются;

акцентирует внимание на реализующейся в человеческих поступках возможности быть самим собой. Структура экзистенции описывается через ряд модусов человеческого существования: свобода (как возможность выбора); страх (как чувство, обусловленное конечностью бытия человека и осознанием человеком временности, бренности существования); любовь (как забота, как отношение к Другому, разрушающее замкнутость индивидуального мира и отчужденность от человека); коммуникация (как механизм отношений в системе «я – Другой»).

Философия экзистенциализма оформилась в 20-е гг. XX в. и получила развитие вначале в Германии (ранний М. Хайдеггер и К. Ясперс), а затем во Франции (Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти) и других странах Запада. Представленное рядом выдающихся философов, плодотворно работавших также и в области литературы, отличавшихся друг от друга как по содержанию развиваемых концепций, так и по стилю их воплощения, это течение оказало огромное влияние на философскую мысль и художественную культуру XX в.

2. в) Основные характеристики аналитической стратегии Среди многих феноменов человеческого бытия постклассическая философия особым образом выделяет язык. Интерес к нему обнаруживают многие философские течения, однако центральной проблемой он становится для аналитической стратегии в философии XX века, отличающейся особым вниманием к логико-лингвистической стороне исследуемых проблем.

Аналитическая философия представляет особое интеллектуальное движение, реализующее комплекс разнообразных способов и приемов философствования с опорой прежде всего на аналитическую деятельность и язык. Будучи рационалистическим течением в постклассической философии аналитическая традиция отличается такими качествами, как строгость, точность используемой терминологии, осторожное отношение к широким философским обобщениям и спекулятивным рассуждениям.

Начало аналитической философии было положено в преддверии XX века немецким логиком, математиком и философом Г. Фреге. Отличительной особенностью аналитической стратегии стал отказ от субстанциализма классической философии.

Философская рефлексия была заявлена как аналитическая деятельность, способствующая прояснению языка, а следовательно и мира. Центральной темой исследования была избрана проблема языкового значения, к концу XX века дополненная проблемами понимания, смысла, межличностной коммуникации, анализируемыми в разных аспектах.

В своем развитии аналитическая стратегия прошла два этапа. Для первого, логикоаналитического этапа был характерен логицизм и ориентация на анализ научного знания (Г. Фреге, Б. Рассел, А. Тарский, ранний Л. Витгенштейн). Г. Фреге положил начало использованию математической логики для анализа философских по своему смыслу вопросов. Б. Рассел, Р. Карнап, Л. Витгенштейн придали математической логике статус универсального средства для решения многих философских и научных проблем.

Начиная с Дж. Мура, в аналитической философии осуществился постепенный переход от анализа математических и логических структур к исследованию функционирования обыденного языка. На втором, позднеаналитическом этапе, последовавшем после прагматического поворота, произошло расширение проблемного поля анализа при сохранении внутреннего единства (поздний Л. Витгенштейн, Дж. Остин, Дж. Серл, У. Куайн, К.-О. Апель).

Одним из ярких воплощений позднеаналитической философии явилась концепция «языковых игр» Л. Витгенштейна. Значение слов, согласно этой концепции, определяется их употреблением. Процессы освоения языка, осуществления речевых коммуникаций понимаются как своеобразные языковые игры, организованные по определенным правилам. Для человека они являются формами жизни, в которые он погружен и правилам которых он так или иначе следует. Тем самым философская деятельность предстает в качестве анализа жизни в форме языка. Концепция языковых игр нашла свое развитие в философии постмодерна.

Неопозитивистская ветвь аналитической философии (М. Шлик, Р. Карнап), оформившаяся в 20-е гг. XX в., была обращена к логическому анализу языка науки. В основе неопозитивистской доктрины лежали принципы верификации, физикализма и конвенционализма. Принцип верификации декларировал необходимость сравнения синтетических предложений в науке с протокольными предложениями, фиксирующими данные непосредственного опыта. Согласно принципу конвенционализма, в основе аналитических предложений в научной теории лежат произвольные соглашения (конвенции), выбор которых регулируется соображениями удобства, простоты, полезности, т. е. критериями, не связанными с понятиями самой теории. Принцип физикализма утверждал, что теоретические предложения в эмпирических науках в конечном счете должны допускать сведение к предложениям физики, поскольку все экспериментальные науки имеют один и тот же общий базис – физику.

Как и неопозитивизм, пришедший ему на смену постпозитивизм (К. Поппер, Т.

Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд) уделяет основное внимание рациональным методам познания, но основной своей задачей считает анализ процессов развития научного знания.

Рассмотрение динамики науки в постпозитивизме осуществляется в широком социокультурном контексте, включающем в себя философию. Так, К. Поппер, начавший свой путь в философии как неопозитивист, в дальнейшем создал оригинальную концепцию роста научного знания, получившую название «критический рационализм».

Анализируя центральную для постпозитивизма проблему роста знания, И. Лакатос выдвинул «концепцию научно-исследовательских программ», в рамках которых осуществляется динамика научного знания. С именем Т. Куна связана «концепция революций в науке», во многом определившая развития философии науки во второй половине XX века. П. Фейерабенд, называвший себя «гносеологическим анархистом», в зачастую парадоксальной форме проанализировал критерии научной рациональности и механизмы развития научного знания. Постпозитивисты предложили новые модели науки как знания, деятельности и социального института, что оказало заметное влияние на философию науки XX века.

3. Современная философия Запада на рубеже XX-XXI вв.

Разнообразие философских школ и концепций постклассического философствования, составляет одну из отличительных его особенностей – плюрализм интерпретаций предмета философии и форм ее репрезентации в различных семиотических и языковых конструкциях.

Принципиальная установка на постклассические стандарты философствования отличает и такие направления в философском развитии последней трети XX столетия, как философская герменевтика (Г. Гадамер, П. Рикер), структурализм и постструктурализм (К. Леви-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко и др.), неопротестантизм (К. Барт, Р. Бультман, П.

Тиллих и др.).

В последние десятилетия XX в. в культуре современных западных обществ оформляются и заявляют о себе тенденции и течения, инициирующие становление приоритетов философии как социокультурного феномена XXI в. К этим тенденциям можно отнести кризис техногенной цивилизации и глобальные проблемы современности;

противоречия социодинамики, обнаруживающие себя в потенциально-возможном конфликте различных типов социума и цивилизационных структур; феномен информационной революции и становление нелинейных и виртуальных моделей жизни сознания. Данные тенденции в развитии современных обществ инициируют активные философские дискуссии и поиски новых образцов и парадигм философствования. При этом акцент переносится на такие сферы и области философского знания, как философия и общество: границы и возможности коммуникативной компетенции; философское обоснование постнеклассической научной рациональности; новые образы знания и реальности в эпоху информационной революции; феминистский поворот в культуре и философии; социокультурный статус философии эпохи модерна и постмодернизма и другие.

Постмодернизм, как модный термин, в современной литературе трактуется весьма широко и зачастую его семантика определяется не столько фиксированным набором сущностных признаков, сколько контекстом и условиями использования данного понятия.

Вместе с тем наиболее обоснованной и часто встречающейся интерпретацией постмодернизма выступает его понимание как своеобразной «идеологии»

постиндустриальной эпохи. Именно в этом значении он противостоит эпохе и культуре «модерна». В искусствоведении слово «модерн» чаще всего употребляется для обозначения особого художественного стиля в культуре ХХ века. В философских дискуссиях последних десятилетий понятие «модерн» закрепилось за исторической эпохой нового и новейшего времени с характерными для нее особенностями социального и культурного развития. Важнейшей из этих особенностей считается непрерывная модернизация и стремление к нововведениям в противоположность традиционным культурам с их установками на консервацию и сохранение ценностей и стилей жизни.

Чаще всего началом эпохи модерна считают «век Просвещения», а конец ее связывают с социокультурными изменениями последних десятилетий ХХ века и процессами глобализации в современном мире. В чем же усматривают важнейшие черты «проекта модерна» как социокультурного феномена. Обычно к ним относят следующие его особенности:

Провозглашение модернизации магистральной стратегией развития общества. При этом она трактуется как нерасторжимое единство дифференциации социальной деятельности и ее всеобщей рационализации и инструментализации.

Происходит отделение знания от религии, наука дистанцируется от философии, морали и искусства.

Субъект, познающий мир в соответствии с требованиями теоретического разума, провозглашается исходным пунктом философии. Индивид выступает как потенциальный носитель рациональности, которую он привносит в производство, в политику, общение, культуру, повседневную жизнь.

Для модерна характерны культ науки и «сциентизация» любого знания, а также проистекающая отсюда вера в социальный и научно-технический прогресс.

Развитие и обоснование идеи господствующей и контролирующей рациональности, которая понимается как инструмент тотального господства человека над природой, эффективного контроля и власти общества над индивидуальной волей и желаниями субъекта.

Эти характеристики эпохи модерна обнаруживали себя в политике, праве, религии, литературе, искусстве. Однако именно философия выразила их в обобщенной и универсально значимой форме.

Постмодернистские дискуссии начались с резких и решительных обвинений в адрес эпохи модерна и ее базовых ценностей, с критики идеи рациональности жизни и мышления.

В широком философском и социально-культурологическом смысле термин «постмодернизм» впервые употребляет А. Тойнби в 1947 году в своей книге «Изучение истории» для выражения идеи конца западного господства в религии и культуре. В 80-х годах ХХ века французский философ Ф. Лиотар определил постмодернизм как «скептицизм по отношению к метанарративам». При этом метанарративы он понимает как любые идеи и концепции, претендующие на объяснительную силу и истинность в духе традиций Просвещения с его установками на демократию, прогресс и рациональность.

Следует отметить, что подобный скептицизм и критика философских претензий разума не являются чем-то принципиально новым в философии. Достаточно упомянуть имена Ф. Ницше, М. Хайдеггера, Г. Зиммеля и многих других мыслителей не столь далекого прошлого, чтобы убедиться, что критика рационалистически-просветительской парадигмы мышления была нередко востребована в философском познании. Однако к последней трети ХХ века она вспыхнула с новой силой.

Поворот от модернизма к постмодернизму в этот исторический период связан прежде всего с переходом от европоцентризма к глобальному полицентризму, разрушением колониальных империй и возникновением глобальных проблем современности. Ценности науки, техники, индустрии и либеральной демократии утрачивают свой абсолютный характер. Им на смену приходят иные ценностные приоритеты: производство информации вместо производства вещей; утверждение пригородного, а не городского стиля жизни; индивидуальная значимость биологического и психологического, а не физического времени; доминирование нелинейных процессов и темпоральных структур над линейными. Существенные изменения происходят в сфере искусства, которое все в большей мере ориентируется на массовую аудиторию, переходя от вербальности к телесности, используя жест, ритуал, шоу-технологии.

Постмодернистская культура в целом акцентированно ориентируется на воображение и иллюзии, мир бессознательного, который наиболее соответствует хаотичности и эфемерности современной социальной реальности.

Борьба за новые ценности началась в конце 50-х годов ХХ века в дискуссиях о новейших тенденциях в литературном творчестве. Впоследствии, в 60-70-х годах, дискуссии о постмодернизме перенеслись в сферу архитектуры, живописи и других видов творчества. При этом искусство модерна объявлялось элитарным, в то время как постмодернистское искусство ориентировалось на массовую аудиторию и преодолевало барьеры между элитой и широкой публикой. В 60-70-е годы заметно оживились и собственно философские дискуссии на тему постмодернизма.

В литературе, посвященной проблемам формирования философской доктрины постмодернизма, обычно выделяют два этапа. Первый этап – связан с развитием базовых идей постмодернистской философии на основе реинтерпретации концепций постструктурализма и постфрейдизма: идеи Ж. Лакана о воображаемом и символическом;

теория деконструкции Ж. Деррида и ее применение в эстетике; концепция «ризомы» Ж.

Делеза и Ф. Гваттари; концепция «симулякра» Ж. Бодрийара и др.

Второй этап – развитие философии постмодернизма в собственном смысле слова.

Хотя следует оговориться насчет того, что в современной культуре постмодернизм присутствует не столько в форме завершенной эстетической концепции или сложившегося философского направления, сколько как интегральная фиксация постнеклассических тенденций в духовной жизни западной цивилизации конца ХХ века.

К наиболее известным представителям постмодернистской философии обычно относят следующих авторов: Ж. Бодрийар, Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Деррида, Ю.

Кристева (Франция); Дж. Ваттимо (Италия); Х. Кюнг, Д. Кампер (Германия), Ф.

Джеймисон, Р. Рорти, И. Хассан (США) и др.

Каждый из указанных представителей философии постмодернизма прошел достаточно сложный и индивидуальный путь формирования собственных представлений о роли и функциях философской рефлексии в современной социокультурной ситуации Запада. Каждый из них является автором весьма оригинальных идей и концепций (теория «номадического мышления»; «шизоанализ»; «деконструкция»; идея «нарративности»;

феномен «интертекстуальности» и др.). Вместе с тем, следуя известному теоретику постмодернизма И. Хассану, можно выделить некоторые типичные для большинства авторов идеи и философско-методологические ориентации. К ним относятся:

1. Установка на анализ и осмысление маргинального материала культуры в формах не монологического мышления, а «диалогического воображения».

Принципиальный фрагментаризм философского анализа, который имманентно связан с недоверием к любому «тотализирующему синтезу»; склонность к методам «коллажа», «вырезок» и «врезок», парадоксам и мозаичности мышления.

Утверждения идеи «смерти автора», означающее, что отвергаются все каноны и авторитеты, а также отрицается сама возможность интеллектуальной власти над читателем.

Возвещение о «смерти субъекта», который уже не трактуется как основополагающий принцип философствования и своеобразный центр мысли и переживания.

5. Принципиальное сомнение в гносеологических презумпциях реализма, предполагающее, что далеко не все может быть «показано», «изображено», «иконизировано».

Утверждение «иронии» как одной из важнейших установок мыслительного творчества, предполагающей использование языковой игры, аллегорий, парадоксальных суждений и т.д.

«Гибридизация» и смешение различных жанров и форм творческой деятельности, растворение философского мышления в стихии художественнолитературных дискурсов.

Перечисляя эти и другие признаки постмодернистского мышления, И. Хассан заключает, что взятые вместе они образуют нечто иррациональное, абсурдное, незавершенное.

Постмодернистская философия олицетворяет принципиальный мировоззренческий переход с позиций классического антропоцентризма и гуманизма на платформу экокосмоцентричного гуманизма, в котором прокламируется установка на идеи культурного релятивизма и отражения самобытности и равноценности всех возможных граней и измерений современной культуры.

Проблематика постмодернистской философии весьма разнородна и плюралистична. Вместе с тем с определенной долей условности в ней можно выделить несколько доминирующих тем. Первая из них – эклектическая. Поскольку познание (в том числе и философское) не ставит перед собой задачу достижения истины, а лишь интерпретирует конкретную, частную ситуацию, постольку допустимо использование различных познавательных средств и самых экзотических их комбинаций, «культурных коллажей». Когнитивным символом постмодернизма становится не «метанарратив» как органичная взаимосвязь традиций, методологий, познавательных стилей, а «музей», как случайная совокупность разных фактов, реликвий, образов, деталей и пр.

Вторая тема – прагматическая. Суть ее состоит в том, что постмодернизм в целом разделяет инструментальную установку познания, согласно которой оценка идеи или интеллектуальной новации осуществляется не на основе истинностной ее интерпретации, а в соответствии с критериями успеха и достижения задуманного. По мнению Р. Рорти, еще со времен Ницше стало ясно, что истина есть вовсе не соответствие наших знаний действительности, а представляет собой лишь «стремление к власти над множеством ощущений», т.е. к их упорядочиванию для достижения необходимой цели.

Третья тема – агностическая. Она выражается в принципиальной констатации истины как сугубо лингвистического феномена. Ни одно значение, говорит Ж. Деррида, не существует вне языка. Знание распадается на вербальные конструкции, используемые различными субъектами, которые преследуют свои познавательные и социокультурные цели. Эти конструкции можно только интерпретировать, но не оценивать по неким всеобщим и универсальным стандартам. Познание, таким образом, превращается в «гибкие сети языковых игр».

Четвертая тема – анархо-демократическая. Постмодернизм отвергает любые метанарративы еще и потому, что они – есть проявление власти над индивидом, они унифицируют, упорядочивают, подавляют и ограничивают. Поэтому, необходимо выступать против них, поддерживать любую «инаковость», многообразие, различие, плюрализм. Отсюда, эпатажные версии демократии, выражающейся в солидарности с любыми формами оппозиции привычному и традиционному (движения феминизма, нетрадиционные ориентации в отношении полов, рас, профессиональных групп и т.д.).

Принципиальный плюрализм, горизонтальные связи между индивидами и в противовес вертикальным, сотрудничество и координация, но не власть и принуждение – таковы социальные лозунги постмодернизма.

Таким образом, постмодернистский философский дискурс заменяет рациональную деятельность – игрой, порядок и иерархию – анархией, централизацию – рассеиванием и произвольным комбинированием, этику – эстетикой, метафизику – иронией.

Было бы слишком просто и наивно расценивать эти постмодернистские идеи только как проявление экзотической экстравагантности современного философского мышления. Их возникновение отнюдь не случайно. Оно связано с новыми познавательными и социокультурными феноменами, которые принесла с собой постиндустриальная эпоха. Своеобразным символом этой эпохи является проблема фронтальной критики разума, которая породила феномен своеобразной антиинтеллектуальной моды. Постмодернизм весьма преуспел в следовании этой моде.

Его представители произнесли немало обвинительных речей в адрес разума, якобы «тоталитарно» подчинившего себе тело, чувства и действия человека. Логос, наука, закон – эти и многие другие понятия, выражающие традицию рационального отношения к действительности, ответственны за «диктаторское влияние» на общество, человека и историю. Именно поэтому они должны подвергнуться критике, деконструкции и замене иными понятиями и ценностями. Эти и подобные им суждения о тоталитарной природе разума не могут не вызывать обоснованных сомнений. Сегодня, как и раньше, весьма непросто оспорить утверждение Гегеля о том, что человеком и обществом правят скорее неразумие и недомыслие, а вовсе не разум и научная обоснованность.

Чем же предлагает постмодернизм заменить традиционные для эпохи классической философии познавательные ориентиры и ценности? Как правило, это весьма экзотические, периферийные и маргинальные образования культуры. Они зыбки, неустойчивы и ненадежны. М. Хайдеггер связывает их с некими архаическими «первоистоками» метафизики. М. Фуко – изысканиями «археологии» гуманитарных наук.

Ж. Деррида – едва уловимой «техникой прочтения письма» и т.д. При этом почти всегда провозглашается особая роль, принадлежащая «сверхавангардному» искусству, которое символизирует собой наиболее суверенную форму бытия свободы. В итоге позитивная программа постмодернизма оказывается весьма уязвимой для критики, неконструктивной и ориентированной на маргинальные общественные явления и социальные силы. И как только речь заходит о необходимости поиска и обоснования реальных решений научных, технологических, социальных проблем, эвристические возможности символов деконструкции и клиповой культуры оказываются более, чем скромными. В таких ситуациях, по-прежнему, востребуются научно и рационально обоснованные методологии решения указанных проблем. Причем это относится не только к сфере теоретического познания, но и к области современных социальных технологий. Поэтому инициированные постмодернизмом феномены радикальной критики научного разума и размывания философской рациональности в формах художественно-дискурсивных практик следует рассматривать и оценивать как кризисные и транзитивные явления в современной культуре.

Одной из характерных особенностей современной эпохи является глобализация всех сфер общественной жизни. Термин «глобализация» обозначает процесс изменения всех сторон жизни общества под влиянием общемировой тенденции к взаимодействию и открытости. Социально-философское осмысление этого процесса предполагает выявление как объективных изменений социальной реальности, так и тех культурных форм в которых происходит их осознание.

Истоки глобализации уходят в далекое прошлое. Объективными историческими предпосылками процесса всемирной интеграции выступают единая биологическая природа человека и его деятельностное, преобразовательное отношение к миру.

Формирование единого человеческого общества, развившегося в перспективе в современную цивилизацию, началось в эпоху осевого времени (в 1-м тысячелетии до н.э.).

Непосредственным толчком к глобализации явилась научно-техническая революция, развернувшаяся в середине ХХ века. Именно с этого времени многообразие исторического процесса уступило место таким объективным тенденциям, как глобализация и интеграция человечества. Сегодня глобализация затрагивает все области общественной жизни: экономическую, политическую, социальную сферу, культуру.

Основанием общеисторического процесса глобализации стала мировая экономическая интеграция. В области политики глобализация предполагает снижение роли национальных государств и возрастание значения международного сообщества и международных организаций в решении социально-экономических, культурных, политических проблем – развития демократических институтов, утверждения прав человека, борьбы с терроризмом, преступностью и т. д.

Глобализация является комплексной тенденцией, затрагивающей не только экономические и политические, но и культурные, информационно-коммуникационные аспекты. Мощным двигателем глобализации в настоящее время становится процесс информатизации и медиатизации общества.

Результаты глобализации весьма противоречивы. Очевидно, что всеобщая интеграция может стать как основной предотвращения глобальных угроз, так и предпосылкой уничтожения человеческой цивилизации. Реакцией на угрозу обществу со стороны мировых глобализационных процессов стало антиглобалистское движение, которое начало развиваться с середины 90-х годов во Франции, Германии, Англии США и др. странах западного и восточного полушария. В сфере теоретической мысли антиглобалистское движение возглавила философия постмодернизма. Критика современной социальной практики «шизоидного» капитализма, анализ процессов децентрации и децентрализации социальных пространств, утверждение хаоса как онтологического основания бытия и состояния современной культуры позволяют утверждать, что постмодернистская философия обладает высокой чувствительностью к противоречиям социального бытия. Однако, отрицая позитивный характер предшествующего исторического опыта, он не дает оснований для формирования эффективной программы выхода из состояния мирового системного кризиса, настаивая на антиинтеллектуальных констатациях «смерти человека», «смерти философии», развала цивилизационной целостности.

Иным вариантом анализа современного состояния общества, обусловленного, в частности, процессом глобализации, стал комплекс таких идей и концепций, как, например, теория «мировой системы» И. Валлерстайна, критическая теория позднего модерна Э. Гидденса, теория «глокализации» Р. Робертсона, в которых представлены разнообразные модели и сценарии глобализации. Наряду с концепцией нелинейного типа цивилизационного развития, теорией цивилизационного поворота к постиндустриальному (информационному) обществу, концепцией устойчивого развития, они предлагают мировому сообществу конструктивную альтернативу, задающую иную матрицу ценностей и приоритетов, способных стать основной для перехода современного мира на рельсы нового – устойчивого – цивилизационного развития.

Таким образом, в современном философском дискурсе вырисовывается новое пространство идей и смыслов, которые призваны сформировать приоритеты философии в культуре XXI в. Некоторые из этих приоритетов уже достаточно отчетливо артикулированы в философских дискуссиях последних десятилетий, некоторые же еще только обозначают свои концептуальные и тематические очертания, способствуя, таким образом, все более осязаемому вычленению четвертого этапа в развитии современной постклассической философии.

ЛЕКЦИЯ 1.4. ФИЛОСОФИЯ И НАЦИОНАЛЬНОЕ САМОСОЗНАНИЕ.

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ БЕЛАРУСИ. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

1. Социокультурные основания и этапы развития русской классической философии, 2. Основные темы русской классической философии.

3. Социально-философские идеи и национальная культура Беларуси.

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. История философии. Запад – Россия – Восток. Кн. 1-4.-М., 1995-1999.

2. История философии: Учебник/Ч.С. Кирвель и др. Под ред. Ч.С. Кирвеля.

Мн., 2001.

3. Философия: Учебно-методический комплекс/А.И.Зеленков, В.В.Анохина, А.П.Ждановский и др.; Под ред. А.И. Зеленкова.-Мн.: БГУ, 2003.

4. Философия: Учеб.-метод. комплекс для студентов естественнонаучных факультетов БГУ/ А.И. Зеленков, Н.К. Кисель, И.А. Медведева [и др.]; под ред. А.И.Зеленкова. Мн.: БГУ, 2004.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Абдзіраловіч І. Адвечным шляхам: Даследзіны беларускага съветапогляду.

2. Зеньковский В.В. История русской философии. В 2-х т. Л., 1991.

3. Короткая Т.П. Религиозная философия в Беларуси начала ХХ в. – Мн., 1983.

4. Лосский Н.О. История русской философии. – М., 1991.

5. Майхрович А.С. Янка Купала и Якуб Колас: Вопросы мировоззрения. Мн., Падокшын С.А. Беларуская думка у кантэксце гісторыі і культуры. Мн., 7. Русский космизм. Антология философской мысли. М., 1993.

Скарына Ф. Прадмовы і пасляслоўі. Мн., 9. Философская и общественно-политическая мысль Белоруссии и Литвы. Мн.,

СТРУКТУРНО-СОДЕРЖАТЕЛЬНЫЙ КОНСПЕКТ ЛЕКЦИИ

1. Социокультурные основания и этапы развития русской классической философии Первые опыты русской философии связаны с принятием христианства на Руси в X в. Философия этого периода несамостоятельна и тесно переплетена с религией, наложившей отпечаток восточнохристианского философствования. Процесс секуляризации русской культуры в XVIII в. способствовал философскому творчеству и формированию традиций: русского вольтерианства с явным интересом к философии французского Просвещения, русского гуманизма как национальной альтернативы западному влиянию, русского масонства, на основе которого формируется мистическая традиция в русской философии.

Оригинальная русская философия появляется в XIX в. Для нее характерен постепенный переход от попыток использования готовых философских систем западноевропейской философии (А. Н. Радищев, декабристы) к созданию самобытных философских достижений (славянофилы, «русский социализм» А. И. Герцена и Н. П.

Огарева, религиозная философия). Русская философия в ХХ в. представлена трудами философов, связавших свою жизнь и творчество с СССР, а также трудами философов «русского зарубежья», покинувших родину в период с 1917 по 1925 г. За рубежом оказались многие видные русские мыслители: Н. А. Бердяев, о. С. Булгаков, И. А. Ильин, Л. П. Карсавин, Н. О. Лосский, Д. С. Мережковский, П. А. Сорокин, братья Трубецкие, С.

Л. Франк, Л. Н. Шестов и др. Труды русских авторов оказали сильное влияние на формирование современных западноевропейских философских традиций, в частности французского экзистенциализма.

Русская философия крайне неоднородна. В ее контексте могут быть выделены три основные традиции: революционно-демократическая (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г.

Чернышевский), религиозная (А. С. Хомяков, В. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров, В. В.

Розанов, Л. Н. Шестов, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, о. П. Флоренский, о. С. Булгаков), мистическая (В. С. Соловьев, Е. П. Блаватская). Наряду с ними имеет место большое разнообразие различных философских школ и течений. Среди них западники (П. Я.

Чаадаев, В. Г. Белинский, А. И. Герцен), славянофилы (И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, К. С. Аксаков), материалисты-нигилисты (М. А. Бакунин, Н. Г. Чернышевский, Д. И.

Писарев), позитивисты (Н. К. Михайловский, К. Д. Кавелин), «почвенники» (К. Н.

Леонтьев, Ф. М. Достоевский), интуитивисты (Н. О. Лосский, С. Л. Франк, А. Ф. Лосев), марксисты (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин, Л. Д. Троцкий), символисты (Д. С.

Мережковский, В. В. Розанов, А. Белый), кубофутуристы (В. Хлебников), махисты (А. А.

Богданов, А. Н. Луначарский), космисты (В. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров, К. Э.

Циолковский, А. Л. Чижевский, В. И. Вернадский).

Среди отличительных черт русской философии — подверженность религиозному влиянию, «некабинетный» стиль философствования, тесное переплетение с художественной литературой, ярко выраженный интерес к морально-этическим проблемам.

2. Основные темы русской классической философии Русская философия — феномен мировой философской мысли. В то же время ее отличает особая глубина, самобытность и своеобразный круг исследуемых проблем. Одно из центральных мест в русской философии всегда занимала проблема выбора пути развития России, со временем оформившаяся в виде так называемой «русской идеи».

Большое внимание этой проблеме уделяли славянофилы, полагавшие, что основу исторического бытия России составляют православие и общинный образ жизни, а русский народ по своему менталитету принципиально отличается от народов Запада. Славянофилы критиковали крепостничество как не отвечающее христианским заповедям и в то же время негативно оценивали социально-политические последствия развития капиталистических отношений на Западе.

Оппонентами славянофилов были западники, с иных позиций подходившие к осмыслению исторических судеб России, ее места и роли во всемирной истории и культуре. Западники полагали, что России, отставшей от мировой цивилизации, предстоит освоить западные ценности и осуществить социально-экономические реформы по западному образцу.

Еще одной версией «русской идеи» явилось евразийство, усматривавшее единое будущее народов, населяющих пространство Евразии. Это интеллектуальное и социальнофилософское учение оформилось в 20—30-е гг. XX в. главным образом в среде российской эмиграции. Его основателями выступили Н. С. Трубецкой, Л. П. Карсавин, В.

И. Вернадский. Значимую роль в процессе возрождения идей евразийства в конце XX в.

сыграло творчество Л. Н. Гумилева.

Отличительные особенности классической русской философии — ее принципиальная ориентация на проблемы этико-антропологической направленности и стремление к обоснованию синтетических форм миросозерцания. Эти черты получили яркое воплощение в «философии положительного всеединства» В. С. Соловьева, создавшего софиологическую модель исторического процесса как закономерного движения человеческого общества к состоянию внутренней целостности и единства с природой.

Гносеологическая проекция этой концепции — теория «цельного знания», которую философ противопоставил как рационализму западников, так и иррационализму славянофилов, декларировав своеобразный сверхрационализм, согласно которому знание открывается непосредственно уму человека.

Оригинальный характер русской философии проявился в так называемом «русском космизме», весьма самобытно воплотившем в себе идеи космологического и социокультурного синкретизма. Человек в русском космизме наделялся особым статусом, приобретал особые полномочия. Он представлялся «устроителем и организатором Вселенной» (В. С. Соловьев), перед которым, по словам В. И. Вернадского, стоит «вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого».

Начиная с 20-х и вплоть до начала 90-х гг. XX в. в СССР русская философия (как и философия других народов Советского Союза) развивалась главным образом в русле марксистских идей. В то же время в российской эмиграции возникло особое философское направление, получившее название «философия русского зарубежья», представителями которого был внесен существенный вклад в развитие мировой философской мысли.

3. Социально-философские идеи и национальная культура Беларуси Философская мысль в Беларуси представляет собой комплекс идей, сложившихся в процессе развития Беларуси как страны, белорусов как нации, белорусской культуры как уникальной целостности. Большое воздействие на развитие философской мысли в Беларуси всегда оказывала ее включенность в более широкие культурные целостности, а также ситуация социокультурного взаимодействия между Западом и Востоком.

Философия в Беларуси развивалась под сильным влиянием религиозного мировоззрения, а также социально-политических и идеологических установок. Эти культурные факторы определяли кросснациональный, кроссязыковой и кроссконфессиональный характер философии в Беларуси, отличавшейся комплексностью и синкретичностью.

Предтеча философской мысли в Беларуси — просветительская деятельность Кирилла Туровского и Евфросиньи Полоцкой. Становление самобытной национальной философии связано с именем Ф. Скорины, гуманиста и первопечатника 1-й половины XVI в. Его мировоззрение отличалось веротерпимостью и патриотизмом, представляло собой синтез христианских, античных и гуманистических идей Возрождения. К этому же историческому периоду относится творчество С. Будного, А. Волана, Н. Гусовского, братьев Зизаниев, В. Тяпинского. В XVII в. философские поиски были продолжены Симеоном Полоцким, а в XVIII в. — Г. Конисским. Отличительной особенностью философии этого времени является преобладание в ней религиозно-этических исканий в сочетании с глубокими этическими и эстетическими размышлениями.

В рамках онтологической проблематики в эту пору большой интерес вызывала проблема происхождения мира, соотнесенности идеального и материального, божественного и природного. В этом отношении показательна рационалистическитеологическая (по сути деистически-материалистическая) концепция С. Будного, религиозного реформатора, филолога, педагога, поэта. Отрицая многие догмы религии, он склонялся к трактовке Бога как космической первопричины, отвергал Троицу как фантастическую сущность: Дух — не равнозначная субстанция, а атрибут Бога, Иисус Христос — человек, избранный Богом для спасения человечества.

В философии Беларуси XVII в. материализм и атеистическая версия свободомыслия наиболее последовательно были представлены в творчестве К.

Лыщинского. Если для Ф. Скорины, Н. Гусовского, С. Будного скорее был характерен компромисс с ортодоксальным теизмом, то в философском учении К. Лыщинского имел место последовательный отказ от теологии и ее основоположений.

Наиболее выдающийся представитель этого периода — канцлер Л. Сапега, с именем которого связана разработка III Статута Великого княжества Литовского (1588 г.) — одного из самых значительных законодательно-правовых документов в Европе. В работах Л. Сапеги получила обоснование идея правового общества и государства.

Заслуживает внимания его взгляд на государственную деятельность как на высокое искусство, в котором важны мудрость, компетентность, справедливость, доброта и мужество.

Развитие философской мысли в Беларуси в XIX—XX вв. происходило в тесном контакте с идейно-политическими процессами в России. Оно отличалось поисками критериев национальной идентификации и путей развития национального самосознания.

С конца 20-х гг. XX в. началась эпоха советской философии в Беларуси.

ЛЕКЦИЯ 2.1. МЕТАФИЗИКА И ОНТОЛОГИЯ

1. Онтология как учение о бытии.

2. Понятие Универсума. Представления о материи в философском и научном познании.

3. Системно-структурная организация материального мира.

4. Динамическая организация материального мира.

5. Пространственно-временная структура Универсума.

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

Философия. Учебник для высших учебных заведений. Отв. ред. В.П.

Кохановский. Ростов-на-Дону, 1999.

Философия: Учебник/Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю.Сидориной.- 3-е изд., перераб. и доп. М., 2004.

Философия: Учеб.-метод. комплекс для студентов естественнонаучных факультетов БГУ/ А.И. Зеленков, Н.К. Кисель, И.А. Медведева [и др.]; под ред. А.И.Зеленкова. Мн.: БГУ, 2004.

Философия: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений/В.С.Степин и др./Под общ. ред. Я.С.Яскевич. Минск: РИВШ,

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному. Новая онтология XX века. М., 2. Губин В.Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии. Мн., 1998.

3. Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической и западноевропейской философии. М.,1986.

4. Концепции времени в естествознании. М., 1996.

5. Кучевский В.Б. Анализ категории «материя». М, 1983.

6. Лобанов С.Д. Бытие и реальность. М., 1999.

7. Новиков И.Д. Эволюция Вселенной. М., 1990.

8. Философские концепции бытия. Мн., 9. Чанышев А.Н. Трактат о небытии // Вопросы философии. 1990. № 10.

СТРУКТУРНО-СОДЕРЖАТЕЛЬНЫЙ КОНСПЕКТ ЛЕКЦИИ

1. Онтология как учение о бытии Раздел философского знания, аккумулирующий в себе учение о бытии, называется онтологией. К числу основных проявлений бытия относятся природная, социальная и духовная реальности. Современная философия испытывает особый интерес к загадке человеческого бытия.

Проблема бытия по-разному трактуется в философских концепциях монизма, дуализма и плюрализма. Монистическая традиция утверждает единственное начало бытия — материальное или идеальное. Дуалистическая позиция связана с признанием равноправного существования двух начал: материального и духовного. В рамках плюралистического подхода признается существование множества независимых друг от друга и несводимых друг к другу начал или видов бытия.

Наряду с понятием «бытие» в понятийный аппарат онтологии входит ряд других категорий: «материя», «движение», «развитие», «пространство», «время» и т. д.

В процессе исторического развития философского знания имело место смещение исследовательского интереса в рассмотрении различных проявлений бытия.

Если для классической философии этот интерес аккумулировался преимущественно в плоскости философского изучения природы и соответствующих ей форм бытия и их познания, то в постклассической философии в качестве центральной философской проблемы выступает бытие человека и его духовный опыт. В XX в. эта проблема получает наиболее детальную разработку в экзистенциально-феноменологической философии, основная тема исследования которой — аналитика человеческого бытия.

2. Понятие Универсума. Представления о материи в философском и научном познании Исторически природный мир конституировал первые версии объектов познания, и первоначально именно природа явилась основной предметной областью познания и сферой реализации познавательного интереса человека.

С целью репрезентировать мир природы в функции целостного и универсального объекта познания использовались различные понятия: «фюсис», «мир», «Вселенная», «Космос» и др. Среди них лишь понятие «Универсум» обладает интегральным статусом, органично соединяющим философские и естественнонаучные семантические аспекты.

Поэтому имеет смысл использовать данное понятие для обозначения мира природы как объекта философского и научного познания.

В рамках онтологической проблематики в истории классической философии важную роль играл субстанциальный подход. Суть его состояла в поиске основания бытия — субстанции (от лат. substantia — сущность, нечто лежащее в основе), под которой понималось то, что существует в себе самом и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому. Наряду с понятием «субстанция» в данном подходе использовались такие категории, как «субстрат», «модус», «атрибут», «акциденция». Под субстратом понималась основа конкретного проявления бытия, т. е. модуса. В содержании категории «модус» фиксировалось свойство предмета, присущее ему не постоянно, а лишь в некоторых состояниях — в отличие от понятия «атрибут», характеризовавшего свойство предмета, без которого он не может ни существовать, ни мыслиться. В свою очередь акциденция выступала как констатация преходящего, случайного свойства предмета, которое может быть элиминировано без изменения его сущности.

Системообразующее основание многих субстанциальных онтологических концепций — понятие «материя», содержание которого претерпело существенную трансформацию в процессе развития философского знания. Эволюция понятия «материя»

может быть представлена сквозь призму триады «вещь — свойство — отношение».

В античной философии имели место различные трактовки понятия материи. С одной стороны, понимание материи первоначально связывалось с поиском некоторой конкретной, но всеобщей первоосновы всего сущего, роль которой отводилась тому или иному субстрату (старшие физики), затем оно переориентировалось на выявление субстанции, представленной бесконечным числом неизменных атомов (Анаксагор, Левкипп, Демокрит, Эпикур). С другой — в философии Платона материя играла роль одного из начал, наряду с абсолютным беспредпосылочным источником идей (эйдосов), творящим вещи по своему образу и подобию. Еще одна версия понимания материи в античности представлена Аристотелем, рассматривавшим материю наряду с движущей причиной в качестве возможности сущего как такового, реализующейся лишь при наличии формальной и целевой причин.

Свое дальнейшее развитие субстанциальный подход к пониманию материи получил в новоевропейской философии. В его рамках материя наделялась рядом атрибутивных свойств, представления о которых во многом были навеяны развитием классической науки этого времени — массой, протяженностью, неделимостью, непроницаемостью. Носителем этих свойств выступали различные проявления первовещества (элементы, корпускулы, атомы). Такое понимание материи в философии коррелировало с вещественно-субстратным подходом, служившим методологическим основанием научного поиска, и аналитическими методами исследования, господствовавшими в естествознании этой исторической эпохи.

Критическое отношение к сведению материи исключительно к миру природы в виде вещественных образований продемонстрировала философия марксизма. В контексте этой философской концепции акцентировалось внимание на дефинитивном аспекте учения о материи. Марксизм трактовал материю как философскую категорию, содержание которой может быть спроецировано не только на мир природы, но и на социальную реальность.

Революционные открытия в науке на рубеже ХIХ—ХХ вв. обострили интерес к проблеме материи в философии. В диалектико-материалистической традиции были окончательно разведены конкретно-научный и философский подходы к пониманию материи, а в ее определении, сформулированном В. И. Лениным, из всего многообразия свойств в качестве самого главного было выделено свойство материи быть объективной реальностью, т. е. не зависеть от сознания человека.

Данное определение материи, продолжая традицию, уже обнаруживавшуюся в новоевропейской философии (например, у Дж. Локка и П. Гольбаха), задало ее дефиницию через отношение к сознанию. В методологическом плане такая трактовка материи продемонстрировала сопряженность со структурно-функциональным подходом, все более интенсивно входившим в практику научных исследований этого исторического периода.

Предельно широкий подход к пониманию материи, сохраняя методологическое значение и в современных условиях, предполагает категориально-понятийную реконструкцию проблемы материи в философии, что требует обращения к таким атрибутивным характеристикам Универсума, как его системно-структурная, динамическая и пространственно-временная организация.

3. Системно-структурная организация материального мира Системно-структурная организация Универсума может быть репрезентирована с помощью таких философских категорий, как «система», «элемент», «структура», «часть», «целое», отображающих разные аспекты взаимосвязи отдельных фрагментов материального мира. Значительный вклад в разработку представлений о структурной организации Универсума наряду с философией и естествознанием сегодня вносит системная методология, представленная в современной науке общей теорией систем, системным подходом и системным анализом.

Категория «система» фиксирует отграниченную и организованную целостность, в которой связи между множеством взаимодействующих относительно самостоятельных частей (элементов) по ряду параметров превосходят связи с элементами других целостностей. В рассмотрении систем имеет смысл противопоставление таких идеализаций, как «закрытые» и «открытые» системы. У закрытых систем отсутствуют обменные процессы с внешней средой, для них характерны изменения в направлении прогрессирующего внутреннего хаоса, что ведет к дезинтеграции и гибели системы. В классическом естествознании обозначенная идеализация использовалась для моделирования смены состояний разнообразных физических объектов в области, близкой к равновесию.

Открытым системам присущи обменные процессы с внешней средой, обусловливающие их устойчивость и развитие: вещественные, энергетические и информационные. Натуральными аналогами таких систем выступают разнообразные природные и социальные образования, претерпевающие процессы самоорганизации и саморазвития.

Для открытой системы, в отличие от закрытой, характерна не только целостность и взаимосвязь входящих в нее элементов, но их иерархическая организация, а также саморегуляция состояний системы в условиях изменяющейся внешней среды. Благодаря наличию обратных связей системы с окружающей средой — как положительных, так и отрицательных — открытые системы способны поддерживать состояние гомеостаза.

Категория «система» находится в содержательной корреляции с понятием «элемент». Еще Аристотель определил элемент как «первооснову вещи, из которой она слагается и которая не делима на другие виды…». Элемент не существует вне системы. В динамике системы элементы образуют определенные относительно самостоятельные группы, называемые подсистемами.

Категория «структура» характеризует совокупность внутренних связей, строение, внутреннее устройство объекта. Под структурой понимается такой способ связи элементов в системе, благодаря которому она обнаруживает свойства, характерные для нее как целостности и качественной определенности.

В основе современных научных представлений о материальном мире лежит идея ее сложной системно-структурной организации. Вхождение этой идеи в научный обиход, сопровождавшееся в истории естествознания многочисленными трудностями, в XX в. во многом определило направление научного поиска в области физики микромира, химии, космологии, биологии, экологии и других областей знания. В рамках современной естественнонаучной картины мира традиционно выделяются такие подсистемы Универсума, как неживая и живая природа. Каждая из них достаточно сложно структурирована и включает в себя различные уровни организации, связь между которыми может быть представлена с помощью различных моделей — как линейных, так и более сложных по своей конфигурации.

Множество уровней структурной организации материи, осваиваемых сегодня наукой, являют собой не что иное, как разнообразные виды материи. В области неживой природы к ним относятся: субмикроэлементарный, микроэлементарный (уровень элементарных частиц и полевых взаимодействий), ядерный, атомарно-молекулярный, уровень макроскопических тел, уровни планет, звездно-галактических комплексов, галактик и Метагалактики. Виды живой материи представлены уровнем биологических макромолекул, клеточным и микроорганизменным уровнями, уровнями органов и тканей, организмов, популяций, биоценоза и биосферы.

4. Динамическая организация материального мира Динамический аспект организации материального мира обнаруживает важнейшее атрибутивное свойство материи — ее изменяемость. Эта характеристика Универсума может быть репрезентирована посредством таких категорий, как «взаимодействие», «движение», «развитие», обнаруживающих определенную семантическую общность. Все они находятся в отношении субординации к понятию «изменение». Так, взаимодействие следует понимать как изменение воздействующих друг на друга объектов. В свою очередь движение предполагает любое изменение материальных систем, рассматриваемых вне контекста конкретных условий их существования. Под развитием обычно понимают закономерные качественные изменения сложных системных объектов, отличающиеся направленностью и необратимостью. Развернутая концептуальная модель развития была разработана в классической философии.

Постклассическая философия наделяет представление о развитии многомерным и разнообразным содержанием. Так, философия постструктурализма в лице Ж. Делёза и Ф.

Гваттари образно сравнивает процессы изменения с особым (ризомным) способом роста, не имеющим превалирующего направления, а идущим во все стороны без какой-либо регулярности, позволяющей предсказать следующее изменение.

В анализе динамической структуры Универсума классическая философия особое место уделяла проблеме движения. Уже на начальных стадиях развития философии движение мыслилось как возникновение одного и исчезновение другого (старшие физики). В учении элеатов, настаивавших на том, что бытие едино и неделимо, наличие у него такого свойства, как движение, отрицалось. Эмпедокл, признавая устойчивость, вечность и неизменность в качестве отличительных характеристик множественного бытия (элементов-стихий), вновь отвел движению определенное место в картине мироздания, однако он понимал под ним не возникновение и уничтожение, а перемещение неизменных стихий, их соединение и разделение. Синтезом представлений о движении в античной философии стала установка Аристотеля на рассмотрение движения и как процесса возникновения и уничтожения, и как перемещения тел в пространстве. Последняя интерпретация движения стала основополагающей для всей последующей философской материалистической традиции вплоть до учения метафизического материализма ХVII— ХVIII вв. о движении как механическом перемещении тел.

Эволюция материалистической философии внесла существенные коррективы в трактовку движения как свойства материальных объектов. Диалектический материализм отказался от сведения движения к одной из возможных его форм и определил движение как любое изменение (Ф. Энгельс). Критика редукционизма в понимании движения в свое время оказала положительное влияние на развитие как философских, так и естественнонаучных представлений об Универсуме. При этом движение в философии марксизма понималось как важнейшее атрибутивное свойство материи, способ ее существования; утверждалось качественное многообразие форм движения и их неразрывная связь с материальным носителем.

Динамическая организация Универсума проявляется в различных формах.

Вычленение этих форм зависит от учета ряда факторов: материального носителя изменений; проявления общих характеристик изменений, что позволяет установить генетическую связь между различными проявлениями движения; специфических особенностей изменяющихся систем, принадлежащих к определенному уровню структурной организации материального мира.

На указанных основаниях строятся различные классификации форм движения материи. Постановка этой проблемы восходит к творчеству французского философа XIX в. О. Конта. В качестве одной из широко известных версий ее толкования может быть названа модель классификации форм движения материи, предложенная Ф. Энгельсом.

Соответствуя уровню развития науки 2-й половины XIX в., она включала пять основных форм: механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную.

Современный этап философского и научного познания Универсума предоставляет широкие возможности для разнообразных интерпретаций многообразия форм движения материи. В качестве примера одной из них может быть приведена классификация, в рамках которой выделенные формы движения соотносятся с исследуемыми современной наукой видами материи, способом существования которых выступает каждая из них.

Достижения науки в последней трети XX в., в частности космологии, синергетики и др., акцентируют внимание на процессах самоорганизации в Универсуме и фундируют создание картины его глобальной эволюции.

5. Пространственно-временная структура Универсума Одна из важнейших характеристик Универсума — его пространственно-временная определенность. Центральными категориями для ее репрезентации являются понятия «пространство» и «время». Содержание этих категорий может быть выявлено на основе реконструкции историко-философских и научных представлений о пространстве и времени.

Традиционно в классической философии различались реальное, концептуальное и перцептуальное пространство и время. Реальное пространство и время понимались как характеристики объективной действительности. Перцептуальное пространство и время трактовались как формы упорядочения человеческих восприятий, представлений, переживаний и т. д. Под концептуальным пространством и временем имелось в виду воспроизведение реального пространства и времени в содержании теоретических моделей.

В истории философии сложились два основных подхода к трактовке пространства и времени: субстанциальный и реляционный. В различных версиях субстанциального подхода пространство и время понимались как универсальные и абсолютные формы бытия. В идеалистической философии они определялись через соотнесение с духовным началом — абсолютным духом (Г. Гегель) или индивидуальным сознанием (И. Кант, Дж.

Беркли). В новоевропейской материалистической традиции пространство и время рассматривались как независимые от материи сущности, вечные и неизменные вместилища предметов (И. Ньютон).

Реляционный подход (Аристотель, Г. Лейбниц, философия марксизма) трактует пространство и время как формы отношений между объектами, явлениями и процессами.

Сами по себе, вне этих процессов и независимо от них пространство и время не существуют. Пространство понимается как отношение между сосуществующими объектами, их событие, порядок их рядоположенности, а время — как отношение между сменяющими друг друга объектами, порядок их последовательности и длительность существования.

Под влиянием впечатляющих достижений релятивистской физики в XX в.

формируется представление о едином пространстве-времени как континууме отношений и разного рода взаимодействий между материальными образованиями. Современная наука артикулирует вопрос о специфике пространственно-временных отношений в различных сферах реальности — мега- и микромире — и их внутреннем единстве.

ЛЕКЦИЯ 2.2 ФИЛОСОФИЯ ПРИРОДЫ

1. Понятие природы. Специфика философского подхода к познанию природы.

2. Природа как саморазвивающаяся система: физико-космологическая и биогеохимическая стратегии научного исследования природы.

3. Природа как среда обитания человека. Социально-экологическая стратегия изучения природы.

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Найдыш В.М. Концепции современного естествознания. М., 2003.

Философия. Учебник для высших учебных заведений. Отв. ред. В.П.

Кохановский. Ростов-на-Дону, 1999.

Философия: Учебник/Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю.Сидориной.- 3-е изд., перераб. и доп.М., 2004.

Философия: Учеб.-метод. комплекс для студентов естественнонаучных факультетов БГУ/ А.И. Зеленков, Н.К. Кисель, И.А. Медведева [и др.]; под ред. А.И.Зеленкова. Мн.: БГУ, 2004.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Аршинов В.И. Синергетика как феномен постнеклассической науки. М., 1998.

2. Барковская А.В. Антропосоциальная парадигма в философии природы. Мн., 2000.

3. Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. М., 1989.

4. Зеленков А.И. Водопьянов П.А. Динамика биосферы и социокультурные традиции. Мн., 1987.

5. Карпинская Р.С., Лисеев И.К., Огурцов А.П. Философия природы:

коэволюционная стратегия. – М., 1995.

6. Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера.- М.,1990.

7. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. М., 1986.

8. Философия природы в античности и в средние века. М., 2000.

9. Черникова И.В. Глобальный эволюционизм (философско-методологический анализ). Томск, 1987.

СТРУКТУРНО-СОДЕРЖАТЕЛЬНЫЙ КОНСПЕКТ ЛЕКЦИИ

1. Понятие природы. Специфика философского подхода к познанию природы В предельно широком философском смысле природа — это все сущее, бесконечное многообразие конкретных проявлений бытия. В этом плане категория «природа»

соразмерна с понятиями «материя», «реальность», «Универсум», «Космос».

Под природой в узком смысле этого слова понимается естественная среда обитания человека, традиционно противопоставляемая обществу, а в соответствии с канонами классической философии — и человеку. Природа, понимаемая в этом смысле слова, выступает в качестве объекта изучения конкретных наук, что не исключает философской рефлексии над различными аспектами существования природного мира.

Противопоставление различных смыслов понятия «природа» в достаточной мере носит условный характер, поскольку между «большой» и «малой» природой не существует непроходимой границы, а по мере развития общества представления о природе постоянно развиваются и наполняются новым философским и естественнонаучным смыслом.

Умозрительное философское истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности, носит название натурфилософии (от лат. natura – природа). Место натурфилософии в системе философского знания и ее отношения с развивающимся естествознанием исторически менялись. Наиболее значительную роль натурфилософия играла в древности, когда она возникла как исходная форма философских представлений о мире. Рост интереса к природе в эпоху Возрождения способствовал расцвету натурфилософии в этот исторический период. В Новое время в силу стремительного развития естествознания натурфилософия отходит на второй план. На исходе развития классической философии натурфилософия наиболее полно была представлена в творчестве Ф. Шеллинга.

Со временем натурфилософские умозрительные построения вступили в конфликт с развивающимся естествознанием и были отвергнуты им, но философия не утратила своего значения для науки. Не подменяя конкретно-научных исследований, она выступает в качестве метатеоретического основания научного познания.

2. Природа как саморазвивающаяся система:физико-космологическая и биогеохимическая стратегии научного исследования природы Общим основанием естественнонаучного изучения природы на современном этапе становится принцип универсального эволюционизма, объединяющий идеи системного и эволюционного подходов. На его основе создается единая научная картина мира, единая стратегия естественнонаучного познания природы, объединяющая представления о трех основных сферах бытия: неживой природе, органическом мире и социальной жизни.

Основной вклад в реализацию этого масштабного проекта вносят физикокосмологические, биогеохимические и социально-экологические научные дисциплины.

В формировании образа природы как саморазвивающейся системы определяющую роль играют три важнейших направления в современном научном познании: теория нестационарной Вселенной, синергетика, а также теория биологической эволюции и развитая на ее основе концепция биосферы и ноосферы.

Теория нестационарной Вселенной возникла в результате революции в астрономии в начале XX в. Первой версией этой теории стала концепция расширяющейся Вселенной, благодаря которой в научный обиход вошли представления о космической эволюции, начавшейся примерно 15–20 млрд лет назад. Теория раздувающейся Вселенной, появившаяся в середине XX в., установила взаимосвязь между эволюционными процессами в мега- и микромире. Дальнейшее развитие космологических исследований привело к становлению в 80-е гг. XX в. космомикрофизики, синтезирующей космологию и физику высоких энергий. Эта отрасль современного знания ведет поиск единого подхода к описанию процессов, происходящих на разных уровнях организации материи — от ядер атомов до звезд и планет, — и тем самым способствует созданию непротиворечивой модели самоорганизации Универсума.

Современной теорией самоорганизации является синергетика. Подходы синергетики могут быть распространены на рассмотрение любых самоорганизующихся систем, включающих в себя многие подсистемы (электроны, атомы, молекулы, клетки, нейроны, органы, сложные многоклеточные организмы, людей, сообщества людей и т. д.).

Благодаря синергетике самоорганизация, включающая все процессы самоструктурирования, саморегуляции, самовоспроизведения, начинает рассматриваться как одно из основных свойств Универсума.

Представления об открытых саморазвивающихся системах находят подкрепление в самых различных отраслях знания. Прежде всего к ним стоит отнести термодинамику неравновесных процессов и теорию эволюционного катализа. В рамках последней рассматриваются особые химические объекты с неравновесной структурой и функциональной организацией. Такие объекты способны к прогрессивной эволюции, а сама химическая эволюция может быть представлена как процесс необратимых последовательных изменений элементарных каталитических систем.

Огромную роль в разработке эволюционных идей традиционно играл концептуальный аппарат биологии. В 20-е гг. XX в. в биологии начало формироваться новое направление эволюционного учения — учение об эволюции биосферы и ноосферы.

Его становление связано с именем В. И. Вернадского, видного ученогоестествоиспытателя, заложившего основы нового научного направления — биогеохимии.

Биосфера, по В. И. Вернадскому, представляет собой особое геологическое тело, структура и функции которого определяются специфическими особенностями Земли и Космоса. Она — результат длительной эволюции живого вещества во взаимосвязи с неорганическими условиями. Под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера переходит в новое состояние — ноосферу, а возможности человека становятся сопоставимыми с действием геологических сил. Жизнь предстает как целостный эволюционный процесс (физический, химический, биологический), включенный в качестве особой составляющей в космическую эволюцию.

Таким образом, на рубеже XIX и XX вв. благодаря развитию естествознания возникает общенаучная картина природы как саморазвивающейся системы. Она становится фундаментальной исследовательской программой науки на этапе интенсивного междисциплинарного синтеза знаний.

3. Природа как среда обитания человека. Социально-экологическая стратегия изучения природы Природа — естественная предпосылка существования человека и общества. При этом общество активно воздействует на природу и создает из природного или искусственного материала то, чего ему недостает для удовлетворения своих разнообразных потребностей. Тем самым человек создает «вторую природу».

Часть природы, непосредственно связанная с жизнью общества, традиционно носит название географической среды. Географическая среда не только предоставляет условия для существования человека и общества, но и определенным образом воздействует на их развитие. Однако в ходе человеческой истории влияние географической среды отступает на второй план по сравнению с сугубо социальными факторами, определяющими эффективное и экономное природопользование.

На современном этапе общественного развития характер отношений в системе «человек — природа — общество» фундирует экологическую проблему. Сегодня она выливается в проблему будущего всего человечества и входит в число так называемых «глобальных проблем».

Большую роль в выборе стратегии решения экологической проблемы играет характер отношения человека к природе. В разные исторические эпохи оно складывалось по-разному. Так, например, для архаического общества была характерна высокая степень включенности человека в мир природы, субъект-объектная неразделенность с ней, наличие как прагматического, так и ярко выраженного непрагматического интереса к природному окружению. В античности начинает складываться противостояние человека природе. Становление техногенной цивилизации в Новое время делает такой тип отношений основополагающим.

Конец XX — начало XXI в. характеризуется поиском новых ориентиров в отношении человека к природе. Они многомерно представлены в концепциях инвайронментального консерватизма, экологизма, универсальной этики и биоцентризма.

Универсальная этика считает природу наиболее совершенным и наделенным духовными качествами сущим, в котором воплощены принципы жизнедеятельности всего живого и разумного. В этическом плане она не видит принципиальной разницы между человеком и другими живыми существами.

Инвайронментальная (от англ. environment — окружающая среда) парадигма в современной философии основывается на принципе коэволюции человека и природы, естественно вытекающем из развития современного научного знания. Она отвергает господство человека над природой и, подчеркивая ответственность человека за происходящее в окружающем его мире, настаивает на необходимости диалога с ней.

ЛЕКЦИЯ 3.1 ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ И НАУКЕ

1. Образы человека в классической и постклассической философии.

2. Аксиологические параметры бытия человека.

3. Современная наука о человеке.

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Губин В.Д., Некрасова Е.Н. Философская антропология. СПб, 2000.

2. Философия. Учебник / Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. – 3-е изд., перераб. и доп. М.: Гардарики, 2004. – 828 с.

3. Философия. Учебник для высших учебных заведений. Отв. ред. В.П.

Кохановский. Ростов-на-Дону, 1999.

4. Философия: Учеб.-метод. комплекс для студентов естественнонаучных факультетов БГУ/ А.И. Зеленков, Н.К. Кисель, И.А. Медведева [и др.]; под ред. А.И.Зеленкова. Мн.: БГУ, 2004.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Андреев И. Л. Происхождение человека и общества. М., 1988.

2. Антропологическая проблематика в западной философии. М., 1991.

3. Брюнинг В. Философская антропология. Исторические предпосылки и современное состояние // Западная философия: итоги тысячелетия.

Екатеринбург - Бишкек, 1997.

4. Гуревич П. С. Философская антропология. М., 1997.

5. Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории.

СПб.,1997.

6. Плеснер Х. Ступени органического и человек: Введение в философскую антропологию. М.,2004.

7. Человек. Философско-энциклопедический словарь. М., 2000.

СТРУКТУРНО-СОДЕРЖАТЕЛЬНЫЙ КОНСПЕКТ ЛЕКЦИИ

1. Образы человека в классической постклассической философии Проблема человека традиционно является одной из центральных в философии.

Философская антропология (от греч. anthropos — человек) — учение о человеке и о фундаментальных основах его бытия — развивается в тесном единстве с другими областями знания, изучающими человечество на всех исторических этапах его развития.

Представления о человеке возникли в мифологическом и религиозном мировоззрении задолго до появления философии. Опираясь на мифологические, религиозные образы человека и одновременно переосмысливая их, философия стремилась осознать место человека в мироздании. В философских системах Древнего Востока и античной философии сложилось представление о человеке («микрокосме») как неотъемлемой части природы — «макрокосма».

В средневековой философии господствовал теоцентристский подход:

происхождение, сущность человека, его земная судьба трактовались через отношение к Богу.

Для философов эпохи Возрождения человек представлялся прежде всего творцом, созидающим новый мир и самого себя.

В культуре и философии Нового времени многообразие способностей человека было редуцировано к разуму. В философских учениях XVII—XVIII вв. подчеркивалось естественное происхождение человека, его социальная обособленность и активность.

Философский взгляд на человека в эпоху Просвещения исходил из признания человека природным существом, отличающимся склонностью к добру и стремлением к счастью. Могущество человека в трактовке философов-просветителей опирается на научное знание и опыт.

В рамках деятельностной парадигмы немецкой классической философии подчеркивалась творческая природа человека, одновременно включенного и в природную необходимость, и в мир нравственной свободы и абсолютных ценностей (И. Кант).

Для человека как природного существа, в понимании Л. Фейербаха, характерно психофизическое единство — единство души и тела.

С середины XIX в. в западноевропейской философии возобладал социоцентризм, акцентировавший социальную сущность человека. Так, философия марксизма рассматривала человека как деятельное историческое существо, которое в процессе преобразования природы создает условия существования социума, преобразуя его и себя самого.

Для развития постклассической философии в XX в., в частности, был характерен так называемый «антропологический поворот». Рефлексия над трансформациями человеческого бытия происходила главным образом в рамках трех основных подходов:

экзистенционально-феноменологического, социологизаторского и натуралистического.

Натуралистический подход к проблеме человека, восходящий к философским концепциям XIX в., акцентировал внимание на высокой степени его интегрированности в окружающую природу. Такие версии натурализма, как фрейдизм и неофрейдизм, подчеркивали биологическую неполноценность человека, компенсаторный характер его деятельности.

Экзистенционально-феноменологический подход, представленный феноменологией, экзистенциализмом, персонализмом, сосредоточивал внимание на уникальности человеческого бытия, приобретающего подлинность и личностный смысл в состоянии экзистенциальной свободы.

Социологизаторский подход (марксизм, структурализм) ориентировал на рассмотрение человека в контексте социальных связей, продуктом которых он является;

эксплицировал различные варианты политической, идеологической, коммуникационной, социальной детерминированности поведения, общения, мышления, деятельности человека.

Конец XX в. ознаменовался своеобразным кризисом философских антропологических исследований. На современном этапе активно развиваются прикладные исследования человека, однако этот процесс не сопровождается адекватным философским синтезом. Философия постмодерна отрицает сам факт существования целостного человека, растворяет его в витальных, технических, семантических и других процессах.

2. Аксиологические параметры бытия человека Вектор развития философии XX в. во многом задан экзистенциальными проблемами человека. Аксиологические параметры бытия человека осмысливались прежде всего в философии экзистенциализма, психоаналитической философии, персонализме, неопротестантизме.

Философия накопила богатый арсенал категориальных средств для репрезентации человека в его многогранных проекциях. Для классической философии был характерен интерес к сущности человека. Понятие «сущность» знаменует поиск имманентного способа бытия человека, его внутреннего закона. В философии марксизма этот поиск конкретизировался в содержании понятий «индивид», «индивидуальность», «личность», диалектика которых отражает последовательность движения мысли, постигающей человека в его единичных, особенных, всеобщих чертах. «Индивид» — это понятие, подчеркивающее единичность человека как представителя человеческого рода. Понятие индивидуальности фиксирует неповторимость конкретного человека, обусловленную своеобразным сочетанием в нем биологического, психического и социального начал.

Категория «личности» призвана подчеркнуть социальную сущность человека, устойчивую систему социально значимых черт, характеризующих индивида как члена определенного общества.

В современной философии акцентируются проблемы человеческого существования, так называемые «экзистенциальные проблемы». Это проблемы, связанные с переживанием человеком собственного пребывания в мире: проблемы жизни, смерти, смеха, стыда, любви, счастья, свободы, вины, смысла жизни и т. д. Объектом философского внимания становится повседневный, обыденный мир человека.

Особое значение в современных условиях социального отчуждения приобретает проблема свободы человека, ставшей естественным и неотъемлемым достоянием людей в процессе длительного развития культуры и общества.

Последние десятилетия XX в. отмечены возрождением интереса к человеческой телесности. В истории философии и культуры интерпретации телесности проецировались на соответствующее понимание природы (тело — Космос, тело — механизм, тело — организм и т. д.). Современная трактовка отмечает включенность человеческой телесности в сложный контекст коммуникативных связей и отношений человека. Тело выступает как социокультурный феномен, как знаково-символическая система, во многом определяющая культурный горизонт миропонимания человека.

На пороге нового тысячелетия актуализировалась проблема поиска новых типов интерсубъективной коммуникации. В частности, получил обоснование (восходящее к «философии поступка» М. М. Бахтина) особый тип коммуникации и мышления — диалогизм, определяющий возможность понимания человеком мира и во многом задающий перспективы развития современной культуры и решения социальных проблем.

3. Современная наука о человеке Традиционная для философии проблема человека актуальна и для современной науки. Комплексные исследования человека осуществляются рядом естественных, социальных, гуманитарных дисциплин.

Важная в теоретическом и практическом плане проблема происхождения человека — проблема антропогенеза (от греч. anthropos — человек, genesis — происхождение, становление). Существуют несколько основных вариантов решения этой проблемы.

Креационистский подход, в частности религиозно-христианский, предполагает акт творения человека Богом. Креационизм базируется на вере в чудесное (т. е. не включенное в закономерную природную связь событий) творение.

Уфологическая версия о внеземном происхождении человека развивается в основном в научно-фантастической и литературной формах.

Естественно-эволюционный подход раскрывает объективные закономерности становления человека в процессе природной и социальной эволюции.

Становление научного подхода относится ко 2-й половине XIX в. На основании своей эволюционной теории Ч. Дарвин выдвинул идею естественного происхождения человека. Он считал человека животным, усовершенствованным в процессе отбора. В XIX в., опираясь на идеи Ч. Дарвина, Ф. Энгельс выдвинул идею антропосоциогенеза — совместного возникновения человека и общества.

Французский мыслитель 1-й половины XX в., естествоиспытатель, католический философ П. Тейяр де Шарден создал концепцию христианского эволюционизма, согласно которой картина глобальной эволюции планетарного бытия включает и божественный «творческий акт», благодаря которому человек поднялся до уровня «духовной личности».

Это попытка синтеза научной идеи эволюции природы и христианской идеи творения.

Согласно современным представлениям, процесс возникновения человека (антропогенез) и общества (социогенез) — это системный процесс, который начался около 3,5–5,5 млн лет назад. Эволюция человека прошла ряд ступеней: 3,5–5,5 млн лет назад выделилось семейство гоминид-предлюдей, австралопитековых; около 0,5 млн лет назад появились архантропы как промежуточное звено между обезьяной (питек) и человеком (антропос). К ним относятся питекантропы и синантропы. 50–40 тыс. лет назад возникли неандертальцы, 45–15 тыс. лет назад появился кроманьонец, который дал начало современному типу человека. Биологическая эволюция человека к этому периоду в целом завершилась, а его социальная эволюция продолжается.

Началу и протеканию этого эволюционного процесса способствовали две группы предпосылок. Природно-биологические предпосылки касаются как природноклиматических изменений (сейсмические, геомагнитные, температурные, радиоактивные инверсии, изменения флоры и фауны), так и антропологических (так называемая «гоминидная триада» — прямохождение, строение рук, изменение мозга).

Указанные предпосылки коррелировали с социальными связями, зарождавшимися в то время. Эволюция семейно-брачных отношений и возникновение первых форм нравственного регулирования (табу) стимулировали развитие труда, формирование социальных программ поведения, общения и деятельности, культуры человеческого общества.

Человек — это биопсихосоциальное существо. Развитие и существование человека задано двумя программами: биологической и социально-культурной. Их взаимодействие разворачивается как в диахронном (антропосоциогенез), так и в синхронном (современный, «ставший» человек) аспекте. Биологическое в человеке соединяет его с природой, является необходимым условием его существования. Социальное в человеке, исторически надстраиваясь над биологическим, не отменяет его, но изменяет, включая в более сложные социальные процессы.

Исторически, структурно, функционально социальное и биологическое находятся в системном взаимодействии. Сложность познания биологической и социальной детерминации поведения и развития человека отражается в дискуссии между биологизаторскими и социоло-гизаторскими концепциями. Биологизаторский подход как в теоретическом, так и в методологическом отношении признает приоритет биологического начала над социальным. Социологизаторские концепции умаляют биологические особенности человека и, недооценивая личностное, абсолютизируют социальное начало в человеке.

Выделение в человеке биологического и социального начал — это познавательный и методологический прием, позволяющий исследовать многообразные проекции человека, включенного как в природный, так и в социальный мир. Попытку синтеза противоположных подходов предприняли представители такого междисциплинарного направления в науке, как социобиология.

Проблема биосоциальной природы человека — часть общей проблемы гармонизации взаимоотношений в системе «человек — общество — природа». Человек — результат совместной социоприродной истории, поэтому экологический кризис не может не коррелировать с кризисом антропологическим. Разработка стратегии оптимального взаимодействия человека, общества и природы осуществляется как в философии и науке, так и в рамках междисциплинарных исследований — глобалистики, социальной экологии и т. д.

ЛЕКЦИЯ 3.2 СОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА КАК ПРЕДМЕТ

ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА

1. Проблема сознания и основные тенденции ее философского осмысления.

2. Генезис, структура и функции сознания.

3. Социокультурная размерность сознания. Язык и сознание.

4. Проблема искусственного интеллекта. Сознание и мозг

ОСНОВНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Философия. Учебник для высших учебных заведений. Отв. ред. В.П.

Кохановский. Ростов-на-Дону, 1999.

2. Философия: Учебник/Под ред. В.Д. Губина, Т.Ю.Сидориной.- 3-е изд., перераб. и доп. М., 2004.

3. Философия: Учеб.-метод. комплекс для студентов естественнонаучных факультетов БГУ/ А.И. Зеленков, Н.К. Кисель, И.А. Медведева [и др.]; под ред. А.И.Зеленкова. Мн.: БГУ, 2004.

4. Философия: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений/В.С.Степин и др./Под общ. ред. Я.С.Яскевич. Минск: РИВШ, 2007.

ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Дубровский Д.И. Информация, сознание, мозг. М., 1980.

2. Ильенков Э.В. Диалектика идеального/Ильенков Э.В. Философия и культура. М.,1991.

Мамардашвили М. К. Сознание как философская проблема // Вопр.

философии. 1990. № 10.

4. Михайлов Ф.Г. Сознание и самосознание. М., 1991.

Портнов А. Н. Язык и сознание: основные парадигмы исследования проблемы в философии ХIХ–ХХ вв. Иваново, 1994.

6. Проблема сознания в западной философии. М., 1989.

7. Проблема сознания в философии и науке. М., 1996.

8. Сознание в социокультурном измерении. М., 1990.

СТРУКТУРНО-СОДЕРЖАТЕЛЬНЫЙ КОНСПЕКТ ЛЕКЦИИ

1. Проблема сознания и основные традиции ее философского осмысления «Сознание» — это фундаментальное философское понятие, характеризующее сложный и многомерный феномен, представляющий собой системный компонент человеческой психики и включающий в себя мир человеческих чувств, мыслей, переживаний и других духовно-эмоциональных состояний человека.

В развитии классической философии сложилось несколько традиций осмысления проблемы сознания. Истоки исторически первого субстанциального подхода к анализу сознания, трактующего его как внутренний духовный мир человека, уходят в античность (Платон, Аристотель). В рамках этого подхода в философии Нового времени сознание предстает в качестве замкнутой в себе субъективности, особой субстанции (Г. Лейбниц, Р.

Декарт). Субстанциальный подход, несмотря на свою ограниченность, позволил выявить сложную структуру субъективной реальности, мира идеальных феноменов.

Натуралистически-функциональный подход к анализу сознания берет свое начало в философии Нового времени. Согласно этому подходу, развивавшемуся метафизическим материализмом (Ж. Ламетри, П. Гольбах, П. Кабанис) и опиравшемуся на достижения физиологии и медицины, сознание — это особая функция мозга человека, благодаря которой он оказывается в состоянии познавать окружающий мир и самого себя.

В границах натуралистического подхода была поставлена психофизиологическая проблема, но не были учтены связи человеческого сознания с миром культуры, его социальная обусловленность.

Социокультурный подход к детерминации сознания представлен в истории философии двумя версиями. Первая из них разработана в немецкой классической философии (И. Кант, Г. Гегель), выявившей влияние мира культуры на формирование феноменов индивидуального сознания (воли, воображения, ценностей) и разграничившей индивидуальное и надындивидуальное сознание.

Вторая версия этого подхода была заявлена философией марксизма (К. Маркс, Ф.

Энгельс), не признававшей субстанциональности сознания. В рамках диалектикоматериалистической философии была детально проанализирована проблема генезиса и развития сознания под воздействием социокультурных факторов и выявлены механизмы связи надындивидуального (общественного) сознания со сферой практически-предметной деятельности людей.

Постклассические варианты философского осмысления проблемы сознания заданы главным образом в рамках экзистенциально-феноменологической и психоаналитической традиций. Первая из них (Э. Гуссерль, Ж. П. Сартр) в трактовке сознания отказывается от характерной для философской классики оппозиции «субъект — объект» и исходит из рассмотрения субъективности как специфического бытия. Для нее в мире имеет место не мышление о бытии, а бытие мышления. Феноменологию интересует не бытие предметов как таковых, а многообразие способов их данности, явления себя человеку.

Психоаналитическая традиция (З. Фрейд, К. Юнг, Э. Фромм) поставила перед философией проблему бессознательного, т. е. проблему существования скрытых детерминант сознания, не представленных в нем самом. Наряду с признанием персонального бессознательного она ввела представление о коллективном бессознательном, символизирующем наследие опыта предшествующих поколений людей в индивидуальной психике человека.

Наряду с перечисленными традициями постклассическая философия в лице структурализма (М. Фуко, Р. Барт) и философской герменевтики (М. Хайдеггер, Г.

Гадамер) стремится представить бытие сознания через структуры языка. В концепциях философии постмодерна сознание трактуется как процесс рече- и текстопорождения, призванный продуцировать и транслировать безадресные сообщения по каналам коммуникации.

Современное модельно-концептуальное представление о сознании призвано синтезировать содержательные аспекты анализа проблемы сознания, которые получили обоснование в процессе исторической динамики философского и естественнонаучного знания. Естественно, что такая обобщенная модель носит в значительной мере конвенциональный характер и не может претендовать на статус конструкта, абсолютно изоморфного реальному человеческому сознанию. Тем не менее в ее рамках имеет смысл выделение трех базовых стратегий философского осмысления проблемы сознания. Это, во-первых, рассмотрение вопроса о происхождении, структуре и функциях сознания, вовторых — исследование его социокультурной размерности и взаимосвязи с семиотическими системами, и в-третьих, анализ проблемы субстрата сознания и возможности его искусственных модификаций.

2. Генезис, структура и функции сознания Проблема генезиса сознания получила детальную разработку в рамках социокультурной стратегии его исследования, в частности, в диалектикоматериалистической философии. С точки зрения философии марксизма предпосылками становления сознания выступают: эволюция свойства отражения, присущего всей материи; развитие зачаточного интеллекта животных; переход особой ветви гоминид к орудийной деятельности и предметно-практическому освоению мира с помощью искусственных орудий труда; развитие в процессе труда знаковой коммуникации и новых форм передачи накопленного опыта, положивших начало формированию культуры как особого мира человека.

Анализ структуры сознания первоначально базировался на данных классической психологии, в русле исследований которой были выделены следующие составляющие единого целого — человеческого сознания: интеллект, эмоции, воля, внимание, память.

Сознание человека не сводится к интеллектуальному отражению мира и эмоциональному переживанию отраженного. Функционирование сознания заключается также в регулировании деятельности индивида, направленной на активное преобразование действительности. В целенаправленных действиях человека проявляется его воля — сторона психической деятельности, получающая свое выражение в осознанных поступках.

Направленность психических процессов, как познавательных, так и эмоциональноволевых, выражается во внимании. Сознание человека также невозможно представить без памяти — способности сохранять и воспроизводить информацию о внешнем мире и о своем внутреннем состоянии.

В рамках психоаналитического подхода (З. Фрейд) в XX в. в душевной жизни человека была зафиксирована особая бессознательная сфера, некий бездонный резервуар переживаний, который в принципе не может быть до конца просветлен разумом и энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение. В структуре духовного опыта человека психоаналитическая философия выделяет три сферы:

«Сверх-Я» (традиции, идеалы, ценностные представления, доминирующие в культуре, социальные императивы и запреты); «Я» (сознание); «Оно» (совокупность инстинктов, комплексов, вытесненных переживаний и т. д.). «Я», будучи связанным со «Сверх-Я» и «Оно», как бы балансирует между ними. Реформаторская версия психоаналитической философии (К. Юнг) постулировала в индивидуальной психике наличие архетипов (прообразов) коллективного бессознательного, за которыми скрывается опыт понимания и переживания мира историческими предками человека.

Социально-критическая стратегия в развитии постклассической философии (марксизм, неомарксизм, постмарксизм), вслед за немецкой классической философией выделив в духовной реальности наряду с индивидуальным сознанием надындивидуальную сферу, поставила вопрос о их социокультурной детерминации.

В конце XX в. в философии рождаются новые подходы к структурированию сознания, базирующиеся на данных когнитивных наук. Компьютерные исследования (computer science) через инженерную лингвистику, информатику, теорию искусственного интеллекта позволяют выделить в качестве основных компонентов сознания такие феномены, как когнитивная схема, когнитивная карта, фрейм и др.