«Редакционная коллегия Наумкин В.В. (главный редактор), Алпатов В.М., Белокреницкий В.Я., Ванина Е.Ю., Воронцов А.В., Егорин А.З., Зайцев И.В., Молодякова Э.В., Эммануилов Р.Я., Чудодеев Ю.В. (ученый секретарь серии) ...»

Они заявили о своей готовности принять его предложение, но выдвинули ряд условий. Первое: конференция круглого стола должна исходить из предоставления Индии статуса доминиона. Второе: члены Конгресса должны составлять большинство среди участников конференции. Третье: деятельность британского правительства должна соответствовать требованиям, предъявляемым к правительству доминионов. Дж. Неру писал, что Совместный манифест был, по существу, отказом от требования независимости. Поэтому он сначала отказался подписать его. Но под давлением Ганди в конце концов сделал это. Однако Субхас Чандра Бос не стал его подписывать328. Как проницательно заметил историк Р.Ч. Маджумдар, «интеллектуальный Джавахарлал Неру боролся против программы и теории Ганди, но эмоциональный Неру всегда подчинялся его авторитету»329.

Ответом вице-короля Ирвина на Совместный манифест была его встреча с Ганди, М. Неру, Джинной и Сапру 23 декабря 1928 г., на которой он заявил о неготовности дать гарантии предоставления статуса доминиона Индии и положительно ответить на требования, содержавшиеся в манифесте. Таким образом, переговоры между индийцами и британскими властями закончились драматическим разрывом всего за несколько дней до начала очередной сессии Конгресса и ультиматума, выдвинутого этой партией год назад. «Я сжег мои корабли», – сказал Ганди330.

После этого события стали развиваться стремительно. Политические партии и группы в Индии оказались перед выбором: требовать предоставления статуса доминиона или настаивать на полной независимости. Ситуация осложнялась тем, что в стране не было единства по вопросу об отношениях между индусами и мусульманами, а также о целесообразности проведения кампании гражданского неповиновения.

Дж. Неру и С.Ч. Бос при поддержке бихарского провинциального комитета Конгресса требовали полной независимости. Мотилал Неру и лидеры Либеральной партии, такие как Т.С. Сапру, Сриниваса Састри и М.Р. Джаякар, выступали против движения гражданского неповиновения и независимости Индии. Джинна и другие мусульманские лидеры также выражали свое несогласие с требованием независимости и движением гражданского неповиновения до того, как будет достигнуто решение по вопросу об отношениях между мусульманами и индусами. Руководители Хинду махасабхи М.М. Малавия и Н.Ч. Келкар высказывали сомнение в эффективности и правомочности гражданского неповиновения331.

В этих условиях и проходила в конце декабря 1929 г. сессия Конгресса в Лахоре. Общее мнение руководства партии на заседании ВИКК в сентябре 1929 г. состояло в том, что президентом Конгресса на этой сессии должен стать Ганди. Однако он решительно отказался от этого и предложил на этот пост Джавахарлала Неру. Не обошлось, повидимому, и без влияния М. Неру в пользу принятия такого решения.

В 1928 г. Мотилал обратился к Махатме Ганди с предложением, чтобы президентство в партии перешло к его сыну332. Джавахарлал (1889–1964) был единственным сыном Мотилала Неру. Когда ему исполнилось 15 лет, отец отправил его на учебу в Англию. Дж. Неру вернулся из Англии в 1912 г. после получения диплома юриста и стал работать адвокатом в Высоком суде Аллахабада. Тогда же он начал участвовать в политической жизни. В 28 лет он был уже профессиональным политиком, активным членом партии Индийский национальный конгресс.

Своим выбором Ганди решал несколько задач. Во-первых, он таким образом «отрывал» Джавахарлала Неру от левых в Конгрессе.

Во-вторых, став президентом партии, Дж. Неру должен был учитывать интересы различных группировок в партии. И в-третьих, назначение 39-летнего Дж. Неру вдохновит молодых активистов на работу в самом Конгрессе и отвлечет их от социалистических и коммунистических идей, которые уже широко обсуждались в обществе.

Дж. Неру тяготился тем, что своим избранием был обязан именно Ганди. По его же словам, он «взобрался на этот высокий пост не через главный вход, а по приставной лестнице»333.

В первом же выступлении на сессии в качестве президента Конгресса Дж. Неру заявил, что он является социалистом, республиканцем и защитником рабочих и крестьян. Он сказал, что сварадж означает полную независимость и полную свободу от британского господства и британского империализма. Дж. Неру выразил свое несогласие с гандистской теорией опеки и патернализма, а также с доктриной ненасилия334.

И, тем не менее, вся основная работа сессии проходила под руководством Ганди, который успешно лавировал между давлением справа и слева. Если либералы и ортодоксы выступали за предоставление Индии статуса доминиона, то левые, в первую очередь С.Ч. Бос, настаивали на «прямых действиях», создании в провинциях параллельных правительств на основе действовавших там комитетов Конгресса. Все попытки справа и слева провести свои решения были отклонены благодаря твердости и решимости Ганди.

ВОВЛЕЧЕНИЕ МОЛОДЕЖИ

В БОРЬБУ ЗА НЕЗАВИСИМОСТЬ

Прозвучавшие на сессии Конгресса в Калькутте в 1928 г. лозунги о полной независимости Индии оказали огромное воздействие на молодежь. В конце 1920-х годов молодые люди из средних классов стали доминирующей силой в выступлениях против британских властей. Не последнюю роль в этом сыграла растущая безработица среди них. В это время создавались различные организации и партии, которые стремились объединить молодежь под своим началом и направить ее недовольство в соответствующее русло.

В середине 1920-х годов Конгресс создал молодежную Партию служения Хиндустана в Карнатаке. Дж. Неру и С.Ч. Бос приняли участие во множестве митингов и собраний молодежи по всей стране.

В декабре 1928 г. Неру председательствовал на Конгрессе социалистической молодежи в Калькутте. На нем раздавались призывы к независимости как «необходимому предварительному шагу по переходу к коммунистическому обществу». В это же время С.Ч. Бос выступал на других конгрессистских форумах молодежи, где говорил о молодежных движениях в Германии, Италии, России и Китае. Постепенно молодежь стала выходить из-под морального и политического контроля лидеров старшего поколения. Часть городской образованной молодежи начала выражать недовольство бесконечными призывами старшего поколения политиков к терпению и постепенным действиям. Снова стали появляться так называемые революционные группы, которые, особенно в Бенгалии, вновь обратились к прежним революционным и террористическим методам.

Некоторые из них проповедовали культ героического самопожертвования во имя независимости. И все это при отсутствии какой-либо социально-экономической программы. Одной из таких наиболее активных организаций была Партия нового насилия во главе с Сурья Сеном. Она поддерживала контакты с террористическими организациями в Соединенных провинциях, Панджабе, Бихаре, Ориссе и Ассаме.

Эти группы совершили ряд террористических акций, как они говорили, «для усиления революционной борьбы за национальное освобождение». Одной из таких акций стал захват арсенала в Читтагонге.

«Юнион Джек» был сброшен и вместо него под лозунгом «Ванде Матарам» был поднят флаг Индии. В изданной в этой связи прокламации говорилось, что эти события вдохновят соотечественников на то, чтобы освободить родину от британских правителей335.

В сентябре 1928 г. в Дели группой молодежи была создана Социалистическая республиканская армия Хиндустана, в которую вошли Бхагат Сингх и его друзья из Панджаба, а также Аджой Гхош из Соединенных провинций и Пханиндранатх Гхош из Бихара. Эта организация осуществила ряд террористических актов. Среди них – убийство английского сержанта Сандерса, по ошибке принятого за офицера Скотта, который во время демонстрации протеста против комиссии Саймона подверг избиению Лала Ладжпат Рая, после чего он умер. В апреле 1929 г. Бхагат Сингх и Батукесвар Датта бросили бомбу в зале Центрального законодательного собрания в Дели, которая никому не причинила вреда. Одновременно распространялись листовки. В одной из них говорилось: «Пусть правительство знает, что, протестуя против… жестокого убийства Лала Ладжпат Рая, мы хотим указать на урок, который повторяется в истории – легко убивать отдельных людей, но невозможно убить идеи. Великие империи рушились, а идеи продолжали жить. Мы высоко ценим человеческую жизнь. Но жертвы отдельных людей на алтарь великой революции, которая принесет свободу всем и сделает невозможной эксплуатацию человека человеком, являются неизбежными»336.

После взрыва бомбы в Дели все руководители Социалистической республиканской армии были арестованы. Их судили в Лахоре по делу о заговоре против правительства. 7 октября 1930 г. суд приговорил Бхагат Сингха, Шиврама Раджгуру и Сукхдева к смертной казни, еще семь человек были осуждены к вечной ссылке.

В знак протеста против жестокого обращения в тюрьме большинство заключенных объявили голодовку до смерти. Один из обвиняемых – Джатин Дас умер на 63-й день голодовки. Его смерть вызвала негодование в стране. Дж. Неру удалось посетить лахорскую тюрьму во время этой голодовки, увидеть заключенных и поговорить с ними. После смерти Даса Неру сказал: «Еще одно имя добавлено к длинному и доблестному списку индийских борцов. Еще один из храбрых сынов Индии добровольно пожертвовал собой на алтаре Родины… Давайте склоним наши головы и помолимся, чтобы набраться сил для борьбы, какой бы долгой она ни была и какими бы ни были ее последствия, до тех пор пока не одержим победу».

С.Ч. Бос, выступая на студенческой конференции в Лахоре, заявил:

«Когда мы сможем радостно отдать наши жизни ради наших принципов, как это сделал великий герой Джатин Дас, мы вернем утраченную славу нашей Родины. Движение молодежи, которое он начал, скоро станет одним из важных факторов в Индии»337.

Тем не менее, террористическая деятельность все более угасала.

Лидеры революционных экстремистских организаций стали примыкать к легальным партиям, прежде всего Конгрессу, а также к Коммунистической партии Индии (создана в 1925 г.) и партиям социалистического направления. Так, один из осужденных по делу о Социалистической республиканской армии – Аджой Кумар Гхош (1909–1962) стал коммунистом, а впоследствии, в 1951 г. – генеральным секретарем компартии Индии.

В своих воспоминаниях о Бхагат Сингхе и его друзьях Аджой Гхош пишет: «Одно время мы размышляли над возможностью союза с коммунистами с целью организации массового движения. В этом случае мы могли бы выступать в качестве вооруженной группы этого движения. Но, когда мы узнали, что коммунисты считают вооруженные действия отдельных лиц вредными для этого движения, мы отказались от идеи сотрудничества с ними. Мы не считали коммунистов революционерами. Революция для нас означала, прежде всего, вооруженные действия, но мы чувствовали, что едины с ними во многих отношениях: в ненависти к империализму, в оппозиции к конституционным методам и в стремлении к социализму»338.

Многие организации национальных революционеров использовали тактику индивидуального террора против английских колонизаторов и были слабо связаны с народными массами. Однако их популярность как борцов за национальное освобождение была чрезвычайно велика. В целом они сыграли заметную роль в национальноосвободительном движении, в пропаганде революционных методов борьбы вплоть до начала 1930-х годов339.

Зарождение коммунистического движения После разгрома подпольных революционных организаций колониальными властями, а также после их добровольного роспуска в разное время значительная часть национальных революционеров отошла от террористической деятельности и обратилась к социализму и марксизму. Заметное влияние на индийских революционеров оказала социалистическая революция 1917 г. в России, особенно на тех, кто жил и работал в Европе и США. Среди них были Вирендранатх Чаттопадхьяя, Баркатулла, М.Р.Б.Т. Ачарья, Манабендра Натх Рой (М.Н. Рой – настоящее имя Нарендранатх Бхаттачария), Абани Мукхерджи и другие.

Группу сторонников коммунизма составили также некоторые мусульмане, которые узнали об Октябрьской революции через афганские источники и отправились в Советскую Россию как своеобразные паломники. На обратном пути в Индию их арестовали. Среди них были Шаукат Усмани и Ферозуддин Мансур.

Эти две группы революционеров попытались установить связи с Коммунистическим интернационалом. Одним из тех, кому удалось это сделать, стал М.Н. Рой (1887–1954), который в 1920 г. приехал в Советскую Россию для участия во II Конгрессе Коминтерна340.

На этом конгрессе к подготовленным В.И. Лениным «Тезисам по национальному и колониальному вопросу», в которых отмечалось, что коммунисты в колониальных странах на начальной стадии освободительного движения должны сотрудничать с национальной буржуазией, Рой внес дополнения к этим тезисам. Их суть – национальной буржуазии доверять нельзя. Такой подход Роя отражал в определенной степени мнение левых кругов в Индии о роли индийской буржуазии в освободительном движении.

17 октября 1920 г. группа индийских коммунистов основала в Ташкенте Коммунистическую партию Индии. Ее членами стали М.Н. Рой, его жена Эвелин Рой (псевдоним – Шанти Деви), Абани Мукхерджи, Мохаммед Али, Мохаммад Шафик Сиддики, М.Р.Б.Т. Ачарья и Роза Фитингова. Образование компартии в Ташкенте дало импульс созданию таких же групп в самой Индии. В Бенгалии была сформирована группа во главе с Музаффаром Ахмедом, в Бомбее – с Ш.А. Данге, в Мадрасе – с Сингаравеллу Четтийяром. Они сыграли заметную роль в распространении марксистской литературы на бенгали, маратхи, хинди, урду и других языках. Тогда же Данге написал книгу «Ганди против Ленина» и стал издавать журнал «Социалист»341.

В 1921 г. М.Н. Рой и Абани Мукхерджи обратились к сессии Индийского национального конгресса в Ахмадабаде со своим «Манифестом». В нем подчеркивалось, что Индия находится на пороге «политической, экономической и социальной революции». В «Манифесте» выдвинутый Ганди лозунг «сварадж в течение одного года»

был назван «великой декларацией». А Конгресс, «как лидер нации», должен был не только указывать цель, но шаг за шагом вести народ к этой цели. Для этого Конгрессу следовало включить в свою программу решение острейших проблем, стоящих перед народом342.

Генеральный секретарь Коммунистической партии Индии (марксистской) Э.М.Ш. Намбудирипад (1909–1998) писал, что М.Н. Рой внес значительный вклад в развитие коммунистического движения в стране. Его работа «Индия на переходном этапе» (1922 г.) сыграла заметную роль в понимании реальной ситуации в тот период. Однако позже М.Н. Рой стал, по существу, антикоммунистом343.

1920-е годы были отмечены ростом активности индийского рабочего класса. Особенно высокий подъем борьбы рабочих за свои права наблюдался в 1928–1929 гг. Их массовые выступления – забастовки и антиколониальные демонстрации – отличались организованностью и боевым характером. Так, во всеобщей забастовке текстильщиков Бомбея, начавшейся в апреле 1928 г. и продолжавшейся шесть месяцев, участвовало 150 тыс. человек. Забастовку возглавил союз рабочихтекстильщиков – Гирни камгар лал бавта (Фабричный рабочий красного флага). По данным властей, за время забастовки число членов этого профсоюза увеличилось до 65 тыс. человек344. Эта забастовка, а вместе с ней и стачки в Калькутте, Мадрасе и других городах выдвинули коммунистов, которые стояли во главе этого профсоюза, на передовые позиции борьбы рабочего класса. Всего в 1928 г. в Индии состоялось более 200 забастовок, в которых приняло участие свыше полумиллиона рабочих. Одновременно с забастовками проводились политические демонстрации, в ходе которых провозглашались лозунги полной политической независимости Индии345. Власти предпринимали меры, направленные на ограничение политической деятельности левых сил. Этой цели служили принятый в 1928 г. закон об общественной безопасности, а также закон о промышленных конфликтах346.

Эти годы были отмечены также массовыми антифеодальными и антиколониальными выступлениями крестьян в различных районах страны, вызванными притеснениями со стороны властей и помещиков.

Выступления жестоко подавлялись колониальной администрацией.

Британская колониальная администрация пристально следила за деятельностью первых индийских коммунистов и сочувствовавших им. Она предпринимала активные меры по блокированию их попыток к объединению. С 1922 г. по 1927 г. в Пешаваре было проведено несколько судебных процессов о «подрывной» работе индийских революционеров, которые возвращались из России (Акбара Куреши, Мухаммада Акбара, Мухаммада Хасана и других). Они были осуждены как «большевистские агенты». Однако на деле их роль в распространении коммунистических идей была незначительной.

Почти одновременно с процессами в Пешаваре проходил суд в Канпуре (1923–1924 гг.) над арестованными «агентами большевиков». Четверо из них были приговорены к тюремному заключению на четыре года (Музаффар Ахмед, Шаукат Усмани, Ш.А. Данге, Налини Гупта). Обвиняемые М.Н. Рой и Р.Ч.Л. Шастри на суд не явились (первый был в то время в Германии, второй – во французской колонии Пондишери), Сингаравеллу Четтийяр был освобожден по старости и болезни. Еще один из обвиняемых оказался доносчиком, и дело против него было прекращено. Остальные пять человек были освобождены до суда.

В отличие от процессов в Пешаваре, где подсудимые отказывались признавать выдвигаемые против них обвинения, на процессе в Канпуре дело обстояло иначе. Обвиняемые использовали суд для пропаганды своих взглядов. Они настаивали на своем праве создать коммунистическую партию в Индии, указывая на то, что такие партии действовали в других странах, в том числе в Англии. В свою очередь, власти не обвиняли их в том, что распространение коммунистических идей является незаконным. И на суде, и вне его они утверждали, что судят не коммунизм, а заговорщиков, которые насильно хотят разрушить британскую власть в Индии, в соответствии с инструкциями, получаемыми из Москвы.

В 1925 г. там же, в Канпуре, была проведена первая Всеиндийская коммунистическая конференция. Ее организатором стал конгрессист Сатьябхакта. В конференции приняли участие Музаффар Ахмад (он был выпущен из тюрьмы по болезни), С.В. Гхате, К.Н. Джоглекар, Айодхъя Прасад, Хасрат Мохани, Сингаравеллу Четтийяр и другие. Конференция приняла устав партии, образовала центральный комитет с двумя генеральными секретарями – С.В. Гхате и Дж.П. Багерхатта. Однако созданная таким образом компартия не смогла действовать на регулярной основе. Более того, последовавший вскоре судебный процесс в Мируте (1929–1933 гг.) фактически прервал работу этой организации347.

Тщательная, продуманная до деталей подготовка к суду над коммунистами и националистами-революционерами велась в течение нескольких месяцев. В письме вице-короля Индии министру по делам Индии 24 мая 1928 г. указывалось, что коммунистическое движение в стране находится еще в «младенческом возрасте» и в течение некоторого времени не будет представлять серьезной угрозы для британского господства. Однако оно обладает большими возможностями, и поэтому следует принять необходимые меры, чтобы «воспрепятствовать росту его влияния».

Власти намеревались обвинить патриотов в заговоре против правительства Британской Индии. Процесс готовился в атмосфере строжайшей секретности. Особое внимание было обращено на то, чтобы любыми средствами заранее обеспечить «полный успех» судебного разбирательства. Предусматривалось, что суд будет весьма продолжительным и обойдется казне недешево, однако, как указывалось в послании вице-короля министру по делам Индии 19 января 1929 г., «по сравнению с теми преимуществами, которые дает успешный судебный процесс, время и деньги будут означать очень немного. Как только начнется суд, деятельность коммунистов будет, по существу, парализована, так как число коммунистических лидеров в Индии невелико, и все те из них, кто имеет какое-либо влияние, будут привлечены к судебной ответственности»348.

Британские власти позаботились и о том, чтобы ничто не помешало им осуществить свой замысел. Они решили провести судебный процесс в районе, отдаленном от промышленных центров, особенно от Калькутты и Бомбея, где, как указывалось в телеграмме из Индии правительству Его Величества 27 февраля 1929 г., «влияние коммунистов делает крайне нежелательным проведение судебного процесса такого масштаба с точки зрения сохранения общественного порядка». Кроме того, суд в этих крупнейших городах в соответствии с установленным порядком должен был бы проходить с участием присяжных заседателей. И это тоже не устраивало организаторов «дела о заговоре», ибо, как отмечалось в той же телеграмме, «как бы хорошо дело не было подготовлено, нет достаточной уверенности в том, что присяжные вынесут обвинительный приговор. Не понимая возможных последствий своего поведения, индийские политические деятели обычно относятся к коммунистам с симпатией. Присяжные заседатели могут поддаться этим настроениям. И если защита придаст делу политическую окраску, они могут вынести оправдательный приговор. В этих условиях мы не считаем целесообразным начать судебное разбирательство с участием присяжных заседателей»349.

Исходя из этих соображений, местом проведения судебного процесса был выбран небольшой город Мирут, удаленный от промышленных центров. Впоследствии во время судебного процесса обвиняемые неоднократно требовали перенести заседание суда в Бомбей или Калькутту, и каждый раз власти и суд отказывали им в этом. В своем заявлении обвиняемые так оценили факт проведения процесса в Мируте: «Это изолировало нас от движения, с которым мы были связаны, разлучило нас с друзьями и родными. Это в большой мере затруднило получение нами юридической помощи. Это передало нас в руки самого раболепного и непросвещенного суда.

И это лишило нас возможности судебного разбирательства с участием присяжных заседателей»350.

14 марта 1929 г. генерал-губернатор Индии дал санкцию на привлечение к суду группы людей, предварительно получив на это разрешение министра по делам Индии, что не было предусмотрено уголовным процессуальным кодексом. Это обстоятельство еще раз подчеркнуло факт прямого участия правительства Великобритании в организации и проведении мирутского процесса. На следующий день были подписаны ордера на арест обвиняемых. 20 марта были произведены аресты и обыски в Бенгалии, Бомбее, Панджабе и Соединенных провинциях. Арестованным было предъявлено обвинение в «заговоре с целью лишить короля его суверенной власти в Британской Индии». Всего был арестован 31 человек (еще один был подвергнут аресту позже.) Среди арестованных были руководители Всеиндийского конгресса профсоюзов, профсоюза Гирни камгар, секретари рабоче-крестьянских партий в Бомбее, Бенгалии и Соединенных провинциях, члены Всеиндийского комитета Конгресса, а также три англичанина. 14 арестованных были коммунистами, еще четверо, не являясь формально членами компартии, считали себя коммунистами по убеждению351.

В качестве доказательств виновности подсудимых использовались захваченные у них при обыске такие широко известные образцы марксистской литературы, как «Капитал», «Гражданская война во Франции», «Классовая борьба во Франции с 1848 г. по 1850 г.», «Заработная плата, цена и прибыль» К. Маркса, «Крестьянская война в Германии» Ф. Энгельса, «Манифест Коммунистической партии»

К. Маркса и Ф. Энгельса, а также книги об Октябрьской революции в России и статьи о В.И. Ленине352.

Среди 3500 свидетельских показаний и улик, предъявленных обвинением, были книги, брошюры, листовки, частная переписка и даже вывески профсоюзных и партийных организаций353. Стремясь создать впечатление о «заговорщической» деятельности обвиняемых, власти ссылались на использование ими специального кода в переписке, партийных кличек и т.п. Индийских патриотов обвиняли в «подстрекательстве к забастовкам», в «захвате профсоюзов», в «растлении молодежи» и т.п.354 Привлечение большого количества свидетелей (320 человек) также должно было создать представление о «чудовищном заговоре». При этом организаторы процесса стремились запугать индийскую общественность, особенно конгрессистов, угрозой большевизма, ссылались на «руку Москвы». С самого начала процесса в печати была развернута широкая пропаганда против деятельности левых профсоюзов, против СССР.

Как отмечают авторы «Очерков истории Коммунистической партии Индии», главной целью империализма на процессе в Мируте было политически изолировать коммунистов и всех левых от национально-освободительного движения, обвинить их в антинациональной и даже антиобщественной деятельности. Выступления представителей обвинения, широко освещавшиеся в буржуазной прессе, были направлены на то, чтобы представить коммунистов некими «античеловеками», уголовными преступниками, людьми «без морали и совести». Сами подсудимые решили превратить суд в политический форум, в трибуну для пропаганды идей борьбы за национальное освобождение Индии.

Мирутский процесс продолжался более четырех лет. И все это время обвиняемые использовали любую возможность, чтобы показать общественности смысл и значение их политической борьбы.

В совместном заявлении они подчеркнули, что их главной задачей является борьба против британского империализма, за освобождение страны. Указывалось, что в такой колониальной стране, как Индия, «пролетарской революции будет предшествовать революция буржуазно-демократическая, которая обеспечит полное освобождение Индии от контроля британского империализма и полную ликвидацию феодальных и дофеодальных форм общественных отношений, приведет к установлению независимой демократической республики»355.

Борьба патриотов против заговора колониальных властей встретила широкую поддержку национально-патриотических сил страны.

На следующий же день после их ареста Мотилал Неру потребовал в Центральном законодательном собрании Индии обсудить действия правительства, связанные с этими арестами и обысками. Однако генерал-губернатор Индии наложил вето на рассмотрение этого вопроса, поскольку оно «нанесло бы ущерб общественным интересам»356.

Но обсуждение этого вопроса вышло за пределы законодательного собрания. В Дели, Бомбее, Калькутте и других городах были созданы комитеты в защиту патриотов. В Дели в Комитет защиты обвиняемых по Мирутскому процессу входили Мотилал Неру (председатель), Джавахарлал Неру и другие видные деятели Конгресса357.

Сотрудничество конгрессистов и левых в деле защиты подсудимых в Мируте было продолжением их общей борьбы против закона об общественной безопасности, который ограничивал права рабочих и профсоюзов. Важным актом поддержки подсудимых было посещение их в тюрьме Махатмой Ганди358.

Ганди связывал Мирутский процесс с общей обстановкой в стране, особенно после ареста группы революционеров во главе с Бхагат Сингхом. Все это сопровождалось усилением репрессивных мер со стороны властей. Именно тогда особым распоряжением вицекороля был введен в действие закон об общественной безопасности.

И это несмотря на то, что Центральное законодательное собрание во главе со спикером В. Пателем отклонило его. Именно на оcновании этого закона и были арестованы обвиняемые в Мирутском процессе.

«Я думаю, – писал Ганди, – что главной целью этого преследования было не уничтожить коммунизм, а нанести удар по террористам.

Правительство периодически показывает свои кровавые когти, которые обычно бывают не видны»359.

Солидарность с мирутскими узниками из зала лахорского суда выразили Бхагат Сингх, Батукесвар Датт и их товарищи. В свою очередь, обвиняемые в Мируте выступили с резким протестом против смертных приговоров и последовавшей затем казни Бхагат Сингха360.

Борьба индийских патриотов получила поддержку рабочего класса и общественности за рубежом. Против суда над ними протестовали многие известные деятели мировой культуры и науки, в том числе Ромен Роллан, Герберт Уэллс, Альберт Эйнштейн361.

Суд в Мируте вынес суровый приговор. Многие из обвиняемых были осуждены на длительные сроки тюремного заключения и ссылки. Национально-патриотические круги Индии и демократическая общественность за рубежом выступили с протестами против приговора, что повлияло на дальнейшие действия английских колонизаторов. Именно это имел в виду министр по делам Индии, когда писал вице-королю: «Я в определенной степени обеспокоен суровостью некоторых приговоров, которые были вынесены на суде в Мируте, и думаю, что будет правильно сообщить Вам, что в различных местных кругах ощущается чувство тревоги»362.

Под давлением общественного мнения колониальные власти были вынуждены пересмотреть приговоры. 3 августа 1933 г. Мирутский процесс был завершен. Некоторые из подсудимых были оправданы, другие сразу же освобождены, поскольку находились в заточении более четырех лет, остальные были освобождены в конце 1933 г.

Судебный процесс в Мируте закончился поражением британских властей, которые сфабриковали и начали его. По существу, сами организаторы суда признали это. Характерно, что к концу процесса в официальной переписке колониальных чиновников стали высказываться сомнения в целесообразности организации такого рода судебных преследований коммунистов и других патриотов. Так, чиновник департамента внутренних дел М.Г. Хэллит в своем донесении из Бомбея указывал: «Общее настроение сейчас не в пользу подобных судебных процессов о заговоре»363.

Это отмечали и многие политические деятели того времени.

Так, Джавахарлал Неру писал, что Мирутский процесс в значительной мере способствовал привлечению внимания народа к новым идеям. «Туманные коммунистические и социалистические идеи распространялись и среди интеллигенции, даже среди интеллигентных правительственных служащих. Более молодые члены Конгресса, читавшие обычно работы Брюса о демократии, Морли, Кэйта и Мадзини, теперь читали, когда могли достать, книги о социализме и коммунизме и о России»364.

Арест руководителей коммунистического и профсоюзного движения Индии в связи с Мирутским процессом нанес в то время значительный ущерб делу национально-освободительной борьбы. Но вместе с тем этот судебный процесс объективно способствовал росту популярности в Индии идей национального освобождения от британского господства. Многие из подсудимых стали впоследствии видными деятелями коммунистического и рабочего движения. Среди них Г. Адхикари, С.B. Гхате, П.Ч. Джоши, Ш.А. Данге, Музаффар Ахмед, Шаукат Усмани, C.C. Мираджкар и другие. Этот процесс был широко использован патриотами для пропаганды идей марксизма.

Индийские коммунисты оказали большое воздействие на патриотически настроенную общественность, в том числе на национальных революционеров. Коммунисты высоко ценили их самопожертвование и преданность делу национального освобождения, но критиковали их за террористические методы борьбы365.

Вскоре после окончания Мирутского процесса колониальное правительство запретило деятельность компартии, которая с 1934 г.

по 1942 г. была вынуждена действовать в условиях подполья. Многие коммунисты были брошены в тюрьмы.

Деятельность коммунистов в массовых организациях В условиях запрета компартии коммунисты вели свою деятельность в профсоюзах, крестьянских организациях и через Конгресссоциалистическую партию (КСП), которая была создана в начале 1930-х годов в рамках Индийского национального конгресса. Керальская организация КСП, в которой преобладали революционнодемократические настроения, пользовалась большим влиянием в Конгрессе. По мере развития антиколониальной борьбы многие революционеры, возглавлявшие КСП в Керале, обращались к коммунизму, и в 1937–1940 гг. практически вся организация Конгресс-социалистической партии в Керале была преобразована в керальское отделение Коммунистической партии Индии.

К этому времени левые и демократические силы имели значительный опыт участия не только в национально-освободительном движении, но и в работе среди крестьянства, рабочих и интеллигенции. В 1930-е годы под руководством конгресс-социалистов в разных районах единой ныне Кералы создавались крестьянские союзы, которые выступали в защиту интересов сельских тружеников. После Второй мировой войны, накануне достижения Индией независимости, коммунисты добились создания объединенного крестьянского союза Кералы, который выдвинул требование ликвидации помещичьего землевладения, улучшения положения арендаторов и сельскохозяйственных рабочих, что способствовало росту влияния левых сил в керальской деревне.

В составе Конгресс-социалистической партии коммунисты сыграли большую роль в организации рабочего движения в этом районе Индии, несмотря на низкий уровень промышленного развития и сравнительную малочисленность рабочих. В конце 1920-х – начале 1930-х годов в ряде городов Кералы были созданы первые профсоюзы, в которых ведущую роль играли коммунисты и социалисты.

В тот период многие из тех, кто впоследствии вступил в Коммунистическую партию Индии, возглавляли движения за социальные реформы (отмену неприкасаемости, улучшение положения низших каст), против деспотизма местных князей.

Левые партии и группы смогли значительно укрепить свое влияние в массах благодаря активному участию в движении за объединение в единое целое трех частей этнической территории народа малаяли: Малабара, входившего в состав Мадрасского президентства, и двух княжеств – Кочина и Траванкора. Начавшись в 1946 г., это движение завершилось 1 ноября 1956 г. образованием штата Керала.

Все это способствовало тому, что в колониальный период и в первые годы независимости коммунисты создали весьма прочную массовую базу в Керале, на основе которой происходило дальнейшее укрепление влияния левых сил в этом штате366.

В период, предшествовавший достижению Индией независимости, КПИ, действуя открыто после выхода из подполья в 1942 г., сумела стать заметной силой в политической жизни страны. Большую работу по оказанию помощи голодавшим компартия провела в Бенгалии во время массового голода в 1943 г. Это во многом способствовало укреплению ее влияния. После окончания Второй мировой войны в Бенгалии развернулось забастовочное движение под руководством левых профсоюзов. В 1945 г. и 1946 г. состоялись мощные забастовки трамвайщиков Калькутты, рабочих текстильных фабрик, типографий, служащих почты и телеграфа. В июле 1946 г. в Калькутте была проведена всеобщая забастовка367.

Укреплению позиций коммунистов в бенгальской деревне до независимости способствовало их активное участие в крестьянских движениях, прежде всего в движении «тебхага» (1946–1947 гг.), главное требование которого состояло в том, чтобы крестьяниниздольщик получал две трети урожая, выращенного им на земле помещика368. В целом усиление влияния левых сил в Бенгалии в колониальный период было тесно связано с их активным участием в национально-освободительной борьбе. Бенгалия была тем районом, где коммунисты широко сотрудничали с Конгрессом по вопросам борьбы за независимость.

Помимо Кералы и Западной Бенгалии влияние коммунистов было особенно заметным в Андхре, что явилось результатом их активного участия в национально-освободительном движении, в борьбе за интересы крестьянства, против помещиков и феодальных правителей, в том числе низама (правитель) княжества Хайдарабад, где немалую роль сыграло движение крестьян в Теленгане (1946–1951 гг.).

Позже коммунисты активно выступали в поддержку создания штата Андхра-Прадеш на национально-лингвистической основе369.

ВТОРАЯ КАМПАНИЯ ГРАЖДАНСКОГО

НЕПОВИНОВЕНИЯ В НАЧАЛЕ 1930-х ГОДОВ Сессия Конгресса в Лахоре в 1929 г. объявила, что требование статуса доминиона, содержавшееся в Докладе М. Неру, утратило свое значение. Она призвала всех конгрессистов в Центральном и провинциальных законодательных органах подать в отставку. Сессия наделила полномочиями ВИКК «начать программу гражданского неповиновения, когда он посчитает это нужным, включая неуплату налогов». Все понимали, что это в конечном счете зависит от Махатмы Ганди.

В полночь 31 декабря 1929 г. почти единогласно была принята резолюцию о полной независимости. На берегу реки Рави был поднят триколор под возгласы «Ванде Матарам» и «Да здравствует революция!»370. Это было началом нового этапа упорной борьбы за национальное освобождение. Британские власти спокойно и даже цинично отнеслись к этому решению Конгресса. Уже 6 января 1930 г.

помощник министра по делам Индии Рассел заявил, что статус доминиона не будет предоставлен Индии даже в ближайшем будущем.

В таком же ключе выступали в британском парламенте и другие официальные лица. Министр по делам Индии Биркенхед назвал индийских лидеров «невротическими адвокатами» и «неполноценными Керенскими». Еще один высокий британский чиновник написал вице-королю Ирвину, что у Ганди нет конкретного плана действий, поэтому правительство не считает, что будет какой-то драматический отход от прежней политики Конгресса, который представляет собой не что иное, как пеструю толпу371.

На сессии Конгресса в Лахоре Ганди вновь вернулся к активной политической деятельности после добровольного отхода от нее в 1924 г. Он снова стал доминировать в Конгрессе. Это проявилось и в том, что в Рабочий комитет вошли только его сторонники. Вне этого руководящего органа партии остались как левые – С.Ч. Бос и Сриниваса Айянгар, так и правые – М.М. Малавия, Н.Ч. Келкар и Н.Ч. Бардоли.

Многие мусульманские лидеры призвали мусульман не принимать участие в демонстрациях и других массовых мероприятиях Конгресса, связанных с провозглашением независимости. Мусульманская конференция в Лахоре заявила, что не поддерживает кампанию гражданского неповиновения. Конгресс, чтобы придать импульс этой кампании, принял решение провести День независимости Индии 26 января 1930 г.

В этот день все конгрессисты должны были дать клятву бороться за независимость. В клятве были такие слова: «Мы считаем, что неотъемлемым правом индийского народа, как и всех других народов, является право на свободу, на плоды его труда, право на удовлетворение насущных нужд, чтобы он получил полную возможность для своего развития. Мы считаем, что британское правительство в Индии не только лишило индийский народ свободы и эксплуатирует массы, но оно разрушило Индию экономически, политически, культурно и духовно. Поэтому мы считаем, что Индия должна разорвать связи с Британией и добиться полной независимости (пурна сварадж)»372. День независимости прошел во многих частях страны в мирной обстановке.

Правительство не вмешивалось в это празднование, но было полностью готово к борьбе с нарушителями порядка. С тех пор ежегодно 26 января Конгресс отмечает День независимости массовыми акциями с подъемом флага и произнесением упомянутой клятвы.

15 февраля 1930 г. руководство Конгресса решило начать кампанию гражданского неповиновения. В своем ашраме в Сабармати Ганди обдумывал конкретные формы гражданского неповиновения.

30 января 1930 г. он подготовил 11 требований предстоявшей кампании и направил их вице-королю Ирвину. Среди них были следующие: снижение поземельного налога, по крайней мере, на 50%;

отмена правительственной монополии и налога на соль; сокращение военных расходов не менее чем на 50%; уменьшение числа английских чиновников, по меньшей мере, наполовину; введение протекционистских тарифов на импорт иностранных тканей и одежды;

запрет на продажу алкогольных напитков; освобождение всех заключенных, кроме осужденных за убийство; предоставление индийцам права иметь оружие для самообороны; ликвидация департамента уголовных расследований или установление над ним гражданского контроля373.

Ганди заверил вице-короля, что если будут приняты эти 11 требований, то он не будет настаивать на гражданском неповиновении.

По мнению секретаря и помощника Ганди Махадева Десаи, для Махатмы особенно важными были четыре пункта, касавшихся отмены налога на соль, бойкота иностранных тканей, антиалкогольной кампании и снижения налога на землю. Ганди готов был обсуждать весь комплекс требований на базе этих четырех374. Однако Ирвин отклонил все требования Ганди, назвав их нереалистичными и фантастичными.

По призыву Конгресса большинство его представителей ушли в отставку из законодательных органов в центре и в провинциях.

Одиннадцать лидеров Конгресса, включая С.Ч. Боса, были арестованы и приговорены к тюремному заключению сроком на один год.

Рабочий комитет (РК) партии настаивал, чтобы Ганди предпринял очередные шаги. В его резолюции от 16 февраля 1930 г. прямо говорилось, что РК уполномочивает Ганди начать кампанию гражданского неповиновения и призывает всех участников к окончательной борьбе за свободу375.

2 марта 1930 г. Ганди направил ультиматум Ирвину – если вицекороль не примет 11 требований, то он, Ганди, пойдет на нарушение соляного закона. Ирвин отказался выполнить это условие. На следующий день Ганди написал Ирвину: «На коленях я просил хлеба, а вместо него получил камень. Я не признаю этот закон и считаю моим священным долгом нарушить печальную обязанность соблюдать вынужденный мир, который душит сердце нации из-за нехватки воздуха»376.

Доклад комиссии Саймона появился в 1930 г. Он, как и следовало ожидать, вызвал полное неприятие индийцев. Доклад был даже менее либеральным, чем реформы Монтегю-Челмсфорда 1919 г. Более того, было очевидно, что правительство Великобритании делало все, чтобы удержать Индию в тисках подчинения. Суть доклада комиссии Саймона состояла в следующем. Центральное законодательное собрание должно избираться провинциальными законодательными органами, а не населением. Его полномочия резко сокращались.

Провинции во многом становились независимыми по отношению к центральной власти. По существу, это было скрытым движением к дроблению Индии. Эта горькая пилюля была «подсахарена» рекомендацией расширить электорат на выборах в провинциальные законодательные органы с 3 до 10%. Вместе с тем к ранее существовавшему имущественному цензу добавлялся еще и образовательный ценз. Избирательные курии для религиозных общин оставались нетронутыми, что служило не укреплению страны, а наоборот – ее расколу по религиозному признаку.

Назначенные британскими властями губернаторы по-прежнему обладали всей полнотой власти в провинции, включая право вето на предложения законодательного органа. Центральное (федеральное) собрание пополнялось за счет представителей почти 600 княжеств, что также ослабляло роль этого органа, поскольку князья выступали против предоставления Индии не только независимости, но и самоуправления в рамках доминиона. Вице-король, как и ранее, обладал всей полнотой власти, включая право вето на все решения федерального собрания и контроль над вооруженными силами377.

Первым крупным мероприятием гражданского неповиновения стало нарушение государственной монополии на соль. 12 марта 1930 г.

Ганди вместе с 71 последователем из ашрама Сабармати (около Ахмадабада) начал пеший «соляной поход» через Гуджарат к местечку Данди на берегу Аравийского моря. Поход тщательно планировался.

Предстояло преодолеть 241 милю в течение 20 дней. Ганди заявил, что он не вернется в Сабармати до тех пор, пока соляной налог не будет отменен. «Победа или смерть!» – таким был девиз похода.

По пути Ганди останавливался в деревнях и городах и на многочисленных митингах призывал людей нарушать монополию на производство соли. По всему его маршруту деревенские чиновники под давлением общественного мнения начали подавать в отставку.

По мере продвижения к морю к походу присоединились тысячи добровольцев. Среди них индусы, мусульмане, сикхи, христиане, неприкасаемые, множество женщин. 6 апреля 1930 г. на берегу моря около местечка Данди состоялось символическое нарушение соляной монополии – индийцы во главе с Ганди стали выпаривать соль из морской воды. Ганди первым нарушил соляной закон, взяв щепотку этой соли. Он призвал участников сатьяграхи оказывать сопротивление полиции, если она будет пытаться отнимать у них соль.

В тот же день соляная монополия была нарушена в пяти тысячах пунктов пятью миллионами индийцев. Некоторые авторы назвали это «восстанием без оружия»378. Тогда же Рабочий комитет Конгресса обратился с призывом пикетировать лавки, торговавшие алкогольными напитками, и магазины по продаже иностранных товаров, не носить одежду европейского образца, сжигать иностранные ткани и использовать вместо них домоткань-кхади; бойкотировать английские учебные заведения, суды, правительственные учреждения и уйти в отставку, а также начать кампанию против неприкасаемости379.

Вначале власти недооценили значение похода. Они рассчитывали, что эта сатьяграха умрет сама по себе и отнеслись к походу с пренебрежением, даже высмеивали его как своеобразную «детскую стадию политической революции», в которой короля пытались свергнуть при помощи кипячения морской воды в чайнике. Само нарушение закона о монополии на соль рассматривалось как нечто фантастическое. Задавался вопрос – какое воздействие на производство и продажу соли могло оказать выпаривание небольшого количества соли низкого качества? Ответ был очевидным – ничтожное с точки зрения экономической и финансовой, но не политической.

Поэтому власти стали производить аресты сначала только лидеров движения с целью дезорганизовать его. Были арестованы Валлабхаи Патель, Джавахарлал и Мотилал Неру, Ч. Раджагопалачари, М.М. Малавия, сын Ганди Девадас и другие. Конгресс и принимавшие участие в кампании гражданского неповиновения организации были объявлены вне закона.

Наконец, пришла очередь Ганди. 5 мая 1930 г. и он был арестован, а лидерство в соляной сатьяграхе перешло к известной поэтессе, видной конгрессистке Сароджини Наиду. К этому времени 25 тыс.

добровольцев собралось под ее началом, и она повела их к государственному предприятию по производству соли в Дхарасану. Если в начале соляного похода полиция только наблюдала за участниками сатьяграхи, но не вмешивалась в их действия, то теперь она прибегла к жестоким расправам над ними, избиению дубинками совершенно незащищавшихся не только мужчин, но и женщин, и даже детей.

30 мая полиция остановила шествие, и после отказа Сароджини прекратить сатьяграху арестовала ее. Позже Сароджини Наиду приговорили к тюремному заключению в Пуне, где она вместе с Ганди просидела до января 1931 г. Применяемые Ганди на практике ненасильственные методы и восприятие массами самого Ганди как Махатмы, то есть духовного лидера и даже мессии, были особенно привлекательными для индийских женщин. «Ориентиры Ганди на ненасильственную борьбу за независимость Индии стали открытым обращением к женщинам, так как его методы более всего подходили им. Он считал, что нет необходимости в особом приглашении женщин. И этим он выразил уверенность в том, что женщины сами прекрасно осознавали свои обязанности перед страной», – писала впоследствии сподвижница Ганди и участница «соляного похода» Камаладеви Чаттопадхьяя381.

Гражданское неповиновение или несотрудничество с английской колониальной администрацией, как инструмент борьбы, органично сочеталось у Ганди с его идеями свободы, равенства и социальной справедливости – не может быть свободы там, где есть несправедливость и неравенство. Он говорил также, что неравенство мужчин и женщин является первой всеобщей разделительной линией, созданной человеческим обществом, между угнетенными и угнетателями. Без уничтожения этого разделения все попытки добиться прогресса в развитии человека и общества обречены на провал.

Вдохновленные нравственными, мирными лозунгами борьбы, женщины по призыву Ганди активно приобщались к политике. Они широко участвовали в таких массовых кампаниях, как пикетирование магазинов, торгующих заграничными тканями и винами, использовали товары отечественного производства, особенно достойно проявили себя в «соляном походе». Большую помощь в работе Ганди оказывали матери, жены, сестры и дети политических деятелей. Они участвовали в массовых кампаниях неповиновения, выступали на митингах с призывом не сотрудничать с колонизаторами, не работать в правительственных учреждениях, отказываться платить налоги, поддерживать отечественные ремесла и ручное прядение, ратовали за индусско-мусульманское единство.

Власти прибегли к аресту более 17 тыс. женщин, которые приняли участие в ненасильственном движении несотрудничества. Среди них – Сароджини Наиду, жена Дж. Неру Камала, его сестры Виджая (Лакшми Пандит) и Кришна, Камаладеви Чаттопадхайя, Аруна Асаф Али, позже Индира Ганди и многие другие382. Неру писал в своей «Автобиографии»: «Самым поразительным, без сомнения, была та роль, которую играли в национальной борьбе женщины.

Во всех городах происходили грандиозные демонстрации, в которых участвовали одни только женщины; вообще женщины занимали более непреклонную позицию, нежели мужчины. Они часто становились конгрессистскими “диктаторами” в провинциях и на местах»383.

Деятельность Ганди способствовала коpенному изменению общественного климата в пользу участия индийских женщин в общественно-политической жизни. В 1930-е годы Конгресс принял обязательство уравнять женщин в правах с мужчинами перед законом, отменить дискриминацию женщин при приеме на работу и ввести всеобщее избирательное право384.

Первая конференция круглого стола и Делийский пакт Арест Ганди не привел к окончанию движения гражданского несотрудничества, а, наоборот, придал ему новое дыхание. Правительство ответило жесткими репрессиями. Всего в 1930–1931 гг., по данным Дж. Неру, было арестовано более 90 тыс. человек. Ситуация накалялась. Еще раньше страну охватили забастовки (в Калькутте, Шолапуре, Мадрасе, Карачи), которые дополнялись массовыми движениями гражданского неповиновения во многих провинциях. В ряде мест (Читтагонге, Пешаваре) они выходили за рамки гандистского ненасилия. Британские власти ужесточили свою позицию.

В Англии поход против Индии возглавил Уинстон Черчилль (1874–1965). В 1930 г. он заявил: «Английский народ отнюдь не намерен отказываться от контроля над жизнью и прогрессом Индии… Мы не намерены отказываться от этой самой блестящей и драгоценной жемчужины королевской короны, которая в большей мере, чем все прочие наши доминионы и владения, составляет силу и славу Британской империи… Англия, потеряв Индию в качестве своей империи, навсегда перестанет существовать как великая держава»385.

Неру, в свою очередь, писал, что Индия была основой империи, обладание ею, ее эксплуатация – вот что создавало силу и славу Англии, делало ее великой державой. Черчилль не мог мыслить себе Англию иначе как центром и владычицей обширной империи, а потому он не мог представить себе Индию свободной386. Именно поэтому так ожесточенно Черчилль сражался за обладание Индией:

«Мы должны сказать совершенно ясно, – говорил он, – что намереваемся оставаться правителями Индии очень долго и на неопределенный период времени»387.

Английские власти, чтобы снизить накал напряжения в индийском обществе, пошли на проведение в Лондоне трех конференций круглого стола, имевших своей целью обсуждение с индийцами следующего законопроекта об управлении Индией.

12 ноября 1930 г. в Лондоне состоялась первая конференция круглого стола, которую Конгресс бойкотировал. В ней приняли участие, кроме англичан, делегации Мусульманской лиги, Хинду махасабхи, «угнетенных классов», Всеиндийской либеральной федерации и индийских князей.

Лидер Мусульманской лиги Джинна выдвинул на конференции программу из 14 пунктов. Главные из них: введение федерального устройства Индии; защита прав меньшинств в законодательных органах; предоставление мусульманам одной трети мест в Центральном и провинциальных органах власти; сохранение мусульманского большинства в Панджабе, Бенгалии и СЗПП при изменениях в административном устройстве Индии; образование самостоятельной провинции Синд; сохранение куриальной системы выборов388. В своем выступлении лидер неприкасаемых Б.Р. Амбедкар подверг критике деятельность колониальных властей, не заинтересованных в глубоких, радикальных изменениях в социальной структуре индийского общества. Он был единственным из индийцев – участников конференции, заявившем о необходимости достижения независимости (пурна сварадж) для Индии. Амбедкар выдвинул требование гарантированного конституцией права для индусских низших каст участвовать в политической жизни, выбирать своих представителей в законодательные органы страны. В конце работы первой конференции круглого стола, в декабре 1930 г., он подал в подкомитет документ по меньшинствам под названием «Схема политических гарантий для защиты угнетенных классов в будущей конституции самоуправляющейся Индии». В нем говорилось об условиях, на которых неприкасаемые «согласятся на правление индусского большинства в случае получения Индией самоуправления». Это равное гражданство, освобождение от «рабской зависимости», конституционный запрет практики неприкасаемости, принятие закона, преследующего за социальную дискриминацию. Амбедкар потребовал выделения для неприкасаемых специальной электоральной курии и увеличения их представительства в законодательных органах389.

Руководство Конгресса негативно оценило сам факт проведения первой конференции круглого стола. Дж. Неру считал, что она «явно была сборищем представителей… привилегированных групп. Многие из них выступали против нашей борьбы; некоторые молча стояли в стороне»390.

В условиях начавшейся Великой депрессии в мире британские власти были заинтересованы в сохранении статус-кво в отношениях с Индией. Это обстоятельство, а также то, что в Индии многочисленные аресты и жесткие репрессии властей привели к спаду в движении гражданского неповиновения, создалась возможность переговоров между вице-королем Ирвином и Ганди. 25 января 1931 г., накануне провозглашенного ранее Конгрессом Дня независимости, Ганди и другие члены Рабочего комитета партии были освобождены из тюрем. 17 февраля начались переговоры между Ганди и вице-королем Ирвином, которые продолжились до 5 марта и закончились подписанием Делийского пакта (пакта Ганди–Ирвина).

Пакт предусматривал прекращение движения гражданского неповиновения, освобождение заключенных в тюрьмы его участников, кроме тех, кто обвинялся в насилии. Ганди не настаивал на проведении расследования в связи с полицейскими эксцессами во время движения. Пакт определял участие Конгресса в очередной конференции круглого стола без каких-либо предварительных условий со стороны Ганди и обязательств английских властей. Единственной уступкой правительства было разрешение людям, проживающим в близких к морю районах, производить соль, потреблять ее и продавать жителям тех же деревень, но не за их пределами. В последней, 21-й, статье пакта говорилось, что, если Конгресс не выполнит обязательств, взятых на себя по пакту, правительство предпримет такие действия, которые сочтет нужными по защите людей и общества и для поддержания правопорядка391.

Пакт вызвал возражения у многих представителей индийской общественности, в том числе и в Конгрессе. Дж. Неру особенно потрясла статья пакта, которая даже не гарантировала Индии статус доминиона: «Я считал, что при заключении соглашения, – писал он, – ни при каких условиях не должна пострадать наша цель – достижение независимости… Я теперь видел, что статья 2-я пакта, по всей видимости, ставит под угрозу даже это»392. С.Ч. Бос отмечал, что основная масса людей рассматривала пакт как победу Конгресса. Но у «политически грамотных», в том числе у молодежи, особенно в Бенгалии, пакт вызвал разочарование393.

23 марта 1931 г. Бхагат Сингх, Раджгуру и Сукхдев были казнены. Бхагат Сингх, по словам Неру, стал символом борьбы за независимость Индии. За несколько месяцев его имя прогремело по всем городам и селениям Панджаба и Северной Индии. О нем было сложено бесчисленное множество песен, и популярность его приобрела поистине невиданные масштабы394. Буквально через несколько дней после казни Бхагат Сингха и его товарищей 29 марта 1931 г. в Карачи начала свою работу сессия Конгресса. Группа молодежи встретила Ганди черными флагами, протестуя против того, что он не обратился к властям с просьбой о помиловании Бхагат Сингха и его товарищей и таким образом не помог сохранить им жизнь395.

Конгресс осудил действия правительства, связанные с казнью и политическим насилием в стране. Он ратифицировал Делийский пакт и дал мандат на участие делегации Конгресса во второй конференции круглого стола. Была также принята декларация об основных правах индийского народа.

В декларации особо выделялись права всех граждан Индии на свободное выражение мнений, право на создание свободных ассоциаций, проведение мирных митингов и демонстраций. Государство должно соблюдать нейтралитет в отношении всех религий. Выборы следует проводить на основе всеобщего избирательного права. Государство должно обеспечивать бесплатное и обязательное начальное образование. И наконец, в Индии должна быть отменена смертная казнь. Последнее имело особое значение, поскольку британские власти часто использовали казнь в своей политической практике396.

Конгресс избрал Рабочий комитет из членов партии полностью лояльных Ганди. Как отмечал С.Ч. Бос, после смерти Мотилала Неру в 1930 г. в Рабочем комитете не осталось никого, кто мог бы «положительно влиять» на Ганди397. В результате Рабочий комитет принял решение направить Ганди на вторую конференцию круглого стола в качестве единственного представителя партии. По мнению ряда ведущих конгрессистов, это было ошибкой, поскольку Ганди оставался без помощников перед лицом хорошо подготовленных лидеров других партий.

Однако по просьбе Ганди Рабочий комитет Конгресса разработал директивы для переговоров во время работы конференции. Суть директив состояла в следующем: партнерство Индии и Великобритании должно базироваться на независимости Индии, что «должно быть чем-то бльшим, чем статус доминиона». Индия должна осуществлять контроль над «вооруженными силами, внешними сношениями, финансами, налогами, экономической политикой». Отдельно был поставлен вопрос о судьбе индийских княжеств. В этой связи указывалось: «… нам трудно представить, как какое-то княжество может долго находиться вне будущей Индийской федерации. Мы не можем отказаться от идеала единой Индии».

В целом директивы характеризовались определенной расплывчатостью формулировок и оставляли Ганди широкое поле для маневра398.

Вторая конференция круглого стола и «Общинное решение»

Ганди прибыл в Лондон 12 сентября 1931 г. и находился там до 1 декабря. Английские политики сразу же дали понять ему, что Конгресс является лишь одной из множества партий, прибывших на конференцию, и ему не следует рассчитывать на какое-то особое отношение.

Состав участников и повестка дня конференции круглого стола определялись британским правительством, которое не было заинтересовано в решении крупных вопросов, таких как будущее управление Индии и ее независимость. Финансовый кризис и смена британского правительства были главными темами, которые интересовали британские политические круги. Новый министр по делам Индии Самуэл Хор (Hoare) во время конференции прямо предупредил Ганди, что, если Конгресс попытается ускорить изменения в стране при помощи «прямых действий», правительство сокрушит его всеми силами, которые имеются в его распоряжении399.

На конференции дискуссия сосредоточилась на общинных проблемах, отношениях между разными конфессиями. Ганди прямо спросил: разве британское правительство пригласило индийские делегации в Лондон за шесть тысяч миль от Индии только для того, чтобы обсуждать там общинный вопрос? Сначала надо решить проблему управления Индией, а не делить пирог, размер которого неизвестен. «Давайте посмотрим, что мы можем получить, – сказал он, – на этой основе я мог бы попытаться достичь единства даже в этой скверно подобранной группе»400.

Девадас, сын Ганди, сопровождавший его на конференции, писал Дж. Неру: «Вся дискуссия была отвратительной… Отец был чрезвычайно огорчен. Оппозиция была значительно хуже, чем он ожидал… Он полагает, что общинный вопрос преднамеренно выдвинут на передний план. Его значение преувеличено британским правительством, поскольку оно не намерено расстаться с властью… Отец сказал премьер-министру Джеймсу Рамсею Макдональду, что он представляет "угнетенные классы" лучше, чем Амбедкар. То же самое он сказал и о других меньшинствах. Они не нуждаются в каком-то особом представительстве в законодательных органах… Отец сказал, что единственные общины, которым он мог бы дать специальное представительство по историческим причинам, – это мусульмане и сикхи»401.

На конференции лидеры религиозных меньшинств (в состав которых входили и неприкасаемые) подписали так называемый Пакт меньшинств. Для них права меньшинств в будущей Индии были самой насущной проблемой. Они требовали, чтобы предоставление Индии самоуправления обусловливалось гарантиями их представительства в органах власти в соответствии с их долей в населении.

Макдональд заявил в этой связи, что Пакт меньшинств объединяет 115 млн. людей, или около 46% населения Индии402. Он высказал сомнение в том, что Конгресс выражает интересы всей Индии. Макдональд особо подчеркнул, что Конгресс вообще не занимается решением проблем неприкасаемых. На это Ганди заявил, что его партия считает отмену неприкасаемости «необходимым условием полной независимости». Именно Конгресс является истинным защитником неприкасаемых и представляет интересы индийского народа и всех его классов, но более всего – интересы миллионов безмолвных и полуголодных людей, живущих в тысячах деревень во всех уголках страны. Он выступил против отдельных избирательных округов для неприкасаемых. «Я готов обойти всю Индию из конца в конец, чтобы объяснить неприкасаемым, что отдельная избирательная курия и резервирование мест не являются средством избавления их от социальной дискриминации – этого позора ортодоксального индуизма… Я бы скорее согласился с тем, чтобы исчез индуизм, – продолжал Ганди, – но не с тем, чтобы оставалась неприкасаемость… Я не стану предавать жизненные интересы неприкасаемых даже ради того, чтобы завоевать свободу Индии»403.

В своем заключительном выступлении на конференции 1 декабря 1932 г. Ганди сказал, что единственным решением индийских проблем является предоставление Индии полной независимости. Макдональд же полагал, что главная проблема состояла в том, чтобы сначала выработать систему представительства, при которой власть была бы справедливо распределена между различными классами, общинами и религиозными группами, и только после этого можно будет заняться решением вопроса об управлении Индией как единым целым.

Поскольку Ганди не удалось склонить на свою сторону представителей неприкасаемых и мусульман, это дало основание Макдональду заявить, что британское правительство вынуждено учесть факт отсутствия согласия между представителями меньшинств, с одной стороны, и Конгресса – с другой. Поэтому правительство возьмет на себя решение вопроса об общинном представительстве в будущем управлении Индией. Ганди увидел в этом явное стремление англичан продолжить традиционную политическую линию «разделяй и властвуй». Но больше всего его беспокоила возможность создания отдельной избирательной курии для неприкасаемых, что привело бы к их политическому отчуждению от индусской общины и Конгресса404.

Позиция Ганди на второй конференции круглого стола во многом определялась отношениями между Конгрессом и Мусульманской лигой. Он знал, что неприкасаемые могут стать на ту или иную сторону при решении главного политического вопроса, если не пойти им на определенные уступки. Ведь все религиозные меньшинства имели отдельные избиpательные куpии и пpедставительство в законодательных оpганах. И только судьба неприкасаемых еще не была опpеделена. Как быть с ними? Согласиться на пpедоставление им отдельной избиpательной куpии, как того требовали лидеры неприкасаемых? Или поделить их между индусами и мусульманами, как пpедлагал это сделать в деликатной форме председательствовавший на сессии Конгpесса в 1923 г. Мохаммед Али? По его мнению, это способствовало бы прекращению сопеpничества между Индийским национальным конгpессом и Мусульманской лигой за влияние сpеди этих слоев405. Ко времени завершения второй конференции круглого стола стало вполне очевидно, что Конгресс не может рассчитывать на углубленное сотрудничество с этой партией. Поэтому было важно не допустить дрейфа неприкасаемых в сторону Мусульманской лиги.

По возвращении Ганди в Индию, в декабре 1931 г., он был вскоре арестован в Бомбее по приказу вице-короля Уиллингдона. 4 января 1932 г. вице-король ввел в действие четыре указа, направленных на пресечение и подавление выступлений против власти, против неуплаты налогов, пикетирования государственных учреждений. Все руководители Конгресса, включая Дж. Неру, Абдул Гаффар Хана, С.Ч. Боса, Раджендра Прасада, Валлабхаи Пателя, Раджагопалачари, а также Сароджини Наиду и Кастурбу Ганди были арестованы. Конгресс был объявлен вне закона. Были запрещены все его комитеты – сверху донизу, и примыкающие к нему организации – крестьянские, молодежные, студенческие, университеты, а также закрыты школы, больницы, предприятия, созданные в связи с движением свадеши. В одной только Бенгалии была запрещена деятельность 272 организаций. По мнению Дж. Неру, по всей Индии число запрещенных организаций, повидимому, достигало в общей сложности нескольких тысяч406. За время второй кампании гражданского непротивления было арестовано около 78 тыс. конгрессистов. Вице-король Уиллингдон писал в этой связи 29 декабря 1931 г. министру по делам Индии С. Хору, что он чувствует себя кем-то вроде Муссолини407.

О характере и масштабах репрессий можно судить по докладу делегации Лондонской Индийской лиги (Моника Уотлей, Эллен Уилкинсон, Леонард Мэттерс и В.К. Кришна Менон), которая находилась в Индии с 17 августа по 7 ноября 1932 г. Делегация посетила все провинции, кроме Соединенных провинций. В докладе отмечалось, что указы вице-короля нарушают основные права человека. По всей Индии введено военное положение, против людей используется оружие, введены специальные трибуналы и массовые наказания. Конфискуются земли, скот, личное имущество, проводятся обыски без решения судов. Известны многие случаи избиения добровольцев Конгресса и пикетчиков, осуществляется цензура прессы и т.п.

Дж. Неру считал, что в начале 1932 г. «инициатива явно была в руках правительства, и Конгресс занимал оборонительную позицию …В Индии фактически было введено военное положение, и Конгрессу, в сущности, так и не удалось вновь захватить инициативу или приобрести какую-либо свободу действий. Первые удары произвели ошеломляющее действие на него и на большинство его буржуазных последователей, которые в прошлом были его главной опорой»408.

Пpоницательный и глубокий политик, Ганди pаньше дpугих сумел понять грозящую опасность отхода непpикасаемых от индусской общины. Это могло иметь самые отрицательные последствия для Конгресса и для будущего Индии. В критический момент он поставил задачу удеpжать их в составе индусской общины, не дать им отойти от Конгресса и таким обpазом усилить его позиции на пеpеговоpах с бpитанской администpацией по вопросу о будущих выборах в провинциях и центре.

В марте 1932 г. из тюрьмы в Йераваде, около Пуны, Ганди направил письмо министру по делам Индии С. Хору, в котором объявил о своем решении прибегнуть к голодовке до смерти, если в конституционном устройстве Индии будет предусмотрено создание отдельных избирательных округов для неприкасаемых. Однако это не повлияло на решение английских властей по этому вопросу.

В августе того же года английский премьер-министр представил парламенту «Общинное pешение», в котором, в частности, говоpилось, что пpедоставление Индии самоупpавления должно сопpовождаться гаpантиями, котоpые пpедусматpивали бы pаспpеделение власти между всеми общинами в соответствии с их долей в населении. Мусульманам предоставлялось 51% мест в законодательном собрании Панджаба и чуть меньше 50% мест в Бенгалии409. Неприкасаемые получали право так называемого двойного голоса. Это означало, что они могли голосовать как в общих (индусских) избирательных округах наравне с «чистыми» индусами, так и в специально созданных для них округах (куда не допускались избиратели из «чистых» каст).

Ганди писал премьер-министру, что создание отдельной избиpательной куpии для неприкасаемых pавносильно инъекции яда, pассчитанной на pазpушение индуизма410. На это Макдональд ответил, что «Общинное решение» может быть изменено только в случае достижения соответствующего соглашения между обеими частями индусской общины – «чистыми» индусами и неприкасаемыми411. Это означало необходимость компромисса между лидерами высококастовых индусов и неприкасаемыми. Иначе на выборах неприкасаемые были бы отделены от «чистых» индусов и в перспективе смогли бы блокироваться в законодательных органах с оппонентами Конгресса.

А в провинциях с преобладающим мусульманским населением индусы вообще могли остаться в меньшинстве в местных законодательных органах. Ситуация еще более обострилась.

Объясняя цель своей предстоящей голодовки, Ганди говорил, что он выступает против любого отделения неприкасаемых от индусов, и подчеркивал религиозный характер своей акции. Он называл себя «прикасаемым по рождению и неприкасаемым по выбору».

«Я стремился квалифицировать самого себя как человека, – говорил Ганди, – который представляет не высшие 10% даже среди неприкасаемых, а, насколько это возможно, их самые нижние слои. Что бы я ни делал, они всегда были перед моим внутренним взором, поскольку они действительно испили до дна чашу яда… Я убежден, что если им суждено подняться, то это произойдет… в результате упорной работы среди них индусских реформаторов. То, чего я хочу, ради чего я живу и ради чего я с радостью умру, – это полная и абсолютная ликвидация неприкасаемости. Я хочу, чтобы моя голодовка легла на весы справедливости. И если это разбудит кастовых индусов от спячки, цель будет достигнута»412.

Ганди потребовал от премьер-министра Великобритании опубликовать их переписку относительно «Общинного решения», что и было сделано. Затем он направил письма своим друзьям и соратникам, в которых подчеркивал, что цель голодовки – встряхнуть индусскую общину, «нанести удар под самый корень неприкасаемости».

В своем послании своему другу Рабиндранату Тагору Ганди просил благословить его на этот шаг.

По предыдущему опыту голодовок Ганди было хорошо известно, что он не отступит от своих планов. Поэтому, когда Ганди заранее объявил о своей голодовке до смерти, в индийских политических кругах серьезно обеспокоились за его жизнь. Более того, смерть Ганди могла привести к серьезным осложнениям в обществе. Тагор обратился к народу Индии с призывом поддержать вызов, брошенный Махатмой, и отказаться от кастовых предрассудков и дискриминации неприкасаемых413. Видные политические деятели – Тедж Бахадур Сапру, Раджендра Прасад, Мадан Мохан Малавия и промышленник Г.Д. Бирла – призвали лидеров «чистых» каст и неприкасаемых найти приемлемое решение, чтобы предотвратить голодовку Ганди.

Амбедкар в своем пространном заявлении для печати в резких тонах осудил предстоявшую голодовку Ганди, но не отказался от поисков компромиссного решения. Смягчение позиции Амбедкара сделало возможным проведение встречи лидеров «чистых» каст и неприкасаемых в Бомбее. На следующий день после начала голодовки Ганди состоялось более узкое совещание нескольких видных лидеров «чистых» индусов во главе с Сапру, с одной стороны, и Амбедкаром – с другой. Сапру просил Амбедкара отказаться от отдельных избирательных округов для неприкасаемых и голосовать вместе с «чистыми»

индусами. После определенного торга, в котором Амбедкар потребовал закрепить за неприкасаемыми в законодательных органах страны точное число мест из общего числа, предназначенного для индусской общины, стороны достигли согласия.

А между тем 18 сентября Ганди начал голодовку. Власти приняли решение 20 сентября освободить Ганди на опреденных условиях.

«Трудно понять логику премьера, – писал Г.Д. Бирла, – когда он хочет достичь согласованного решения и одновременно заточает в тюрьму старого человека по его прибытии в Бомбей и освобождает его, когда он уже при смерти»414. 21 сентября к Ганди явилась депутация в составе Сапру, Раджагопалачари, Р. Прасада и Девадаса Ганди. Она представила на его одобрение соглашение, достигнутое ранее с Амбедкаром. Ганди благожелательно отнесся к нему, но попросил дать ему время для обдумывания. Он также выразил желание лично встретиться со своим главным оппонентом – Амбедкаром.

Эта встреча – критическая для разрешения кризиса – состоялась 23 сентября. Ганди и Амбедкар пришли к согласию по всем принципиальным вопросам. Затем была проведена встреча лидеров «чистых» индусов и неприкасаемых. Первых представляли Сапру, Джаякар, Бирла и Раджагопалачари. Вторых – Амбедкар. Были уточнены и согласованы остающиеся вопросы. 24 сентября 1932 г.

в Пуне было подписано соглашение, получившее предварительное одобрение Ганди и впоследствии вошедшее в историю как Пунский пакт415.

«Соглашение между Ганди и Амбедкаром, – пишет индийский историк Равиндер Кумар, – спасло общество от коллективного самоубийства. Пунский пакт стал победой Ганди в его борьбе за освобождение индусского общества от злокачественной опухоли, находившейся в самой сердцевине его социального бытия. Возможно, это был самый прекрасный час Махатмы». Кумар назвал этот документ «пактом, который спас общество»416.

Пактом предусматривалось резервирование 148 мест для неприкасаемых в общих (то есть индусских) избирательных округах в Мадрасе, Бомбее и Синде, Панджабе, Бихаре и Ориссе, Центральных провинциях, Ассаме, Бенгалии и Соединенных провинциях. Выборы на эти места должны производиться совместным электоратом. В Центральном законодательном собрании 18% всех мест, определенных для общего электората, будет зарезервировано для неприкасаемых417.

В тот же день на сессии в Дели Хинду махасабха приняла резолюцию в поддержку пакта418. После этого лидеры «чистых» каст ратифицировали пакт и приняли резолюцию, проект которой был составлен лично Ганди. Она дает представление о серьезности его намерений по проведению целой программы действий в пользу неприкасаемых. В резолюции говорилось, что впредь никто из индусов не будет рассматриваться как неприкасаемый по причине рождения, а все те, кого считали таковыми, получат такой же доступ к колодцам, дорогам и прочим местам, находящимся в общественном пользовании, а также к государственным школам, как и другие индусы.

Все это будет юридически оформлено в качестве одного из первых законов парламента независимой Индии с целью обеспечить всеми законными и мирными средствами скорейшее упразднение всех социальных ограничений, налагаемых в настоящее время обычаем на так называемые неприкасаемые классы, включая запрет на посещение ими индусских храмов419.

26 сентября 1932 г., в тот день, когда английский парламент, в соответствии с Пунским пактом, внес изменения в «Общинное решение», Ганди прекратил голодовку.

В конце 1932 г. закончила свою работу третья конференция круглого стола, в которой ни Ганди, ни Джинна не принимали участия. На ней было объявлено о том, что мусульманам будет обеспечено во Всеиндийском федеральном центре представительство в 33,3%, которого они добивались, а Орисса и Синд станут отдельными новыми провинциями Британской Индии420.

В Законе об управлении Индией 1935 г., в основу которого легло измененное «Общинное решение», неприкасаемые получили название «зарегистрированные касты» («scheduled castes»). В апреле 1936 г. особым указом был утвержден список этих каст, предоставивший им право на резервирование определенного числа мест в законодательных органах.

В политическом плане это означало, что борьба между Конгрессом и Мусульманской лигой за неприкасаемых была решена в пользу индусской общины и Конгресса. Мусульманская лига не могла более рассчитывать на увеличение своей общины за счет их перехода в ислам. Позже президент Конгресса Маулана Калам Азад писал: «Мы …рассматриваем зарегистрированные касты как составную часть индусского общества»421.

Пунский пакт определил взаимоотношения Индийского национального конгpесса с неприкасаемыми на долгие годы. Большинство неприкасаемых связали надежды на улучшение своей жизни с деятельностью этой партии и национально-освободительным движением.

После заключения Пунского пакта ближайшее окружение Ганди начало активную работу по реализации его идей в отношении неприкасаемых. Созданная в 1932 г. при поддержке части индийских промышленников и лично Г.Д. Бирлы «Лига против неприкасаемости» за короткий период охватила сетью своих организаций практически всю страну. В центре этой деятельности, как и прежде, оставался Ганди, выступавший за расширение контактов с неприкасаемыми как с равными и за признание их человеческого достоинства. Опираясь на свой авторитет и исходя из главной цели объединения широких слоев населения в освободительном движении, он смело подвергал переосмыслению многие догмы индуизма, в том числе и неприкасаемость, не останавливаясь и перед риском для себя. Он говорил, что готов пожертвовать жизнью во имя сохранения целостности индусской общины.

В феврале 1933 г. Ганди начал выпуск газеты «Хариджан»

на английском языке, в котором пропагандировал идеи интеграции неприкасаемых в индусскую общину. С этого времени стал активно использоваться термин «хариджан». «Для меня, – писал Ганди, – в этом слове заключен… глубокий смысл. Неприкасаемый… – это настоящий хариджан, то есть божий человек... В то время как неприкасаемый тяжело трудится и выполняет грязную работу для того, чтобы мы могли жить в комфорте и ритуальной чистоте, мы наслаждаемся, угнетая его. Мы единственные в ответе за все недостатки и проступки неприкасаемых, мы сами довели их до этого состояния.

У нас есть возможность стать хариджанами – детьми бога, но мы можем этого достичь только путем чистосердечного искупления нашего греха в отношении неприкасаемых»422.

В Бенгалии и Панджабе сложилась серьезная оппозиция пакту.

Там отделения Хинду махасабхи, вопреки решению головной организации в Дели, предприняли попытки организовать массовые движения за аннулирование пакта. В мае 1933 г. Ганди провел 21-дневную голодовку, чтобы сломить сопротивление ортодоксов Пунскому пакту со стороны бенгальского отделения Хинду махасабхи. И снова добился своей цели.

После всех этих событий Ганди фактически отошел от активной политики и сосредоточился на конструктивной работе. Он даже обратился к вице-королю Уиллингдону с просьбой о встрече для «установления мира». Вице-король ответил отказом. 1 августа 1933 г. Ганди был снова арестован. 16 августа в тюрьме он начал голодовку в знак протеста против запрета на проведение кампании в пользу неприкасаемых. Однако состояние его здоровья быстро ухудшилось, и он был освобожден. После этого он решил полностью посвятить себя агитации за упразднение социальной дискриминации неприкасаемых.

С ноябpя 1933 г. по август 1934 г. во время так называемой Хариджанской кампании Ганди посетил все основные районы страны, преодолев, в том числе пешком, 12 500 миль. Он выступал на митингах, посещал кварталы неприкасаемых, встречался с женщинами, студентами, дискутировал с брахманами-пандитами, проводил сбор средств на работу по устранению социальной дискриминации.

Ортодоксальные индусы, для которых неприкасаемость составляла суть индуизма, считали Ганди ренегатом. Они цитировали священные тексты в свою защиту и заявляли, что на взгляды Ганди по неприкасаемости оказали воздействие христианство и ислам. В ответ на это Ганди говорил, что он с гордостью называет себя индусом, потому что считает, что «это понятие достаточно емкое, чтобы не просто терпеть, но и ассимилировать учения других пророков со всех концов земли». Что касается неприкасаемости, то в «Бхагавадгите», которая, по мнению Ганди, является синтезом индусской религии, ей нет оправдания423. В этот период сторонники Ганди агитировали за принятие закона о доступе неприкасаемых в индусские храмы.

На сессии Конгресса в Бомбее (октябрь 1934 г.) Ганди официально вышел из партии и в течение трех лет занимался проблемами индийской деревни. Он возглавил Всеиндийскую ассоциацию деревенских производителей (ВАДП). Эта организация должна была, независимо от Конгресса, заниматься вопросами возрождения промыслов, ремесел и общего развития деревни. Во время Хариджанской кампании Ганди убедился в насущной необходимости экономического, социального и духовного подъема деревни. Отход Ганди от непосредственного участия в активной политической жизни вызвал критику в его адрес со стороны коллег по партии, которые недоумевали, каким образом его деятельность в деревне, в том числе среди хариджанов, могла помочь в достижении политической независимости. На это Ганди отвечал: «Я не могу понять, почему раздумья над насущными проблемами подъема деревни и стремление найти их решение не являются политически значимыми»424.

Критики Ганди указывали на то, что он отказывался от использования научных методов и машин в деревне, а проповедовал примитивную экономику, которая увековечивала бедность. Ганди отвечал, что его главное возражение против механизации состоит в том, что она способствует концентрации производства в руках немногих.

«Я бы предпочел использовать самые современные машины, если при их помощи можно было бы избежать нищеты и безработицы».

Он также делал различие между массовым производством и производством для широких масс народа. В условиях свободного предпринимательства массовое производство часто делает богатых еще более богатыми, а бедных еще более бедными, говорил Ганди425.

В 1935 г. на деньги Бирлы был куплен большой участок земли недалеко от Дели и построено здание штаб-квартиры «Хариджан севак сангх» («Союза служителей хариджанам»). Политически наиболее энергичная часть индусской общины, а также организации «Арья самадж» и Хинду махасабха приложили немало усилий по вовлечению неприкасаемых в общественную жизнь.

В 1938 г. по инициативе Ганди члены законодательного собрания Бомбейской провинции от Конгресса внесли законопроект, предлагавший юридически признать и закрепить за неприкасаемыми новое название «хариджан» («дети бога» или «божьи люди»). Однако Амбедкар не согласился с этим. Вместо этого он стал использовать слово «далит» (угнетенный) для обозначения неприкасаемых. Слово «хариджан», по его мнению, «традиционно ассоциируется с неприкасаемыми и поэтому унижает человеческое достоинство людей, поднявшихся на борьбу против кастового угнетения». Дело в том, что в ряде районов Индии, в том числе и в Махараштре, определенные неприкасаемые касты по установившейся традиции «поставляли»

в храмы девадаси (служительниц бога), которые рассматривались как собственность их жрецов. А детей девадаси называли «детьми бога».

Амбедкар расценивал Хариджанскую кампанию как преднамеренное отвлечение неприкасаемых от борьбы за социальное равноправие, подчеркивая, что если не будут пересмотрены все догмы индуизма, то допуск неприкасаемых в храмы, за который агитировали сторонники Ганди, не только не будет способствовать успешному решению проблемы неприкасаемых, но надолго отодвинет ее на задний план. Амбедкар выступал за радикальное реформирование индуизма.

Он критиковал Ганди за его нежелание признать, что неприкасаемость санкционирована самим индуизмом и является исходным принципом этой религии, за его поддержку системы четырехварнового деления общества. Он требовал очистить индуизм от доктрины чатурварньи, лежащей в основе идеи неравенства. Амбедкар заявлял, что, до тех пор пока все это не будет сделано, неприкасаемые отказываются поддерживать конгрессистов в вопросе законодательного оформления их права на доступ в индусские храмы426.

Хариджанская кампания встретила жесткое сопротивление не только ортодоксальной части индусского общества и части неприкасаемых, но даже в Конгрессе Ганди оказался под перекрестным огнем критики со стороны как консерваторов, так и радикалов. Против Хариджанской кампании выступали представители левого крыла в Конгрессе. Так, Неру хотя и признавал, что борьба Ганди с неприкасаемостью вызвала «горячий энтузиазм, охвативший всю страну», но тем не менее подчеркивал, что пострадало движение гражданского неповиновения, поскольку внимание страны было отвлечено другими проблемами427. Позже, однако, он пришел к выводу, что Хариджанская кампания способствовала усилению влияния Конгресса в массах неприкасаемых. Изменили свою позицию по этому вопросу и другие лидеры Конгресса. «Неприкасаемость не исчезла, – писал соратник Ганди Раджагопалачари, – но революция фактически закончена и остается только убрать мусор»428. Субхас Чандра Бос пришел к выводу, что в результате «эпохальной голодовки» Ганди движение за уничтожение неприкасаемости получило мощный импульс429.

Со своей стороны, часть неприкасаемых также отмечала благоприятные изменения в поведении высококастовых индусов по отношению к себе. «Голодовка Ганди, – писал впоследствии один из лидеров неприкасаемых Джагдживан Рам, – положила начало эмоциональной перестройке индусского общественного сознания»430.

Нельзя недооценивать те изменения в положении неприкасаемых, которых смог добиться Ганди во время развернутой им широкой кампании по вовлечению неприкасаемых в общественно-политическую жизнь. Впервые верхушка социально-кастовой иерархии вынуждена была пойти на крупные уступки социально приниженным и экономически угнетенным слоям. Но было ясно и то, что процесс перестройки общественного сознания еще только начинался и в этом смысле социальная революция была еще очень далека от завершения.

Индийский бизнес и движение гражданского неповиновения Важным элементом конгрессистского движения была его поддержка со стороны многих индийских предпринимателей. В условиях тогдашней мировой экономической депрессии, падения производства и торговли, прежде всего тканями, некоторые индийские предприниматели выступали в поддержку местной промышленности. Так, президент Бомбейской ассоциации владельцев фабрик Хоми Моди заявил в марте 1931 г.: «Движение свадеши, несомненно, помогло индийской промышленности в период огромных трудностей. И теперь будущее полно надежд»431. Но так думали далеко не все индийские бизнесмены. Были и те, кто опасались поражения конгрессистского движения, отчего мог пострадать и бизнес.

На начальном этапе второй кампании гражданского неповиновения вице-король Ирвин писал крупному индийскому торговцу и промышленнику Пуршотамдас Тхакурдасу: «Исправить нынешнюю ситуацию могут, как я полагаю, торговцы и такие лица, как Вы. Если такие люди готовы публично и ясно заявить, что они больше не желают усиления политики, диктуемой Конгрессом, у меня почти нет сомнений, что это окажет большее влияние, чем что-либо иное, чтобы придать Конгрессу и его лидерам более разумное направление хода их мыслей. И если торговцы и бизнесмены будут готовы утвердиться в этом, правительство предпримет все возможные меры, чтобы защитить их от неприятного вмешательства»432.

Уже после того, как Ганди был посажен в тюрьму по возвращении в Индию со второй конференции круглого стола, Г.Д. Бирла 14 марта 1932 г. заверил министра по делам Индии С. Хора в том, что сотрудничество с Ганди вполне возможно. «Я всегда делаю различие между Ганди и Конгрессом, – сказал Бирла. – Если вы дадите нам конституцию, которая понравится прогрессивным людям, ее сможет приветствовать даже Ганди… но вы можете дать нам такую конституцию, которая хотя и будет неприемлема для Конгресса, не будет отвергнута Ганди и сможет обеспечить спокойную работу в будущем»433.

По мере угасания движения гражданского неповиновения некоторые индийские деловые группы все больше склонялись к сотрудничеству с британцами. В конечном итоге индийский бизнес выступил за перемены в политике Конгресса – от массовых движений к конституционным мерам, включая участие в провинциальных правительствах. Именно в этом направлении шло лоббирование интересов индийского бизнеса в политическом руководстве Конгресса.

В октябре 1933 г. появились планы возрождения Партии свараджа.

В апреле 1934 г. эти планы были поддержаны рядом видных конгрессистов, такими как Бхулабхаи Десаи, М.А. Ансари и Б.Ч. Рой.

Тогда же Ганди писал Бирле: «В Конгрессе всегда будет партия, которая поддерживает участие в законодательных органах. Бразды правления Конгресса должны быть в руках этой группы»434.

В середине 1930-х годов в Конгрессе произошло сближение ортодоксальных приверженцев гандистской конструктивной программы и сторонников участия в законодательных органах. Оно было направлено против растущего влияния левых в партии, главным образом Дж. Неру. Крупный бизнес сыграл важную роль в процессе формирования и укрепления правого крыла в Конгрессе в лице таких авторитетных конгрессистов, как Раджендра Прасад, Раджагопалачари, Валлабхаи Патель и Крипалани.

РАЗВИТИЕ СОЦИАЛИСТИЧЕСКИХ ИДЕЙ

В ИНДИИ

Борьба социалистов и консерваторов в Конгрессе В середине 1930-х годов по мере нарастания национальноосвободительного движения и вовлечения в него широких народных масс Конгресс стал испытывать сильное давление со стороны левого молодежного крыла партии, наиболее яркими представителями которого были Джавахарлал Неру и Субхас Чандра Бос. Оба выступали сторонниками развития Индии по социалистическому пути.

Левые идеи и левое движение в Индии имели глубокие корни.

В первые годы после создания Конгресса некоторые из его лидеров поддерживали связи с руководителями рабочих движений в Европе.

Более того, даже умеренные конгрессисты, такие как Дадабай Наороджи, обращались за поддержкой к английским социалистам в борьбе за освобождение Индии от британского господства. В ответ на критику со стороны консервативно настроенных националистов Наороджи писал в 1901 г.: «Не следует поддаваться предрассудкам в связи с тем, что именно социалисты помогают нам… Наша неожиданная удача состоит в том, что делом Индии заинтересовалась мощная и растущая организация, которой во многом принадлежит будущее»435.

Другой видный общественный деятель того времени М.Г. Ранаде подчеркивал, что теория laisser-faire не является универсальной и не может без ограничений применяться ко всем странам. В такой бедной стране, как Индия, государство должно играть активную роль в экономическом развитии. Государство, отмечал он, все больше признается как национальный орган, обязанный проявлять заботу о национальных нуждах в тех вопросах, в которых индивидуальные и кооперативные усилия, по всей видимости, не настолько эффективны и экономичны, как усилия государства436.

Социалисты в Великобритании указывали на то, что колониальное господство является главной сутью британского империализма.

Эта идея привлекла внимание индийских общественных деятелей.

Ссылки на социализм стали появляться в речах и статьях индийцев уже в начале ХХ в. После окончания Первой мировой войны Лала Ладжпат Рай заявил, что Индия должна придерживаться целей, выдвигаемых Лейбористской партией Великобритании. Он утверждал, что анализ К. Маркса пороков капиталистического общества оказался правильным. Однако Лала Ладжпат Рай не был марксистом и не разделял доктрину коммунизма437. Но на Лала Ладжпата Рая, а за ним и на лидера бенгальской организации Конгресса Бепин Чандра Пала большое влияние оказала Октябрьская революция 1917 г. в России.

В этой связи они не раз предупреждали, что если в Индии не будут предприняты адекватные меры по исправлению сложившегося положения, то это может привести к такому же взрыву, как в России.

Вместе с тем представления Лала Ладжпата Рая и Б.Ч. Пала о социализме не были четкими и последовательными. Так, Пал говорил об «индусском социализме» и даже о «языческом социализме».

А Лала Ладжпат Рай писал: «Мы знаем, что не можем идти под флагом социализма. Мы никогда не изучали его». По сути дела, до революции 1917 г. в России лишь немногие индийцы были знакомы с социалистическими идеями438.

В это время в Конгрессе обозначились три главных направления деятельности: осуществление гандистской конструктивной программы, работа в законодательных органах и пропаганда социалистической идеологии.

Первое направление пользовалось широкой поддержкой консервативных лидеров Конгресса и деятелей культуры, таких как Рабиндранат Тагор, известных ученых – Дж.Ч. Боса, Ч.В. Рамана, а также промышленников, в том числе Г.Д. Бирлы. В декабре 1914 г., в соответствии с решением Конгресса, была основана Всеиндийская ассоциация по развитию сельской промышленности под руководством Ганди и при финансовой помощи Джамналала Баджаджа.

В мае 1934 г. ВИКК разработал программу участия Конгресса в законодательных органах с целью широкого использования имеющихся конституционных возможностей. В подготовленном Ганди предвыборном манифесте Конгресса на выборах в Центральное законодательное собрание 1934 г. были отвергнуты идеи, содержавшиеся в Белой книге правительства, прежде всего «Общинное решение». В манифесте выдвигалось требование созыва Учредительного собрания на основе всеобщих выборов, а также реализации основных прав и экономической программы, содержавшихся в решениях Конгресса в Карачи (1931 г.).

В отличие от этих двух направлений, в Конгрессе стала набирать силу социалистическая идея, особенно поддержанная молодежью и студенчеством. Лидером продвижения этой идеи стал Дж. Неру.

На него сильное впечатление произвело посещение Советского Союза (1927 г.), и особенно заметный его прогресс в ликвидации неграмотности, в образовании и эмансипации женщин. Неру писал, что социализм и марксизм стали символом стремления к социальной справедливости и пользовались огромным влиянием в массах. Человечеству, полагал он, нужна вера в «достойный идеал» для того, чтобы сделать жизнь осмысленной и сплотить всех вместе, нужно «чувство цели», выходящее за пределы материальных потребностей ежедневной жизни.

В 1929 г. на сессии Конгресса в Лахоре и позже он неоднократно заявлял о том, что борьба Индии за освобождение связана с борьбой против капитализма и империализма. По его мнению, индийский национализм должен дополняться идеологией социальной революции.