На правах рукописи

ДЖАБИРОВ РАШИД ПАШАЕВИЧ

Этническое и культурное возрождение народа

Дагестана в современных условиях

Специальность: 24.00.01 –

теория и история культуры

Автореферат

Диссертации на соискание ученой степени

кандидата философских наук

Москва - 2006

Диссертация выполнена на кафедре культурологии и менеджмента в культуре Государственного университета управления

Научный руководитель доктор философски наук, профессор Диденко Валерий Дмитриевич

Официальные оппоненты доктор философских наук, профессор Афасижев Марат Нурбиевич кандидат философских наук, доцент Иванова Наталья Владимировна

Ведущая организация Российская академия музыки им.

Гнесиных

Защита диссертации состоится 19 января 2007 года…………………………………… на заседании диссертационного совета К 212.049.03 в Государственном университете управления по адресу: 109542 г. Москва, Рязанский проспект, д.99, зал заседаний Ученого совета.

С диссертацией можно ознакомиться в библиотеке Государственного университета управления по адресу: 109542 г. Москва, Рязанский проспект, д. Автореферат разослан ………………2006г.

Ученый секретарь диссертационного совета к.ф.н. А.В,Лопарев

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования этнического и культурного возрождения обусловлена реальными процессами, происходящими в настоящее время в различных странах мира и в нашей стране.

Этнические процессы всегда были сложны и противоречивы, конфликтны и взрывоопасны. Постоянно, то в одном, то в другом месте возникают этнические проблемы, вспыхивают распри и столкновения. Причины этнической активности весьма разнообразны:

одни из них связаны с проблемой территории совместного проживания этносов (например, Палестина и Израиль), другие с проблемой политического самоопределения (в Чеченской республике в России) и религиозных различий (Сербия и Хорватия). Достаточно многочисленными являются выступления связанные с культурно-этническими традициями:

использование родного языка у русскоязычного населения в Латвии или «дело о платках»

женщин-мусульманок во Франции и т.д.

Понять современное состояние и динамику этнических культур Российского региона и этническое возрождение на территории Дагестана, вряд ли возможно без учета того контекста, в рамках которого происходит этнокультурное возрождение.

Во-первых, борьба за этническую самобытность разворачивается на фоне новой стадии эволюции мировой политико-экономической системы - феномена глобализации. Глобализация, несущая народам интенсификацию и рационализацию хозяйственных, экономических, политических и культурных сфер деятельности, наталкивается на серьезное сопротивление этнических групп, выступающих против стирания этнических особенностей и сохранение своей самобытности.

Сущность этих явлений связана с желанием реализации этнической, религиозной и культурной идентичности. Этнические и языковые меньшинства, аборигенные народы, религиозные общины и мигранты требуют признать их право на «особость». Конфликты, обусловленные поиском идентичности, происходят не только в бывших странах социализма в Европе и Азии, но стали повсеместным явлениям в западных странах с развитыми традициями либеральной демократии. Эти движения получили на западе названия «борьбы за идентичность», «движением за культурные права и мультикультурное гражданство» и вышли на передний план мировых политических проблем. Интересно отметить, что многие нынешние конфликты по поводу «особости» разворачиваются именно на культурной почве и значительно влияют на современную политику. Одной из серьезных проблем современности является разнонаправленность либеральных ценностей западной культуры и этнических движений, что, неизбежно, порождает конфликтность в современном мире.

Истоками этнокультурного возрождения, активно происходящего в настоящее время, стали демократические преобразования, национально-освободительные движения, миграционные и модернизационные процессы, происходящие во многих странах.

Во-вторых, важнейшими элементами контекста этнокультурного возрождения стали демократические и политические преобразования, происходящие в нашей стране с начала 90-х годов. Знамением последнего десятилетия стало этническое и культурное возрождение многочисленных народов, чья культура в той или иной степени подвергалась ограничениям в период социализма. Однако, кроме положительных аспектов возрождения культуры предков, возникли сложности и противоречия, проявляющиеся в форме национализма и сепаратизма, которые требуют серьезного анализа.

В-третьих, этнокультурное возрождение Дагестана имеет свою, только ему присущую специфику. Дагестан, который является частью Российской Федерации, представляет собой один из самых полиэтничных регионов. На небольшой территории Дагестана проживает более 100 народов, каждый из которых имеет свой язык, традиции, религию и культурную самобытность. Но их совместное проживание имеет глубокие корни и характеризуется не только единством территории. Дагестанцы имеют единую многовековую историю и мифологию, общие традиции и нравственные принципы, общенациональное сознание и дагестанский характер, правительство и законы, и, что самое главное, ощущают себя гражданами одной республики. Этнические особенности культуры Дагестана формировались под внешними воздействиями и связаны с социокультурными процессами, происходящими внутри самого этноса. Для столь многонациональной и поликонфессиональной республики проблемы мира и стабильности являются особенно актуальными.

Начавшееся этнокультурное возрождение оказывает побуждающее воздействие на огромный арсенал практического и духовного опыта народа, накопленного за всю историю его развития. Направленность этнического возрождения определяет современный экономический, политический и культурный потенциал народа.

Без учета динамики этнокультурных явлений, происходящих в настоящее время в республике, их особенностей и противоречий невозможно плодотворно осуществлять политические, социально- экономические программы и культурные проекты.

Анализ этнокультурной тематики в современной науке характеризуется повышением теоретического и практического интереса к проблемам этнической идентификации и этнокультурного возрождения. В нашей многонациональной стране этнические проблемы всегда были актуальны, но особенно остро возникает потребность в их исследовании в настоящее время в связи с обострением этнических отношений и необходимостью поиска новых подходов и исследований этнических процессов. Существовавшая на протяжении семидесяти лет социалистическая «национальная парадигма» оказалась несостоятельной и возникла острая потребность новых подходов в анализе современных этнокультурных процессов. Такого рода анализ позволяет конструктивно обсуждать значительные изменения в психологии этносов, в религиозных процессах, происходящих в стране, в содержании деятельности образовательных и культурных учреждений, т.е. рассматривать культуру этноса как социально значимый институт. Исследование этнокультурных процессов возрождения, осуществляемое с социологических и культурологических позиций, расширяет возможности выявления противоречивых тенденций и основных направлений развития этнической культуры Дагестана и во многом определяют стратегию развития этнических процессов в нашей стране.

Анализ процессов и механизмов этнокультурных трансформаций и возможных тенденций возрожденческих преобразований этносов является актуальной задачей современных исследований. Они имеют не только теоретико-познавательное, но и практическое значение чем, в основном, и обусловлен выбор автором данной темы.

Степень научной разработанности проблемы.

Исследование общих этнических проблем: этногенеза, теории этносов, особенностей этнической идентификации и т.д. осуществляется в нашей стране и за рубежом на протяжении многих десятилетий. В рамках теории этноса разработаны основные этнические категории, исследованы исторические, социальные, психологические и культурные процессы. Проблемы этноса изучаются философами, историками, этнографами, антропологами, этнологами, социологами, культурологами. Возникли новые области в науке: этнопсихология, этносоциология, этнокультурология, этнолингвистика и этнопедагогика. Этническая проблематика вызывает значительный интерес во всем мире и исследованиями за рубежом занимались, начиная с Х1Х века, М.Лацарус, Х.Штейнталь, В.Вундт. Во Франции особенности этнического сознания исследовали Г.Лебон, Л.Леви-Брюль, К. Леви-Стросс. Значительный вклад в исследования этноса немецкий антрополог Ф. Боас, американские культурологи.

А.Кардинер, Р.Бенедикт, М.Мид, Г.Горер. и др. Большой интерес этническая проблематика, в особенности проблемы национального самосознания, вызывала у русских философов Бердяева Н.А., Булгакова С.Н., Розанова В., Сорокина Нации и национализм : Пер. с англ. / М.: Праксис, 2002., Национализм (Взгляд из-за рубежа). М., 1995.

П., Флоренского П.А. и др. В отечественной науке значительные разработки по проблемам этноса и этногенеза были осуществлены в 80-е годы ХХ века и не потеряли сейчас своей актуальности. Они представлены такими авторами, как Алексеев В.П., Бромлей Ю.В., Гумилев Л.Н., Чебоксаров Н.Н., Чеснов Я.В.и др. Продолжают исследования по проблемам этноса в новых условиях российской действительности такие авторы как Абдулатипов Р.Г., Алдаганов М.М., Бабилаев А.Н., Бикташев С.С., Волков Ю.Г., Гусейнова Н.А., Даудов А.Х., Ибрагимов М.-Р.А., Иларионова Т.С., Иордан М.В., Исакова Н.В., Колобов В. Т., Кисриев Э.Ф., Ларченко С.Г., Лебедева Н.М., Семенов В.М., Сафронова Т.А., Скворцов Н.Г., Файзуллин Ф.С., Хуганов Р.Д., Чагилов В.Р., Чеченев А.В., Шкляр Л.Е., и др. 4 Отдельно можно выделить работы авторов, которые исследуют проблемы этнологии Лурье С. В.5 и этнической психологии и педагогики: Аракелян О.В., Коров М.А., Кочетков В.В., Крысько В.Г., Лурия А.Р., Магомедов Г.И., Пригоров В., Сикевич З.В., Стефаненко Т.Г., Шайдаева Г.М., Ялалов Ф.Г., и др.6 В настоящее время в России создано несколько научных центров и общественных организаций, изучающих этническую проблематику. Большую исследовательскую работу проводят сотрудники Института этнологии и антропологии Российской академии наук, Российский гуманитарный научный фонд, Институт истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра РАН Османов М.О., Арутюнов С.А., Сергеева Г.А. и др. В исследовании проблем культуры автор опирался на общие методологические положения о сущности и полифункциональности культуры, которые представлены в работах таких философов, социологов и культурологов как Библер В.С., Диденко В.Д., Ерасов Б.С., Ионин Л.Г., Маркарян Э.С., Межуев В.М., Орлова Э.А., Фохт-Бабушкин Ю.У. и др. Большой вклад в изучение истории Северного Кавказа и дагестанского этноса, и культуры внесли Агларов М.А., Абдулатипов Р.Г., Бобровников В.О., Булатова А.Г.,Гусейнов В.Г., Дебиров П.М., Игламмагомедов А.И., Калоев Б.А., Каймаразов Г.Ш., Карпов Ю.Ю., Козубский Е.И., Котович В.Г., Лугуев С.А., Магомедханов М.М., Мамаев М.М., Мансуров Бердяев Н. Русская идея. СПб.. 2005, Соловьев В.С. Национальный вопрос в России. Соч. в 2-х т. М.,1989, Розанов В. Черты характера древней Руси. Соч. в 2-х т.,М.,1990, Сорокин П. Проблема социального равенства. В кн.Человек, цивилизация, общество.М., 1992 и др.

Алексеев В.П. Этногенез. М., 1986, Бромлей Ю.В. Очерки теории этноса.М., 1983, Гумилев Л.Н. От Руси до России: очерки этнической истории. М.,2001, Чебоксаров Н.Н. Проблемы типологии этнических общностей в трудах чтения 1998, 1999 гг. - СПб., 2001.

Абдулатипов Р.Г. Россия: национальное возрождение и межнациональное сотрудничество: Приоритеты национальной политики. - М., 1994, Ибрагимов М.-Р.А. Этническая ситуация в Дагестане в конце XIX - начале XX в // Этносы и этнические процессы. М., 1993, Иларионова Т.С. Социальное регулирование процессов образования, развития и самоидентификации переселенческих этнических групп : Автореф.дис. д-ра филос. наук. - М., 1997.

Иордан М.В. Интернационализм и национализм: анализ логики противоборства в современную эпоху. Автореф.

докт. дисер. М., 1987, Исакова, Н.В. Культура и человек в этническом пространстве : Этнокультурол. подход к исслед. социал. Процессов. Новосибирск, 2001. Кисриев Э.Ф. Этнополитическая ситуация в Республике Дагестан / РАН. Ин-т этнологии и антропологии. М., 1994, Кисриев Э.Ф. Этнополитическая ситуация в Республике Дагестан / РАН. Ин-т этнологии и антропологии. М., 1994, Скворцов Н.Г. Проблема этничности в социальной антропологии.

СПб., 1997, Шкляр Л.Е.Этнос. Культура. Личность : Филос.-методол. аспекты исслед. Киев: Наук. думка, 1992.

Лурье С.В. Историческая этнология. М., 1997.

Аракелян О.В., Бабилаев А.Н. Политкультурное образование и этноспихология. М., Грааль, 2002, Кочетков В.В.Психология межкультурных различий: учеб. Пособие для вузов.М., 2002,Крысько В.Г. Этническая психология.- М., 2002, Сикевич З.В. Социология и психология национальных отношений:Учеб.пособие. - СПб.

1999. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология: Учеб. для студентов вузов. - М.: Аспект Пресс, 2003, Ялалов Ф.Г.

Этнодидактика. - М.: Владос, 2002.

Народы Дагестана. / Отв. ред. С.А. Арутюнов, А.И.Османов, Г.А.Сергеева. М., 2002.

Диденко В.Д. Духовная реальность и искусство: эстетика преображения. М., 2005, Ерасов Б.С. Социальная культурология. М., 1996, Маркарян Э.С.Теория культуры и современная наука: Логико-методологический анализ.

М.,1983, Межуев В.М. Культура и история. М, 1977и др.

М.Х., Рамазанов Х.Х., Ризаханова М.Ш., Руновский А., Семенов И.Г., Суфербеков Р.И., Услар П.К., Хан-Магомедов С.О., Шихсаидов А.Р. и др. Вряд ли можно понять особенности развития и социокультурные процессы сегодняшнего Дагестана, не обращаясь к вопросам, связанным с религией народов Дагестана.

Осознание необходимости подобных исследований вызвало появление в последние годы целого ряда работ, посвященных изучению самых различных религиозных течений и направлений.

Религиозные проблемы Северного Кавказа и Дагестана в настоящее время активно исследуются такими авторами как Аббулаев М.А., Авшалумова Л.Х., Алиева Б.А., Арухов З.С., Гаджиев Г.А., Курбанов М.Р., Курбанов Г.М., М.В.,Макаров Д., Малашенко А.В., Ротарь И., Смирнов Н.А., Ханбабаев К..М., Шихсаидов А.Р., и другие. Сегодня на западе активно разрабатывается теория мультикультурализма, а также этнической и культурной идентификации, отражающие чрезвычайно обострившийся конфликт, связанный с сохранением культурной самобытности этносов и основополагающих либеральных ценностей западной демократии. Данные проблемы разрабатываются такими авторами как С.

Бенхабиб, У. Кимлика, Ч.Тейлор, Н.Фрейзер, и др. Вместе с тем, вопросы этнического и культурного возрождения народов бывшего СССР, в том числе и дагестанского народа, в современных условиях, учитывая сложность и многогранность проблемы, нуждаются в дальнейшем изучении и научном осмыслении. Исходя из актуальности разработки стратегии развития республики Дагестан, требует особого внимания изучение специфики развития социокультурных сфер и формирование государственных, экономических, социальных и культурных программ национальной модернизации.

Теоретической и методологической основой исследования являются научные идеи, обобщения и выводы по теории этноса, как целостной системы, развитие которой подчиняется определенным законам. Они изложены в трудах отечественных и зарубежных ученых, специалистов по этническим проблемам, теории и социологии культуры, философов, этнологов, этнопсихологов, которые имеют принципиальное значение для осмысления сформулированных задач исследования.

В качестве важнейшей методологической составляющей исследования взят системный подход к проблеме этнического и культурного возрождения. Он позволил составить общее представление об объекте исследования, выявить основные элементы процесса возрождения и проанализировать представление об объекте в целом. Кроме системного подхода в исследовании дагестанского этноса использовался принципа историзма. В работе применялись также такие общенаучные методы, как построение моделей и гипотез, сравнительный анализ, синтез, моделирование, научное наблюдение.

Эмпирическая база исследования представлена статистическими материалами Государственного комитета республики Дагестан по статистике, Управлением по делам миграции МВД республики Дагестан, Министерства образования и культуры республики Дагестан, социологическими исследованиями, проводимыми в республике, материалами Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской Академии наук, результатами мониторинга общественного мнения, проводимого в республике Дагестан на протяжении трех лет в рамках научно-практического проекта «Мониторинг перемен: оценки, мнения, и суждения дагестанцев» и др.

Абдулатипов Р.Г Россия: национальное возрождение и межнациональное сотрудничество: Приоритеты национальной политики. - М., 1994, Бобровников В.О. Советские национальные реформы и смена идентичности народов Северо-Западного Дагестана // Расы и народы. - М., 2001. - N 26.

Курбанов Г.М. Религия и политика террора. Махачкала, 2002. Курбанов М.Р., Курбанов Г.М. Религии народов Дагестана. История и современность. Махачкала. 2001, Малашенко А.В. Исламские ориентиры Северного Кавказа.

2001.

Бенхабиб. С. Притязания культуры. Равенство и разнообразие в глобальную эру. М., 2003.

Научная гипотеза исследования заключается в том, что культурное возрождение народов играет позитивную роль в развитии их самобытности, но существует опасность возврата назад, архаизации и стагнации культуры этносов.

Объектом исследования являются процессы этнического и культурного возрождения в республике Дагестан в современных условиях реформирования российского общества.

Предметом исследования является изменение культурной парадигмы развития дагестанского этноса в контексте социально-экономических преобразований в нашей стране и глобальных перемен, происходящих в настоящее время во всем мире.

Цель диссертационного исследования состоит в том, чтобы на основе комплексного анализа изменений, происходящих в этнокультурной сфере создать системное научное обоснование модели оптимального развития культуры дагестанского этноса.

Задачи исследования:

- рассмотреть социокультурную и психологическую структуру этноса;

- проанализировать динамику культуры и важнейшие социокультурные процессы, происходящие в истории развития этноса;

- раскрыть сущность процесса «возрождения» и возможные стратегии его развития в современных условиях;

- исследовать основные факторы и предпосылки этнического и культурного возрождения;

- рассмотреть историю развития дагестанского этноса и определить его особенности и социокультурные и психологические параметры;

- определить особенности модернизационных процессов, происходящих в Российской Федерации и республике Дагестан и их связь с особенностями культуры и ментальности дагестанского и российского этноса;

- проанализировать социокультурные аспекты возрожденческих преобразований в республике Дагестан;

- раскрыть важнейшие компоненты системы регулирования социокультурных преобразований в республике Дагестан;

Научная новизна исследования заключается в том, что:

1. Обобщены современные научные представления об этносе, раскрыты содержание и взаимосвязь основных этнокультурных категорий, что позволило представить наиболее полную структуру такого сложного явления как этнос.

2. Разработана наиболее полная структура этноса, включающая не только элементы общности территории и языка, но и многообразные аспекты культуры и этнической психологии;

3. Раскрыта структура и характерные признаки процессов этнического и культурного возрождения, как одного из современных аспектов культурной динамики.

4. В работе представлены основные факторы, социальные и политические и психологические предпосылки этнокультурного возрождения.

5. В диссертации предложены и обоснованы возможные стратегий и модели возрождения этносов в современных условиях.

6. Сформулирована противоречивость этнокультурных процессов и противоположных тенденций этнического возрождения и модернизационных процессов, происходящих в настоящее время.

7. Обобщены основные этнические и культурные процессы республики Дагестан.

8. Предложены модели основных направлений в развитии этнических и культурных процессов в республике Дагестан.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Этнос характеризуется как культурное сообщество народа, имеющее общность истории, языка, ценностей, традиций, но не всегда территории; которому присущи специфические культурные модели деятельности (самобытность), обуславливающие его устойчивость.

2. Структура этноса представляет собой не только совокупность социокультурных характеристик, на что чаще всего обращают внимание исследователи, но и этнопсихологических характеристик, таких как национальное сознание, национальный характер, склад ума, чувства и темперамент, которые отражают самобытность народа и возможность его культурного развития.

3. Из всего многообразия социокультурных и экономических преобразований в последние десятилетия в нашей многонациональной стране этнокультурное возрождение является наиболее характерным.

4. Этнокультурное возрождение представляет собой один из типов социокультурных изменений и характеризуется как процесс переоценки ценностей и идеалов прошлого, обращение к раннему, более богатому для этноса периоду. Возрождение предполагает не только возврат к прошлому, но и динамичное движение вперед, преодоление недостатков и модернизацию процессов современной жизни.

5. Этнокультурное возрождение осуществляется в рамках определенных стратегий и моделей. Одна из моделей предполагает возврат к традициям прошлого, возрождение религиозных верований, отказ от технических инноваций, политическую автономность во имя сохранения этнической самобытности. Подобный тип социокультурного возрождения представляет определенную опасность для прогрессивного развития так как ведет к архаизации этноса и возврат к средневековью.

6. Анализ этнокультурных процессов в республике Дагестан характеризуется синтезом возрождения самобытности (религии, национальных традиций) и формированием новой социокультурной идеологии, включающей модернизационные процессы.

7. Противоречия, возникающие в процессе этнокультурного возрождения являются закономерными явлениями, выражающими интересы различных социальных групп в реставрации старых традиций и стремлении к переменам. Важнейшей управленческой задачей этнокультурных преобразований в республике Дагестан является осуществление процесса модернизации и поддержание стабильности в обществе.

Теоретическая значимость исследования. В работе представлен многофакторный анализ процесса этнического и культурного возрождения. Проведенное исследование создает возможность теоретического обоснования перспектив культурного развития этносов в республике Дагестан и других регионах России.

Практическое значение. Диссертационное исследование дает общие представления о процессах этнического и культурного возрождения и может быть использовано в разработке программ культурного развития дагестанского этноса и в практической деятельности органов власти республиканского и федерального уровня. Выводы и положения диссертации могут быть использованы при чтении курса «Культурология», «Теория и история культуры», «Социодинамика культуры», «Истории культуры Дагестана», «Истории религии» и др.

Апробация результатов исследования. Диссертация обсуждалась на заседании кафедры культурологии и менеджмента в культуре Государственного университета управления.

Основные положения диссертации изложены в шести публикациях на исследуемую тему.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении уточняется категориальный аппарат, конкретизируется постановка проблемы, обосновывается актуальность и новизна предложенной темы, ставятся общие цели и задачи работы.

Первая глава диссертации посвящена Проблемам становления и развития культуры и этноса. § 1.1. - Структура этноса: социальные, культурные и психологические компоненты - посвящен основным системообразующим элементам этноса.

В доперестроечный период в характеристике этноса выделялась одна или несколько характерных черт и нередко дело ограничивалось фиксацией внешних свойств. Это было сопряжено с идейно-теоретическими особенностями исследований периода социализма, когда основными установками были «классовые различия» и теория «сближение наций». Подобные концепты не вызывали практической и теоретической потребности в более глубоком изучении структуры этноса.

Исследуя различные дефиниции этноса автор выделяет совокупность его характерных признаков: 1) самоназвание (этноним), часто связанное с названием территории проживания (топонимом); 2) территориальная целостность как условие формирования и существования этноса; 3) наличие антропологиеских признаков; 4) проявление особенностей культуры (материальной культуры - орудия труда, жилье, одежда и т.п.; духовной культуры религиозные верования, система образования и воспитания, этические нормы и эстетические предпочтения, наука и различные виды искусства; 5) особенности этнической психологии.

В рамках исследуемой проблемы понятие «этнос» употребляется тогда, когда речь идет об особого рода социальной системе, которая кроме общих социологических закономерностей, подчиняется еще законам и правилам своего народа, которые, прежде всего, связаны с его культурой. Закономерности, которые характерны для конкретного этноса, обладают внутренними механизмами, обеспечивающими его устойчивость, и выражаются они в особом распределении культурных черт и характеристик между членами этноса. Этносу присущи определенные поведенческие, коммуникативные, ценностные и социально-политические модели и культурные характеристики, которые в разной степени проявляются в социальных группах. Однако распределение этих моделей внутри этноса не хаотично, в своей совокупности они образуют целостную структуру. Поэтому этнос можно представить как социальную общность, которой присущи специфические культурные модели, обуславливающие его устойчивость в течение длительного времени.

Каждой этнической культуре присуща самобытность, как существенное и постоянное проявление тех элементов культурного достояния, которые являются функционально необходимыми для данного этноса и которая в документах ЮНЕСКО определяется как «жизненное ядро культуры». Этническая культура может пониматься в качестве совокупности материальных и духовных ценностей нации, а также основных способов деятельности.

Культура цементирует жизнь нации, обеспечивая функционирование ее социальных институтов, наполняя их полноценным, значимым для всех людей содержанием, проявляясь в специфических интересах, складе ума и образе жизни, нормах, образцах межличностного и межгруппового поведения и самовыражения. Культура этноса обеспечивает его интеграцию и стабильность как системы.

Что же влияет на формирование этнической культуры?

Во-первых, наличие единой этнической истории, которая зафиксирована в языке, эпосе, мифологии, фольклоре и истории народа. Этот важнейший аспект формируется в раннем возрасте и сохраняется на всю жизнь, формируя историческую память народа, цементирует сопричастность этнических групп к своей истории, а также способствует объединению людей в единое целое. Одним из признаков существования нации является историческая память, представляющая собой заветы старины, предания отцов, совместное переживание событий, порождающее чувство единородства. Она формирует приобщение к духовной миссии своего рода, народа, нации, Родины.

Во-вторых, у представителей одного этноса существует общая картина мира и место человека в этом мире. «Этническая картина мира представляет собой особым образом сконструированное представление о мироздании, характерное для членов того или иного этноса, которое, с одной стороны имеет адаптивную функцию, а с другой - воплощает в себе ценностные доминанты, присущие культуре данного народа. Этническая картина мира не тождественна этнической культуре или этнической традиции. Этническая картина мира представляет собой каждый раз как бы определенный ракурс этнической культуры и определенный вариант этнической традиции»12.

В - третьих, важнейшим элементом культуры любой нации является ее язык, который формируется в процессе исторического развития. В нем отражаются хозяйственные и религиозные и культурные особенности жизни народа, а также взаимодействие с представителями других наций. Национальный язык, будучи действенным средством общения, накопления и выражения опыта членов нации, позволяет придать ее культуре и всей жизни специфическое звучание и самовыражение. И, конечно же, на основе его возникают и постоянно проявляются доверительность межличностных отношений, совместимость всех представителей нации, функционирующих в результате как единый и неделимый организм.

В - четвертых, национальные обычаи, традиции, обряды, которые складываются на основе длительного опыта совместной жизнедеятельности народа и прочно укореняются в повседневной жизни и праздничных ритуалах. Социально принятые привычные образцы поведения складываются в самых ранних этнических сообществах в обычаи. К ним относятся традиционные трудовые приемы, формы поведения, жизненный уклад, правила гигиены и особенности питания. Обычаи играют значительную роль в воспитании, когда суть поведения не объясняется, а является образцом обязательный для исполнения. Более формализованные и свершаемые по специальным поводам и в определенное время обычаи становятся обрядами и ритуалами. Исполнение обряда в форме публичных действий, имеет высокий знаковый статус, так как связано со значительными событиями в жизни этноса или личности.

В - пятых, целостность культурной среды этноса предполагает выработку единых правил поведения и привычек, которые регулируют совместное проживание, совместную деятельность и общение.

В - шестых, более гибкие формы культурной регуляции деятельности людей осуществляется через систему норм и ценностей нации. Их формирование обретает социально-историческое значение определенных предметов, явлений, потребностей, целей и смыслов. В отличие от более жестко закрепленных норм, ценностные ориентации подразумевают выбор и предпочтение. Каждый этнос исторически вырабатывал свою систему жизненных, социальных, политических, моральных, религиозных и эстетических ценностей.

Для многих народов значимой ценностью является здоровье нации, мир, труд и т.д.

Национальные нормы и ценности выступают в роли социальных и культурных и психологических регуляторов поведения людей одной этнической принадлежности.

В - седьмых, это этнические особенности художественной деятельности и творчества, представленные самобытными формами декоративно-прикладного искусства, музыки, художественной литературы и т.д. и которые являются душой и достоинством каждого народа.

Кроме того, для каждого народа характерны свои национальные интересы, потребности и идеи, как существенное и постоянное проявление тех элементов культурного достояния, которые являются функционально необходимыми для данного этноса.

В последние годы активно осуществляются исследования психологии этноса, позволяющие раскрыть глубинные особенности этнических общностей. Возникла новая отрасль науки этнопсихология. Характеристика структуры этноса будет неполной без такие этнопсихологических понятий как: национальное сознание, национальный характер, национальный темперамент, национальная самооценка, национальный склад ума, национальные чувства и настроения.

Следовательно, каждый этнос существует как система многоаспектных, устойчивых внутренних связей и отношений. Значимость этих элементов в различных исторических и социальных условиях не одинакова и если они не представлены в жизни данного народа в полной мере, то страдает его самобытность. Гармоничное сочетание многообразных элементов структуры этноса - случай идеальный, а в реальной действительности возможны многообразные формы их комбинаций. Воздействие на любой из них влечет за собой Лурье С.В. Историческая этнология. М., 1997, с.45-46.

изменения культурной индивидуальности этноса. Эти изменения могут быть настолько значительными, что как следствие возникает «кризис самобытности» этноса.

§ 1. 2.Социокультурной динамике и факторам этнокультурного возрождения.

Прежде всего, в диссертации уточняется, что вкладывается в понятие культура. Из множества определений культуры, которые существуют в современном гуманитарном знании, (некоторые авторы насчитали их до пятисот) представляется важным отметить, что культура это не только совокупность материальных и духовных ценностей народа, где основными критериями ее определения выступают достигнутые результаты, но и сам процесс, в котором осуществляется производство, становление и разрушение духовных ценностей и материальных объектов. Такое понимание культуры дает возможность анализа многообразных процессов, которые происходили ранее и происходят сейчас внутри культурного поля различных этносов.

Основываясь на известных концепциях развития культуры (просветительская, эволюционистская, теорию цивилизаций в рамках которой были созданы труды Н.Данилевского, Шпенглера, Тойнби и др., структурно-функциональный подход, разработанный антропологами А.Кребером, Р.Бенедиктом, М.Мидом, К.Леви-Строссом, культурологом Б.Малиновским и др.), а также теории социокультурной динамики, автор дает анализ основных проблем возрождения.

Культура любого этноса проходит различные стадии своего развития. Несмотря на специфические национальные особенности, можно выделить основную типологию культуры этносов.

Один из наиболее представленных - фазовый тип (1) культурной динамики, который устанавливает историческую периодизацию и который основывается на социльноэкономических и политических преобразований в обществе. Ко второму типу относится инновационный тип(2) изменения, ведущие к обогащению культуры, расширению ее поля и отношений между разными ее элементами. Источником такого типа культурной динамики являются инновации в разных сферах бытия (новые идеи, модели, программы, изобретения и действия, виды и жанры). Несколько иного характера являются такие типы культурной динамики как: 3)культурный застой, 4) упадок и деградация, 5) кризис культуры, 6) циклические изменения, имеющие существенное отличие от эволюционного развития тем, что они повторяются. Под их воздействием этнос движется по сходным циклам бытия, повторяя себя на протяжении многих поколений. В качестве варианта цикличности выступает 7) инверсия, когда социокультурные изменения совершаются не по кругу, а как маятниковые качания - от одного полюса культурных значений к другому. Такого рода перепады характерны для культур с неустойчивым основанием. Жесткая нормативность с одной стороны полюса, чаще всего, приводит к радикальным изменениям и переворотам в форме революций или реформ направленных в отношении власти.

В данном параграфе также исследован процесс этнокультурного возрождения (8), как одного из типов социокультурного изменения. Возрожденческие преобразования характеризуется такими параметрами, как:

1. Переоценка ценностей и идеалов прошлого. Нереализованные цели в общественной жизни и жизни отдельного индивида и невозможность их достижения вызывают желания реализовать ожидания "лучшей жизни". Проявление недовольства связано с отрицанием прежних авторитетов и попыткой сменой власти посредством революции или парламентских выборов.

2. Наиболее значимой причиной выступает отсутствие свободы в ее различных проявлениях: свободы предпринимательства, свободы вероисповедания, научной деятельности и художественного творчества и т.д. Стремление к свободе этноса и личности, как стремление действовать в соответствии со своими целями и интересами, является могучей силой прогрессивного развития общества на протяжении всей истории развития человечества и ярко проявляется в период исторических перемен.

3.Обращение к раннему, более духовно богатому для этноса периоду жизни, реабилитация прежних, подчас, забытых традиций, ритуалов, верований, видов деятельности и форм поведения этноса.

4. Необходимость преодоления наследия предыдущей эпохи (средневековья, социализма и др.) создает состояние всеобщего кризиса и выход из него, связан с противоборством различных сил, идей, концепций и политических сил и технологий. В стремлении к стабилизации общества возможны попытки реставрации прежних ценностей и переходный период может осуществляться достаточно длительное время.

В соответствии с характеристикой основных параметров процесса возрождения можно выделить три основные стратегии, а, следовательно, основные модели возрождения культуры этноса.

Первая модель стратегии развития этнической культуры предполагает активизацию возрожденческих процессов, возврат к прошлым традициям, повышение роли религии в обществе, возобновление обрядовости и древних ритуалов, развитие религиозного образования, активное воздействие на сознание и нормы поведения. Максимальная включенность в процессы возврата хозяйственных, социальных и культурных структур на основе прошлых традиций, политическая автономность, отказ от использования новых технологий, взаимосвязей с другими народами во имя сохранения своей самобытности ведет к архаизации этноса.

Архаический тип культуры - это возврат к предыдущим системам духовных ориентаций этноса ведет к отказу от обновления и внедрения новаций.

Вторая модель возрождения культуры может быть представлена как активный инновационный процесс, направленный на использование достижений западной культуры:

расширении индустриальных технологий, посредством использования капитала (возможно иностранного) и новейших научных открытий, развития рынка товаров, труда и услуг. В духовной сфере получает признание ориентация на реформы, расширение практических форм деятельности, когда определяющим критерием становятся не моральные соображения, а эффективность и практическая польза, коммерциализация культуры и развитие масс-медиа.

Этнический компонент подобной модели культурного возрождения имеет незначительную проявленность, так как в данном случае имеет место заниженная психологическая самооценка этноса, а национальная культура рассматривается самим народом как отсталая и примитивная.

Подобная стратегия этнокультурной динамики осовременивает жизнь этноса, а принятие капиталистических методов хозяйствования и западных образцов культуры, как наиболее прогрессивных, приобретает приверженность к вестернизации или европеизации (американизации). Такая модель возрождения, способствуя интенсивному экономическому развитию и материальному благополучию этноса, наносит ущерб духовно-этнической самобытности, Культура этноса угасает и в перспективе может быть утрачена навсегда. Это серьезная потеря не только для самого этноса, но и для всей мировой культуры.

Третью модель этнокультурного развития можно представить через реализацию идей теории «модернизации». Данная концепция разрабатывается гуманитарными науками (социологией, социальной психологией, этнологий и культурологией) с 60-х годов ХХ века.

Теория модернизации, в отличие от предыдущих концепций, учитывает многообразные и противоречивые процессы, возникающие в ходе социальных изменений, а также место и роль каждого компонента социокультурной регуляции. Модернизация означает, прежде всего, возрастание возможностей преобразований в экономической, политической, социальной и культурной сферах общества. В процессах модернизации особую роль играют сложившиеся в обществе духовные ценности, трудовые ориентации, символические структуры конкретного этноса и его менталитета. Она сопровождается оживлением прежнего духовного достояния, имеющего главенствующее значение для обеспечения самобытности и самостоятельности этноса. В культурном плане особое значение имеют такие обстоятельства как: этническая, религиозная, идейно-политическая и социокультурная ситуация в стране; уровень, широта и доступность системы образования; степень развитости средств массовой информации и правовой регуляции общественных отношений.

Таким образом, позитивное значение теории модернизации в том, что она предлагает не только технические и политические инновации запада, но и активизацию самобытной культуры этноса. Подобная концепция является наиболее приемлемым вариантом для прогрессивных преобразований такого многонационального государства, которым является Российская Федерация.

Вторая глава диссертации посвящена Этнокультурному возрождению на территории Дагестана. В § 2. 1.исследуются Исторические особенности возникновения и развития дагестанского этноса.

Культура Дагестана одна из самых древних на территории России. По имеющимся сведениям наиболее ранние следы человеческой деятельности на территории Дагестана относятся к палеолиту. Этносоциальное развитие народов региона имело свои характерные особенности. На сравнительно небольшой территории переплелись судьбы народов, представлявших три языковые семьи - кавказско-иберийскую, иранскую и тюркскую;

превалирование тюркских племен в корне изменило ситуацию во всех равнинных районах рассматриваемого региона. С этим связано соседство и постоянный "диалог" двух форм хозяйственной деятельности: оседлого интенсивного земледельческо-скотоводческого, с одной стороны, и кочевого, экстенсивного скотоводческого - с другой. Определяющая роль принадлежала оседлому хозяйству гор и предгорий, оказавшему решающее влияние на процесс постепенного включения кочевой степи в систему земледельческо-скотоводческого хозяйства.

Вместе с тем кочевые племена в свою очередь оказали столь большое влияние на оседлое население, так что на равнинной полосе тюркский язык стал доминирующим.

Немаловажную роль в историко-культурной, хозяйственно-экономической и социальной жизни дагестанского общества сыграл ряд внутри- и внешнеполитических факторов, прежде всего вхождение Дагестана в сферу иранского политического влияния, а позже, в сферу арабохазарского противостояния. Важное значение в социальной и культурной жизни Дагестана имел процесс исламизации. Вовлечение народов Дагестана в сферу мусульманского мира оказало огромное влияние на духовную культуру. В результате борьбы мусульманских служителей культа с языческими и христианскими верованиями ислам стал восприниматься "своей" религией, особенно после того, как пришлые муллы были замена местными. В города и селения проникли арабский язык и произведения арабской литературы. Строились мечети и медресе, где формировались очаги идеологической и культурной жизни. В XV-XVI вв. ислам стал официальной религией всех дагестанских владений и обществ. Многие дагестанцы, получавшие образование в городах Арабского халифата, поддерживали контакты с учеными стран Ближнего Востока и Средней Азии. Экземпляры Корана, комментарии к нему (тафсиры), рассказы о делах и поступках пророка Мухаммеда (хадисы), сочинения по мусульманскому праву, грамматике арабского языка, логике, истории, суфизму, этике, словари, художественное и поэтическое творчество пользовались в Дагестане большим спросом. Местные авторы создавали сочинения на арабском языке. Уже в X-XI вв. возникли, отличавшиеся тематическим разнообразием, первые образцы собственно дагестанской литературы, а к XV в. сложился жанр региональной историографии13.

Сложнейшим периодом для населения Дагестана стало присоединение по договору его территории к России в 1813 году. Борьба горцев под руководством Шамиля носила ожесточенный характер. После окончания войны была сформирована, так называемая, система «военно-народного управления», в которой сочеталась регуляция жизни в Дагестане посредством единого российского государственного законодательства и форм местного традиционного уклада. С этого времени Дагестан является частью территории России и разделяет все совместные исторические события: революция, социализм, Вторая мировая война, перестройка, трудности современного периода. История дагестанского народа сформировала особый тип культуры, в которой своебразным образом сочетаются законы горцев, исламские корни, социалистическая идеология, элементы русской культуры.

Народы Дагестана. М.,2002,с.33.

Еще одной особенностью является самая большая полиэтничность населения. На территории небольшой по размеру республики проживает более 100 народностей, каждый из которых имеет свой язык, традиции и культурную самобытность. В полиэтничном Дагестане нет «титульного этноса», но ее политическими атрибутами наделены 14 национальностей:

аварцы, даргинцы, кумыки, лезгины, русские, лакцы, табасаранцы, азербайджанцы, чеченцы, ногайцы, таты с евреями, рутульцы, агулы и цухары. Такое этническое многообразие республики Дагестан решается с учетом этнических интересов населения. Обучение в школах Дагестана ведется на 9 родных языках, а газеты и журналы издаются на 14 родных языках.

Высокая культура межнациональных отношений, проявляющаяся в этнической толерантности и добрососедстве, сдержанности и выдержке, на протяжении веков обеспечивала и до сих пор поддерживает мир и добрые взаимоотношения в этнически пестром и социально-экономически неблагоустроенном Дагестане.

Дагестан является не только полиэтнической, но и многоконфессиональной республикой, где основными религиями являются ислам, христианство и иудаизм. По религиозному составу большинство дагестанцев - мусульмане-сунниты (шафиитского толка), шиизм представлен азербайджанцами и лезгинами сел Мискинджа. Православие исповедается, проживающими на данной территории русскими, украинцами и белорусами, иудаизм исповедуется горскими евреями. В последние годы в республике появились различного рода нетрадиционные верования.

Совместное проживание дагестанских народов сформировало общие обычаи, традиции, совокупность этических норм. В Дагестане обычаи называют арабским словом «адат».

Старинные обычаи легли в основу общественных стереотипов поведения, аккумулировавшие многовековой опыт предков. Согласно этой норме, мужчине считается предосудительным выказывать усталость, жаловаться на неудобства, голод, жажду, холод, зной, показывать утомление беседой со старшими, шумно реагировать на неприятность, пасовать перед трудностями. Идеалу дагестанки отвечает понятие "умность", отчасти адекватное русскому "целомудрию". Наряду с этим были обязательны в девушке такие качества, как трудолюбие, скромность, верность, благовоспитанность. Приверженность нормам предполагает следование установкам "намус", значение которого переводится как дарение, поддержка, материальная помощь. Человек с "намусом" - это прежде всего щедрый, обязательный, готовый прийти на помощь ближнему.

В оценке национальной психологии и темперамента дагестанского этноса можно сослаться на мнение психолога Крысько В.Г., который отмечает, что народы Северного Кавказа наделены высокоразвитым, обостренным чувством национальной гордости, самолюбия, большой приверженностью национальным традициям и привычкам, способствующим ответственности и поддержанию родовой сплоченности. Данные этнографических, социальнопсихологических и социологических исследований показывают, что дагестанцы наделены чертами преимущественно холерического и сангвинического типов темперамента, взрывной эмоциональностью, повышенной чувствительностью к чужим поступкам и суждениям, ярко выраженным стремлением к самовыражению; большой самостоятельностью, активностью и инициативностью, стремлением к лидерству среди представителей других этнических общностей и в многонациональных коллективах, а также к образованию многочисленных микрогрупп по земляческому признаку, но и по принадлежности к коренным народам Кавказа вообще. Они в дальнейшем становятся неформальными лидерами в коллективах. В их среде очень сильны родоплеменные связи.14.

Подчеркнутое вниманием и уважением к старшим по возрасту, социальному положению и должности, безоговорочное подчинение старшим, тем не менее, проявляется дифференцированно. Если они считают, что те или иные распоряжения руководителей других национальностей не учитывают их национальных традиций и задевают их достоинство, то они способны воспротивиться и не выполнять указания, даже при потере места работы.

Крысько В.Г. Этническая психология.- М., 2002, с. В семьях на Кавказе проявляются особенности воспитания мальчиков.

С детства они сориентированы на значимость социальной роли мужчины, отца, брата, их с малых лет приучают заботиться о сестрах, даже старших, о младших братьях. В семьях культивируется любовь к младшим, помощь им во всем, что превратилось в национальную особенность. Дети на Кавказе (мальчики в особенности) почти не подвергаются наказаниям, растут самостоятельными в условиях минимума запретов. У всех народов Кавказа популярны национальные виды борьбы и бокс. Занятия этими видами спорта, а также своеобразная народная педагогика с ранних лет формируют сильную волю, постоянную готовность к отпору, активность. Такие качества представителей разных народов Северного Кавказа позволяют им довольно быстро адаптироваться к разнообразным условиям жизни и деятельности. Поэтому одной из ценностных ориентаций дагестанского этноса является развитие физической силы и уважение к силе физической, психологической, а также к социальному положению личности.15 В некоторых районах сохранились любовь к холодному оружию, обычай кровной мести. У них относительно низкий по сравнению с представителями других народов Кавказа общеобразовательный уровень. Часто они очень религиозны. Характерным психологическим особенностям является национальный склад ума, который проявляется в быстроте мыслительных реакций, отличается живостью и прагматизмом, упорством и настойчивостью в достижении поставленных целей во всех видах деятельности, особенно в тех, которые индивидуально предпочтительны и выгодны.

Для всех народов Дагестана характерна и единая картина мира и место человека в этом мире. Она основывается, прежде всего, на религиозных представлениях мусульманства. Несмотря на наличие элементов фатализма, в повседневной жизни дагестанцы, в особенности мужчины, рассчитывают на собственные силы и волю, оптимистично относятся к развитию своего народа, к будущему своей республики и Российской Федерации в целом.

В § 2.2. анализируется Наследие социализма и этнокультурные процессы в республике Дагестан.

Значимым для дагестанского этноса является период истории, когда Дагестан вошел в состав России, а затем стал частью Советского Союза. Социалистические преобразования многочисленные этносы России приняли по разному: некоторые народы с энтузиазмом участвовали в революционных событиях и добровольно присоединились к Советской России, а некоторые из них были присоединены принудительно. В период социализма на территории Дагестана были созданы колхозы и совхозы, построено множество предприятий, школ, больниц, клубов.

Так как революция была призвана покончить со старым и несправедливым строем и создать в кратчайшие сроки новое общество, то преобразованию подлежали все аспекты жизни и культуры. Традиции и обряды считались досадными пережитками не соответствующими духу времени. Идеологизация культуры и стремление поставить ее достижения на службу коммунистическим идеям, проявлялась в одностороннем, социально-пристрастном и прагматически ориентированном отражении действительности. Требование выражать интересы одной коммунистической партии, восхвалять ее успехи и мудрость руководства рассматривалось как патриотизм и лояльность к стране и народу. Культурно-творческий процесс, основу которого всегда составляет создание нового, отражающего идеи личности художника, но не совпадавшие с основными идеологическими постулатами социализма, рассматривалось как инакомыслие и «чуждое социализму» явление. В недрах административной системы конструировались формы и образцы различных культурных мероприятий, которые затем транслировались из «центра» на «места» и жестко закреплялись в нормативных документах, отчетности и способах оценки работы. В сущности, подобные действия приводили к устранению традиций прошлого и созданию новых социалистических Крысько В.Г., Саракуев Э.А. Введение в этнопсихологию.- М.,1996.

праздников, традиций и культурных форм. В частности была отменена арабская письменность и все многочисленные народы Дагестана учились писать на «кириллице».

Не взирая на насильственные миграционные процессы, политику диэтнизации и стремление создать новую историческую общность - советский народ, этническая культура народов Северного Кавказа, и Дагестана как его части, сохранилась. Локальность территории Дагестана и существовавшие в течении тысячелетий традиции горцев не были полностью разрушены социалистической идеологией. Сохранилась и развивалась прикладная культура, уходящей корнями в глубокую древность. Широко известны другим народам южнодагестанское ковроделие, кубачинское ювелирное искусство, унцукульская инкрустация по дереву, балхарская художественная керамика, аварское серебро, дагестанская кухня, золотое шитье, резьба по камню и т.д. Самобытность дагестанцев проявлялась в традиционных формах деятельности, обрядах, нравственных принципах, стереотипах поведения, семейно-брачных отношениях и национальной кухне.

При активной атеистической пропаганде осуществление религиозных обрядов было затруднительным. Религиозные верования рассматривались как заблуждения необразованных людей, а посещение храмов было несовместимо с пребыванием в рядах коммунистической партии. Вместе с тем, исходя из конституции о свободе вероисповедания, полного запрета не существовало и в Дагестане в 70-х годах насчитывалось 27 мечетей, в которых осуществлялись исламские обряды.

В ходе перестройки, когда произошли существенные политические изменения, и запреты, которые существовали в период социализма, перестали действовать, этническая культура стала выходить из «подполья». Последовал «бурный поток» националистических выступлений и этнических движений, когда этнические и демократические требования были переплетены.

Требования свободы от запретов социалистической идеологии и свободы этнического самовыражения происходило во всех республиках и стало одной из причин распада СССР.

Замена культурных приоритетов социализма на этнические ценности возвращала народы к прошлому, к культуре предков. Возрождение этнической культуры начиналось с восстановления национальных праздников, обрядов и традиций, следующим значительным этапом стал пересмотр история этноса, возрождение национального фольклора, религии, а среди верующих мусульман арабского языка.

Возрождение традиций прошлого, обрядов и символики осуществляется, прежде всего, в публичных формах - массовых праздниках и костюмированных представлениях. Праздник – это целый комплекс условно-обрядовых и зрелищно-развлекательных действий, связанных с определенными историческими, религиозными, сезонными событиями или вехами в жизни этноса, в котором реализуется особое эмоциональное состояние народа. Это событие торжественного характера, качественно отличное от повседневного труда и забот. К празднику готовятся, так как он имеет определенное оформление, обрядовость и символику. Наиболее популярными среди народа Дагестана является праздник начала весны – Навруз, праздник первой борозды, Ураза-байрам и другие. Возрождение празднично-религиозного чина в культуре этноса, часто рассматривается как один из важнейших элементов духовного возрождения этноса.

Но подобные формы этнической культуры носят символический характер и не отражают сущности возрожденческих процессов. Точнее ее можно назвать фольклоризацией этнического сознания. Происходит как бы стилизация духовных стереотипов и их сложно обозначить как возрождение, скорее всего, это возврат к предыдущим системам духовных ориентаций этноса, которые являются необходимыми элементами при решении культурных задач в состоянии повышенной нестабильности общества. Архаический тип культуры возрождает, прежде всего, ее фольклорные пласты, которые объективируются только в художественных формах и не всегда соответствуют глубинным и сущностным духовным формам этноса. Праздник эмоционально возбуждает, но не характеризует сущность глубинных духовных компонентов этноса.

С начала 90-х годов активно возрождается религия. Социологические исследования свидетельствуют о росте религиозности в республике. Опрос, проведенный в 2001 г., выявил 67,3% верующих. Религия стала играть заметную роль в жизни дагестанского общества. «В настоящее время Дагестан занимает первое место в России по числу религиозных организаций на душу населения и по уровню религиозности населения. По данным министерства юстиции республики Дагестан в 2001 году зарегистрировано 514 религиозных организаций, из них: мусульманских, 16 христианских и 4 иудейских». «Влиятельной силой стал возрождающийся ислам в Дагестане. Духовное управление мусульман, советы Алимов в районах, около 2 тысяч мечетей…»17 Оценивая религиозную ситуацию в республике, можно добавить, что происходит сложное полномасштабное возрождение религии. Религиозная жизнь общества достаточно сложна и противоречива и религиозность дагестанцев неоднородна. С одной стороны, ей свойственны проявления собственно религиозного сознания, с другой — секуляризованная религиозность, которая играет роль этнокультурного идентификатора. Преобладает тип религиозности или верующих, не связанный с регулярной культовой практикой, а участие в обрядах является элементом культурной национальной принадлежности.

Интересно, что свою однозначность утратили такие прежде ярко выраженные взаимосвязи, как религиозность и возраст, религиозность и образование. Среди различных возрастных групп верующих не только люди пожилого возраста, достаточно большой процент составляют граждане от 20 до 40 лет. Анализ выявил тенденции к некоторому омоложению состава религиозных общин, к формированию нового типа верующих.18 Социологический опрос показывает, что религиозное сознание неодолимо расширяется и все больше сближается с образовательным процессом. В Дагестане существует система религиозного исламского образования: от начальных примечетских школ (245), мекбетов, медресе(132) до вузов и исламских университетов (17 ), где обучаются десятки тысяч человек. Во многих общеобразовательных школах изучается Коран, в государственных учебных заведениях, учреждениях открыты молельные комнаты. Престижным деянием для мусульман становится паломничество в святые места. В 1998 году хадж свершили 14 тысяч. Следует отметить, что в оценке роли ислама в республике Дагестан, как и со всем СевероКавказском региона присутствуют две крайние позиции: в некоторых исследованиях, особенно в средствах массовой информации, ислам ассоциируется с вахабизмом, как радикальное религиозно политическое движение. Подобные взгляды способствуют росту негативного отношения к мусульманам на уровне массового сознания. Другая позиция представляет ислам как исключительно духовный феномен, полностью лишенный всякой социальной и политической нагрузки. Такой подход делает его удобным для восприятия еврохристианского сознания, но не отражает его истинной роли в современном мире и в республике Дагестан.

Только признавая целостность ислама как мировоззрения, как целостной социокультурной системы, включая различные аспекты политической практики можно разобраться в его роли и степени влияния на культурную ситуацию в республике. Это вызывает ряд вопросов, и в первую очередь — почему общественное сознание большинства дагестанцев ориентировано на религиозные ценности и нормы? В сегодняшнем обращении к религии одни исследователи видят форму социального протеста, другие считают ее не просто надстройкой, идеологией, а некой самостоятельной категорией со своими методами исправления ситуации, третьи полагают, что религиозное возрождение непосредственно направлено на восстановление важного этнокультурного слоя народов Дагестана. «Ислам как способ осознания действительности общественного развития ориентирован, с одной стороны, на преодоление фундаментальных антиподов человеческого существования, а с другой — на утверждение принятой в обществе системы ценностей, поддержание и санкционирование определенных норм поведения.

Религиозный фактор в жизни современного дагестанского общества. Материалы Респ.науч.практ.конф.Махачкала. 2002. С.290, 10.

Г.М. Курбанов. Социологические аспекты религиозной ситуации в Дагестане. Россия и мусульманский мир, 2003, №3.

Религиозный фактор в жизни современного дагестанского общества. Материалы Респ.науч.практ.конф.Махачкала. 2002. С. 10.

Именно эта функциональная противоречивость ставит ислам, как и любую другую религию, в ряд наиболее сложных для исследования явлений, и делает ее необходимым». Ответ на такой религиозный «взрыв» в республике, вероятнее всего, надо искать как во внутренних, так и во внешних причинах. Внутренние связаны с тем, что в истории Дагестана религия в течение достаточно длительного времени играла важную роль в формировании этнической культуры и ценностных ориентаций. Исламизация которая началась в России с дагестанского города Дербента, навсегда запечатлелась в исторической памяти как начало цивилизациионного периода. Внешние причины связаны с глубоким социально-экономическим кризисом и дистабилизацией, охватившим не только Дагестан, но и всю Россию. После разрушения ценностей социализма возникла ситуация «идеологического вакуума» и обращение к религии стало естественной потребностью человека в обретении необходимой духовной опоры»21. При этом следует отметить, что международные радикальные исламские политические и общественные организации оказывают идеологическую и материальную помощь в распространении ислама на территории Северного Кавказа. «Активно функционируют 8 гуманитарных представительств различных организаций стран Персидского залива»22.

В силу этноконфессиональных особенностей Дагестана проблемы межконфессиональных отношений непосредственно касаются межнациональных отношений. Тесная связь религии и этноса, принадлежность конфликтующих сторон к различным этническим группам часто приводит к тому, что конфликт приобретает и межэтнический характер. Религию в этих случаях используют как этномобилизирующий фактор. Эти ее особенности осознают многие дагестанцы. Только 33,1% респондентов считают, что она положительно влияет на межнациональные отношения, 28,6% — разделяют мнение, что религия и ее институты не способны содействовать улучшению межнациональных отношений, даже во многом усугубляют их, а 20,4% — полагают, что она не влияет на межнациональные отношения в республике.

В процессе перестройки и возрождения национальных культур в Дагестане отмечались крайности проявления этнизации – национализм и сепаратизм. Националистические проявления по отношению к русскоязычному населению и к России связаны с негативными процессами в российской политике по отношению к национальным меньшинствам. В исторической памяти народа сохранилось чувство несправедливости и жестокости русских по отношению к «черкесам» во времена кавказских войн царской России, депортации в период культа личности, этнический тоталитаризм периода социализма и т.д. Националистические группы настаивали на отделение Северного Кавказа совместно с Дагестаном от России и создании отдельного государства, подчеркивая при этом несовместимость культур, религии и образа жизни. Однако события 1999 года, показали реальный выбор политической и этнокультурной ориентации дагестанского народа. Общая тенденция политики Дагестана, которая отражает мнение основной части населения республики, не связана с ориентацией на отделение от России. Дагестанцы считают себя частью Российской федерации, и совместное проживание различных этнических культур является для них естественным образом жизни, сформированным столетиями. Социально-экономические и культурные преобразования, происходившие в период истории, являются существенными в менталитете и этническом сознании дагестанцев. Ощущение Дагестана как неотделимой части России и России как своей Родины, проявлялось в прошлом и находит отражение в современных событиях.

Культурная жизнь современного Дагестана является достаточно сложной и противоречивой. С одной стороны, как мы отметили, активное воздействие религиозного фактора, стремящегося вернуть Дагестан в лоно средневекового мировоззрения и образа жизни, а с другой стороны противоположные ценности западной массовой культуры, которые Г.М. Курбанов. Социологические аспекты религиозной ситуации в Дагестане. Россия и мусульманский мир, 2003, №3, с Абдулгамидова Н.А. Сфера культуры и религии: проблемы взаимодействия Религиозный фактор в жизни современного дагестанского общества. Материалы Респ.науч.-практ. конф. Махачкала. 2002. С.55.

Бекмурзаев Б.К. Религиозный фактор в Дагестане: международные аспекты. Религиозный фактор в жизни современного дагестанского общества. Материалы Респ.науч.-практ.конф.Махачкала. 2002., с.114.

оказывают достаточно сильное влияние на духовную жизнь дагестанского этноса. Кроме того, еще остались прежние формы культурной жизни, созданные при социализме: клубы, дворцы культуры, библиотеки, музеи, творческие коллективы. Многие из них, не получая прежнего государственного внимания и финансирования, не могут вести свою деятельность в соответствии с запросами времени и конкурировать с более активными формами религиозной и массовой культуры. Происходит постепенное свертывание их деятельности. Типичным явлением является процесс комерциализации образования и других видов культурной деятельности.

В заключительном § 2.3. исследуются Основные тенденции этнического и культурного возрождения в республике Дагестан.

В работе отмечается, что этническое и культурное возрождение в республике Дагестан имеет свои специфические особенности, которые связаны с самобытностью дагестанского этноса и его менталитета. Как было показано, возрожденческие процессы преодолевают наследие запретов и предполагают возврат к национальной самобытности во всех ее проявлениях. В Дагестане, как и во всей России, все то, что запрещалось в период социализма в последние десятилетие активнейшим образом возрождалось. Религия, традиции, ритуалы, обряды, история народа, исторические герои, праздники, мифы и легенды, язык,. ценностные ориентации и т.д.

В современном Дагестане, как и во всей России, за последние 15 лет произошли коренные изменения в социально-экономической, общественно-политической и культурной сферах жизни. В политической сфере реализуется возможность свободы слова, выборов и создания общественных организаций и общественно-политических движений, отстаивающих свои интересы. Однако, экономическая стабильность в республике, существовавшая в условиях социализма определяет активную поддержку на выборах представителей коммунистических партий, что говорит о стремлении к справедливости, законности и желания стабильности для всех жителей республики.

Религия, в частности ислам, становится фактором легитимации почти всех социальных форм и политических действий. Это выражается, прежде всего, в небывалом усилении ислама, его социальных позиций и политической активности, подтверждается и деятельностью в республике исламских партий. Такую возможность религия получает вследствие того, что в республике еще не утрачено значение негосударственных средств поддержки конформного поведения и стабильности через нравы, обычаи, традиции и ритуалы. Дагестан пока еще остается традиционным обществом, где религия предписывает совершать одни поступки и воздерживаться от других, уважать определенные свободы, служит проявлением приверженности к конкретным ценностям. Эти ценности включаются и в политическое поведение в качестве установок в отношении к национально-государственным структурам. Потребность в легитимной политической власти способствует (наряду с разработкой системы вероучения) формированию религиозных деятелей, которые входят в круг политической элиты, тем самым, поднимая функции религии на новый уровень. Сохраняются тенденции к политизации деятельности духовенства, клерикализации общества при стремлении некоторых государственных органов и деятелей использовать религиозную риторику и настроения верующих масс в своих политических целях. Доктор философии Курбанов Г.М. отмечает: «Очевидно, что влияние религии на различные сферы общественной жизни в ближайшие годы увеличиться. Растет тенденция к политизации духовенства и клерикализации общества» В экономике теория модернизации предполагает свободу предпринимательской деятельности, которая осуществляется в реальной действительности. Однако многоукладность экономики в переходный период от социализма к рыночным отношениям порождает сложное переплетение различных форм экономической деятельности. В настоящее время происходит совмещение традиционных «дедовских» методов хозяйствования, особенно в деревне, остатков социалистической государственной промышленности и появление новых современных Курбанов Г.М. Социологические аспекты религиозной ситуации в Дагестане. Россия и мусульманский мир, 2003, № 3.

предприятий, основанных на принципах частной собственности. Относительно слаборазвитая промышленность с малой долей выхода конечной продукции работает не в полную силу. В республике около 3000 предприятий, но большая их часть мелкие и средние с отсталой технологией. Производство валового продукта на душу селения - в 5,8 раз меньше, чем по России, промышленной продукции - в 12,5 раз, продукции сельского хозяйства - в 2,8 раза. Религия, главным образом ислам, воспринимается не только как религиозная система, но и как естественная для народов республики социальная среда, национальный образ жизни. В этом смысле религиозность несет в себе значительный потенциал отторжения либеральных западных ценностей, в том числе прозападных экономических реформ. Очевидно, что влияние религии на различные сферы общественной жизни в ближайшие годы увеличится, хотя относительный уровень религиозности будет поддерживаться формальными верующими, демонстрирующими свою принадлежность к определенной конфессии из соображений конформизма или престижа В социальной сфере теория модернизации предполагает ослабление прежних коммунитарных, т.е. традиционных, предписанных типов социальности. Расширение новых целерациональных связей, основанных на профессиональных и рыночных критериях, сопровождается ростом социальной и профессиональной дифференциации, в особенности классовой и имущественной. Происходит рост урбанизации и социальное преобразование деревни.

В настоящее время в формировании новой значимой социальной идеологии дагестанского этноса наблюдается синтез самобытности и новых модернизационных веяний. Структурная адаптация прежнего сознания к современности состоит в том, что в нем по-прежнему сохраняется установка на ценность прежних связей, основанных на принципах солидарности (солидаристских отношений). Этнические, клановые отношения, нормы и их содержание доминируют над профессиональными, классовыми и общенациональными принципами, порождая, порой, то, что называется коррупцией и круговой порукой. Вместе с тем в обществе воспринимаются и модернизированные формы деятельности и потребления. Традиции сочетаются с достижениями урбанизации, сохраняя свой прежний смысл. Входя в мир новых, возросших возможностей, человек переносит на него свои прежние установки. Чаще всего из новых возможностей извлекается то, что идет на пользу укреплению прежней солидарности, усилению сложившихся локальных групп. Основная тенденция связана со стремлением к росту имущественных возможностей, потребления и повышение престижа по сравнению с другими группами (или за их счет). В фирмах, основанных на семейных, общинных и клановых связях преобладает дух патернализма, личной преданности и корпоративности. Кроме того, религия влияет на формирование этносоциальных особенностей дагестанцев. Она стала своего рода необходимостью, которая подчеркивает самобытность проживающих здесь народов. Сегодня вопросы религии тесно связаны с организацией образования и быта многих жителей республики. В соответствии с принципами Корана меняется отношение к роли женщины в семье и обществе. Важнейшей обязанностью женщины считается служение мужу и воспитание детей. Возможность полигамных браков рассматривается как нормальное, во всяком случае, не как негативное явление. Обращает на себя внимание подчеркнутое стремление к соблюдению бытовой обрядности, исламского запрета на употребление спиртных напитков, пищевых запретов, ношение «мусульманской одежды» и т.д.

В культурной сфере в процессе модернизации принципиальное значение имеет плюрализация общественного сознания и образования, многообразие идеологических течений, дифференциация духовных систем и ценностных ориентаций, отказ от прежних запретов и приверженности костным традициям, ориентация на перемены и инновации, свободу творческой деятельности, расширение секуляризации.

Однако ислам является не только религией, а системой мировоззрения и социальнорегулирующей системой, поэтому так сильно его влияние на многие стороны жизни общества.

В некоторых населенных пунктах Дагестана, где духовенство и некоторые представители этноса обладают достаточным авторитетом, регламентируется бытовая и праздничная жизнь, Социально-экономическое положение Дагестана. Махачкала, 1997. С. 199-200.

например, запрет на культурную деятельность, посещение театров, клубов, чтение определенной литературы и т.д. Религиозные публикации подаются как средство от бездуховности, поразившей многих людей в Дагестане. Духовенство в Дагестане получает доступ к средствам массовой информации для широкой пропаганды своего учения. В радио-и телепередачах переосмысливается роль религии в обществе и в культуре мусульманских народов, подчеркивается ее патриотический характер.

В процессе перестройки изменились ценностные ориентации личности. Устойчивые стереотипы, существовавшие в период социализма, в последние десятилетия претерпевают процесс медленного и сложного изменения. Если ориентация на материальное богатство не являлась раньше общезначимой ценностью, и достаточно было средств для сносного существования, то в процессе перестройки происходят существенные изменения в ценностных ориентациях и психологии повседневной жизни. Стремление к обогащению, подчас любой ценой, приходит в разлад с прежними принципами и всей системой культуры. Особенно сложно проходят данные процессы среди людей старшего поколения, для которых ценностью являлся труд и справедливая оплата профессиональной деятельности. В советский период культ труда пронизывал всю идейную и художественную атмосферу страны. Производственные мотивы преобладали в произведениях литературы, живописи, скульптуры и кино. Однако, в постсоветских условиях, реакция против прежнего чрезмерного культивирования труда сменилась негативным отношением к труду. Труд из почетного дела для некоторых молодых людей превратился в постыдное, примитивное, недостойное занятие. В системе материального производства и в сельском хозяйстве труд имеет более низкий статус оценки по сравнению с предпринимательством, управлением и торговлей. В массовой культуре праздность и развлечение стали преподноситься как проявление достоинства и значимости человека. Для молодого поколения стремление к богатству и развлечениям во многом становится смыслом жизни. Богатство становится свидетельством могущества и влияния на социально-политические процессы в республике. Оно характеризует принадлежность к высшему классу и носит, подчас, демонстративный характер.

Если националистические тенденции в Дагестане, не имея широкого распространения, являются открытыми и достаточно понятными, то многие другие социокультурные процессы, происходящие в республике, воспринимаются неадекватно. Возрождение традиций прошлого воспринимается большинством населения только как позитивное духовное явление. Вместе с тем, при всей позитивности возрождения национального духа, возвращения к своим «корням», как мы отмечали, направлено в прошлое, а не в будущее. Подобные процессы возрождают те пласты сознания, поведения, политической и религиозной культуры, которые сформировались в прежние столетия. С одной стороны, особенно в первые годы перестройки, жители республики радовались тому, что стала возможной духовная жизнь, запрещенная в предыдущие годы. Однако со временем выяснилось, что усилия направленные на возрождение прошлого не принесли возможность для экономического и финансового развития республики. Поэтому только возрождение прошлого, без освоения новых форм развития всего социокультурного спектра ведет к архаизации и замедлению роста развития и совершенствования жизни в республике.

Наиболее наглядно процессы архаизации проявляются в политических процессах, происходящих в республике. Проблема власти, политических приоритетов и влияний, а так же формы ее поддержки и защиты населения сталкиваются с различными тенденциями. «Это подтверждается, например, упорным стремлением дагестанцев сохранить традиционную, а не евродемократическую систему республиканского правления, при которой власть строится на традиционном консенсусе между представленными в Государственном совете ведущими этносами республики. В этом же ключе следует рассматривать сохраняющуюся и даже кое-где растущую тягу к использованию на местах традиционных правовых институтов».25 Здесь, думается, проявляются и на первый план выходят этнические различия разных народов Дагестана, желающих иметь свои представительства во властных структурах. Возрожденная Малашенко А,В. Исламские ориентиры Северного Кавказа. 2001.С.10.

этническая самобытность не объединяет, а в большей степени разъединяет народы Дагестана.

Кроме того, в политических процессах пересекаются интересы различных социальных групп населения, одни из которых выступают за традиционные «горские» или социалистические формы тоталитарной власти и другие молодые, выступающие за капиталистические отношения и новые, более демократические, формы правления. Спецификой в организации жизни Северного Кавказа является также клановость и различные формы соперничества между группировками. Подобные процессы создают обострение и потенциальную возможность борьбы за власть среди различных групп, а также порождение скрытых конфликтов, которые могут перерасти в открытые столкновения.

Значительному возврату в прошлое и архаизации сознания способствует и религиозный ренессанс, связанный, прежде всего, с исламом. Возрожденческие процессы связаны, прежде всего, с возвращением к прошлому, к полузабытым традициям и ценностям этноса, а модернизационные преобразования предполагают активное движение вперед, использование новых технических, интеллектуальных, экономических резервов общества. Кроме того, наиболее остро проявляется противоречие между возрождением религии, нравственными и поведенческими предписаниями со стороны ее служителей и людей старшего поколения и возникающими в процессе модернизации и необходимыми для ее осуществления, требованиями свободы выбора, плюрализации общественного сознания и дифференциации духовных предпочтений.

Это основное противоречие имеет три основных аспекта, которые в разное время имеют различную степень проявленности.

1. Противоречие между традициями и современностью. Сложившееся в обществе этническое достояние не отвечает требованиям процесса вхождения в мировой цивилизационный процесс. В этнической самобытности дагестанского этноса наличествуют устаревшие организационные структуры, принципы и нормы, несовместимые с устремлением к переменам. Освоение новых форм организации и деятельности предполагает изменение мышления, нравственных ценностей, возникших в период социальных трансформаций и обращение к прежним идеалам трудолюбия, социальной справедливости и социальной защищенности, но на новой основе модернизационных целей и мотиваций.

2. Столкновение между стремлением к переменам и стремлением к возрождению традиционных форм этнической культуры. Без стремления к переменам невозможно активное движение республики вперед, к современным формам политического, экономического и культурного развития. В республике не осуществляется реконструкция предприятий, а основная форма деятельности связана с традиционным сельско-хозяйственным и народным промыслом. В связи с тем, что эти вопросы не решаются на государственном уровне, среди населения преобладает стремление к клановому и личному обогащению. Однонаправленное возрождение прошлых национальных традиций воспроизводит устаревшие структуры и культурные нормы, которые ведут общество к архаизации и в будущем к неопределенным целям.

3. Противоречие между привносимыми западными социокультурными и политическими принципами, которые приспособлены к развитому капиталистическому обществу и национальным достоянием дагестанского народа, обеспечивающим выживание огромных масс населения. В этом противоречии западная цивилизация предстает как носитель пагубного и разрушительного начала, а свое национальное и религиозное достояние рассматривается как основа самобытности и культурного самоопределения. "Религия, главным образом ислам, воспринимается не только как религиозная система, но и как естественная для народов республики культурная среда, национальный образ жизни. В этом смысле религиозность несет в себе значительный потенциал отторжения либеральных западных ценностей, в том числе прозападных экономических реформ. Очевидно, что влияние религии на различные сферы общественной жизни в ближайшие годы увеличится. Растет тенденция к политизации деятельности духовенства и клерикализации общества.» Все отмеченные противоречия проявляются в социально-политической и духовнопсихологической жизни общества. Стремление к росту и переменам переплетается с установками на поддержание стабильности сегодняшнего существования. Хотя, как мы отмечали выше, значительные сферы общественной жизни подчиняются новым принципам и целям, связанным, например, с коммерциализацией, это происходит во многом в сложных формах разложения и крушения жизненных основ широких масс населения.

Проведенный социокультурный анализ выявляет наличие сложного переплетения разнонаправленных сил, групп и тенденций, которые противоборствуют между собой. В идеологической сфере происходит столкновение между «фундаменталистами» и «реформаторами», «национал-патриотами» и «рыночниками», «мусульманскими лидерами» и «атеистами», «бывшими коммунистами» и т.д.

Формирование современного светского сообщества в республике Дагестан является важным и сложным процессом, требующим дальнейших теоретических исследований, создания научных программ и практической помощи со стороны государственных институтов.

В заключении обобщаются результаты диссертационного исследования.

Основные идеи диссертации изложены в следующих публикациях:

1.Джабиров Р.П. Художественная культура как фактор духовного возрождения общества// Вузовская наука и образование на пороге ХХ1 века: проблемы и перспективы.

Тезисы докладов научн. Сессии преподавателей и сотрудников Даггоспедуниверситета.

Вып.1У, Ч.1. Махачкала, 1999, (0,2 п.л.).

2. Джабиров Р.П Роль народных традиций и обычаев в формировании духовного облика человека // Гуманитарные науки и новые технологии образования. Тезисы докладов 1У Региональной межвузовской научно-практической конференции. Махачкала 1999, (0,3 п.л.).

3. Джабиров Р.П Некоторые вопросы развития художественных промыслов Дагестана// Вопросы теории и методики преподавания декоративно-прикладного и изобразительного искусства. Сб. научных трудов. Махачкала. 1999, (0,2 п.л.).

4. Джабиров Р.П Эстетическое воспитание - важная сфера в формировании духовной культуры юношества// Вопросы теории и методики преподавания декоративно-прикладного и изобразительного искусства. Сб. научных трудов. Махачкала. 1999, (0,2 п.л.).

5. Джабиров Р.П О некоторых объективных факторах воздействия на духовную жизнь общества// Гуманитарные науки и новые технологии образования. Тезисы докладов У межвузовской научно-практической конференции. Махачкала, 2001, (0,2 п.л.) 6. Джабиров Р.П Социально-политические предпосылки этнического и культурного возрождения// Сб. Духовность. Кн.7.Сергиев Пасад, 2004, (0,6 п.л.) Г.М. Курбанов. Социологические аспекты религиозной ситуации в Дагестане. Россия и мусульманский мир, 2003, №3.