«Основы религиоведения. Учебник. Под редакцией И. Н. Яблокова ББК 86.3 0-75 Федеральная целевая программа книгоиздания России Рекомендовано Государственным комитетом Российской Федерации по высшему образованию ...»

Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, М. П. Новиков, и др.

Основы религиоведения.

Учебник.

Под редакцией И. Н. Яблокова

ББК 86.3

0-75

Федеральная целевая программа книгоиздания России

Рекомендовано Государственным комитетом

Российской Федерации

по высшему образованию

Рецензенты: кафедра философии религии Ростовского государственного университета (зав. кафедрой д-р филос. наук проф. Н. С. Капустин); д-р филос.

наук проф. Н. С. Семенкин (Республиканский институт повышения квалификации работников образования) Основы религиоведения Учеб./ Ю. Ф. Борунков, И. Н. Яблоков, |М. П. Новиков|, и др.; Под ред. И. Н.

Яблокова.- М.:

Высш. шк., 1994.- 368 с.

ISBN 5-06-002849-6 В учебнике представлены различные теории религии, разработанные в мировом религиоведении. При изложении истории религии дается описание как национальных религий - даосизма, индуизма, иудаизма и др., так и мировых - буддизма, христианства, ислама. Особое внимание уделяется основным направлениям религиозной философии и теологии - буддийской, христианской, мусульманской, надконфессиональной. Свобода мысли, совести, религии и убеждений интерпретируется в соответствии с международными правовыми документами, законодательными актами в нашей стране, обеспечивающими права человека в этой области.

Для студентов и преподавателей вузов.

(c)Коллектив авторов, ISBN 5-06-002849-

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предмет религиоведения

Раздел первый

ОСНОВЫ ТЕОРИИ РЕЛИГИИ

Глава I. Определение религии

§ 1. Типы определений

§ 2. Сущностные характеристики религии................. Глава П. Детерминация религии

§ 1. Социумные основы

§ 2. Психологические факторы

§ 3. Гносеологические предпосылки

Гл а в а Ш.Элементы и структура религии

§ 1. Религиозное сознание

§ 2. Религиозная деятельность

§ 3. Религиозные отношения

§ 4. Религиозные организации

Глава IV. Религия в системе культуры

Глава V. Функции и роль религии

Раздел второй

ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ

Глава VI. Происхождение религии

Глава VII. Национальные религии

§ 1. Индуизм

§ 2. Джайнизм

§ 3. Сикхизм

§ 4. Парсизм

§ 5. Конфуцианство

§ 6. Даосизм

§ 7. Синто

§ 8. Иудаизм

Глава VIII. Буддизм

Глава IX. Христианство

§ 1. Возникновение христианства

§ 2. Православие

§ 3. Католицизм

§ 4. Протестантизм

Глава X. Ислам

Глава XI. Современные нетрадиционные культы... Раздел третий

ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ РЕЛИГИОЗНОЙ ФИЛОСОФИИ

Глава XII. Буддийская философия

§ 1. Философия хинаяны

§ 2. Философия махаяны

Глава ХШ. Православная философия

§ 1. Академическая философия

§ 2. Метафизика всеединства

§ 3. Новое религиозное сознание

Глава XIV. Католическая философия

§ 1. Неотомизм

§ 2. Неоавгустинизм

§ 3. Тейярдизм

Глава XV. Протестантская философия и теология............... Глава XVI. Мусульманская философия и теология.............. Глава XVII. Надконфессиональная синкретическая религиозная философия § 1. Теософия

§ 2. Антропософия

§ 3. Агни Йога

Раздел четвертый

СВОБОДОМЫСЛИЕ В ИСТОРИИ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ

Глава XVIII. Свободомыслие как явление духовной культуры........ Глава XIX. Свободомыслие в древнем мире.................. Глава XX. Свободомыслие в эпоху феодализма................ § 1. Свободомыслие в средние века

§ 2. Свободомыслие Возрождения

Глава XXI. Свободомыслие в новое и новейшее время............. § 1. Свободомыслие в новое время в Европе и Америке.......... § 2. Свободомыслие в России в XVII - XX веках............. § 3. Свободомыслие за рубежом в XX веке................. Раздел пятый

ДИАЛОГ РЕЛИГИОЗНЫХ И НЕРЕЛИГИОЗНЫХ МИРОВОЗЗРЕНИЙ

О ЧЕЛОВЕКЕ, ОБЩЕСТВЕ, МИРЕ

Глава XXII. Мировоззрение и его типы

Глава XXIII. Человек в религиозном и нерелигиозном мировоззрениях.. Глава XXIV. Мировоззренческое значение естествознания......... Глава XXV. Мировоззренческое значение обществознания... Глава XXVI. Нравственное значение религиозного и нерелигиозного мировоззрений

Глава XXVII. Эстетические проблемы в религиозном и нерелигиозном мировоззрениях

Раздел шестой.

СВОБОДА СОВЕСТИ

Глава XXVIII. Формирование и развитие представлений о свободе совести Глава XXIX. Свобода совести в истории Отечества..............

ПРЕДИСЛОВИЕ

Учебник "Основы религиоведения" издается в нашей стране впервые. Его содержание соответствует программе курса религиоведения в высших учебных заведениях. Книга написана на основе фундаментальных исследований, проведенных в последние годы; авторы стремились отразить достижения, полученные в отечественной и зарубежной науке.

Современное религиоведение содержит огромный объем теоретической и эмпирической информации, поэтому авторы приняли определенные ограничения, которые реализовывались при отборе используемых данных. Строение книги, последовательность изложения материала не вполне соответствуют сложившимся в религиоведении разделам. При изложении основ теории религии дается синтез философского, социологического, психологического рассмотрения объекта.

Очерк истории религии включает описание основных вех эволюции ныне существующих религий, преимущественное внимание уделяется мировым религиям.

Было признано целесообразным предложить вниманию студентов, в том числе и нефилософских специальностей, анализ основных направлений религиозной философии, складывающейся и развивающейся на основе мировых религий - буддийской, христианской, мусульманской - и их конфессий, а также надконфессиональной синкретической философии - теософии, антропософии, Агни Йоги.

Не остались без внимания и традиции свободомыслия в истории духовной культуры. Раскрыто содержание диалога религиозных и нерелигиозных мировоззрений о человеке, мире, обществе, как он складывался исторически и развертывается ныне. Прослежен процесс формирования и развития представлений о свободе совести, в том числе и в истории Отечества. Показаны состояние и эволюция религиозных организаций в нашей стране в современных условиях.

Учебник подготовлен кафедрой философии религии и религиоведения философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова совместно с учеными исторического отделения Института стран Азии и Африки при МГУ им. М. В. Ломоносова, других подразделений университета и ряда вузов страны.

Авторы учебника: предисловие, "Предмет религиоведения", гл.

I, II, III, IV, V - д-р филос., наук И. Н. Яблоков; в гл. I § 1 (о концепциях К. Г. Юнга и Э.Фромма) - канд. филос. наук Е. В. Рязанова; гл. VI - канд. филос. наук А. Н. Красников; в гл.

VII § 1 - канд. ист. наук Б. А. Иванов, канд. ист. наук А. В. Лихачева, М. Г. Мокринский, канд. ист. наук А. Л. Сафронова, § 2 - М. Г. Мокринский, § 3 - А. В, Лихачева, § 4 - Б. А. Иванов, § 5, 6 - д-р ист. наук 3. Г, Лапина, § 7 - д-р ист. наук Г. Б. Навлицкая, § 8 - канд. ист. наук А. В. Крылов; гл. VIII Б. А. Иванов, А. В. Лихачева, А. Л. Сафронова, д-р ист. наук Н. Н. Бектемирова, Б. Китинов; в гл. IX § 1, 2 -д-р филос.

наук [Н. П. Новиков], § 3 - д-р филос. наук И. Я. Кантеров, д-р филос. наук Ф. Г. Овсиенко, § 4 - д-р филос. наук К. И. Никонов; гл. X - д-р филос. наук А. И. Абдусамедов, д-р филос. наук Р. Г. Балтанов, канд. ист, наук Ф. М. Ацамба, канд.

ист. наук С. А. Кириллина; гл. XI - канд. филос. наук Т.Н. Семенова; гл. XII - канд. ист. наук А. Н. Игнатович; гл.

XIII-[М П. Новиков;] в гл. XIV § 1 - Ф. Г. Овсиенко, § 2 - д-р филос. наук А. А. Радугин, § 3 - Ф. Г. Овсиенко, А. А. Радугин; гл.

XV - К. И. Никонов; гл. XVI - Ф. М. Ацамба, С. А. Кириллина; гл.

XVII -канд. филос. наук В. А. Трефилов; гл. XVIII, XIX, XX д-р филос. наук 3; А. Тажуризина; в гл. XXI § 1 А. Тажуризина, канд. филос. наук А. С. Попов, § 2 А. Тажуризина, канд. филос. наук Н. К, Дмитриева, А. С. Попов, § 3 - канд. филос. наук 3. П. Трофимова; гл. XXII - д-р филос.

наук Ю. Ф. Борунков; гл. XXIII- К. И. Никонов; гл. XXIV Ю. Ф. Борунков, д-р филос. наук С. В. Девятова, канд. филос. наук В. В. Винокуров; гл. XXV - Ю. Ф. Борунков; гл. XXVI А. С. Попов; гл. XXVII -д-р филос. наук В. С. Глаголев; гл. XXVIII - канд. филос. наук В. Н. Савельев, 3. А. Тажуризина; гл. XXIX - В. Н. Савельев, канд, филос. наук С. М. Орлов, канд. филос. наук А. С. Ярцева, 3. А. Тажуризина.

ПРЕДМЕТ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ

Стремление человека к познанию Вселенной, общества, самого себя, отдельных явлений и процессов в окружающем мире неиссякаемо и вечно. Огромен массив накопленной научной информации, велико число отраслей естественных и гуманитарных наук, а процесс познания продолжается. Невозможно охватить весь объем накопленных человечеством знаний. Но, осваивая основные принципы, положения, понятия и факты соответствующей науки, человек входит в ее мир, находит для себя в нем ориентиры, чтобы затем воспользоваться приобретенным в своей практической жизни, в собственных духовных исканиях. Есть знания, которые необходимы специалисту для успешной деятельности в своей области. Но есть и такие понятия, идеи, теории, факты, освоение которых важно для становления каждого человека как личности, для формирования его духовной культуры. К отраслям, содержащим такого рода знания, относится религиоведение.

Определение предмета Религиоведение как комплексная относительно самостоятельная отрасль знания складывалось начиная с XIX в., хотя соответствующие знания накапливались в течение веков. Оно конституировалось на стыке общей и социальной философии, истории философии, социологии, антропологии, психологии, лингвистики, всеобщей истории, этнологии, археологии и других наук. Религиоведение изучает закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее строение и различные компоненты, ее многообразные феномены, как они представали в истории общества, взаимосвязь и взаимодействие религии и других областей культуры. Главным в нем является философское содержание, что обусловлено по крайней мере двумя обстоятельствами. Во-первых, тем, что центральное место в нем занимает разработка наиболее универсальных понятий и теорий объекта. Поэтому религиоведение выполняет методологическую функцию по отношению к конкретным наукам - литературоведению, фольклористике, языкознанию, правоведению, этнографии, искусствоведению и др., когда они обращаются к анализу религии со своей частной точки зрения.

Во-вторых, исследование религии неизбежно обращается к философско-мировоззренческим вопросам о человеке, мире, обществе. При рассмотрении этих вопросов религиоведение опирается на наследие философской мысли, на историю естественных и общественных наук, особенно на достижения современной научно-технической революции, на научное объяснение религии. Успехи человековедения, медицины, психологии, педагогики, истории, физики, химии, кибернетики, биологии, космологии, экологии и других наук служат основой решения соответствующих мировоззренческих проблем.

Основные разделы. Религоведение сегодня включает ряд разделов, основными среди которых являются философия, социология, психология, феноменология, история религии.

Философия религии - совокупность философских понятий, принципов, концепций, дающих философское объяснение объекта. Эти концепции многообразны, интерпретация религии в них осуществляется под углом зрения какого-то субординирующего принципа - материализма, экзистенциализма, феноменологии, герменевтики, прагматизма, позитивизма, лингвистической философии, психоанализа.

Социология религии изучает общественную детерминированность религии, общественные закономерности ее возникновения, развития и функционирования, ее элементы и структуру, место, функции и роль в общественной системе, влияние религии на другие элементы этой системы и специфику обратного воздействия данной общественной системы на религию.

Психология религии исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений общественной, групповой и индивидуальной психологии (потребностей, чувств, настроений, традиций и т. д.), содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на нерелигиозные сферы жизнедеятельности общества, групп, личностей.

Феноменология религии соотносит представления, идеи, цели, мотивы практически взаимодействующих, находящихся в коммуникации индивидов с точки зрения реализующихся значений и смыслов и с учетом этого дает систематическое описание явлений религии, классифицирует их на основе сопоставления и сравнения.

История религии обрисовывает движущийся во времени мир религии во всем его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий в конкретности их форм, накапливает и сохраняет информацию о многочисленных существовавших и существующих религиях.

Философия раскрывает глубинные сущностные свойства религии;

социология, психология, феноменология, история позволяют увидеть, как она предстает в разных ипостасях и на разных уровнях, как она обнаруживается в различных религиозных феноменах*.

Наряду с перечисленными выделяют раздел, включающий знания о свободомыслии в отношении религии, В этом разделе раскрываются содержание свободомыслия, закономерности его развития, функции в обществе и в жизни личности, исследуются его различные проявления, В учебном пособии не представляется возможным строго развести материал по всем указанным разделам. Поэтому в ходе теоретического анализа религии (гл. I -V) дается синтез философского, социологического, психологического, феноменологического и другого рассмотрения.

описываются его история, типы и этапы развития, представленность его в разные эпохи на концептуальном уровне и в народном сознании, в науке, морали, искусстве, политике, философии, теологии.

Классы понятий В религиоведении выделяется ряд групп и терминов понятий и терминов:

1. В нем используютсяобщефилософские и социально-философские категории - "бытие", "сознание", "познание", "отражение", "символ", "истина", "заблуждение", "фантазия", "общество", "материальное и духовное производство", "культура", "отчуждение".

2. 2. Большое место занимают понятия и термины, пришедшие из логики, этики, эстетики:

"знак", "значение", "смысл", "совесть", "ответственность", "милосердие", "сострадание", "красота".

3. Класс общенаучных понятий, таких, как: "система", "структура", "функция", "роль", "закон" и др. Они применяются в области различных наук (в том числе и нашей) и требуют выявления соответствующих типов связей при анализе любого объекта.

4. Поскольку учение о религии взаимодействует с конкретными науками, оно заимствует из них и частнонаучные понятия, такие, как "эпоха", "право", "иллюзия", "вера", "чувство", "настроение", "страдание", "общение", "язык", "жизнь", "смерть". Как общенаучные, так и частнонаучные категории наполняются соответствующим конкретным содержанием.

5. Более узкую понятийную и терминологическую подсистему составляют специальные религиоведческие понятия - "религия", "теология", "религиозный культ", "церковь", "конфессия", "храм", "молитва", "теизм", "деизм", "пантеизм", "атеизм", "скептицизм".

Особое место занимают понятия и термины "Бог", "ангел", "ад", "рай", "бодхисаттва", "провидение", "карма" и т. п., которые в науке имеют иное значение, чем в религии, хотя необходимо постоянно иметь в виду их религиозные значения.

6. Наконец, есть класс понятий, отражающих процессы изменения религии: "развитие и эволюция" религии, "сакрализация", "секуляризация", "церквообразование", "расцерковывание", "сектообразование", "детеологизация", "демифологизация", "модернизация".

Методы исследования Являясь комплексной дисциплиной, религиоведение использует большое число разнообразных методов познания. Как и в любой науке, в ней применяются общефилософский, социально-философский, специальные общенаучные и частнонаучные, теоретические и эмпирические методы:

диалектика, системный метод, анализ, синтез, абстрагирование, обобщение, экстраполяция, моделирование, аналогия, гипотеза, индукция, дедукция, наблюдение, эксперимент и пр. В соответствующих разделах, кроме названных, используются свои методы. Так, в социологии религии дают плодотворные результаты методы установления социальных фактов: изучение документов, опросы разного рода - интервью, анкетирование и пр., методы первичной обработки полученных данных: группировка, ранжирование, составление статистических таблиц и др. Психология религии использует анализ биографий, проективные тесты, личностные опросники, методы исследования установок и диспозиций личности, социометрию и т. д.

В исследованиях религии разработаны такие подходы, которые интегрируют многие частные приемы. Они с успехом применяются в течение многих десятилетий, дают плодотворные результаты и теперь.

Каузальный анализ имеет в виду изучение причинно-следственных отношений, выявление причин возникновения и эволюции различных явлений религии. Согласно принципам этого анализа, главным вопросом которого является "почему?", религия не может быть понята лишь из самой себя, она не суть causa sui (причина самой себя). Именно причинное объяснение прежде всего помогает обеспечить выведение различных религиозных и нерелигиозных форм из каких-то действительных отношений в жизнедеятельности людей.

Историзм, исходя из единства исторического и логического, использует в качестве инструмента познания логику истории, которая позволяет понять современное состояние объекта как нечто ставшее и вместе с тем дает руководство к правильному осмыслению событий и фактов прошлого. Историзм может выступать в нескольких разновидностях. Генетический подход имеет в виду выведение последующих этапов развития из начальной фазы. В ходе этой процедуры важное значение имеет отыскание промежуточных звеньев в цепи эволюции. С другой стороны, чем дальше в глубь веков направляет свой поиск исследователь, тем меньше в его распоряжении фактического материала. В этом случае историзм предстает в форме актуализма: поскольку современное состояние всякого явления есть итог развития, изучение этого состояния позволяет создать теоретическую модель, которая может помочь характеризовать явление в его предшествующих фазах, в том числе и начальных. Сравнительно-историческое исследование сопоставляет разные этапы развития одной и той же религии в различные моменты времени, разные религии, существующие одновременно, но находящиеся на разных этапах развития. Большое значение имеет сравнение сопоставимых образов разных религий (например, Будды и Христа). На базе сравнительного анализа сформировалась специальная область исследования - сравнительное религиоведение.

Типологический метод представляет собой совокупность процедур расчленения и группировки изучаемых объектов по каким-либо признакам. В результате типологизации получаются статистически устойчивые группы признаков - типы, которые задают модель типологической общности для определенных объектов, явлении.

Инвариантность признаков какого-то объекта позволяет относить его к соответствующему типу. Различия признаков объектов внутри типа носят случайный характер, эти различия незначительны по сравнению с различиями свойств объектов разных типов. С помощью типологизации получены характеристики исторических типов религий, типов свободомыслия.

Феноменологический метод включает совокупность приемов выяснения значений и смыслов в духовном взаимодействии людей, соотносит мотивы, представления, идеи, цели практически действующих индивидов и тем самым достигает понимания смысловой связи их поведения, помогает обнаружить формальные структуры общения, субъективные факторы общественных отношений. Использование приемов феноменологического анализа способствовало выделению одного из разделов религиоведения - феноменологии религии.

Структурно-функциональный анализ имеет дело с объектами, представляющими собой системы, и направлен на раскрытие их строения и функционирования. Результатом является выделение элементов, которые соотносятся с другими элементами и с системой в целом, выяснение воздейственности этих элементов. Такая же операция может быть проделана и над каждым выделенным элементом, который, в свою очередь, представляет собой систему ("подсистему"). С этой точки зрения религия предстает в качестве подсистемы, включающей некоторые элементы и выполняющей соответствующие функции.

Среди учений о религии есть религиозные (конфессиональные) и нерелигиозные (неконфессиональные). К религиозным относятся те направления, которые представлены теологами, а также другими исследователями, которые хотя и не являются богословами, но стоят на позициях религиозного мировоззрения. В этом случае изучение объекта непосредственно связано с религиозными интересами. Нерелигиозные течения базируются на иных исходных мировоззренческих принципах.

По мнению конфессиональных исследователей, в основе понимания религии должна лежать религиозная вера, познание сущности религии доступно лишь для верующей души. Чтобы познание было успешным, необходимы "орган религии", "способность чувствования".

Несомненно, личный религиозный опыт исследователя в процессе самонаблюдения становится объектом внутреннего созерцания, в ходе которого может быть получен уникальный материал, имеющий большое значение для развития религиоведческого познания. Но результаты самонаблюдения требуют теоретической интерпретации.

Нерелигиозный исследователь, используя методы современной науки (о них уже шла речь), имеет возможность успешно познавать и различные феномены религии, и ее сущность. Отсутствие религиозной веры восполняется фундаментальной и ответственной религиоведческой образованностью и компетентностью. Верно, что при познании субъективного религиозного опыта может оказаться недейственной "сухая" формально-логическая рациональность. Но есть и иные виды рациональности, познавательное значение имеют и чувства ("вчувствование"). Высокопрофессиональный религиовед владеет и такими приемами постижения объекта.

Принципы изложения При раскрытии содержания, в расположении теоретического материала и фактов, в дидактике и методике религиоведения реализуются некоторыепринципы. Охарактеризуем их.

Исходный принцип - строгая объективность, конкретно-историческое рассмотрение предмета. Не приняты абстрактные стереотипы, согласно которым "темная" и "светлая" краски заранее предназначаются для живописания явлений религии или свободомыслия.

Излагаются научно обоснованные положения, прочно установленные факты; используются результаты, полученные в мировом религиоведении, философии. Подбор и расстановка теоретического и фактического материала осуществляются с намерением как можно более точно воспроизвести историю, чтобы в ней искусственно не образовывались пустоты и "белые" пятна.

Другой принцип - рассмотрение религии, религиозной философии, свободомыслия в контексте развития духовной культуры.

Религиоведение занимается исследованием своеобразных ее областей в их истории и современности, а значит, в своем аспекте решает ряд культурологических проблем. Выявляются особенности религии как феномена культуры, свойства религиозно-культурных образований, специфика религиозной философии, своеобразие различных выражений свободомыслия в духовной жизни общества и личности.

Еще один принцип - анализ мировоззренческих вопросов под углом зрения проблем бытия человека, его сущности и существования, цели и смысла жизни, смерти и бессмертия, иначе говоря, в плане рассмотрения ряда вопросов философской антропологии.

Принято понимание мировоззрения в широком смысле слова:

мировоззрение образуют наиболее обобщенные знания на мир в целом и" отдельные явления в нем, на человека и человечество, место их в мире, на общество и его отдельные сферы, на процесс познания; оно синтезирует экономические, социально-политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие взгляды. Мировоззрение включает картину природы, систематизирующую достижения естествознания, картину общества, результирующую данные обществознания, картину человека, обобщающую содержание человековедения. Главное измерение решения мировоззренческих проблем проходит по линии "человек - природа", "человек - общество и история", "человек - человек".

Следующий принцип - изложение вопросов на языке толерантности, терпимости, диалога религиозных и нерелигиозных мировоззрений о человеке, обществе, мире. Мировоззрения - религиозные и нерелигиозные - имеют ряд слоев: 1) совокупность исходных интегрирующих представлений, понятий, идей, образующих "фундамент" и "каркас" мироосознания, мирообъяснения, отношения к миру;

2) объяснение основ бытия отдельных областей природы, общества, человека - космоса, биосферы, экосистемы, экономики, политики, права, морали, искусства, психики, сознания и пр.; 3) представления и идеи, описывающие те или иные события, явления в природе, обществе, человеке; 4) общечеловеческие элементы (объективноистинные знания, нравственные представления, выражающие необходимые условия всякого человеческого совместного существования, общезначимые художественные ценности и пр.) и особенные, свойственные только некоторым культурам компоненты. Исходные базисы религиозных и нерелигиозных мировоззрений различны.

Различны в этих мировоззрениях и принципы объяснения процессов и событий в природе, обществе, человеке. Но экономические, социально-политические, экологические, нравственные, эстетические и другие идеи, ценности могут совпадать, а общечеловеческие совпадают.

Наконец, обозначим следующую принципиальную позицию: свобода совести интерпретируется с учетом истории становления данного понятия, мирового опыта (в том числе и в нашей стране) обеспечения прав человека в этой области. Осмысление свободы совести велось и ведется на разных уровнях и в разных аспектах - общефилософском и теологическом, этическом и эстетическом, политологическом и правоведческом, логико-познавательном и пр. В государственно-правовых документах - конституциях, законах, постановлениях - используется юридическое понимание свободы совести, формулируются положения, обеспечивающие право на такую свободу. И это вполне естественно. Но правовое понимание и правовые нормы не должны быть оторваны от историко-культурного контекста, должны принимать во внимание более широкое осмысление феномена свободы совести. В противном случае государственно-правовые документы не будут служить надежным основанием обеспечения равного права на такую свободу граждан с разными мировоззрениями, убеждениями и образом мыслей.

Содержание, дидактика и методика изложения сообразованы с положениями о свободе мысли, совести, религии и убеждений в международных правовых документах, таких, как: "Всеобщая декларация прав человека" ООН от 10 декабря 1948 г., "Международный пакт о гражданских и политических правах" от 16 декабря 1966 г., "Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе" от 1 августа 1975 г., "Парижская хартия для новой Европы" от 21 ноября 1990 г., а также с соответствующими положениями Конституции России и Закона России "О свободе вероисповеданий" от 25 октября 1990 г.

Цели и задачи курса Преподавание и освоение религиоведения вносят свой вклад в гуманитаризацию образования, овладение достижениями мировой и отечественной культуры, свободное самоопределение студенческой молодежи в мировоззренческих позициях, духовных интересах и ценностях. Курс принимает непосредственное участие в профессиональной подготовке студентов, готовящихся к научной деятельности в области фундаментальных исследований, к работе в педагогической, правовой области, в сфере обслуживания, здравоохранения, культуры, искусства, журналистики.

Опосредованно он оказывает помощь в профессиональной подготовке студентов других специальностей.

В высших учебных заведениях преподается немало обществоведческих дисциплин - история, философия, культурология, экономика, политология, социология, правоведение, психология, искусствоведение и др. Религиоведение конкретизирует гуманитарные знания студентов применительно к анализу религии.

В этом курсе не только раскрываются некоторые теоретические положения, но и дается информация о совокупности интересных фактов, без знания которых трудно понять многие события в прошлом и настоящем - в экономической, политической истории, в истории науки, искусства, литературы, морали, в современной общественнополитической жизни и т. д. Тем самым вносится вклад в восстановление и развитие исторической памяти.

Чтобы человек имел возможность делать свой мировоззренческий выбор, перед ним должны предстать различные варианты решений.

Религиоведение обращается к рассмотрению мировоззренческих вопросов в специфическом аспекте и предлагает соответствующие варианты ответов. Осваивая эту дисциплину, студент приобретает навыки ведения мировоззренческого диалога, овладевает искусством понимания других людей, чей образ мысли является иным. Это поможет ему избежать догматизма и авторитаризма, с одной стороны, релятивизма и нигилизма - с другой.

Религиоведение своими средствами способствует реализации свободы совести. Формируя понятие свободы совести, давая информацию о правовых нормах по этому вопросу, оно способствует становлению гражданских качеств личности, дает ориентацию и в определенных социально-политических процессах, выявляет общее и особенное в политике различных партий и общественных движений в религиозном вопросе. Знание программных документов и практической деятельности этих партий и движений в аспекте отношения к религии и свободе совести способствует росту политической культуры.

Велика значимость курса для утверждения гуманистических ценностей современного мира, обеспечения гражданского согласия, гармонизации межчеловеческих отношении, в том числе представителей различных религиозных и нерелигиозных мировоззрений. Усвоение теоретических положений и фактов подсказывает направления поиска путей сохранения цивилизации и выживания человечества в ядерный век, выработки нового отношения к природе в условиях нарастающей угрозы экологического кризиса. Излагаемые в курсе идеи зовут к участию в благотворительной деятельности и милосердию, к противостоянию бессовестности и вседозволенности, жестокости и насилию, попранию прав личности, к совместным действиям в социальном оздоровлении общества, в его нравственном возрождении.

"ОСНОВЫ ТЕОРИИ РЕЛИГИИ"

Глава I

ОПРЕДЕЛЕНИЕ РЕЛИГИИ

§ 1. Типы определений В религиоведении разработан ряд концепций религии: теологические (конфессиональные), философские, социологические, биологические, психологические, этнологические и др., различающиеся по главному объяснительному принципу. Они взаимосвязаны, влияют друг на друга, заимствуют друг у друга определенные идеи, корректируя их в соответствии с собственными исходными посылками, и часто оказываются едиными в выделении конкретных свойств объекта.

Теологические Теологические (конфессиональные) интерпреконфессиональные) тации стремятся понять религию "изнутри", объяснения на основе соответствующего религиозного опыта. Объяснения варьируются, но общим в них является представление о религии как связи человека с Богом, с Абсолютом, с какой-то Силой, с Нуминозным, с Трансценденцией и т. д.

Рассмотрим, как объясняют религию Христианские исследователи.

Хотя их идеи несут на себе печать принадлежности к конфессии католицизму, протестантизму, православию, в главном они согласны друг с другом: религия есть "величина sui generis (особого рода)", появляется как результат взаимосвязи между Богом и человеком. Однако уже в период становления религиоведения как науки обнаружились два подхода к определению религии: с точки зрения крайнего супранатурализма и с позиций исторической школы в теологии. Под влиянием супранатурализма разрабатывавшееся в христианской теологии понятие "сверхъестественное" было применено к определению религии. Термин "религия" применяется для обозначения воззрения, основанного на вере в то, что сверхъестественные силы существуют и что отношения с ними возможны.

Супранатурализм исходил из "сверхъестественной откровенности" христианства и возможности его постижения лишь через Откровение.

Но сложившееся на этой основе представление о религии как "непроизводимом первичном феномене" приходило в противоречие с фактом зависимости эволюции христианства от развития общества. Связь христианства с различными общественными отношениями была подвергнута обстоятельному анализу представителями исторической школы в теологии. Протестантский теолог, историк и социолог религии Э. Трёльч (1865 - 1923), выступивший как систематизатор идей этой школы, применил к анализу религии (христианства) "исторический способ рассмотрения". Он считает религиозное состояние человека априорным переживанием и в то же время ставит вопрос, как соотносится идея самостоятельности и необусловленности религиозной веры с фактом влияния на духовные силы человека различных общественных обстоятельств - экономических, государственых, семейных и других отношений. Э. Трёльч приходит к выводу, что религия представляет собой одновременно и субъективное отношение к Богу, и объективную историческую реальность. Становление направленности человека на абсолютные цели происходит в контексте достижения целей частных и релятивных, но приобщение индивидуума и коллектива к мировому Божественному Разуму служит основой самостоятельности и необусловленности христианской веры.

В дальнейшем в конфессиональном религиоведении развивалась две тенденции в понимании религии и ее соотношения с обществом- разделяющая и соединяющая. Представители первой исходят из различения религии и общества как "самостоятельных величин", как качественно отличных друг от друга сфер, признают трансцендентность (лат. transcendens - выходящий за пределы) сущности и содержания религии. Сущность религии, выражающаяся в догматическом учении, в богослужении и т. д., несоциальна, "неотмирна" и "надмирна". Это - "вечные истины", "вневременные принципы", "надысторическое зерно" и пр. Социальной стороной обладают лишь явления религии, видимые структуры организации, учреждения и т. д.

Протестантский теолог и философ Р. Отто (1869 - 1937) полагал, что религия - это "переживание святого", ее предметом является нуминозное (лат. numen - божественная воля, власть, сила божества) сила, исходящая от Божества. Святое, нуминозное вызывает двойственное чувство. С одной стороны, оно есть mysterium tremendum (лат. - тайное страшащее)-то, что вызывает благочестивый страх и трепет, нечто "совершенно другое" по отношению к человеку. Человек чувствует присутствие существа, которое принципиально противопоставляется ему, и эта чуждость возбуждает чувства испуга, боязни, трепета, "совершенной зависимости", "чувство твари" и т. д.

С другой стороны, святое, нуминозное предстает как mysterium fascinans (лат. - тайное ослепляющее, увлекающее, восхищающее), оно захватывает, очаровывает, одушевляет человека, не отпускает его, держит его в своем обаянии. Переживание святого, нуминозного задано человеку априорно (до опыта), он до некоторой степени предрасположен к тому, чтобы испытать это переживание. Понятие святого служит для Р. Отто основой создания всеобщей категориальной системы, с помощью которой может быть объяснена всякая религия.

Православный богослов и философ П. А. Флоренский "(1882 - 1937) следующим образом определяет религию: "...если онтологически религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то феноменалистически религия есть система таких действий и переживании, которые обеспечивают душе спасение.Другими словами, спасение в том наиболее широком, психологическом смысле слова есть равновесие душевной жизни". Хотя и внешний мир не оставлен религией, однако настоящее место ее - душа.

Она спасает нас от нас, спасает наш внутренний мир от таящегося в нем хаоса. Она "поражает гадов" великого и пространного моря подсознательной жизни, улаживает душу. А водворяя мир в душе, умиротворяет и целое общество, и всю природу.

Сторонники соединения религии и общества полагают, что ныне христианские принципы реализуются "в мире", происходит "перенесение" верований и символов в мирскую сферу, а потому она не является безрелигиозной. Противоположность "религиозное - светское" теряет свой смысл, "светское насквозь религиозное". Идея трансцендентности сохраняется, но в переосмысленном виде: религия по сущности и содержанию трансцендентна, но" это такая трансцендентность, которая в то же время имманентна (лат. immanens - пребывающий внутри) "миру", "обществу".

П. Л. Бергер (р. 1929), американский социолог и евангелический теолог, совместно с немецким исследователем Т. Лукманом (р. 1927) анализирует религию с позиции феноменологической социологии знания и феноменологической социологии религии. Их внимание сосредоточено на изучении дотеоретического "обыденного знания", с которым люди имеют дело в повседневной жизни, Интерсубъективное человеческое сознание производит "общественную конструкцию действительности", в результате чего создается "жизненный мир" индивидов.

Культура, или иначе Номос (греч. nomos - обычай, порядок), жизненно необходима человеку, поскольку она конституирует смыслы и тем самым обеспечивает ему возможность ориентации в мире. Потребность в смыслополагании особенно остро ощущается в проблематических ситуациях, складывающихся на грани культурной защищенности. Наблюдения смерти другого и связанные с этим переживания в воображении собственной смерти, опыт полусознательного, грезы, экстаз, неудовлетворенность миром, как он дается в повседневном восприятии, и т. д. вызывают дестабилизацию, ощущение хаоса, страдание и страх. Стабилизация Космоса (греч. kosmos - вселенная, мир как упорядоченное целое) не может основываться на переменчивых случайностях повседневной жизни. Действительную стабильность обеспечивает религия. "Религия, - пишет П. Бергер, есть смелое предприятие человека создать священный Космос. Иначе говоря, религия есть космизация священным способом. Священным мы считаем нуминозную, возбуждающую страх могущественность, которую человек переживает иначе, чем самого себя, и все же - как с ним связанную, и верит, что она господствует в определенных объектах опыта"2. Священное отлично от повседневной жизни.

В создании "жизненного мира человека" религия играет основополагающую роль, поскольку ей как смыслополагающей инстанции подчинены все другие способы придания смысла. Являясь основополагающим измерением "конструкции действительности", она выполняет легитимирующую (лат. legitimus - законный, узаконенный) функцию по отношению ко всем областям этой действительности, обосновывает и объясняет мир в его упорядоченности. Ориентирующая сила религии особенно важна в пограничных ситуациях, которые ставят под вопрос повседневный мир. Она структурирует их, устанавливает связь их с "нормальной" ситуацией, противостоит хаосу и конструирует наполненный смыслом Номос. Религия осуществляется в постоянном религиозном действии, которое совершается в контексте социальной связи, тем самым священный религиозный Космос непрерывно приближается к повседневному миру, обеспечивая ему прочность.

В условиях секуляризованного общества необходимо сделать "повторное открытие трансценденции", и искать ее надо прежде всего в тех областях человеческой жизни, где преодолевается случайность, обеспечиваются порядок и стабильность. Для иллюстрации действия трансценденции П. Бергер рисует следующую картину. Ребенок просыпается ночью, он дезориентирован и плачет, зовет мать; приходит мать и успокаивает дитя: "Все в порядке". Это событие.повседневно, обычно, его толкование не нуждается в религиозном измерении. "Но как раз то, - пишет П. Бергер, - что это так обычно, ставит отнюдь не обычный вопрос - вопрос, который непосредственно вводит в религиозное измерение: не обманывает ли мать ребенка? Если религиозное понимание наличного бытия содержит в себе истину, то чистосердечный ответ может быть "нет". Если, напротив, "естественное" есть единственная действительность, то мать лжет. Она, правда, лжет из любви и постольку опять же, возможно, и не лжет. Если все же радикально проанализировать ее в любви в момент произнесения слов, выясняется, что то, что она говорит, - это ложь. Почему?

Потому что утешение, которое она дает, проходит через нее и ее ребенка, через случайность персон и ситуаций, а содержит утверждение о действительности как таковой"3. Родители выступают для своих детей как "строители мира" и как "охранители мира", они должны сформировать мир, находящийся в состоянии порядка, а этот мир должен обеспечить ребенку защиту. Они питают "изначальное доверие", без которого ребенок не может развиваться.

Таким образом, полагает П. Бергер, в повседневном бытии имеется "измерение религиозного", обнаруживается приватная религиозность, жизненно необходимая для человека. Эта поселенная в приватном пространстве религиозность может даже и не считаться таковой, но она образует "индивидуальный религиозный опыт повседневности", на основе которого формируется "индуктивная вера".

Соавтор П. Бергера по ряду произведений Т. Лукман исследует структуры "жизненного мира" и социальную реальность как феномен этого мира. Центральное понятие его концепции религии - "трансцендирование", трактуемое как выход за пределы биологической природы человека, как процесс конструирования "смыслового универсума". Трансцендирование представляет собой аспект всякой жизнедеятельности человека,,но наиболее отчетливо проявляется в религиозности. Т. Лукман констатирует упадок в современном обществе "церковно ориентированной религии" и утверждает, что в то же время сохраняется и растет внецерковная религиозность. Он различает "специфическую" и "неспецифическую" формы религии, "видимую" и "невидимую" религию, к первой относит церковные формы религиозности, вторую считает всеобщей социальной формой.

Религия придает смысл - всеобщий и индивидуальный объективным образцам, задаваемым обществом. Она представляет собой способ, которым "закрепляются вышестоящие и трансцендентные смысловые связи". Она есть продуктивная сила человеческой способности к трансцендированию, посредством которой исторически сложившееся и символически заданное мировоззрение принимается индивидом и перерабатывается во внутреннюю субъективную форму.

Религия является необходимым компонентом становления человека, ее значение состоит в придании смысла и полагании ценности его существования. Ныне религиозность перестала быть свойственной только церкви, "рассыпалась" по всему обществу. В семьях, коммунах, политических группах, группах общения и т. д. складываются приватизированные механизмы придания смысла. Как раз в этом и находит выражение "невидимая религия".

Философские Философские и социологические трактовки и социологические религии многообразны, рознятся в интерпретации зависимости от исходных принципов и методов. Философия на протяжении своей многовековой истории делала предметом осмысления и религию. Социология, выделившись в отрасль знания, также уделяет пристальное внимание этому феномену.

Немецкие мыслители К. Маркс (1818 - 1883) и Ф. Энгельс ( - 1895) базировали характеристику религии на диалектико-материалистическом понимании природы, общества, человека. Они полагали, что у религии нет "собственной" (вне всеобщей) истории, "особой не от мира сего" сущности и "особого" содержания. Религия развивается в контексте истории общества; в зависимости от движения материального производства, системы общественных отношений происходит и эволюция религии: "...религия как таковая не имеет ни сущности, ни царства. В религии люди превращают свой эмпирический мир в некую лишь мыслимую, представляемую сущность, противостоящую им как нечто чуждое"5. Под углом зрения проблемы "базис - надстройка" К. Маркс различает четыре относительно самостоятельные части системы общества: производительные силы, производственные отношения (экономическая структура, базис), общественные институты, учреждения (юридическая, политическая надстройка), формы общественного сознания (юридические, политические, религиозные, художественные). Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы.

С другой стороны, К. Маркс объясняет религию под углом зрения концепции идеального, которая разрабатывалась в контексте анализа товара, стоимости, цены, капитала и т. д. Идеальное является продуктом и формой духовного процесса, представляет собой не индивидуально-психологическое образование, а имеет общественно-историческое содержание. Воспроизводя материальные отношения, идеальное в то же время вплетено в ткань любой человеческой деятельности и общения.

Оно "живет" в исторически сложившихся формах духовной культуры, благодаря множеству "чувственно-сверхчувственных" предметов, "вещей", в теле которых представлено нечто другое, нежели они сами.

Действительный мир выражен в исторически сложившемся и исторически меняющемся общественном (коллективном) сознании людей. В нем закреплены "общественно значимые, следовательно, объективные мыслительные формы", значения, появившиеся в результате общественного развития, символы, в которых "функциональное бытие" вещи (репрезентация чего-то другого, отличного от нее) поглощает ее "материальное бытие"6.

Идеальное отлично от осязаемо-телесных предметов, в которых оно представлено; это объективная действительность особого рода, невидимая, неосязаемая, чувственно невоспринимаемая. Анализируя товар, К. Маркс раскрывает механизм образования фетишизма. Продуктам труда, когда они производятся как товары, присущ фетишизм:

как только продукт делается товаром, он превращается в "чувственно-сверхчувственную вещь". Общественные свойства вещей, товарная форма продуктов труда кажутся присущими этим вещам от природы, между тем они не имеют ничего общего с физической природой данных материальных предметов" По мнению К. Маркса, "...религия есть самосознание и самочувствование человека, который или еще не обрел себя, или уже снова себя потерял. Но человек - не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек - это мир человека, государство, общество. Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоззрение, ибо сами они - превратный мир. Религия есть общая теория этого мира, его энциклопедический компендиум, его логика в популярной форме, его спиритуалистический point d'honneur*, его энтузиазм, его моральная санкция, его торжественное восполнение, его всеобщее основание для утешения и оправдания".

Религия представляет собой общественный феномен, возникновение и существование которого обусловлено определенными складывающимися в обществе отношениями - ограниченностью способа материальной жизнедеятельности людей и вытекающими отсюда ограниченными общественными отношениями. Ф. Энгельс писал:

"...всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных"8. В ходе истории объекты отражения меняются. Вначале ими были прежде всего силы природы, впоследствии, наряду с силами природы, вступают в действие также и общественные силы, которые противостоят людям столь же чуждо и первоначально так же необъяснимо, господствуют над ними с такой же, кажущейся природной, необходимостью, как и силы природы. Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями общественных сил. Постепенно вся совокупность природных и общественных атрибутов множества богов переносится на одного всемогущего Бога, который является лишь отражением абстрактного человека. Возникает монотеизм - ко всему приспособляющаяся форма религии.

Ф. Энгельс не принимает однолинейный экономический детерминизм. По его мнению, как только историческое явление вызвано к жизни, оно тоже воздействует на другие общественные явления. Хотя политическое, правовое, философское, религиозное, художественное развитие основано на экономическом, все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис.

Немецкий философ и социолог, один из основателей социологии религии М. Вебер (1864 - 1920), обращая внимание на сложность процедуры определения религии, писал: "Дефиниция того, что "есть" *Вопрос чести.

религия, не может находиться в начале рассмотрения, в крайнем случае она может стоять в конце как следующая из него" 9.

М.Вебер принимает разделение наук на науки о природе (естественные) и науки о культуре (социальные). Естественные науки используют генерализирующий (обобщающий) метод, формулируют общие законы и на их основе каузально объясняют природные явления. В социальных науках применяется индивидуализирующий метод, поскольку интерес исследователя направлен на индивидуальное в социальной жизни и он имеет дело с изучением духовных процессов.

Науки о культуре стремятся понять социальные явления в их культурном значении; это значение не может быть выведено и объяснено с помощью общих законов, а предполагает соотнесение явлений культуры с идеями ценности.

М. Вебер признает право анализа культурной действительности под углом зрения ее экономической обусловленности и даже опасается недооценки значимости экономической интерпретации. Но, по его мнению, экономическое объяснение носит ничуть не более исчерпывающий характер, чем выведение капитализма из тех или иных преобразований религиозного сознания10.

Инструментом познания социальной действительности являются, по М. Веберу, идеальные типы. Они конструируются познающим субъектом в соответствии с определенной точкой зрения, на основе того или иного культурного интереса. Этот мысленный образ не является воспроизведением исторической реальности, а создается посредством одностороннего "усиления" определенных элементов действительности.

В идеальном типе фиксируются не родовые признаки, а своеобразие явлений культуры. В реальной действительности такой мысленный образ в его понятийной чистоте нигде эмпирически не обнаруживается.

Идеальный тип предназначен для измерения систематической характеристики индивидуальных, т. е. значимых в своей единичности, связей. Соотнесение и сопоставление эмпирической данности с идеальным типом помогают осознать ее практическое Культурное значение.

Применение метода конструирования при анализе религиозных явлений позволяет создать соответствующие идеальные типы христианская вера", "церковь", "секта", "христианство средних веков", "христианство", "религия".

Объектом социологии М. Вебер считает не любой вид внутреннего состояния или внешнего отношения индивидов, а социальное действие.

Она призвана дать истолковывающее понимание и посредством этого каузальное объяснение такого действия. Действие индивида становится социальным, если имеет смысл, субъективно осмысленно соотносится с действиями других людей, ориентировано на ожидание определенного поведения других и в соответствии с этим сопровождается субъективной оценкой шанса на успех собственных действий.

По мнению М. Вебера, предпосылку религии образует проблема смысла, которая возникает из переживания "иррациональности мира" и человеческой жизни, В экстремальном виде эта иррациональность проявляется в смерти, страдании, гибели, нравственной испорченности.

М.Вебер характеризует религию как способ придания смысла социальному действию: в качестве явления культуры задает и поддерживает соответствующие смыслы, тем самым вносит "рациональность" в объяснение мира и в повседневную этику.

Религия концентрирует значения, на ее основе переживание мира переходит в мироосознание, в котором вещам придается определенное значение. Мир становится ареной действия демонов, душ, богов, сверхъестественных сил. Неоднородные элементы действительности сплетаются в систематизированный космос. Данные эмпирического опыта объединяются более или менее рациональным способом в представление о мире, которое квалифицирует происходящие события как смыслозначимые или бессмысленные. Особое значение в человеческой жизни имеют отдаленные цели, и прежде всего цель всех целей, синтезирующая другие, более частные, цели. Эту цель предлагает основополагающая нравственно-религиозная идея спасения, воздаяния за беды, невзгоды и несчастья, пережитые человеком в жизни.

Религиозная интерпретация мира является средством овладения миром, освоения многочисленных смыслов окружающей действительности. Вероучение обеспечивает религиозное смыслоозначение повседневной жизни людей. Религия задает иерархически построенную систему норм, в соответствии с которой одни действия разрешены, другие запрещены, и тем самым определяет моральные позиции по отношению к миру. Религиозность является побудительной силой, мотивом определенного рода социального действия, направленного на овладение миром. Религия воспитывает у своих последователей способность рационализации окружающей действительности.

В исследовании религии для М. Вебера главным является "обнаружение тех созданных посредством религиозных верований и практики религиозной жизни психологических стимулов, которые указывали направление поведению и удерживали индивидуум в нем"11.

Значение религиозных стимулов анализируется в контексте их влияния на развитие капитализма в Западной Европе. Наиболее "рациональным" типом хозяйствования считается капиталистическая система, которой присущ "дух капитализма". "Дух капитализма" понимается как "этически окрашенная жизненная максима", возбуждающая стремление к богатству и обусловливающая "рационализацию" получения дохода. М. Вебер находит источники развития капитализма в особенностях протестантизма. Он полагает, что исходным пунктом "духа капитализма" явилась идея призвания, что решающую роль в его утверждении сыграл аскетический протестантизм в кальвинистской разновидности. Неутомимый "труд по призванию", "самоотречение во имя труда по призванию" (аскеза), систематический самоконтроль, выдвинутые кальвинистами, соответствовали потребностям капиталистического хозяйства. То обстоятельство, что кальвинизм рассматривал "труд по призванию" как средство "религиозной гигиены" и даже "знак милости божией", сделало его носителем "духа капитализма". "Рационализация" в ходе Реформации христианских представлений -выступает, таким образом, решающим фактором "рационализации" системы "хозяйствования". Капитализм не мог бы получить такого развития на Западе, если бы ему не предшествовало формирование "духа капитализма" под влиянием "хозяйственной этики"-кальвинизма.

Французский социолог и философ Э. Дюркгейм (1858 - 1917) стоял на позициях позитивизма, в качестве фактической базы использовал данные этнографии. Он руководствовался принципом социологизма, согласно которому общество представляет собой особую реальность, включающую "социальные факты", не сводимые к экономическим, психологическим, физическим и другим фактам, "Социальные факты" объективны, существуют независимо от индивида и имеют принудительную силу по отношению к нему* Среди фактов выделяются морфологические, образующие "материальный субстрат" общества - плотность населения (частота контактов и интенсивность общения людей), пути сообщения, поселения и т. д., а также духовные, нематериальные факты - "коллективные представления", которые в совокупности составляют коллективное или общее сознание. Э. Дюркгейм отвергает сведение социального к биологическому и психологическому: необходимо объяснять "социальное социальным". Для такого объяснения используется идея общественной солидарности.

Религия представляет собой "социальный факт", и нужно выяснить, из каких элементов она состоит, какие причины ее производят, какие функции она выполняет. По мнению Э. Дюркгейма, идея сверхъестественного, Бога присуща лишь некоторым религиям, и уж тем более она чужда первобытным народам. Эта идея появляется лишь на определенной стадии развития, а потому неприменима для общего определения религии. Он различал "священную" и "профанную" области. Священное производится обществом, наделено особым моральным авторитетом и властью. Ему приписываются два свойства: запретность, отделенность от всего прочего и способность быть объектом любви и уважения; оно - источник принуждения, запрета и одновременно предмет поклонения. Сферу "профанного" образует повседневная жизнь с частными интересами, обычными занятиями, эгоистическими наклонностями. С помощью разделения "священного" и "профанного" Э. Дюркгейм дал следующее определение религии:

"Религия представляет собой целостную систему верований и обрядов, относящихся к священным вещам, т. е. вещам отделенным, запретным;

это система таких верований и обрядов, которые объединяют в одну моральную общину, называемую церковью, всех тех, кто признает эти верования и обряды"12. Религия есть особая форма выражения общественных сил, которые стоят выше индивидов и подчиняют их себе, она представляет собой "систему идей, при помощи которой индивиды представляют себе общество, членами которого они являются, и темные, но интимные связи, которые они с ним имеют"13. Религия дает понимание социальной реальности в мифологической форме, пытается перевести социальные отношения на понятный язык. Э. Дюркгейм специально подчеркивал наличие в религии системы знаков и символов, выражающих содержание социальной жизни. Коллективный способ жизнедеятельности, общество составляют ту объективно существующую реальность, которая является причиной, объектом и целью религиозных верований и ритуалов. Источником религии Э.

Дюркгейм считает общественно-психологический процесс общения, коллективную психологию, возникающую на базе внеэкономической, непроизводственной деятельности.

Со своей стороны религия выполняет ряд функций, главными из которых являются создание и укрепление общественной солидарности.

Религия посредством прежде всего культа конституирует общество как целое: подготавливает индивида к социальной жизни, тренирует послушание (дисциплинирующая функция), укрепляет социальное единство (сплачивающая функция), поддерживает традиции, верования, ценности (воспроизводящая, транслирующая функция), возбуждает чувство удовлетворенности, социальный энтузиазм (воодушевляющая, эйфорическая функция). Религия выполняла и выполняет также и познавательную функцию, хотя эта функция стала присущей по преимуществу науке. "Неверно, - писал Э. Дюркгейм, - что наука, с одной стороны, и мораль и религия, с другой, представляют собой виды... антиномий, поскольку эти две формы человеческой активности в действительности происходят из одного и того же источника"14. Но все же наука, так же как и другие области духовной деятельности, постепенно оттесняет традиционные религии, область последних все более сокращается по сравнению с областью повседневной жизни, развиваются нетрадиционные формы религиозности.

На основе анализа австралийской тотемной системы Э. Дюркгейм сделал вывод о тождестве религиозного и социального. Он считал коллективные представления и чувства, возникающие в процессе общения, религиозными представлениями и чувствами. "Священные" вещи представляют собой символы общественного единства. У австралийских туземцев в качестве символа клана выступает тотем. И современное общество религиозно, даже если интеграция находит выражение.в национальных и политических символах. Э. Дюркгейм считал однотипными собрания христиан, ритуально отмечающих события из жизни Христа, или иудеев, празднующих исход из Египта, провозглашение десяти заповедей, с собраниями граждан в память какого-нрбудь национального события.

Э. Дюркгейм внес существенный вклад в разработку структурнофункционального подхода; идеи этого подхода были развиты известными этнологами и социальными антропологами А.

Радклифф-Брауном (1881 - 1955) и Б. Малиновским (1884 - 1942) и особенно американскими социологами Т. Парсонсом (1902- 1979) и Р. К. Мертоном (р. 1910). Общество рассматривается как иерархическая система, состоящая из некоторого множества подсистем (элементов), в центре внимания находятся проблемы структурирования, дифференциации, функционирования, интеграции, равновесия, стабильности, статусов, ролей, норм, образцов, ожиданий и т. д.

А. Радклифф-Браун исходил из общества как.целого и имел намерение обнаружить слаженную работу его частей. Соответственно уделял преимущественное внимание анализу структуры общества, стремился выделить в институтах, разделенных временем и пространством, повторяющиеся образцы и связи. Функциональное единство общества понимал как состояние, в котором все части социальной системы работают гармонично и внутренне согласованно, а ту или иную из них объяснял на основе вклада, который она вносит в воспроизводство целого и определенной структуры. С этих позиции А.

Радклифф-Браун говорит и о религии: "Мы исходим из гипотезы, что социальные функции религии не зависят от ее истинности или ложности, что религии, которые мы считали ошибочными или даже абсурдными... могут быть частями социального механизма и что без этих "ложных" религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации невозможны"15.

Б, Малиновский в центр внимания поставил отыскание функции части (элемента) внутри социального целого и сформулировал постулат универсальной функциональности, согласно которому для каждого действия и института существует функция или функции и общества не содержат нефункциональных элементов. Он писал: "...в любом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верования выполняют некоторую жизненную функцию, решают некоторую задачу, представляют собой необходимую часть внутри действующего целого"16.

Т. Парсонс интересуется прежде всего структурами и процессами, обеспечивающими интеграцию общества, анализирует механизмы поддержания социального порядка, институциональный аспект социального действия. Он полагает, что социальная система как целое решает следующие задачи: адаптации к внешним условиям, целедостижения, интеграции, воспроизводства структуры и снятия напряжений. Соответствующие подсистемы специализируются на выполнении определенной функции: функцию адаптации обеспечивает экономика, целедостижения - политика, интеграции - правовые институты и обычаи, воспроизводства структуры - верования, мораль, институты социализации (в том числе семья и учреждения образования).

Стабильность системы зависит от результатов деятельности подсистем, а каждая подсистема испытывает на себе последствия функционирования всех остальных. В сложных общественных системах их взаимовлияние реализуется с помощью символических посредников.

По мнению Т. Парсонса, при обеспечении интеграции особую роль играет "система поддержания образцов", которая сочленяет нормы и экспектации с регулирующими их ценностями. В системе поддержания образцов решающее значение имеет религия с ее акцентом на ценности. "Сочленение норм и экспектации, - говорит Т. Парсонс, - с "регулирующими" их ценностями может быть названо легитимизацией нормативной системы. Здесь находится важнейшая точка сочленения социальной системы с системой культурной. В конечном счете легитимизация восходит к религиозным обоснованиям, но в сложных обществах, кроме религиозного, имеются и многие другие нижележащие уровни узаконения"17.

Р. К. Мертон существенно пересмотрел постулат универсальной функциональности и предложил "теорему": как одно явление может выполнять разные функции, так и одна и та же функция может выполняться различными явлениями. К тому же, по его мнению, определенные явления могут оказаться "афункциональными" или "дисфункциональными". В соответствии с таким пониманием Р. К.

Мертон выдвинул идею функциональных эквивалентов, "альтернатив", "заменителей", т. е. таких институтов, которые могут выполнять одну и ту же функцию18.

Ряд представителей структурного функционализма к числу религиозных феноменов относит не только традиционные религии, но и любые системы ценностей, которые вытесняют религию и выполняют присущие ей в прошлом функции.

Биологические Биологические концепции ищут основу и психологические религии в биологических или биопсихических концепции процессах человека. С этой точки зрения основу религии составляют "религиозный инстинкт"; религиозное чувство, которое "примыкает к инстинкту сохранения индивидуума или группы" и выступает как "оружие в борьбе за жизнь"; "ген религиозности". Религия - это "психофизиологическая функция организма"; представляет "кульминацию основной тенденции организма реагировать особым образом на те или иные положения, в которые его ставит жизнь"; "как и сексуальность, часть человеческой природы", пробуждающая "глубокие страстные чувства", и т.д.

Психологические объяснения выводят религию из индивидуальной или групповой психики. Наиболее распространены поиски основы религии в эмоциональной сфере. В качестве эмоциональной "клеточки" брались самые разные чувства - зависимость и страх, почитание и благоговение, любовь, переживание бесконечности, стыд, нравственные чувства, чувство возвышенного и др. Были и такие теории, которые выводили религию из интеллектуальной или волевой сферы.

Заметим, что чисто биологические объяснения не пользуются в религиоведении широким признанием. Чаще преувеличенное значение биологическим факторам придается в ходе психологического анализа, в соответствии с пониманием природы психики.

Один из основателей психологии религии - американский философ-прагматист У.Джеймс (1842- 1910)-развивал идеи функционального направления в психологии на основе моторнобиологической концепции психики как формы активности организма, средства адаптации к среде. Он объяснял религию, исходя из индивидуальной психики: "Условимся под религией подразумевать совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности, поскольку их содержанием устанавливается отношение к тому, что она почитает божеством"19. Религия коренится в эмоциональной сфере психики индивида.

У. Джеймс писал: "...чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык"20. У.

Джеймс разработал понятие религиозного опыта, под которым понимал субъективные религиозные феномены в различных формах - мистические видения, экстатические состояния, экзальтированные созерцания, галлюцинации и пр. Особое внимание он уделял анализу религиозного чувства и признавал вероятность того, что оно не заключает в себе такого элемента, который имел бы с психологической точки зрения специфическую природу: религиозная любовь - это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект; религиозный страх - это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары21, и т.д.

На основе выдвинутого прагматического критерия истинности У.

Джеймс полагал, что истинность религии и веры в Бога проистекает из их "полезности", "выгодности": общей психологической функцией всех религий является переход от душевного страдания к постепенному освобождению от него. Религия обладает чудесной властью самые невыносимые страдания человеческой души превращать в самое глубокое и самое прочное счастье22. Изучая процессы религиозных обращений молодых людей, психолог пришел к выводу, что такие обращения ведут юношу или девушку к внутреннему росту, к более интенсивной духовной жизни.

На базе коллективной психологии интерпретировал религию французский философ-позитивист, социолог и психолог Л. Леви-Брюль (1857-1939). Он полагал, что различным социально-историческим типам общества соответствуют различные формы мышления, отличал первобытное мышление и мышление цивилизованных обществ. Своеобразие первобытною мышления обусловливает характер соответствующих "коллективных представлений". Первобытное мышление является мистическим. Первобытный человек в каждый данный момент не только имеет образ объекта и считает его реальным, но и надеется на что-нибудь или боится чего-нибудь, поскольку ощущает какое-то действие, исходящее от объекта или воздействующее на него.

Это действие (влияние, сила, таинственная мощь) признается реальностью и составляет один из элементов представления о предмете. Но первобытное мышление является не только мистическим, но одновременно и пралогическим, нечувствительным к противоречиям и непроницаемым для опыта. Оно, вместо установления логических отношений (включений и исключений), подчинено закону партиципации (сопричастия). Оно не "антилогично" и не "алогично", но относится к противоречиям с безразличием и не стремится избегать их, "безразлично к логической дисциплине". Партиципация состоит в том, что мышление всюду видит разнообразные формы передачи свойств путем переноса, соприкосновения, передачи на расстояние посредством заражения, осквернения, овладения. Сопричастность проявляется и в другом аспекте. Реализуемая пралогическим мышлением интимная сопричастность обеспечивает тесную общность между существами, сопричастными друг другу. "Сущность сопричастности, пишет Л. Леви-Брюлъ, - заключается как раз в том, что всякая двойственность в ней стирается, сглаживается, что, вопреки принципу противоречия, субъект является и самим собой, и существом, которому он сопричастен"23.

Пралогическое и логическое, иррациональное и рациональное, закон противоречия и закон партиципации сосуществуют. Но если в первобытном обществе преобладает пралогическое, то в дальнейшем происходит расширение сектора логического мышления. Однако и "...наша умственная деятельность является одновременно рациональной и иррациональной. Пралогический и логический элементы сосуществуют в нем (нашем обществе. - И. Я.) с логическим"24.

Наряду с обычаем и языком к коллективным представлениям Л.

Леви-Брюль относил и верования. Коллективные представления служат "основанием" религиозных институтов (и не только их) в силу следующих свойств: они носят императивный повелительный характер, передаются из поколения в поколение, навязываются отдельным личностям, пробуждая в них чувства уважения, страха, поклонения в отношении своих объектов, не зависят в своем бытии от отдельной личности; они не являются продуктом интеллектуальной обработки, в них образ не отдифференцирован от чувств, слит с эмоциональномоторными элементами.

В цивилизованных обществах мышление способно анализировать объект веры рационально-логически, но он дается и в коллективных представлениях: в современном молении в состоянии экстаза происходит слияние субъекта и объекта. "Достаточно, - приводит пример Л.Леви-Брюль, - рассмотреть один объект, Бога, например, как его рассматривает и исследует логическое мышление и как он дан в коллективных представлениях иного строя. Рациональная попытка познать Бога одновременно как будто и соединяет мыслящего субъекта с Богом, и отделяет от него. Необходимость подчиняться логической дисциплине противополагает себя партиципациям между человеком и Богом, не могущим быть представленным без противоречия. Таким образом, познание Бога приводит к нулю. А между тем какая нужда в этом рациональном познании у верующего, чувствующего себя соединенным со своим Богом? Разве сознание сопричастности своего существа с божественной сущностью.не дает ему такой уверенности, по сравнению с которой логическая достоверность остается всегда чем-то бледным, холодным и дочти безразличным?"25 Л. Леви-Брюль делает следующий прогноз: логическое мышление никогда не сможет сделаться универсальным наследником пралогического мышления; всегда будут сохраняться коллективные представления, которые выражают интенсивно переживаемую и ощущаемую сопричастность, в которых нельзя будет вскрыть ни логическую противоречивость, ни физическую невозможность26.

Австрийский психолог, невропатолог и психиатр 3. Фрейд (1856 применил принципы основанного им психоанализа и к исследованию религии. Он биологизировал и натурализировал психику человека. По его мнению, основу психики индивида составляет бессознательное - "Id" ("Оно"), которое является психическим представителем "первичных влечений" - природного биологического начала. Среди первичных имеются влечения к жизни - сексуальные и влечения к самосохранению (Эрос), а также влечения к смерти, к разрушению (Танатос). В сфере "Оно" доминируют сексуальные влечения, которые, в отличие от стремления к самосохранению, способны к вытеснению и сложной трансформации. Под влиянием окружающих, предъявляющих индивиду систему табу, формируется "Ego" ("Я"), поверхностный слой душевного аппарата - сознание, которое соизмеряет деятельность "Оно" с принципом реальности. В ходе социализации формируется еще одна структура - "Super-Ego" ("Сверх-Я"), в ней интериоризуются моральные, этические требования, идеалы и запреты. Она воспроизводит в личности ту функцию, которую выполнял родитель и воспитатель в первом периоде жизни индивида. Стремящиеся к осуществлению бессознательные влечения наталкиваются на сопротивление сознания, происходит их вытеснение.

"Я" оказывается под давлением "Оно", с одной стороны, и "Сверх-Я" - с другой. Стремясь примирить эти тенденции, "Я" постоянно терпит неудачу, а потому оказывается "льстецом, оппортунистом, лжецом".

Развивается чувство страха и вины, а вытеснение влечений чревато появлением невроза. 3.Фрейд считает невроз индивидуальной религиозностью, а религию - универсальным коллективным неврозом.

Религия играет важную роль в культуре как средство защиты от опасности индивидуального невроза. 3. Фрейд писал: "Последствия происшедших в доисторическое время процессов, подобных вытеснительным, потом еще долгое время преследуют культуру. Религию в таком случае можно было бы считать общечеловеческим навязчивым неврозом, который, подобно соответствующему детскому неврозу, коренится в Эдиповом комплексе, в амбивалентном отношении к отцу...

благочестивый верующий в высокой степени защищен от опасности известных невротических заболеваний: усвоение универсального невроза снимает с него задачу выработки своего персонального невроза"27.

Эдипов комплекс выражается в эмоциональной привязанности мальчика к матери и двойственном отношении к отцу. Испытывая влечение к матери, мальчик одновременно ненавидит и любит отца (амбиваленция "ненависть - любовь"), привязан к нему, но невольно хочет его смерти. Религия коренится в Эдиповом комплексе сына, который хотя бы в воображении убил своего отца, чтобы занять место рядом с матерью. "Психоанализ, - писал 3. Фрейд, - научил видеть нас интимную связь между отцовским комплексом и верой в Бога, он показал нам, что личный Бог психологически не что иное, как идеализированный отец..."28. Происхождение религии 3. Фрейд связывал с беспомощностью человека перед противостоящими силами природы и внутренними инстинктивными силами: он видел в ней "арсенал представлений, порожденных потребностью сделать человеческую беспомощность легче переносимой"29. Религиозную веру он считает иллюзией, поскольку к ее мотивировке примешано исполнение желания; по своей психологической природе и религиозные учения оказываются иллюзиями. Под влиянием рационального начала человек со временем расстанется с религией, обретет "чувство реальности".

В аналитической психологии К. Г. Юнга (1875-1961), швейцарского психолога и культуролога, религиозные представления выступают как продукты "коллективного бессознательного", а последнее - как "базовый религиозный феномен". Он считает, что вытесненные содержания личного опыта индивида составляют лишь поверхностный слой бессознательного; более глубокий и более значимый слой является врожденным и имеет не индивидуальную, а всеобщую природу. "Коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным" 30. Содержание коллективного бессознательного составляют архетипы: "...говоря о содержаниях коллективного бессознательного, мы имеем дело с древнейшими, лучше сказать, изначальными типами, т. е. испокон веку наличными всеобщими образами" 31. Они могут открываться сознанию во сне, в медиумическом трансе или в мистическом откровении. Другим выражением архетипов являются мифы, сказки, религиозные учения. Во всех этих случаях сознание имеет дело с более или менее "переработанными" архетипами, предстающими в виде систем символов.

Религию К. Г. Юнг определяет как "тщательное наблюдение" за тем, что Р. Отто назвал "нуминозным". "Религия, - пишет К. Г. Юнг, - является особой установкой человеческого ума... внимательное рассмотрение, наблюдение за некими динамическими факторами, понятыми как "силы", духи,.,демоны, боги, законы, идеи, идеалы-и все прочие названия, данные человеком подобным факторам, обнаруженным им в своем мире в качестве могущественных, опасных; либо способных оказать такую помощь, что с ними нужно считаться; либо достаточно величественных, прекрасных, осмысленных, чтобы благоговейно любить их и преклоняться перед ними... Можно сказать, что "религия" - это понятие, обозначающее особую установку сознания, измененного опытом нуминозного"32.

Полученные в результате переработки изначальных априорных архетипов "вечные образы", содержащиеся в символических системах, должны привлекать, убеждать, очаровывать, потрясать. "Они, - полагает К. Г. Юнг, - созданы из материала откровения и отображают первоначальный опыт божества. Они открывают человеку путь к пониманию божественного и одновременно предохраняют от непосредственного с ним соприкосновения. Благодаря тысячелетним усилиям человеческого духа эти образы уложены во всеохватывающую систему мироупорядочивающих мыслей. Они предстают в то же самое время в виде могущественного, обширного, издревле почитаемого института, каковым является церковь"33. Психологию не занимает вопрос об истинности или ложности идеи, она интересуется исключительно фактом наличия идеи, например непорочного зачатия. С точки зрения психологии эта идея истинна ровно настолько, насколько она существует. К. Г. Юнг видит в религии коллективно вырабатываемую форму защиты от невроза и делает вывод о психологической необходимости религии и обращения к ней человека в его стремлении к душевному здоровью.

"Гуманистический психоанализ" немецко-американского философа, социолога и психолога Э. Фромма (1900- 1980) переосмысливает символику бессознательного, акцентируя внимание на противоречиях человеческого существования, конфликтных ситуациях, вызванных социокультурными факторами в обществе тотального отчуждения.

Понятие религии получает широкое толкование. Неправомерно сводить религию только к тем системам, в центре которых находятся Бог и сверхъестественные силы; кроме монотеистических существовало и существует множество иных религий. И светские системы, такие, как современный авторитаризм, психологически необходимо отнести к религиозным, "...под "религией", - пишет Э. Фромм, - я понимаю любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения" 34. Религиозность усматривается в любом служении идеалам, независимо от того, поклоняется человек идолам, богам и святым, или вождям, классу, нации и партии, или успеху, богатству и силе. Любой человек является религиозным, а религия - неизбежно присущей всем историческим эпохам. Одной из разновидностей религии Э. Фромм считает невроз. Он переворачивает формулу 3. Фрейда, который считал религию коллективным неврозом, и трактует "невроз как личную форму религии или, точнее, как регрессию к примитивным формам религии, находящимся в конфликте с официально признанными формами религиозной мысли" 35.

Э.Фромм различает авторитарную и гуманистическую религии.

Авторитарной религию делает идея, согласно которой человек должен повиноваться внешней силе, господствующей над ним. Главная добродетель такой религии - послушание, а главный грех - неповиновение. По мнению Э. Фромма, "повиновение могущественной власти представляет собой один из способов, при помощи которого человек избавляется от чувства одиночества и собственной ограниченности.

Этим актом подчинения он утрачивает свою независимость и цельность как индивид, но обретает чувство безопасности и защищенности благодаря внушающей страх и благоговение силе, частью которой он как бы становится"36. Гуманистическая религия, напротив, сосредоточена на человеке и его способностях, ориентируя индивида на самостоятельность и веру в собственные силы, на реализацию своего потенциала; она утверждает ценность человеческой личности, право человека на счастье и свободу. Религиозное переживание в такого рода религии есть переживание единства со всём сущим, основанное на родственном отношении к миру, осознанном при помощи мысли и любви.

Гуманистическая религия развивает способности любви к ближнему и к самому себе и чувство солидарности со всеми живыми существами.

Целью человека в такой религии является достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия, добродетелью - самореализация, а не покорность.

Э. Фромм считает, что религиозный опыт не обязательно связан с теизмом, и идею Бога рассматривает как символическую. Однако безбожие, с его точки зрения, не означает безрелигиозности, и собственную концепцию психоанализа Э. Фромм провозглашает "новой теологией".

Этнологический Этнологические теории строятся на основе подход использования этнографического материала, а для объяснения религии чаще всего используют идеи культурной (социальной) антропологии. Источник религии усматривается в некоей "человеческой природе", присущей индивиду я образуемой комбинацией материальных и духовных потребностей, или же в определенном культурно-антропологическом комплексе.

Английский этнограф Б. Малиновский известен и как "полевой" исследователь, и как. систематизатор теоретических подходов к религии, развитых с точки зрения этнологии. Разрабатывая в функциональном аспекте идем социальной антропологии, он берет в качестве исходного понятие культуры. Она представляет собой сложную органическую совокупность институтов, "инструментальный аппарат", посредством которого человек осваивает окружающий мир и удовлетворяет свои потребности - первичные (самосохранения и сохранения вида) и вторичные (формируемые и развиваемые самой культурой). На поведение человека оказывают влияние врожденные факторы, а культура поднимает его над биологической де- термннированносгыо. Внутри целого элементы находятся в состоянии взаимозависимости, каждый элемент оказывается функцией другого элемента, изменения одного влекут за собой изменения других элементов.

Религия рассматривается в качестве всеобщего феномена культуры. Б.Малиновский анализирует религию в ее соотношении с наукой и магией на материалах бесписьменной культуры, главным образом жителей Тробриандовых островов. Наука является рациональным освоением действительности. Рациональное отношение к миру существовало на всех ступенях культуры" На основе знаний изготовлялись орудия охоты, конструировалось оружие, образовывались объединения дай совместной деятельности, организовывались сельскохозяйственные работы и т. д. Наука представляет собой "рациональное обращение" с окружающим миром в соответствии с имеющимися знанием и техникой, она конституирует повседневный, "профанный" мир.

Наряду с этой областью имеется, сфера "сакрального", к которой относятся Магия определяется как "вера в возможность достижения успеха с помощью волшебных формул и.ритуалов".

Она применяется, в таких фазах деятельности, в которых недостаточны рациональные средства достижения цели. Ситуация, в которой не хватает рациональных способов достижения цели или они перестают действовать", порождает в психологии человека остроаффективные состояния (и в примитивных обществах, и в цивилизованных). Поскольку рациональное, направленное на достижение цели действие невозможно, человек, прибегает к квази-действию, В результате таких магических акций происходит снижение эмоционального напряжения, достигается известное равновесие, до некоторой степени преодолеваются фрустрации. Хотя эти акции не приводят к. достижению внешних целей, они результативны в аспекте восстановления внутреннего равновесия.

Если в магии цели каждого действия точно определены и ограничены и в религии ритуал организован иначе. Религия имеет дело не с конкретными фрустрациями повседневной жизни, а с фундаментальными проблемами человеческого бытия. "По своей догматической культуре, - говорит Б. Малиновский, - религия постоянно предлагает себя в качестве системы вероучительных положений, которая определяет место человека в универсуме, объясняет его происхождение и полагает цель. Обычному индивиду религия прагматически необходима, для того чтобы преодолеть ошеломляющее, парализующее предчувствие смерти, несчастье и судьбу"37. Религия никогда не станет излишней, поскольку указанные проблемы принципиально не устранимы.

Б. Малиновский предлагает "гармонистическую модель" культуры.

По его мнению, различные культурные феномены взаимодополняют друг друга в гармоническом целом. Наука, магия и религия выполняют различную, но взаимодополняющую работу в решении общих культурных задач.

§ 2. Сущностные характеристики религии Исторически существовали и существуют конкретные религии, "религии вообще" не было и нет. Но для объяснения различных религиозных явлений в науке разрабатывалось соответствующее понятие. По отношению к религии формально-логическая дефиниция через указание рода и видового отличия неплодотворна. Выберем путь, на котором достигается единство, обеспечивается синтез характеристик ее сущности в разных аспектах. В самой общей форме можно сказать:

религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, способ практически-духовного освоения мира и область духовного производства. В качестве таковой она представляет собой: 1) проявление сущности общества; 2) необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности; 3) способ существования и преодоления человеческого самоотчуждения; 4) отражение действительности; 5) общественную подсистему; 6) феномен культуры. Раскроем эти характеристики (о религии как феномене культуры см. гл. IV).

Выражение В религии обнаруживается сущность опредеглубинных связей ленного типа общественных систем, она выобщества от внутренние, глубинные, скрытые от непосредственного наблюдения уровни общественной реальности, следовательно, в религии есть нечто адекватное сущности общества. Но, просвечиваясь в религии как явлении, внутренние связи общества все же могут представать в ней в превращенном виде, а значит, маскируются. Превращенность не есть результат чьего-либо произвола, злого умысла, сознательного обмана или заведомой интеллектуальной примитивности: это момент развертывания и обнаЗак. 536 ружения движения общества. Стало быть, религия многое "рассказывает" "о нем, важно только правильно расшифровать закодированную в ней информацию. Для этого недостаточно свести религиозный мир к каким-то действительным отношениям - ведь полная редукция недостижима. Важно из данных отношений реальной жизни вывести соответствующие им религиозные формы.

необходимо возникающий ас- Религия -не случайное образование, пект жизнедеятельности чело- навязанное людям философами,жрецами, века и общества обманщиками, тиранами, как полагали многие мыслители прошлого (это мнение иногда высказывается и теперь). Она является необходимым продуктом общества на определенных этапах развития. Не подтверждается фактами и тезис о ней как о самодовлеющем начале - метаобщественном, надмирном и сверхисторическом. Она необходимо возникает и существует в обществе, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами.

Как и любая другая сфера духовной жизни, религия зависима от материального производства. Для того чтобы размышлять по религиозным вопросам, заниматься религиозной деятельностью, чтобы могли функционировать религиозные учреждения, необходимы соответствующие материальные предпосылки. Именно материальное производство создает прибавочный продукт, который используется в духовной области, в том числе и религии. Но материальные отношения лишь в конечном счете, лишь опосредованно детерминируют возникновение, существование и воспроизводство религии. Непосредственное воздействие на нее оказывают различные области духовной сферы политика, государство, мораль, искусство, философия, наука. В то же время она не является пассивным, "страдательным" продуктом общества: она живет "своей" жизнью, обладает способностью самовоспроизводства, продуцирует идеи, понятия, нормы, ценности, а также разнообразные материальные предметы. В творческой деятельности человека духовный процесс первичен по отношению и к его идеальным результатам, и к материальным воплощениям. Религия оказывает обратное влияние как на экономику, так и на различные области духовной сферы.

В мировом религиоведении наиболее широко представлена точка зрения, согласно которой появление и существование религии связывается прежде всего с отношениями несвободы, зависимости, ограниченности, господства - подчинения, иначе говоря, с той областью человеческого существования, которая недоступна управлению, распоряжению, целенаправленному регулированию. Высказывается и другая позиция: религия коренится в свободе человека, в его стремлении к высшему, к Абсолюту. Первая точка зрения представляется более предпочтительной. Заметим при этом, что имеются в виду отношения несвободы, зависимости, обусловившие генезис религии, а также те, которые в дальнейшей истории детерминируют ее существование и развитие. В уже ставшей религиозной системе, "внутри" нее человек, конечно, может переживать и переживает защищенность, освобождение от сковывающих обстоятельств, выход за пределы ограниченности. Религия может давать ощущение свободы и прилива сил. Но состояние защищенности, переживание выхода за пределы ограниченности, ощущение свободы и прилива сил возникают как нечто "другое", производное от действительно существующих отношений зависимости, несвободы, а стремление к высшему, Абсолюту потому и появляется, что.наличное бытие человека временно, ограничено, относительно, эфемерно. Приведем суждение К. Войтылы (р. 1920), главы Римско-Католической церкви папы Иоанна Павла II, который в христианской форме выразил обусловленность религии, в частности представления о характере связи "человек - Бог", отношениями зависимости "в самой структуре действительности". Он пишет: "Человек от Него (Бога - И. Я.) зависит, но зависимость эта глубоко скрыта в самой структуре действительности, и надо приложить какието усилия, чтобы ее открыть и установить"38.

Способ существования Отчуждение - это превращение человеческой и преодоления деятельности и ее продуктов, отношений и человеческого институтов в силы, господствующие над самоотчуждения людьми. Главными моментами действительного отчуждения являются: а) отчуждение продукта труда от производителя; б) отчуждение труда; в) отчуждение государства, представляющего общий интерес, от отдельных и групповых интересов, бюрократизация; г) отчуждение человека от природы, экокризис; д) опосредование отношений людей отношениями вещей, деперсонализация связей; е) аномия, отчуждение от ценностей, норм, ролей, социальная дезорганизация, конфликты; ж) отчуждение человека от человека, изоляция и атомизация; з) внутреннее самоотчуждение личности - утрата "Я", апатия, неосмысленность.

В религии находят выражение указанные моменты отчуждения действительной жизни. Не она "ответственна" за развертывание отношений отчуждения в различных областях общественной жизни, а, наоборот, эти отношения обусловливают различные виды духовного освоения мира в отчужденных формах, в том числе и религию. Саморазорванность, самопротиворечивость мира соответствующим образом представлены в религии. В ней воспроизводится превращение собственных сил человека в чуждые ему силы, совершается оборачивание, перестановка, перемещение действительных отношений, "принятие одного за другое", происходит удвоение мира. "Другой", отличный от действительного, мир населяется самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью.

Религиозные персонажи и представления об их взаимосвязях, репрезентируя действительное отчуждение человека в экономической, политической, государственной, правовой, нравственной и других областях, сами объективируются, проявляются в действительных взаимоотношениях между людьми.

Но освоение мира в религии не сводится только к воспроизведению отношений отчуждения. Воспроизводя их, она в тоже время выступает в качестве способа их преодоления. Потребность в освобождении от власти чуждых сил ищет удовлетворения в идеях и ритуалах очищения, покаяния, оправдания, спасения, преодоления отчуждения от Бога, обретения потерянного рая, утешения и пр. Религия смягчает последствия действительного отчуждения посредством перераспределения общественного продукта в пользу наименее защищенных слоев общества, благотворительности и милосердия, объединения разобщенных индивидов в общине, развития межличностного общения в религиозной группе и т. д.

Отражение Отражение является свойством и общества в действительности целом, и его различных сфер, реализуется как в процессе актуальной общественной деятельности, так и в застывших ее результатах. Религия запечатлевает и воспроизводит в самой себе свойства природы, общества, человека.

Если религия есть отражение, если в ней происходит отражение действительности, то она содержит соответствующую информацию об отражаемом. Получая информацию извне, она активно ее перерабатывает и пользуется ею для самоорганизации и ориентации в мире.

Информационно-сигнальное отражение предполагает использование воздействий в качестве орудия обратного влияния. С другой стороны, это отражение избирательно, осуществляется с учетом собственных принципов религии, она "предвосхищает", предваряет результаты взаимодействия с другими областями жизнедеятельности людей.