«Издательство Московского исламского университета Серия Библиотека исламоведа Основана в 2007 г. Авторский коллектив Э. Р. Кулиев канд. филос. н., директор департамента геокультуры Института стратегических исследований ...»

Мусульмане верят, что искренне раскаявшийся в совершённом преступлении будто бы вообще не совершал его. В Коране сказано: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный» (сура 39 «Толпы», аят 53). Однако это не даёт нам права творить зло с намерением принести покаяние впоследствии, ибо с каждым новым грехом вернуться на путь Аллаха становится всё сложнее.

272 Глава 8. Нравственные ценности в исламе § 3. Пророк Мухаммад — образец и учитель нравственности Пророк Мухаммад — посланец мира. Придавая большое значение нравственным ценностям и добродетелям, ислам видит идеал человеческого совершенства в Пророке Мухаммаде. Коран подчёркивает полноту его духовного мира и нравственных качеств, и поэтому каждому мусульманину предписано следовать его примеру: «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (сура 33 «Союзники», аят 21).

Пророк принёс на землю милость и сострадание, научил своих последователей любить друзей и прощать врагов. Проявив терпение и твёрдость, он сумел воспитать целое поколение благочестивых праведников, донёсших свет ислама до многих стран и народов: «Он — Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они пребывали в очевидном заблуждении» (сура 62 «Собрание», аят 2).

Он не знал грамоты и ничему не обучался у людей, но почерпнул великие знания и мудрость из кладезя Божьего Откровения. Он был послан ко всему человечеству как снисходительный и добрый наставник, благовествующий и предостерегающий, разъясняющий истину и сокрушающий ложь: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (сура «Пророки», аят 107). Абу Хурейра рассказывал, что, когда Посланника Аллаха попросили проклясть язычников, он ответил:

«Я не послан для того, чтобы проклинать, а послан для того, чтобы принести милость».

Богатый внутренний мир Пророка отражался на его внешности и поведении, благодаря чему он выделялся среди остальных людей. Он был среднего роста, не худой и не полный, носил густую бороду с проседью. Лицо его было округлым, не скуластым, кожа лица была светлой, а щеки — румяными. У него были красивые черные глаза, длинные ресницы, изогнутые брови, соединенные на переносице, длинная шея. Казалось, что его глаза были подведены сурьмой, хотя в действительности он не красил их. Волосы его не были ни курчавыми, ни прямыми, а волнистыми. Между двумя его передними зубами было некоПророк Мухаммад — образец и учитель нравственности торое расстояние, и когда он говорил, казалось, что сквозь зубы его пробивается свет. Кисти его рук и ступни были крупными, а между лопатками у него была печать пророчества. Он был строен и имел широкую грудь.

Он не любил хмуриться и празднословить. Голос его был немного хриплым. Когда он говорил, его сподвижники замолкали.

Его речь была лаконична и ясна. Он говорил медленно, иногда повторял свои слова, и потому слушающим его было нетрудно запомнить его высказывания. При общении с людьми он не любил пристально смотреть им в глаза. Обычно он ходил быстро, покачиваясь, словно ступал по склону холма. Если он был недоволен, то это легко читалось по выражению его лица, а если он радовался, то его лицо озарялось. Он редко смеялся, раскрывая рот широко, но часто улыбался и встречал людей приветливо и радушно.

Милосердие и великодушие Пророка. Среди многочисленных прекрасных качеств Посланника Аллаха особо выделялись милосердие, щедрость и великодушие. Он любил делать добро, не ожидая от людей ни благодарности, ни награды. Он помогал беднякам, опекал сирот и защищал беспомощных. Он никогда не был излишне требователен, охотно делился своими знаниями и был добр к ученикам. В Коране сказано: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он сострадателен и милосерден к верующим» (сура 9 «Покаяние», аят 128).

Пророк не был мстителен и злопамятен. Отмщению он предпочитал прощение, а вместо того чтобы отчитать кого-либо за проступок, давал доброе наставление. Он не гневался, если кто-либо оскорблял его, и относился к людям снисходительно. Когда его дочь Зейнаб хотела совершить хиджру в Медину, курейшиты пересекли ей дорогу, а один из них обошёлся с ней настолько грубо, что она получила тяжёлую травму и потеряла ребёнка. После вхождения мусульман в Мекку тот мужчина попытался сбежать, но впоследствии раскаялся и предстал перед Пророком. Несмотря на тяжесть совершённого им проступка, Посланник Аллаха простил его. Он оказал милость многим из тех, кто сражался против мусульман и подвергал их мучительным пыткам. Он простил даже того, кто убил его дядю и ближайшего соратника Хамзу бин Абд-аль-Мутталиба.

Пророк доказал, что посредством великодушия и доброты можно изменить человеческие сердца, наполнив их светом веГлава 8. Нравственные ценности в исламе ры и любви. Он сказал: «Воистину, Аллах добр и любит доброту.

Он позволяет добиться благодаря доброте того, чего не добиться суровостью или чем бы то ни было иным». В другом хадисе говорится: «Милосердия лишены только несчастные».

Посланник Аллаха был добр и милосерден не только к людям, но и ко всем живым тварям. Однажды, проходя мимо исхудавшего верблюда, он сказал: «Бойтесь Аллаха в обращении с этими безмолвными животными. Садитесь на них верхом, когда они здоровы, и ешьте их, когда они здоровы».

Во время одного из походов сподвижники увидели воробья с двумя птенцами. Они отняли у него птенцов, и тот начал отчаянно махать крыльями. Когда Посланник Аллаха увидел это, он сказал: «Кто заставил его страдать из-за птенцов? Верните ему их!» В другой раз, увидев сожжённый муравейник, он сказал:

«Кто сжёг их? Наказывать огнем может только Господь огня».

Пророк учил проявлять сострадание даже к животному, которое ведут на заклание. Однажды он проходил мимо человека, который придавил ногой шею барана и затачивал свой клинок на глазах у напуганного животного. Пророк сказал: «Ты хочешь, чтобы он пережил две смерти? Не лучше было бы заточить клинок до того, как ты повалил его?»

Скромность и аскетизм Пророка. Биографы Посланника Аллаха подчёркивали его скромный быт и аскетизм. Он никогда не отрекался от мирских благ и не приказывал поступать так. Вместе с тем, проявляя всяческую заботу о бедняках, он во многом отказывал себе и своим близким. Бывало, что огонь не разжигался в его доме неделями и его жёны не находили поесть ничего, кроме фиников и воды. Как рассказывала мать правоверных Аиша, Пророк никогда не позволял себе поесть пшеничного хлеба вдоволь. Он самостоятельно доил овец и не стыдился того, что в молодости пас домашний скот. Он сам чинил свою обувь, зашивал свою одежду и занимался домашним хозяйством. Когда же его дочь Фатима попросила его назначить для неё служанку, он не удовлетворил её просьбу, но посоветовал проявить терпение и чаще поминать Аллаха. Он говорил: «Довольствуйся малым в этом мире, и Аллах возлюбит тебя. Откажись от того, что у людей, и они возлюбят тебя».

Абдаллах бин Масуд рассказывал, что Посланник Аллаха отдыхал на циновке, которая оставляла следы на его теле. Когда же он однажды предложил ему лечь на подстилку, Пророк § 3. Пророк Мухаммад — образец и учитель нравственности сказал: «Что мне до этого мира?! Он подобен дереву, а я всего лишь путник, который отдыхает в тени его, а потом отправится в путь и оставит его».

Пророк Мухаммад не любил выделяться среди людей и трудился бок о бок с остальными мусульманами. Во время одного из походов он велел зарезать овцу, и один из сподвижников вызвался сделать это. Другой пожелал снять с неё шкуру, а третий взял на себя приготовление пищи. Пророк сказал: «А я соберу веток». Люди возразили: «Мы сделаем это за тебя». Он ответил: «Я знаю, что вы готовы сделать за меня это, но не хочу выделяться, ибо Аллаху ненавистно, когда Его раб выделяется среди своих товарищей!»

Он не носил богатых одежд, но всегда выглядел чистым и опрятным. Сообщается, что он сказал: «В откровении от Всевышнего Аллаха вам велено быть скромными, дабы ни один человек не притеснял другого и не превозносился над ним». Анас бин Малик рассказывал: «Сподвижники никого не любили так сильно, как Посланника Аллаха. Но при виде его они не вставали со своих мест, потому что знали, что это не нравилось ему».

Он не стыдился общества бедняков и тех, кого богатые и высокомерные люди обычно избегают. Он охотно проводил время с простолюдинами, любил беседовать с бедуинами из пустыни, с удовольствием принимал приглашения бедняков. Он говорил:

«Я приму приглашение, даже если меня пригласят на баранью голень. И если мне подарят её, то я приму такой подарок».

Пророк предостерегал от чрезмерного восхваления его и запретил превращать его могилу в место поклонения. Он говорил:

«Берегитесь чрезмерного возвеличивания, ибо именно оно погубило ваших предшественников». Он завещал, чтобы люди называли его рабом и посланником Аллаха. Если же кто-либо превозносил его выше того места, на которое поместил его Аллах, он разъяснял недопустимость такого обращения.

Однажды в Медину прибыла делегация новообращённых мусульман из племени бану амир. Придя к Пророку, они сказали: «О наш господин!» Он ответил: «Господин — это Всеблагой и Всевышний Аллах». Они сказали: «О самый достойный и великий среди нас!» Тогда он сказал: «Будьте внимательны к своим словам, чтобы шайтан не увлёк вас».

Мудрость и справедливость Пророка. Из жизнеописаний Посланника становится ясно, что он был мудрым вождём, справедливым судьёй и бескомпромиссным поборником истины. Он не 276 Глава 8. Нравственные ценности в исламе мыслил приверженность прямому пути без соблюдения справедливости в суждениях, словах и делах. Во время своих проповедей он часто напоминал мусульманам аят: «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников» (сура 16 «Пчёлы», аят 90).

Отстаивая справедливость, Пророк разъяснял истину, неустанно побуждал к добру и удерживал от злодеяний. Он восстанавливал попранные права и оспаривал несправедливые решения, повинуясь приказу Аллаха: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым назиданием и веди спор с ними наилучшим образом» (сура 16 «Пчёлы», аят 125). Он учил тому, что жизнь слишком коротка, чтобы можно было пренебрегать добрыми поступками. Он высоко ценил время и запрещал молить о смерти, ведь жизнь не прибавляет хорошему человеку ничего, кроме добра.

Когда ему представлялась такая возможность, он собственноручно предотвращал грех. Если же такие действия могли навредить мусульманам, он ограничивался разъяснением истины и устными назиданиями. Он говорил: «Кто увидит нечто порицаемое, пусть изменит это своей рукой, если не сможет, то своим языком, а если не сможет и этого, то сердцем своим, и это есть самая слабая вера».

В его проповедях особое место занимал призыв к соблюдению справедливости при разрешении споров и конфликтов, вынесении судебных решений и даче свидетельских показаний:

«О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников» (сура 4 «Женщины», аят 135).

Пророк предупреждал, что общество, в котором законы не защищают права простого люда, обречено на погибель и унижение. Предостерегая от распространения взяточничества и коррупции в судебной системе, он говорил: «Как может преуспеть народ, в котором слабые люди не могут получить от сильных то, что принадлежит им по праву?!»

В хадисах упоминается история о том, как одна из знатных жительниц Медины совершила кражу и люди решили заступиться за неё, чтобы смягчить судебный приговор. Это сильно расстроило Пророка, и он поклялся, что если бы его любимая дочь Фатима совершила кражу, то он непременно наказал бы её.

Он сказал: «Ваших предшественников погубило то, что они отПророк Мухаммад — образец и учитель нравственности пускали знатных людей, когда те совершали кражу, и наказывали простолюдинов, когда те совершали такое!»

В сводах хадисов мы находим немало полезных наставлений, касающихся судебной этики. В частности, обращаясь к Али бин Абу Талибу, Посланник Аллаха сказал: «Если двое людей попросили тебя рассудить между ними, то не принимай решения, пока не выслушаешь их обоих. Только так ты сможешь понять, какое решение следует принять».

В другом предании подчёркивается ответственность того, кто даёт свидетельские показания. Сообщается, что Пророк спросил одного из мусульман: «Видишь ли ты солнце?» Тот ответил: «Да». Тогда он сказал: «Свидетельствуй, если ты знаешь истину так же ясно, или не свидетельствуй вообще».

§ 4. Поведение мусульманина в обществе Приветливость мусульманина. Нравственность и духовный мир движут поступками человека, определяют его чувства и ход мыслей. Ислам воспитывает в своих последователях милосердие и сострадание к ближним, учит проявлять снисхождение и прощать недоброжелателей, дарить людям любовь и радость.

Эти качества не только украшают внутренний мир верующего, но и отражаются на его внешности и поведении. Одним из наиболее достойных качеств мусульманина считается приветливость и радушие.

Мусульманин обладает светлой душой и чистыми намерениями. Он встречает людей с приветливым лицом и искренней улыбкой, приветствуя их пожеланиями мира и милости Аллаха: «Ас-саляму алейкум ва рахматуллах!» Верующие произносят эти слова и при встрече, и при расставании, словно напоминая друг другу о том, что людям приличествует творить только добро и устанавливать мир.

Мусульманин приветствует всех людей, не делая различий между ними, ибо все люди — творения Всевышнего, и нельзя проявлять к ним пренебрежения и оставлять их без внимания и добрых слов. Сообщается, что Пророк Мухаммад сказал: «Не пренебрегай ничем из одобряемых поступков, даже тем, чтоГлава 8. Нравственные ценности в исламе бы встречать брата своего с приветливым лицом». Али бин Абу Талиб сказал: «Если двое мусульман встретятся друг с другом и станут поминать Аллаха, то Аллах простит того из них, чьё выражение лица было более приветливым».

Мусульмане считают улыбчивость и радушие богоугодными поступками, за которые человек получает награду от Аллаха. В одном из хадисов говорится: «Если ты улыбнёшься брату своему, это зачтётся тебе как милостыня». Пророк учил своих последователей всегда быть приветливыми с людьми, он и сам завоёвывал их любовь и преданность неподдельным добродушием и искренним радушием. Один из сподвижников по имени Джарир аль-Баджали вспоминал: «С тех пор, как я принял ислам, не было такого, чтобы Посланник Аллаха принял меня, не улыбнувшись при встрече».

Общаясь с людьми, мусульманин соблюдает общепринятые этические нормы, не повышает голоса и не бранится. Он отличается деликатностью и проницательностью, в беседе проявляет тактичность и старается не обидеть собеседника ни словом, ни жестом. Он не позволяет себе шептаться с товарищем в присутствии третьего человека, соблюдая заповедь Пророка: «Если будете втроём, пусть двое не перешёптываются втайне от третьего, пока вы не присоединитесь к другим людям, ибо это огорчит его». Поступить так разрешается только в случае крайней необходимости, предварительно попросив разрешения у третьего человека и принеся ему извинения.

Мусульманин не чуждается людей и избегает чопорности и неестественности в общении. Если он шутит, то избегает насмешек и обидных высказываний. В его шутках нет места лживым рассказам и вымыслам, потому что именно так поступал Пророк Мухаммад. Передают со слов многих сподвижников, что однажды они сказали ему: «Поистине, ты подшучиваешь над нами!» В ответ он сказал: «Поистине, не говорю я ничего, кроме истины!»

Уважение к старшим. Этические нормы ислама регулируют взаимоотношения между взрослыми и детьми, старшими и младшими, способствуя укреплению социальной сплочённости и обеспечивая активное и деятельное участие всех мусульман в общественной жизни. Уважительное отношение к старшим — неотъемлемая черта мусульманского общества. Эта традиция, передаваемая из поколения в поколение, начинается с почитания родителей и благоговейного трепета перед ними. Грубое и презрительное отношение к старикам и пожилым людям настолько противоречит духу веры, что в одном из хадисов сказано: «Не из нас тот, кто не проявляет милосердия к младшим и не признаёт прав старших!»

Добропорядочный мусульманин использует любую возможность для того, чтобы выказать свое почтение пожилым людям. Он первым здоровается с ними и уступает им дорогу, а если он находится в их обществе, то не вступает в разговор без их разрешения и одобрения. Сподвижник по имени Самура бин Джундуб рассказывал: «При жизни Посланника Аллаха я был ещё юношей и запоминал то, что он говорит, но не говорил сам, потому что рядом находились люди, которые были старше меня».

Уважение к старшим считается показателем благовоспитанности, великодушия и праведности. Авторитет старшего поколения в исламе не оспаривается и не подвергается сомнению, ведь с возрастом человек набирается жизненного опыта, являющегося незаменимым помощником в мирских и религиозных делах. Поистине, если в молодости человек легко поддаётся эмоциям и чувственным порывам, горяч и полон энтузиазма, то с возрастом он учится проявлять кротость и терпение, различать добро и зло, отталкивать сомнения и противостоять соблазнам.

На собраниях мусульман пожилым и престарелым людям всегда отводят самые лучшие места. Во время молитв им уступают места в передних рядах, что считается знаком особого внимания и уважения. Мать правоверных Аиша рассказывала, что Посланник Аллаха велел отводить места людям в соответствии с их достоинствами. В другом хадисе говорится: «Поистине, признаком почитания Всевышнего Аллаха является проявление уважения к седому мусульманину, знающему Коран наизусть, который не преступает границ и не чуждается, и к справедливому правителю».

Пророк Мухаммад явил собой прекрасный пример того, как нужно чтить престарелых людей, выражая им признательность за тот вклад, который они внесли в развитие общества.

Аиша рассказывала, что к Пророку часто приходила одна пожилая женщина, и он всегда приветливо встречал, оказывал ей знаки внимания. Они беседовали, и он спрашивал: «Как вы?

Как ваши дела? Как вы поживали без нас?» Однажды Аиша спросила: «Почему ты оказываешь этой старухе такой приём?»

280 Глава 8. Нравственные ценности в исламе Он ответил: «Поистине, она приходила к нам при жизни Хадиджи! Разве ты не знаешь, что проявление уважения к тем, кого любят, есть часть веры?»

Любовь к детям. Ислам заботится о том, чтобы ребёнок с момента своего появления на свет был окружён теплотой, любовью и состраданием. Всевышний Аллах вложил сострадание к ребёнку в душу его родителей, и в первую очередь его матери, которая готова пожертвовать собой ради своего чада. Однако Аллаху угодно, чтобы каждый мусульманин проявлял милосердие и заботу о детях, воспитывая в них самые лучшие качества и оберегая их от зла.

Из хадисов известно, что однажды Пророк поцеловал своего внука аль-Хасана в присутствии сподвижника по имени альАкра, и тот сказал: «Поистине, у меня десять сыновей, но я никогда не целовал ни одного из них!» В ответ Пророк сказал: «Не помилуют того, кто не милостив к другим!»

В другом хадисе сообщается, что какой-то бедуин сказал Пророку: «Разве вы целуете своих детей? А мы не целуем их».

Тогда он сказал: «Что же я могу сделать для тебя, если Аллах лишил твоё сердце сострадания?»

Пророк улыбался детям и приветствовал их всякий раз, когда проходил мимо них. Он любил играть с ними и никогда не говорил им грубых слов. Сообщается, что он играл с дочерью Умм Салямы Зейнаб, повторяя её имя много раз.

В различных сводах хадисов приводится рассказ о том, что Пророк часто шутил с маленьким мальчиком по прозвищу Абу Умейр. У мальчика была птичка, с которой он любил играть. Однажды Пророк увидел, что он чем-то опечален, и спросил: «Почему я вижу Абу Умейра грустным?» Люди сказали: «Посланник Аллаха, умерла птичка, с которой он играл». Тогда он подошёл к ребёнку и утешил его.

Анас бин Малик рассказывал: «Клянусь Аллахом, я прислуживал Пророку в течение девяти лет. Что бы я ни совершил, он ни разу не сказал мне: “Зачем ты это сделал?” Он ни разу не упрекнул меня. Клянусь Аллахом, он ни разу даже не сказал: “Тьфу!”»

Из сострадания к младенцам Посланник Аллаха даже проявлял торопливость во время обязательного намаза, несмотря на важность этого религиозного обряда. В одном из хадисов говорится: «Иногда, начиная намаз, я собираюсь удлинить его, но, услышав плач ребенка, не делаю этого, потому что знаю, как сильно страдает мать из-за этого плача».

Однажды Пророк вышел из дома, неся на руках аль-Хасана.

Поставив его на землю, он начал молиться, а во время земного поклона мальчик забрался к нему на спину. Не желая беспокоить его, Пророк удлинил земной поклон, а когда намаз завершился, он сказал: «Мой мальчик оседлал меня, и я не хотел торопить его, пока он не сделает то, чего ему хотелось!»

Доброе отношение к соседям. Ислам учит мусульман оказывать благодеяние родственникам и близким, друзьям и соседям, и чем ближе живёт сосед, тем больше прав он имеет на доброе отношение к нему. В Коране содержится повеление делать добро и тем соседям, которые состоят в родстве с человеком, и тем, которые не приходятся ему родственниками.

Соседи сталкиваются в повседневной жизни, ежедневно общаются и имеют возможность вместе проводить досуг.

Случается, что сосед знает человека лучше, чем некоторые из его родственников. Поэтому ислам вменяет в обязанность мусульманам заботиться о соседях, справляться об их здоровье, навещать их во время болезни, поддерживать их в трудную минуту. Пророк Мухаммад сказал: «Джибрил не прекращал давать мне наставления о необходимости хорошего отношения к соседу так долго, что я даже подумал, что он включит его в число наследников».

В другом хадисе говорится: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и Последний день, оказывает благодеяния своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и Последний день, оказывает хороший приём своему гостю, и пусть тот, кто верует в Аллаха и Последний день, говорит благое или же молчит!»

Истинный мусульманин всегда помнит о том, что запах пищи, готовящейся в его доме, возбуждает аппетит его соседей, среди которых может оказаться неимущий бедняк, несчастный сирота, бедная вдова или слабый старик. Пророк сказал: «Не уверовал в меня тот, кто заснул сытым, зная о том, что рядом с ним находится голодный сосед».

Поэтому мусульманин охотно приглашает соседей разделить с ним трапезу и не считает постыдным угостить их любой едой. Сообщается, что Пророк Мухаммад сказал сподвижнику по имени Абу Зарр аль-Гифари: «Если будешь варить бульон, то добавь больше воды и позаботься о своих соседях». В другом 282 Глава 8. Нравственные ценности в исламе хадисе говорится: «Делайте подарки своим соседям и не пренебрегайте даже овечьим копытом».

Правоверный мусульманин делает добро всем соседям, даже если они злословят за его спиной или не являются его единоверцами. Именно так поступил Пророк Мухаммад, когда навестил больную соседку, несмотря на то что она на протяжении долгого времени наносила ему обиды и оскорбления. Так поступали и праведные сподвижники, реализовавшие на практике коранические тезисы о веротерпимости и уважении к другим религиям. Сообщается, что, когда слуга Абдаллаха бин Амра заколол овцу, славный сподвижник спросил его: «А дал ли ты что-нибудь нашему соседу-иудею?

Дал ли ты что-нибудь нашему соседу-иудею?»

В мусульманских странах иудеи и христиане на протяжении многих веков жили бок о бок с мусульманами, пользуясь их покровительством. Они не опасались за свою жизнь, имущество и свободу, и мусульмане поддерживали с ними добрососедские отношения, демонстрируя высокую нравственность и благочестие. Они соблюдали принцип исламской справедливости в отношении живущих рядом с ними иноверцев, выполняя завет Пророка: «Не войдёт в Рай тот, чьи соседи не чувствуют себя в безопасности от его зла».

§ 5. О дружбе и взаимопомощи Дружба — естественная потребность человека. Ислам высоко ценит дружбу, которая основывается не на личном интересе, а на чувстве братства и любви ради Аллаха. Дружба связывает людей, способствует их духовному росту, открывает перед человеком новые возможности для получения знаний и совершения добрых дел. Но для того, чтобы ничто не омрачало взаимоотношений между друзьями, они должны любить друг друга исключительно ради Всевышнего Аллаха, а не ради материальных интересов или иной взаимной выгоды. В одном из хадисов Пророк Мухаммад назвал дружбу ради Аллаха «самой надёжной из уз веры».

Выдающийся педагог и воспитатель В. А. Сухомлинский ческих чувств. Дружба нужна нам не для того, чтобы заполнить время, а для того, чтобы утверждать в человеке и прежде всего в самом себе добро». Как прекрасны эти слова, и как они созвучны с изречением Пророка Мухаммада: «Наиболее совершенна вера у верующих с превосходным нравом, которые любят друзей и которых любят друзья. И нет добра в том, кто не любит друзей и кого не любят друзья».

Истинный верующий не допускает ничего, что может поколебать его чувства по отношению к другу. Он сопереживает другу, когда его что-либо беспокоит, и делает все возможное для того, чтобы помочь ему. Поистине, требовать любви от других может только тот, кто сам умеет по-настоящему любить и дружить. Поэтому мусульманин прощает тому, кто его обидел, не отказывает в помощи тому, кто ему отказал, и первым протягивает руку мира тому, кто с ним поссорился. Праведные учёные говорили, что отношение к другу, которого ты возлюбил ради Аллаха, не должно ухудшаться, если он вдруг обидел тебя. Яхья бин Муаз ар-Рази сказал: «Настоящая любовь не усиливается от доброго отношения к тебе и не уменьшается от грубого отношения».

Сознательный мусульманин разборчив в выборе друзей. Он дружит с теми и доверяет тем, кто выделяется превосходным нравом, праведным поведением и любит творить добро. Он избегает общения с невежественными и распущенными людьми, не посещает места, где они предаются бесполезным разговорам и грехам. Всевышний Аллах сказал: «Когда увидишь тех, кто разглагольствует о Наших знамениях, отвернись от них, пока они не увлекутся другим разговором» (сура 6 «Скот», аят 68).

Выдающийся учёный и хадисовед Абу Хатим писал: «Тот, кто водится с плохим товарищем, не спасётся от его зла, равно как тот, кто совершает дурные дела, не избежит обвинений».

Мусульманин — настоящий друг и доброжелатель. Он желает своему другу того же, чего желает себе самому, а когда в этом бывает необходимость, то отдаёт ему предпочтение перед собой, ибо так сказано в Коране: «Они отдают им предпочтение перед собой, даже если они сами нуждаются» (сура 59 «Сбор», аят 9). Мусульманин помогает другу только в том, что приносит тому пользу, и предостерегает его от дурных поступков и заблуждения. Всевышний Аллах сказал: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и несправедливости» (сура 5 «Трапеза», аят 2).

284 Глава 8. Нравственные ценности в исламе Мусульманин оберегает своего друга от собственного зла, не злословит за его спиной и не завидует ему. Он твёрдо знает, что Аллах распределяет богатство и земной удел, как пожелает.

В Коране сказано: «Не желайте того, посредством чего Аллах дал одним из вас преимущество перед другими» (сура 4 «Женщины», аят 32). Поэтому он не тратит своё время на тщетные мечты и не оскверняет душу дурными помыслами, но по мере возможностей трудится во благо своей земной и будущей жизни, полагаясь только на Аллаха.

Верность и искренность в дружбе — прекрасные качества, которые мусульманин вырабатывает в себе по мере изучения религии Аллаха и выполнения Его заповедей. Посланник Аллаха сказал: «Не завидуйте друг другу, не мошенничайте, поднимая цену на товар, который вы не хотите купить, не испытывайте друг к другу ненависти, не отворачивайтесь друг от друга и не перебивайте чужих сделок, и будьте братьями, о рабы Аллаха!» Ислам предостерегает верующих от любых поступков, которые вызывают вражду и ненависть между людьми. В хадисах содержится указание на то, что мусульманин не должен обижаться на своего брата и избегать его более трех дней. Одна из причин, по которым Коран запрещает употребление алкоголя и азартные игры, заключается в том, что они нередко становятся причиной разрыва отношений между мужем и женой, близкими родственниками и друзьями.

Доверие и его социальная значимость. Умение дружить, сохранять верность и преданность тесно связано с таким качеством, как доверие. Ислам требует от верующих доверять друг другу, избегать беспочвенных сомнений и подозрений, поскольку доверие оздоровляет отношения в обществе и приносит покой в жизнь людей. В одном из хадисов говорится: «Остерегайтесь подозрений, ибо подозрения — это самый лживый рассказ. Воистину, Аллах не смотрит ни на вашу внешность, ни на ваше богатство, но Он смотрит на ваши сердца и на ваши дела!»

Пророк Мухаммад разъяснял, что предавать доверие — качество лицемеров. Оно несовместимо с истинной верой, поскольку в его основе лежат ложь и измена. В известном хадисе сказано: «Истинным лицемером является тот, кто объединил в себе следующие четыре качества: если ему оказывают доверие, то он не оправдывает его; если он рассказывает о чём-нибудь, то лжёт; если он заключает с кем-нибудь договор, то поступает вероломно; если же он препирается, то ведёт себя непристойно».

Мусульманину запрещается предавать доверие даже того, кто поступил с ним нечестно и первым обманул его доверие. Пророк сказал: «Возвращай вверенное тебе на хранение имущество тому, кто доверил его тебе, и не предавай того, кто предал твоё доверие». Правдивый человек не должен нарушать обещания и обманывать надежды того, кто положился на него. В Коране сказано: «И будьте верны своим обещаниям, ибо за обещания вас призовут к ответу» (сура 17 «Ночной перенос», аят 34).

Поддержание в обществе атмосферы доверия является смыслом многих предписаний Шариата, регулирующих взаимоотношения между людьми. Законы, ниспосланные в Коране и провозглашённые Пророком, опираются на общечеловеческие нравственные принципы. Они защищают жизнь, честь и имущество людей, вселяют в них спокойствие и уверенность. В обществе, которое руководствуется этими принципами, каждый честный человек чувствует себя в безопасности.

Он доверяет своим партнерам по бизнесу, коллегам по работе и уверен в том, что праведные люди не посягнут на его права из любви к Аллаху, а неправедные воздержатся от этого из страха перед правосудием.

В исламе особое внимание уделяется соблюдению нравственных норм в управлении и бизнесе. Сообщается, что однажды Посланник Аллаха проходил мимо кучи зерна. Засунув в неё руку, он почувствовал сырость и сказал: «Эй, хозяин этого зерна! Что это такое?» Тот ответил: «Оно попало под дождь, Посланник Аллаха». Пророк сказал: «Почему же ты не насыпал сырое зерно сверху, чтобы люди могли сразу увидеть это? Тот, кто мошенничает, не имеет ко мне никакого отношения».

Достижение доверия невозможно, если в обществе распространены коррупция, взяточничество и мошенничество. Ислам разъясняет опасность этих явлений, предостерегает от любых форм произвола, тирании и покушения на права человека. В одном из хадисов сообщается, что Аллах сказал: «В День Воскресения Я буду противником троих: того, кто посягнул на имущество, которое ему доверили с Моим именем; того, кто продал в рабство свободного человека и съел заработанные на нем деньги; и того, кто сполна воспользовался услугами работника и не расплатился с ним».

Доверие — важный фактор общественного развития, и чем глубже связи между различными элементами общества, тем 286 Глава 8. Нравственные ценности в исламе быстрее оно развивается и прогрессирует. Если человек не чувствует плеча своего товарища, не доверяет своему соседу и ожидает предательства от своих близких, он не может самоотверженно трудиться на благо своего народа. Как может человек отправиться на защиту своей Родины и доверить другому заботу о его семье и хозяйстве, если он не доверяет своему соседу или торговцу на рынке? Вот почему Пророк Мухаммад стремился к тому, чтобы люди питали друг к другу искренние чувства и в трудную минуту могли положиться на своих друзей. В хадисе сказано: «Верующий является зеркалом для брата своего и верующий — брат верующему: он не даст ему погибнуть и прикрывает его сзади».

О злоупотреблении чужой помощью. Наряду с тем что Коран призывает людей делать пожертвования, заботиться о ближних и помогать нуждающимся, ислам учит верующих не полагаться на чужую помощь и не просить о ней, а трудиться самостоятельно и уповать на Аллаха. Уповать на Него не означает сидеть сложа руки или неустанно молить Аллаха о пропитании. Только тот уповает по-настоящему, кто делает для достижения своей цели всё от него зависящее и надеется на то, что Аллах не даст его усилиям пропасть даром.

Труд — основа полноценной и праведной жизни, и посему истинный верующий трудится с радостью и убеждением, принося пользу себе и обществу, благоустраивая свой земной быт и делая пожертвования во благо своей будущей жизни. Однажды Пророка Мухаммада спросили: «Какой заработок является наилучшим?» Он сказал: «Тот, что человек заработал своими руками или в результате добропорядочной сделки». В другом хадисе говорится: «Никто не ел лучшей пищи, чем та, которую он заработал своими собственными руками, и пророк Аллаха Давуд ел то, что заработал своими собственными руками». Упоминание о пророке Давуде не случайно, ведь он был царём Израиля и не нуждался в том, чтобы самостоятельно зарабатывать себе на жизнь. Однако благочестие и вера побуждали его трудиться, поскольку труд облагораживает человека и доставляет ему огромное моральное удовлетворение.

Люди, которые с детства не приучены к труду, редко ценят то богатство, которое им достаётся иным путём, и бывают излишне расточительны. Многие женщины, нанимающие служанок и воспитательниц, не уделяют своим детям должного вниО дружбе и взаимопомощи мания и перестают быть для них авторитетом. Общества, не признающие моральные ограничения и склонные к удовлетворению всех своих желаний, порождают поколение ленивых молодых людей, жаждущих власти и согласных занимать только административные должности. Такие общества не способны существовать и развиваться самостоятельно, и со временем они приходят в упадок и разрушаются.

Ислам не поощряет злоупотребление чужой помощью и призывает не полагаться на пожертвования и доброту людей. Самостоятельно зарабатывая на пропитание и воздерживаясь от просьб о подаянии, человек сохраняет достоинство и заслуживает похвалы Аллаха. В Коране подчёркивается превосходство тех, кто не просит других о помощи, даже если испытывает нужду: «Неосведомлённый считает их богачами по причине их скромности. Ты узнаешь их по приметам:

они не выпрашивают у людей милостыню настойчиво»

(сура 2 «Корова», аят 273). А в известном хадисе говорится:

«Взять верёвку, принести вязанку дров на собственной спине и продать её, сохранив тем самым достоинство, для вас будет лучше, чем просить людей, не зная, дадут они вам что-нибудь или откажут».

Истинный верующий обращается за помощью только к Аллаху и верит в Его поддержку. Но если человека постигло несчастье и он действительно нуждается в материальной помощи, то попросить о ней не считается предосудительным поступком.

Сообщается, что Пророк сказал: «Просьба о подаянии подобна царапине, которая обезображивает лицо человека, кроме тех случаев, когда человек просит своего правителя или оказывается в ситуации, когда он вынужден попросить о помощи».

Пророк разъяснял, что рука, которая раздаёт милостыню, лучше той, которая просит её. Сообщается, что он сказал: «Человек не перестанет просить людей, пока не наступит День Воскресения и на его лице не останется ни кусочка мяса». В другом хадисе говорится: «Кто выпрашивает у людей богатство ради собственного обогащения, тот просит горящие угли». Из многочисленных преданий известно, что сподвижники старались не просить друг друга о помощи, и если плеть выпадала из рук всадника, то он не просил пешего поднять её с земли, а спешивался и поднимал её сам. Если же они видели, что кто-либо из их соседей нуждается, то не дожидались, пока он попросит их о помощи, но сами оказывали ему поддержку.

288 Глава 8. Нравственные ценности в исламе § 6. Ислам и здоровый образ жизни Отношение ислама к здоровью. Формирование здорового образа жизни — сложный системный процесс, охватывающий множество компонентов жизни современного общества. Рассматривая ислам как образ жизни мусульман, можно с уверенностью сказать, что это есть система здорового образа жизни. Содержащиеся в Коране и Сунне заповеди и наставления способствуют поддержанию физического, интеллектуального, эмоционального и духовного благополучия человека, поскольку его физическое здоровье неразрывно связано с остальными аспектами бытия.

Согласно исламу, здоровье — это дар Аллаха, который человек обязан беречь и которым он должен распорядиться наилучшим образом. Пророк Мухаммад сказал: «Есть два блага, к которым многие люди относятся небрежно: здоровье и свободное время». В другом хадисе говорится: «Стопы раба не сдвинутся с места в День Воскресения, пока он не будет спрошен о четырёх вещах: как он потратил свою жизнь, как он использовал своё тело, как он приобрёл и на что потратил своё богатство и как он распорядился своими знаниями».

Пророк призывал вести здоровый образ жизни, обучал тому, как нужно предотвращать развитие различных заболеваний, и разъяснял необходимость приёма лекарств в случае болезни.

В одном из хадисов сказано: «Нет такой болезни, от которой нет излечения; только старость неизлечима».

В Сунне содержатся многочисленные примеры того, как Пророк разъяснял сподвижникам целебные свойства различных растений, мёда, молока и других продуктов. В одном из хадисов говорится о пользе чёрного тмина, который назван «излечением от всех болезней, кроме смерти». Гомеопаты издавна используют настойку чёрного тмина при заболеваниях пищеварительного тракта. Современная наука доказала эффективность использования масла этого растения при лечении таких заболеваний, как астма, ревматизм, мигрень. Ежедневный приём этого масла рекомендуется при пониженной сопротивляемости организма и других заболеваниях.

На здоровье мусульманина положительно влияет и ежедневная пятикратная молитва. Движения, совершаемые во время намаза, предотвращают развитие некоторых заболеИслам и здоровый образ жизни ваний позвоночника, желудочно-кишечного тракта и других систем организма. Намаз помогает человеку избавиться от переживаний и беспокойства, положительно влияет на нервную систему. В хадисах подчеркивается роль психического и эмоционального состояния человека в развитии различных заболеваний. Сообщается, что Пророк сказал: «Не думайте о болезнях, а не то заболеете». В другом хадисе говорится: «В теле есть кусочек мяса, и если он здоров, то всё тело здорово, если же он заболевает, то всё тело заболевает, и это сердце». Поэтому мусульмане считают нравственное и духовное здоровье важнейшим фактором физического здоровья и долголетия.

Важное значение в исламе придаётся вопросам питания.

В хадисах указывается на медицинские аспекты соблюдения поста в месяце рамадан и в остальное время года. Заслуживает внимания и сам ритуал приёма пищи: мусульманские богословы рекомендуют мыть руки перед едой, принимать пищу неторопливо, пить воду до приёма пищи и воздерживаться от питья после еды, не излишествовать во время прима пищи. Пророк разъяснял, что правильное питание — это основа здоровья, залог силы и красоты человека. В хадисе говорится: «Наихудший сосуд, который наполняет потомок Адама, — это его желудок. Для поддержания сил человеку достаточно поесть немного, но если он захочет большего, то пусть знает, что треть желудка — для пищи, треть — для питья, а треть — для дыхания». В другом хадисе сказано: «Еды одного человека хватит для двоих, еды двоих — для троих, еды троих — для четверых».

Запрет на употребление свинины в исламе тоже связан со здоровьем. Мусульмане считают свиное мясо нечистым и физиологически не соответствующим потребностям человеческого организма. Наукой доказано, что организм свиньи вырабатывает большее количество гормонов роста, чем другие виды животных и человек. Уровень содержания холестерина и липидов в свинине также очень высок. В силу этих причин употребление свиного мяса и сала в пищу способствует появлению избыточного веса и ожирению. Свиньи чаще других видов домашнего скота являются переносчиками различных паразитов (свиного ленточного червя, трихинеллы и других), вызывающих опасные заболевания у человека. Кроме того, свинина портится намного быстрее, чем другое мясо, и риск отравиться ею значительно выше.

290 Глава 8. Нравственные ценности в исламе Чистота — половина веры. Ислам по праву можно назвать религией чистоты, как духовной, так и материальной. Очищение души от скверны многобожия и корыстных помыслов, зависти и высокомерия, тщеславия и скупости, лицемерия и дурных качеств занимает центральное место в исламской религии.

В известном хадисе сказано: «Чистота — половина веры». Однако одного чистого намерения недостаточно для того, чтобы обрести благочестие и очистить душу. Мусульмане считают, что чистота душевная тесно связана с праведными поступками и добрыми словами. Более того, она дополняется чистотой внешней и телесной.

Природа человека двойственна, и его внешний и внутренний мир взаимосвязаны. Если душа человека благочестива и чиста, то его внешний облик будет приятным и опрятным.

Поэтому Пророк Мухаммад призывал сподвижников уделять внимание внешнему виду, расчёсывать волосы, носить чистую и красивую одежду, избегая при этом высокомерия и расточительства. В хадисе говорится: «Поистине, Аллах прекрасен и любит прекрасное, и любит видеть на Своём рабе следы дарованных ему благ».

Сподвижник по имени Джабир бин Абдаллах рассказывал, что однажды Посланник Аллаха увидел человека с взъерошенными волосами и сказал: «Неужели он не нашёл, чем причесать свои волосы?!» А увидев человека в запачканной одежде, он сказал: «Неужели он не нашёл воды, чтобы постирать свою одежду?!» Поэтому праведный халиф Умар бин аль-Хаттаб говорил:

«Поистине, мне нравится набожный юноша, на котором чистая одежда и от которого исходит приятный запах».

Следуя наставлениям Пророка, мусульмане поддерживают чистоту в домах и на улице, в общественных местах и мечетях. У мусульманских народов есть обычай окуривать дома при помощи ароматических свечей или ладана. В известном хадисе говорится: «Мне было показано вознаграждение моих последователей, и среди него была награда за грязь, которую выносят из мечети».

В Сунне содержатся многочисленные указания на необходимость поддержания чистоты на улицах и в общественных местах. Шариат запрещает отправлять большую и малую нужду в водоемы со стоячей водой, под плодовыми деревьями, а также в местах, где проходят или собираются люди.

Пророк сказал: «Остерегайтесь двух проклятых грехов: не испражняйтесь на дороге, по которой ходят люди, и там, где они отдыхают в тени».

Посланник Аллаха разъяснял, что даже у дороги есть свои права, которые правоверный должен уважать. Когда же сподвижники спросили, что это за права, он сказал: «Потупляйте взоры, воздерживайтесь от всего неприятного, отвечайте на приветствия, призывайте к совершению одобряемого и предостерегайте от всего предосудительного». Пророк обучал убирать камни и препятствия с дороги. В хадисе сообщается, что Аллах простил человеку грехи за то, что тот срубил колючую ветку, которая мешала путникам.

Личная гигиена мусульманина. Особое внимание ислам уделяет вопросам личной гигиены мусульман. Личная гигиена — это уход за своим телом и содержание его в чистоте. Выполнение правил личной гигиены имеет большое значение для профилактики различных заболеваний, поддержания здорового духа и работоспособности. Согласно исламу, уход за телом — естественная потребность человека, и осознание этого заложено в его природе. В известном хадисе говорится о пяти правилах естественной чистоты: обрезании крайней плоти, бритье волос на лобке, подстригании ногтей, удалении волос под мышками и подправлении усов.

Пророческие наставления, касающиеся личной гигиены, прочно укоренились в сознании мусульман и оказали положительное влияние на быт и образ жизни мусульманских народов.

Ислам предписывает тщательно следить за чистотой тела. Каждый верующий обязан совершать полное омовение (гусль) хотя бы один раз в неделю, перед пятничным намазом. Помимо того, супругам предписан гусль после супружеского соития. Пророк также рекомендовал купаться после тяжёлого физического труда. Перед намазом мусульмане совершают частичное омовение:

моют лицо, руки и ноги, полоскают полости рта и носа. В хадисах содержится указание совершать омовение перед сном, и хорошо известно, что водные процедуры перед сном имеют не только гигиеническое, но и закаливающее значение, хорошо влияют на нервную систему, способствуют быстрому засыпанию. О влиянии омовения на нервную систему говорится в следующем хадисе Пророка: «Гнев — это порождение шайтана, а шайтан сотворён из огня, и огонь можно потушить водой. Посему, если кто-нибудь из вас разгневается, пусть совершит омовение».

292 Глава 8. Нравственные ценности в исламе Для эффективного повседневного ухода за телом особое значение имеет подмывание после отправления большой или малой нужды. Подмывание водой предотвращает передачу различных заболеваний, позволяет мусульманам содержать тело и одежду в чистоте, всегда чувствовать себя бодрым и опрятным. В Коране подчёркивается превосходство верующих, заботящихся о своей духовной и внешней чистоте: «Воистину, Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (сура «Корова», аят 222).

Большое значение в хадисах придаётся уходу за зубами и полостью рта. В известном хадисе говорится: «Если бы я не боялся обременить моих последователей, то велел бы чистить зубы при каждом омовении». Во времена ниспослания Корана для чистки зубов пользовались веточками и корнями дерева арак, которые известны как мисвак. Пророк Мухаммад рекомендовал чистить зубы мисваком во время омовения и после еды, перед сном и после пробуждения ото сна. В мусульманском мире традиция использовать мисвак сохранилась по сегодняшний день, но в обиход вошли и рекомендованные врачами зубные щетки, пасты и порошки.

Ещё одним элементом поддержания чистоты тела является обрезание крайней плоти у мальчиков. Соблюдение этого обряда предотвращает развитие воспалительных заболеваний крайней плоти, фимоза, парафимоза и других болезней. В мусульманских странах практически не встречается рак полового члена, а женщины значительно реже страдают раком шейки матки.

Отношение ислама к курению, алкоголю и наркотикам. Ислам запрещает употребление любых продуктов, которые вредят организму, подрывают здоровье и губят человека. Кораническое правило гласит: «Не обрекайте себя на гибель» (сура 2 «Корова», аят 195), и поэтому любой поступок, ставящий под угрозу жизнь и благополучие человека, считается запрещённым.

Табак появился в Азии и Европе уже после распространения ислама, но отношение к табакокурению в исламе такое же негативное, как и ко всему, что наносит вред здоровью человека. Известно, что курение вызывает целый ряд опасных заболеваний, от которых, согласно статистическим данным, ежедневно умирает 13 тысяч человек. Но существуют серьёзные опасения, что это число будет расти, поскольку, как показали исследования, проведенные в Университете МассачусетИслам и здоровый образ жизни са, за последние десять лет содержание никотина в сигаретах увеличилось в среднем на десять процентов.

Никотин является опаснейшим ядом, и внутривенного введения одного миллиграмма этого вещества достаточно, чтобы убить человека. Никотин отрицательно воздействует на сердце, повышает кровяное давление и вызывает атеросклероз, ослабляет органы обоняния, слуха и зрения, вызывает боли в горле и сужает дыхательные пути. Скапливаясь в печени, никотин нарушает деятельность желудочно-кишечного тракта, способствует возникновению гастритов, язвы желудка и других заболеваний. Кроме того, курение является одной из основных причин возникновения рака лёгких, ухудшает память и внимательность, вызывает раздражительность и нервозность, тормозит развитие организма у подростков.

Табачный дым причиняет большой вред здоровью не только курильщиков, но и тех, кто находится рядом с ними. Согласно исламу, запах табачного дыма отгоняет ангелов, которым неприятно всё, что вызывает неприязнь у людей. Непотушенные окурки нередко становятся причиной пожаров. Наряду с этим, курильщик незаметно для себя самого расходует на сигареты значительные средства, которые он мог потратить с пользой для себя и для других людей. Подобное расточительство тоже считается в исламе предосудительным поступком, и вряд ли кто-либо осмелится назвать действия курильщика благоразумными.

Употребление алкоголя тоже относится к поступкам, запрещённым Кораном. Вред, который употребление спиртных напитков наносит человеку и обществу, очевиден. Наличие алкоголя в крови снижает реакцию и затормаживает деятельность двигательного аппарата. Частое употребление алкогольных напитков вызывает нарушения деятельности желудочнокишечного тракта, является одной из причин возникновения гастритов, язвы желудка и двенадцатиперстной кишки. Даже в относительно небольших количествах алкоголь лишает человека здравого рассудка, подталкивает его к совершению непристойных деяний, разрушает нравственные основы личности.

У многих людей частое употребление спиртных напитков вызывает болезнь, известную как алкоголизм.

Во времена невежества арабы часто употребляли вино и даже называли виноградное дерево «деревом щедрости», потому что богатые язычники в пьяном состоянии раздаваГлава 8. Нравственные ценности в исламе ли милостыню беднякам. Пристрастие арабов к алкогольным напиткам было настолько велико, что требовалось немало времени и усилий для того, чтобы они прекратили употреблять их. Поэтому первый аят об опьяняющих напитках был ниспослан лишь после Хиджры в Медину. В нём сказано: «Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: “В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы”» (сура 2 «Корова», аят 219). Это откровение не содержало запрета на употребление алкоголя, но стало предупреждением для мусульман, которые уже почувствовали сладость веры и не желали совершать поступки, от которых вреда больше, чем пользы.

Спустя некоторое время верующим было запрещено молиться в нетрезвом виде. Когда же пристрастие к спиртным напиткам было обуздано, Всевышний Аллах ниспослал окончательный запрет на употребление всего, что опьяняет человека и дурманит рассудок: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же её» (сура 5 «Трапеза», аят 90).

Вера в Аллаха и стремление к праведности побудили мусульман отказаться от того, что прежде было неотъемлемой частью их повседневной жизни. В день ниспослания этого аята жители Медины опустошили все свои бочки с вином, которое текло рекой по узким улочкам города. И можно с уверенностью сказать, что это был единственный случай успешной борьбы с употреблением алкоголя в истории человечества.

Пророк Мухаммад также запретил все, что имеет непосредственное отношение в алкогольным напиткам. Благочестивый мусульманин никогда не пожелает другому того, чего не желает себе самому, и поэтому он не станет продавать, хранить, разносить или разливать алкогольные напитки. В хадисах подчёркивается, что опьяняющие напитки нельзя принимать внутрь даже в качестве целебного средства.

Пророк сказал: «Аллах не сделал для вас исцеления в том, что запрещено».

Наряду с алкоголем ислам категорически запрещает употребление наркотиков и любых других одурманивающих веществ. Употребление и распространение средств, вызывающих наркотическую зависимость, сурово пресекается в мусульманИслам и здоровый образ жизни ских странах. Употребление наркотиков вызывает разрушение зубов, повреждение слизистой оболочки желудка. Наркоманы обычно страдают запорами, у них плохой аппетит. Незначительный перерыв в приёме наркотиков вызывает ломку, которая сопровождается судорогами, а иногда приводит к параличу конечностей. Регулярное применение наркотиков вырабатывает у человека страх перед очередным приступом, подталкивает его на совершение преступлений в поисках средств для приобретения новой дозы. Дети у наркоманов рождаются больными и слабыми, нередко с врождёнными дефектами.

В конечном итоге многие наркоманы или умирают от передозировки наркотиков, или совершают самоубийство, не выдержав нестерпимой боли во время ломки.

Глава 9. Мусульманская культура, наука и искусство § 1. Мусульманская культура Особенности мусульманской культуры. Мусульманская культура сформировалась в результате взаимодействия культур различных народов, обратившихся в ислам. Каждый из них внёс свой вклад в развитие исламских традиций и обычаев, общественных норм и устоев. Каждая культура имеет материальную и духовную составляющие. Материальная составляющая — это тело культуры. Она выражается в архитектурных памятниках, сооружениях, средствах производства, одежде и прочих материальных достижениях. Духовная составляющая культуры — это совокупность убеждений и представлений, обычаев и норм поведения, которые выражаются в поступках людей, взаимоотношениях между ними, их взглядах на бытие, Вселенную и человека.

Мусульманская культура своеобразна, самобытна и не похожа на культуры других цивилизаций. Она отражает внутренний мир последователей ислама, и для правильного её понимания необходимо иметь верные представления о кораническом вероучении.

Как пишет наш современник, известный исследователь мусульманского Востока М. А. Родионов, «всем нам необходимо учиться разговаривать с носителями мусульманской традиции, учиться понимать и быть понятыми. Только на этом пути мы откроем для себя подлинное богатство исламского мировосприятия и завяжем плодотворную беседу с мусульманской культурой».

Священный Коран лежит в основе мусульманской культуры. Исламский монотеизм и признание Аллаха единственным Творцом, Кормильцем и Законотворцем считаются основными факторами, под влиянием которых формировались исламские ценности. Религиозное мировосприятие оказало огромное влияние на быт, обычаи и нравы мусульман, придало им форму и наполнило их содержанием. Вера в Единственного Бога стимулировала мусульман к постижению знаний, борьбе с произволом и насилием, труду во имя общественного прогресса.

Мусульманская культура гармонична, в ней идеально сочетаются материальная и духовная стороны жизни. Обычаи и нравы мусульман опираются на справедливые и умеренные законы Корана, порицающие как чрезмерную жёсткость, так и преступную небрежность. Дух умеренности, пронизывающий все стороны жизни мусульман, просматривается в словах Аллаха: «Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире!» (сура 28 «Рассказ», аят 77).

Мусульманская культура гуманистична, ибо человек является её главной ценностью и средством. Ислам призывает к тому, чтобы все наши поступки были направлены на обеспечение мира и согласия, счастья и процветания всего человечества: «Мы ниспослали тебе Коран не для того, чтобы ты стал несчастен»

(сура 20 «Та ха», аят 2). В мусульманском мире особое внимание уделялось повышению качества жизни, распространению грамоты и знаний, развитию системы здравоохранения, обеспечению и защите прав человека. Одной из важнейших ценностей в исламе считалась душевная гармония, без которой немыслимы ни личное счастье, ни общественное благополучие. Коран возложил на человека ответственность за благоустройство земного мира, наделил его правами наместника, вдохновил на пользование всеми благами, какие есть на земле и в её недрах, чтобы человек мог прожить достойную жизнь, поклоняясь Аллаху и указывая путь грядущим поколениям. Для достижения этой цели человек нуждается в глубоких знаниях, и поэтому ислам придаёт огромное значение изучению и религиозных, и светских наук.

Мусульманская культура — культура знаний и просвещения.

Кораническое вероучение пробуждает пытливые умы и вдохновляет учёных на передачу знаний молодому поколению, обещая им признание и добрую молву в этом мире, а также щедрую награду в будущей жизни. Мусульмане во все времена уделяли внимание развитию общественной и философской мысли, легко усваивали достижения других цивилизаций и вносили свой вклад в мировую науку. Следуя кораническим заповедям, они ценили время и постоянно совершенствовали механизмы управления.

Мусульманская культура динамична. Она легко усваивается представителями немусульманских народов, обращающихГлава 9. Мусульманская культура, наука и искусство ся в ислам, не требует от них отказываться от национальных традиций, не противоречащих основам монотеизма и общечеловеческим ценностям. Она вобрала в себя лучшие качества древних цивилизаций и продолжает развиваться, обогащаясь достижениями мусульманских и немусульманских народов.

Она не ограничивается географическими, национальными или историческими рамками, и потому её вполне можно назвать достоянием всего человечества.

Вакфы и благотворительные фонды. Доброта и благотворительность во все времена были показателями цивилизованности общества, и в этой области мусульманская цивилизация достигла больших высот. Коран призывает верующих делать добро всем творениям Аллаха, оказывая им материальную и духовную поддержку: «Вы не обретёте благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите» (сура «Семейство Имрана», аят 92).

Со времён Пророка Мухаммада мусульмане не только раздавали пожертвования беднякам и нуждающимся, но и объявляли часть своего имущества вакфом — неотчуждаемой собственностью, которая не могла быть продана, подарена или передана по наследству. Так сформировались социальные институты и фонды, занимающиеся различного рода благотворительной деятельностью. Средства вакфов расходовались на освобождение рабов, кормление путников, обеспечение бедняков, строительство дорог, мечетей, больниц и другие благотворительные цели.

Сообщается, что после Хиджры в Медину мусульмане испытывали трудности в связи с недостатком питьевой воды.

Единственным колодцем с питьевой водой владел мужчина из племени бану гифар, и он обменивал ведро воды на пригоршню фиников. Пророк предложил ему пожертвовать колодец, чтобы все люди могли бесплатно пользоваться им, обещав ему взамен родник в Раю, но мужчина сказал: «Посланник Аллаха, но у меня и моих детей нет другой собственности». Тогда Усман бин Аффан выкупил у него колодец за 35 тысяч дирхемов и спросил Пророка: «Получу ли я то, что ты обещал ему?» Он сказал: «Да».

Усман сказал: «Тогда я дарю его мусульманам».

Умар бин аль-Хаттаб при жизни Пророка пожертвовал свои земельные угодья в Хейбаре при условии, что они не будут проданы, унаследованы или подарены, а их урожай будет расходоМусульманская культура ваться на освобождение рабов и на пути Аллаха, на кормление бедняков, путников и гостей. Распорядитель мог расходовать часть урожая на кормление своей семьи и своих друзей, но не оставлял себе даже часть урожая.

Следуя примеру славных сподвижников, мусульмане во все времена считали за честь израсходовать часть своего состояния за строительство и благоустройство мечетей, медресе, библиотек и прочих общественных заведений. Вакуфное имущество расходовалось на строительство приютов для нуждающихся и беспомощных, а также караван-сараев, в которых путники могли бесплатно отдохнуть, поесть и получить ночлег.

На эти пожертвования благоустраивались дороги, освещались улицы, возводились мосты, строились фонтаны, системы водоснабжения и даже канализации. Богатые люди жертвовали своё имущество для приобретения больших земельных участков, которые отводились под городские кладбища. Всего в мусульманском мире существовало около тридцати видов благотворительных фондов. Одни из них учреждались частными лицами, а другие — на средства государства.

Одни фонды занимались строительством и финансированием деятельности больниц и детских приютов, другие заботились о заключённых, обеспечивая их продуктами питания, лекарствами, бельём, книгами и всем, что необходимо для поддержания физического и духовного здоровья. Некоторые фонды занимались ежедневным уходом за слепыми и парализованными людьми, и при желании слепой человек мог получить поводыря, который сопровождал его повсюду. Фонды поддержки молодых семей брали на себя все расходы, связанные со свадьбой.

Существовали фонды, обеспечивавшие молодых матерей всеми продуктами, необходимыми для кормления грудных детей. Известно, что Салах-ад-дин Айюби установил у крепостных ворот Дамаска два крана, из которых любой желающий мог бесплатно набрать молока и подслащённой воды.

Некоторые фонды занимались уходом за животными, оказывали медицинскую помощь домашним животным и даже кормили диких животных в окрестностях крупных городов.

Один из таких вакфов аль-Мардж аль-ахдар располагался в Дамаске на том самом месте, где ныне находится футбольный стадион. Там состарившиеся лошади и другие животные, которые больше не могли служить своим хозяевам, получали медицинскую помощь и хороший уход вплоть до своей смерти.

300 Глава 9. Мусульманская культура, наука и искусство Медресе и учебные заведения. С момента возникновения мусульманского государства ведущую роль в просвещении играли мечети, где люди разных возрастов могли обучиться грамоте и арабскому языку, изучить Коран и Сунну Пророка, а также другие религиозные и некоторые светские дисциплины. Вблизи мечетей функционировали мактабы — начальные школы, в которых наряду со Священным Кораном преподавались арабский язык, математика, история. В мусульманских городах работало много таких начальных школ. По свидетельству Ибн Хаукала, только в одном из городов на Сицилии он насчитал 300 мактабов. В некоторых мактабах, получивших большую известность, обучалось по несколько тысяч учеников.

Наряду с мечетями и мактабами в мусульманских странах действовали медресе — образовательные учреждения, которые можно сравнить с нынешними средними общеобразовательными школами. При каждом медресе существовали мечеть, библиотека, общежитие, столовая и баня. В некоторых медресе учащиеся имели возможность заниматься на открытом воздухе.

Обучение в них было бесплатным и доступным для всех слоёв общества — как для мусульман, так и для представителей других вероисповеданий.

Первым университетом в мусульманском мире стал «Дом мудрости» (бейт аль-хикма), основанный халифом аль-Мамуном в Багдаде в 830 г. В 859 г. был основан университет в Кайруане, а в 970 г. в Каире был открыт самый известный университет исламского мира — Аль-Азхар. Следуя примеру мусульман, сицилийский король Роджер II в 1090 г. основал в Салерно первый европейский университет. Там переводились на латинский язык и использовались в преподавании труды мусульманских учёных.

Преподаватели и студенты в медресе и университетах носили особые одежды, и когда правители и министры посещали эти заведения, они тоже облачались в такие одежды. Эта традиция была заложена в период правления Омейядов, однако одежды преподавателей в разных странах и в разные периоды отличались. Традиция носить университетские мантии, которая до сих пор сохраняется во многих европейских и американских университетах, была заимствована у мусульман. Учёные и преподаватели объединялись в гильдии и самостоятельно избирали своих руководителей. Гильдии пользовались авторитетом и автономией, и правители вмешивались в их дела только в тех случаях, когда между преподавателями возникали конфликты.

Большинство мусульманских учебных заведений финансировалось благотворительными фондами, а учащиеся из малообеспеченных семей получали стипендии. На протяжении нескольких веков преподаватели медресе и университетов трудились бескорыстно, не получая зарплаты. Впоследствии распорядители фондов стали назначать ежемесячное пособие для всех преподавателей и служащих учебных заведений. По свидетельству историков, когда преподавателям медресе «Низамийя»

в Багдаде была назначена зарплата, они попытались опротестовать такое решение, опасаясь того, что материальное вознаграждение привлечёт в медресе людей с нечистыми намерениями, не заслуживавших называться учителями.

Учебные заведения во всех концах мусульманского мира славились богатыми библиотеками. К сожалению, книжные фонды многих библиотек не сохранились до наших дней. Некоторые из них были сожжены во время крестовых походов и завоеваний монголов, некоторые были разграблены европейскими колонизаторами. Известная библиотека при соборной мечети Ан-Насырийя в Халебе сильно пострадала в результате разрушительного землетрясения в 1856 г. Библиотека соборной мечети Аль-Анвар (мечети шейха Ибрахима-паши) в Александрии была разрушена в результате бомбардировок в годы Второй мировой войны. Несмотря на это, сотни тысяч древних рукописей удалось сберечь. В частности, в Национальной библиотеке Туниса хранятся более пяти тысяч рукописей из библиотеки мечети Аз-Зейтуна, основанной в 80/699 полководцем Хассаном бин ан-Нуманом. Свыше десяти тысяч томов, среди которых немало ценных рукописей, собрано в библиотеке мечети Аль-Ахмадийя в египетском городе Танта. Ценная коллекция рукописей, состоящая более чем из четырёх тысяч томов, собрана в библиотеке мечети Аль-Матбули в другом египетском городе Думьяте.

Больницы и медицинские учреждения. Мусульмане стали уделять внимание медицине ещё при жизни Пророка Мухаммада.

Он обучал их методам лечения некоторых заболеваний и указывал на целебные свойства различных растений. Здоровье — одна из величайших милостей, за которую человек несёт ответственность, и поэтому в мусульманском мире целительство считалось праведным и богоугодным поступком. В Коране сказано: «Кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям» (сура 5 «Трапеза», аят 32). Почтительное 302 Глава 9. Мусульманская культура, наука и искусство отношение к врачам и медицинской профессии всегда было частью мусульманской морали.

Во многих городах Халифата открывались больницы, которые назывались бимаристан. Это персидское слово означает «место для больных». Первая больница была открыта в Дамаске в 706. Халифы придавали большое значение строительству общественных больниц и привлечению к работе известных врачей. Места для строительства больниц подбирались с особой тщательностью, принимались во внимание самые разные обстоятельства, от путей сообщения до условий окружающей среды. В 707 в Дамаске была открыта первая больница для прокажённых. По сообщениям историков, к середине X века в Кордове было построено пятьдесят больниц. Ещё больше медицинских центров функционировало в Дамаске, Багдаде и Каире. В Европе первая больница появилась лишь к 1500 году (Страсбург), а существовавшие до того госпитали при монастырях служили приютами для путников и бездомных. В России первая гражданская больница на пятнадцать кроватей была создана лишь в 1650 г.

Наряду с общественными больницами существовали частные клиники. В крупных центрах открывались приёмные известных врачей. При больницах функционировали столовые, предоставлявшие пациентам здоровое питание, а также аптечные склады для хранения медикаментов, хирургических инструментов, всевозможных пробирок, сосудов и т. п. Бимаристаны отличались просторными и светлыми палатами, великолепными сооружениями и прекрасными парками вокруг них. Некоторые из них, например больница Ахмада бин Тулуна в Каире и больница Сельджуков в Турции, изумляют своей архитектурой и величественными постройками. Больница султана Калауна в Каире включала в себя стационарное отделение и поликлинику, которая ежедневно обслуживала около четырёх тысяч пациентов.

Крупные больницы функционировали и как академические центры. При них были библиотеки, аудитории для лекций, комнаты для занятий и приёма экзаменов у молодых врачей. Студенты могли свободно посещать занятия и лекции, но для успешной сдачи экзаменов должны были изучить основные труды по медицине и освоить практические навыки. В 220/836 по распоряжению халифа аль-Мутасима в Багдаде был построен анатомический корпус, в котором молодые врачи практиковались на обезьянах. В 319/931 халиф аль-Муктадир издал закон, согласно которому заниматься врачеванием мог только врач, получивший диплом. В тот период в столице Халифата студентов-медиков аттестовал известный врач Синан бин Сабит. Сообщается, что только в Багдаде работали свыше 860 дипломированных врачей.

§ 2. Наука и образование в исламе Отношение ислама к приобретению знаний. С началом ниспослания Корана в истории аравийского общества завершилась эпоха невежества, отмеченная межплеменной враждой, упадком нравов, отсутствием интереса к наукам. Ислам был противопоставлен невежеству, и Пророк Мухаммад придавал большое значение обучению верующих грамоте, вдохновлял их на приобретение и распространение полезных знаний. Сообщается, что Пророк сказал: «Приобретение знаний — обязанность каждого мусульманина». В другом хадисе говорится о таких словах Пророка: «Кому Аллах желает добра, того Он наделяет знаниями о религии».

Стремление к знаниям — неотъемлемая черта истинных верующих, поскольку любая добродетель в какой-то мере имеет отношение к знаниям, а любой порок — к невежеству. В одном из хадисов сказано: «Достоинство знания выше, чем достоинство поклонения, а в основе религии лежит благочестие». Омейядский халиф и выдающийся учёный Умар бин Абд-аль-Азиз говорил: «Тот, кто совершает дела, не обладая знанием, приносит больше вреда, чем пользы».

Коран обязывает мусульман приобретать знания исключительно ради веры, а не ради богатства, славы или положения в обществе. Пророк сказал: «Не приобретайте знания, чтобы гордиться ими перед учёными, спорить с глупцами или находиться во главе собраний, и Ад — Ад! — ожидает тех, кто поступает так».

Тот, кто изучает религиозные и мирские науки ради Аллаха, стремится благодаря своим познаниям творить добро, приносить людям пользу и постигать духовные истины. Поэтому в хадисе говорится: «Если человек отправился в путь в поисках знаний, то Аллах непременно облегчит ему путь в Рай, а тому, кто отстал изза своих деяний, не наверстать этого за счёт своего положения».

304 Глава 9. Мусульманская культура, наука и искусство Обретя знания, мусульманин, отличающийся искренними намерениями и правильными поступками, не питает зависти к своим коллегам и всегда готов открыто признать свои ошибки. Он не придаёт значения людской похвале и не стремится к ней. Он не притворяется, будто отлично знает тему, если знает её плохо, и не хвалится тем, что знает хорошо. Он не пренебрегает помощью тех, кто младше него, и не скупится делиться с ними своим опытом.

Ислам возложил на знающих людей большую ответственность за просвещение и наставление окружающих. Человек не имеет права скрывать истину, если люди нуждаются в её знании. Пророк сказал: «Кто сокроет знания, которые могут принести пользу, того в День Воскресения Аллах взнуздает огненной уздой». В другом хадисе говорится: «Тот, кто приобретает знания, но не передаёт их, подобен тому, кто не делает пожертвований из дарованного ему богатства».