«ФИЛОСОФИЯ ( КОСПЕКТЫ ЛЕКЦИЙ ) УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ Издание второе, переработанное и дополненное. МОСКВА 2005 1 Рецензенты: доктор философских наук, профессор Академии управления МВД России А.М. Бушуев; доктор философских ...»

А.П. Хаврак

ФИЛОСОФИЯ

( КОСПЕКТЫ ЛЕКЦИЙ )

УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ

Издание второе,

переработанное и дополненное.

МОСКВА 2005

1

Рецензенты:

доктор философских наук, профессор

Академии управления МВД России

А.М. Бушуев;

доктор философских наук, профессор Российского государственного социального университета В.П. Ляшенко.

Кафедра гуманитарных дисциплин Владимирского юридического института Минюста России.

Кафедра социально-философских дисциплин Московского института МВД России.

Хаврак А.П.

Философия: Учебное пособие.

В учебном пособии, которое подготовлено в соответствии с требованиями государственного образовательного стандарта, предельно лаконично и в доступной форме изложены основные этапы развития философии и их отличительные особенности, рассмотрены важнейшие проблемы и раскрыты пути их решения различными философскими течениями.

Предназначено студентам вузов, колледжей и аспирантам.

Оглавление.

Тема 1. Философия, ее предмет и роль в жизни человека и общества………………………………….. Мировоззрение, его общественно-исторический характер и структура…………… 1.

Исторические типы мировоззрения……………………………………………….… 2.

Предмет и природа философского знания…………………………………….……. 3.

Особенности философии, ее функции и основные разделы………………………. 4.

Тема 2. Философия Древнего Востока……………………………………... 1. Исторические типы философии…………………………………………………….. 2. Философия Древней Индии…………………………………………………………. 3. Философия Древнего Китая…………………………………………………………. Тема 3. Античная философия……………………………………………….. Периодизация античной философии……………………………………………….. 1.

Особенности ее возникновения и специфика………………………………………. 2.

Видные мыслители и особенности их учений……………………………………… 3.

Древнеримская философия…………………………………………………………… 4.

Тема 4. Философия Средневековья…………………………………………. Особенности развития философии европейского Средневековья………………… 1.

Формирование христианской догматики. Учение Августина Блаженного………. 2.

Религиозно – философские взгляды Фомы Аквинского.

3.

Полемика между «реалистами» и «номиналистами»………………………………. Тема 5. Философия эпохи Возрождения…………………………………… Особенности эпохи Возрождения…………………………………………………… 1.

Основные идеи раннего Возрождения……………………………………………… 2.

Философия Высокого Возрождения………………………………………………… 3.

Философия позднего Возрождения………………………………………………….. 4.

Тема 6. Философия Нового Времени ……………………………………… Особенности исторической эпохи…………………………………………………... 1.

Особенности философии…………………………………………………………….. Великие философы: Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Б. Спиноза, Г.Лейбниц, Д. Локк…………………………………………………….. Тема 7. Философия французского Просвещения…………………………. Особенности философии Просвещения……………………………………………. Видные мыслители:, Ф.М. Вольтер, Ж.Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж.О. Ламетри, К.А. Гельвеций, П.А. Гольбах, К. Сен-Симон, Ш. Фурье…….... Тема 8. Немецкая классическая философия……………………………...… Особенности немецкой классической философии………………………………… Видные представители: И. Кант, И.Фихте, Г. Гегель, Л. Фейербах……………… Тема 9. Марксистская философия…………………………………………. Особенности марксизма………………………………………………………...…… Единство материализма и диалектики……………………………………………… Теория познания и логика…………………………………………………………… Материалистическое понимание истории………………………………………..… Марксизм в России…………………………………………………………………… Тема 10. Европейская философия второй половины XIX – XX вв……… Основные факторы, определившие развитие философии в этот период………… Особенности развития философской мысли……………………………………..… Неопозитивизм……………………………………………………………………..… Неотомизм………………………………………………………………………..…… Психоанализ………………………………………………………………………...… Экзистенциализм……………………………………………………………………… Герменевтика………………………………………………………………………… Тема 11. Русская философия……………………………………………..… Лекция 1. Русская философия XI-XIX веков.

1. Периодизация русской философии………………………………………………… 2. Особенности первого этапа (XI-XVII вв.)……………………………………….… 3. Особенности второго этапа (XVIII-XIX вв.)…………………………………….… 4. Основные течения и видные мыслители……………………………………...…… Лекция 2. Русская философия конца XIX – XX вв.

Особенности третьего этапа (XIX – XX вв.)…………………………….………… Русская религиозная философия конца XIX – XX вв…………………..………… Философия космизма……………………………………………………..………… Естественно-научная философия…………………………………………...……… Советская философия……………………………………………………..………… Философия российской эмиграции………………………………………………… Тема 12. Онтология (учение о бытии)……………………………...……… Категория бытия и ее специфика…………………………………………………… Основные виды и формы бытия…………………………………………..………… Материя……………………………………………………………………………..… Движение и развитие. Концепция развития……………………………...………… Пространство и время………………………………………………………..……… Тема 13. Диалектика (учение о развитии)………………..………………… Диалектика, как учение об универсальных связях, изменениях и развитии…...… Альтернативы диалектики: метафизика, эклектика, софистика, догматизм, релятивизм……………………………………………..…… Основные принципы диалектики………………………………………………….… Категории диалектики……………………………………………………….………... Общее понятие законов диалектики………………………………………….……… Законы диалектики……………………………………………………………….…… Тема 14. Проблема сознания в философии…………………………….… 1. Проблема сознания в историческом аспекте……………………………………… 2. Материалистическая концепция сознания и его возникновения……………….. 3. Структура сознания……………………………………………………………….… 4. Источники сознания………………………………………………………………… 5. Функции сознания…………………………………………………………………… Тема 15. Гносеология (учение о познании)………………………….….… Лекция 1. Познание как предмет философского анализа.

1. Теория познания как философская дисциплина………………………..…….……. 2. Проблемы гносеологии в истории философии………………………………..…… 3. Особенности познавательных способностей человека………………………….… 4. Состав и структура знания……………………………………………………...…… Лекция 2. Учение об истине 1. Истина как предмет философского анализа……………………………………… 2. Классическая, когерентная и прагматическая концепции истины……………… 3. Диалектика объективного и субъективного, относительного и абсолютного, абстрактного и конкретного в истине…………………………… 4. Проблема критерия истины. Практика как критерий истины…………………… Тема 16. Наука и научное познание………………………………..………. Понятие науки как вида духовного производства………………………………… Особенности научного познания…………………………………………...………. Структура и уровни научного познания…………………………………...………. Формы и методы научного познания…………………………………………...….. 5. Наука и техника. Философские проблемы техники……………………..……….. Тема 17. Философская антропология (учение о человеке)……….……… Лекция 1. Бытие человека как проблема философии.

1. Концепции человека в истории философии……………………………….……… 2. Современные проблемы философии человека…………………………………… Лекция 2. Проблемы личности в философии.

1. Многосодержательность понятия «человек»……………………………...……… 2. Личность, как объект и субъект общественной жизни…………………………… 3. Роль социальной среды в формировании личности……………………….……… 4. Проблемы жизни и смерти в духовном опыте человечества………….…………. Тема 18. Аксиология (учение о ценностях)………………………………… Ценности в человеческой жизни, их природа и принципы классификации……… Основные виды и роль ценностей в обществе……………………………………… Нравственные (этические) ценности………………………………………………… Политические и правовые ценности………………………………………………… Религия и религиозные ценности……………………………………………….…… Тема 19. Социальная философия: предмет и метод.

Общество как целостная система………………………...…… Предмет и методы социальной философии……………………………..……… Теоретические модели общества………………………………………………… Общество как саморазвивающаяся система………………………………..…… Основные сферы и социальная структура общества…………………..………. Тема 20. Материальные и идеальные процессы в обществе…………… Проблема материального и идеального в обществе……………………….…… Понятие и виды общественного производства. Материальное производство... Духовное производство и его виды. Структура общественного сознания…… Формы общественного сознания………………………………………………… Тема 21. Сущность исторического процесса…………………………… 1. Возникновение и основные этапы развития исторического знания………..…. 2. Источники, субъекты и движущие силы исторического процесса.

Роль личности в истории ………………………………………………………… Революционная и эволюционная формы исторического процесса…………… Понятие социального прогресса и проблема его критериев…………………… Тема 22. Единство и многообразие мировой истории……………….… Единство и многообразие Всемирной истории………………………….………. Периодизация исторического процесса. Формационный подход к истории.…. Цивилизационный подход к истории…………………………………….……… Закономерность развития и проблемы социального предвидения.. ……….….. Тема 23. Современная эпоха и будущее человечества………………….. Современная эпоха и новое понимание соотношения человека и природы..….. Глобальные проблемы современности.

Особенности их осмысления философией…………………………………………. 3. Классификация глобальных проблем……………………………………………… 4. Будущее человечества………………………………………………………………. Учебная литература………………………………………………………………………. В настоящем учебном пособии в систематизированном виде, предельно лаконично, конкретно и в доступной для понимания форме изложены основы философии.

Пособие подготовлено в виде конспектов лекций по истории и теории философии в соответствии с требованиями государственного образовательного стандарта.

В истории философии автор не стремился осветить все идеи, выдвигаемые тем или иным мыслителем (что при таком изложении материала невозможно), а сконцентрировал внимание во-первых, на отличительных особенностях каждого исторического типа философии и во-вторых, на особенностях философствования видных мыслителей в эти периоды.

В теории философии – основное внимание уделено изложению проблем бытия, познания, сознания, человека, общества; причем, как они решались в историческом контексте теми или иными течениями и каково видение этих проблем характерно для сегодняшнего дня.

Учебное пособие не может заменить учебники для получения фундаментальных знаний по философии. Его задача – служить основой для усвоения учебного материала и развить навыки ассоциативного и логического мышления, необходимые будущему специалисту.

Тема 1. Философия, ее предмет и роль в жизни человека и общества Лекция.

Время: 2 часа.

1. Мировоззрение, его общественно-исторический характер и структура.

2. Исторические типы мировоззрения.

3. Предмет и природа философского знания.

4. Особенности философии, ее функции и основные разделы.

Вопрос 1. Мировоззрение, его общественно-исторический Перед человеком стоят не только вопросы, связанные с решением повседневных практических задач: житейских, производственных и т.п. Он пытается найти ответы на вопросы наиболее общие и глубокие: что представляет собой окружающий мир, каково место и предназначение в этом мире человека?

Что лежит в основе всего существующего – материальное или духовное начало?

Подчинен ли мир каким-либо законам или в нем господствует хаос? Может ли человек познать окружающий мир и что представляет собой это познание? В чем смысл человеческой жизни, ее цель и ее ценность? Человек размышляет о добре и зле, прекрасном и безобразном, свободе и справедливости и многих других вопросах, которые называются мировоззренческими.

Размышляя над ними, человек может опираться на жизненный опыт и здравый смысл, на веру в Бога или же на знания, добытые наукой к настоящему времени. Другими словами, эти размышления зависят от типа мировоззрения.

Мировоззрение – это система обобщенных взглядов на мир, на место в нем человека и его отношение к этому миру, а также основанные на этих взглядах убеждения, чувства и идеалы, определяющие жизненную позицию человека, принципы его поведения и ценностные ориентации.

Мировоззрение всегда являет собой «сплав» разнообразных составляющих компонентов. И как в сплаве различные сочетания составляющих, их пропорции дают разный металл, так что-то похожее происходит и с мировоззрением.

В структуру мировоззрения входят и играют в нем важную роль, во-первых, обобщенные знания.

Они состоят из:

Чем солиднее запас знаний в ту или иную эпоху, у того или иного народа или отдельного человека, тем более серьезный фундамент получает соответствующее мировоззрение.

Во-вторых, вся система ценностей (представления о добре и зле, что хорошо, а что плохо, что получает одобрение или осуждение).

В-третьих, формы и нормы поведения.

Значимость последнего компонента – поведения – обусловлена тем, что без практической составляющей мировоззрение носило бы крайне абстрактный, отвлеченный характер. Именно через поведение человека, его мировоззрение находит свою реализацию. Ведь неслучайно о человеке судят не по тому, что он говорит, а по тому, что делает.

В структуре мировоззрения от глубины отражения действительности выделяют следующие уровни:

1) миросозерцание – фиксируются лишь внешние проявления бытия;

2) миропредставление – здесь создается уже цельная картина мира, но чувства и рассудок еще преобладают над разумом;

3) миропонимание – это самый глубокий уровень отражения, связанный с абстрактным мышлением и теоретическим познанием.

Историческими типами мировоззрения являются:

Мифология (от греч. mifos – предание, сказание и logos – слово, учение) – совокупность мифов, преданий о божествах и героях, о происхождении какоголибо народа и т.д., то есть своеобразное понимание мира, характерное для ранних стадий общественного развития, которое характеризуется целостным представлением о явлениях природы и общественной жизни, основы которых возводятся к сверхъестественному началу.

Таким образом, миф, во-первых, объединил в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов и т.д., во-вторых, миф выступал как единая, нерасчлененная универсальная форма сознания. Он выражал мироощущение, мировосприятие, миропонимание людей той эпохи, в которую создавался.

В мифологическом сознании человек, общество и природа представляют собой единое и неразрывное целое (синкретизм), связанное тысячью невидимых нитей взаимодействия и взаимопонимания.

Миф выполнял многообразные функции. С его помощью:

а) прошлое связывалось с настоящим и будущим;

б) обеспечивалась духовная связь поколений;

в) закреплялась принятая в данном обществе система ценностей;

г) поддерживались и поощрялись определённые формы поведения;

д) оформились коллективные представления того или иного народа об окружающем мире и месте в нём человека.

В процессе развития первобытных форм общественной жизни миф, как основа миропонимания, себя изжил и сошел с исторической сцены.

Однако, не прекратился начатый мифологией поиск ответов на особого рода вопросы - о происхождении мира, человека, культурных навыков, тайны рождения и смерти и многое другое т.е., которые составляют основу всякого мировоззрения. Их унаследовали от мифа две важнейшие формы мировоззрения религия и философия.

В поисках ответов на мировоззренческие вопросы религия и философия избрали разные пути.

Религия (от лат. religio - благочестие, набожность, святыня) - специфическая форма мировоззрения, в которой:

посюсторонний, т.е. земной, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний - «небесный»

во-вторых, в основе миропонимания, мироощущения и поведения людей – вера в существование Бога или богов, других сверхъестественных сил, которые господствуют над силами природы, людьми и оказывают на них определяющее воздействие.

Являясь своеобразным, фантастическим отражением действительности, религиозное мировоззрение, помимо представлений о «небесных» силах, обобщая многовековой опыт человечества, включает общечеловеческие нормы общежития и нравственные принципы, идеи добра и справедливости, сохранившие свое влияние на мораль современного общества.

Таким образом, религиозное мировоззрение:

во-первых, развилось из недр мифологии;

во-вторых, как и мифология, в первую очередь, апеллирует к чувствам и эмоциям человека, к глубинным структурам человеческого сознания;

в-третьих, в отличии от мифа, религия не смешивает земное и потустороннее, а глубочайшим образом разводит их на два противоположных полюса;

в-четвертых, в центр ставит поиск высших ценностей, истинного пути жизни и утверждает «вечную» жизнь после жизни.

Религия – сложное духовное образование и общественно-историческое явление. В рамках различных религиозных вероучений складывались единые каноны, формирующие нравственно-этические принципы. Благодаря этому религия выступает как мощное средство социальной регламентации и регуляции, упорядочения и сохранения духовной культуры народов. В этом проявляется культурно-историческая миссия религии.

Качественно новым типом является философское мировоззрение. От мифологии и религии оно отличается ориентацией на рациональное объяснение мира. Наиболее общие представления о природе, обществе, человеке становятся предметом теоретического рассмотрения и логического анализа. Философское мировоззрение унаследовало от мифологии и религии их мировоззренческий характер, всю совокупность вопросов о происхождении мира, его строении, месте человека в мире и т.д., но в отличие от мифологии и религии, которые характеризуются чувственно-образным отношением к действительности и содержат художественные и культовые элементы, этот тип мировоззрения (философия), представляет собой логически упорядоченную систему знаний, характеризуется стремлением теоретически обосновать свои положения и принципы.

Вопрос 3. Предмет и природа философского знания.

Термин «философия» происходит от греческих слов phileo – люблю, друг и sophia – мудрость и означает любовь к мудрости. У древних греков солво любовь, по отношению к мудрости обозначало «стремление к знанию, жажду знаний».

Первым, кто употребил слово «философ», был Пифагор (ок. 580-500 до н.э.) Он полагал, что смысл философии – в поиске истины. Разделял это мнение и древнегреческий философ Гераклит (ок. 520 – ок. 460 до н.э.) Однако, совсем другого мнения придерживались софисты (греч. sophistes — мастер, художник). Главная задача философа, считали они, — научить своих учеников мудрости. Однако, мудрость они отождествляли не с достижением истины, а с умением доказывать то, что каждый сам считает правильным и выгодным. Для этого признавались приемлемыми любые средства, вплоть до различного рода уловок и ухищрений. Поэтому рассуждения софистов часто строились на ложных доводах и посылках, на подмене понятий.

Примером может служить софизм «Рогатый», выраженный в следующем умозаключении: «То, что ты не потерял, ты имеешь //ты не потерял рога// следовательно, ты их имеешь». Лукавое мудрствование софистов проявляется здесь достаточно очевидно.

Знаменитый древнегреческий мыслитель Платон (428/427— 347 до н. э.) полагал, что задача философии заключается в познании вечных и абсолютных истин. Это под силу лишь философам, которые от рождения наделены соответствующей мудрой душой. Философами поэтому не становятся, а рождаются.

По мнению Аристотеля (384—322 до н. э.), задача философии — постижение всеобщего в самом мире, а ее предметом являются первые начала и причины бытия. При этом философия является единственной наукой, которая существует ради самой себя и представляет «знание и понимание ради самого знания и понимания».

Итак, одни мыслители видели суть философии в отыскании истины, другие — в том, чтобы ее утаить, исказить, приспособить к соответственным интересам;

одни устремляют свой взор к небу, другие — на землю; одни обращаются к богу, другие — к человеку; одни утверждают, что философия самодостаточна, другие говорят, что она должна служить обществу и человеку и т.д. Все это свидетельствует, что философию отличает разнообразие подходов и пониманий к своему собственному предмету и, тем самым, она плюралистична (лат. pluralis множественный). Однако, сказанное вовсе не означает, что различным философским концепциям не присуще общее. Можно вычленить существенные моменты, свойственные философскому знанию вообще.

Что же она исследует, что является ее предметом ?

Исследование наиболее общих вопросов бытия. При этом сама проблема бытия понимается в универсальном смысле. Бытие и небытие; бытие материальное и идеальное; бытие природы, общества и человека. Философское учение о бытии получило название онтология (от греч. ontos — сущее и logos — учение). Анализируя сущее, первоначало в философии оформилось три основных течения: монизм, дуализм, плюрализм.

Монизм (гр. monos –один единственный) – философское течение, в котором утверждается, что мир имеет одно начало. Таким началом может выступать материальная или духовная субстанция. Следовательно, монизм может быть двух видов:

Материализм – философское течение, в котором утверждается, что в основе мироздания находится материя, а дух – производное от нее.

Идеализм – философское течение, в котором утверждается первичность идеального, духовного, а материальное обусловлено духовным.

Дуализм (лат. dualis - двойственный) – философское учение, утверждающее равноправие двух начал: материи и духа, независимость их друг от друга.

Плюрализм (лат. pluralis - множественный) – философское течение, в котором утверждается несколько или множество начал мироздания, бытия (земля, вода, воздух, огонь и т.д.).

Анализ наиболее общих вопросов познания. Познаваем или непознаваем мир; каковы возможности, методы и цели познания; в чем заключается сущность самого познания и что есть истина; каков субъект и объект познания и т.д. Философское учение о познании получило название гносеология (от греч. gnosis — знание, познание и logos — учение).

Исследование наиболее общих и существенных вопросов бытия человека. Этот вопрос также представляется одним из важнейших для философии, поскольку именно человек является «действующим лицом»

социальной истории. Для многих философских направлений человек является исходным и конечным пунктом философствования. Философия человека называется философская антропология.

Изучение наиболее общих вопросов функционирования и развития общества. Формально эта проблема, конечно, находит свое место в учении о бытии. Но поскольку именно общество оказывает основное влияние на развитие личности, формирует социальные качества человека, постольку эту проблему следует выделить в отдельный раздел. Раздел философии, который изучает общественную жизнь, называется социальная философия.

Таким образом, философия – это система взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру.

Вопрос 4. Особенности философии, ее функции и основные разделы.

Во-первых, философия соединяет в себе 2 начала:

Во-вторых, в отличие от науки философия существует и развивается как правило, в рамках определенной этно-социо-культурной общности и, как правило, носит отпечаток личности конкретного мыслителя.

В-третьих, философии как таковой просто нет, реально существуют различные учения мыслителей. (Поскольку действительность многообразна, философия просто не может быть однообразной).

В-четвертых, любая философская система исторически обусловлена.

Следовательно, философия – это наиболее систематизированное, максимально рациональное мировоззрение своей эпохи.

Мировоззренческая функция, которая связана с абстрактнотеоретическим, понятийным объяснением мира, в отличие от всех других видов и уровней мировоззрения.

Методологическая функция, заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком.

Прогностическая функция - формулировка в ее рамках гипотез об общих тенденциях развития бытия, человека и мира. При этом степень вероятности прогноза, естественно, будет тем выше, чем большей степени философия опирается на обобщенные данные конкретных наук.

Критическая функция - принцип «подвергай все сомнению», со времен античности проповедуемый многими философами, свидетельствует о важности критического подхода по отношении к существующему знанию.

Аксиологическая функция (от греч. аxios – ценный). Любая философская система содержит в себе момент оценки исследуемого объекта с точки зрения самых различных ценностей: социальных, нравственных, эстетических, идеологических и т.п.

Социальная функция – является многоплановой:

во-первых, философия, как правило, не только объясняет социальное бытие, но и, опираясь на критику существующего порядка, предлагает иные, более совершенные с точки зрения данного философа, формы его построения и пути его достижения;

во-вторых, помогает осознать и сформулировать коллективные цели и направить усилия на организацию коллективных действий по их достижению.

Гуманитарная функция выражается в том, что философия должна играть адаптационную и жизнеутверждающую роль для каждого индивида, способствовать формированию гуманистических ценностей и идеалов, утверждению позитивного смысла и цели жизни.

Отмеченные выше функции характерны для философии как таковой. В конкретных же философских теориях обычно преобладает одна или некоторые из перечисленных функций.

онтология – учение о бытии;

гносеология – учение о познании;

диалектика – учение о развитии и всеобщей связи; общая теория развития и философская антропология - философское учение о человеке;

социальная философия;

формальная логика;

аксиология – учение о ценностях;

эстетика;

философия истории;

история философии, важность данного раздела обусловлена тем, что без знания узловых пунктов развития философской мысли трудно понять саму философскую проблематику и разобраться во всех остальных составляющих философской науки.

Тема 2. Философия Древнего Востока.

Лекция.

Время: 2 часа.

1. Исторические типы философии.

2. Философия Древней Индии.

3. Философия Древнего Китая.

Середина I тысячелетия до н.э. – тот рубеж в истории развития человечества, на котором в 3-х очагах древней цивилизации (Индии, Китая, Греции) практически одновременно возникает философия.

Ее рождение – длительный процесс перехода от мифологического мировоззрения, опирающегося, в основном, на традицию и веру, к мировоззрению, опирающемуся на объективные знания, разум.

Почему именно VII – VI в до н. э. время взрыва интеллектуальной энергии ?

Ученые предполагают, что это обусловлено:

развитием производительных сил (переход от бронзы к железу);

появлением товарно-денежных отношений;

возникновением первых государств;

ростом оппозиции традиционной религии.

Философия с момента своего зарождения носит конкретно – исторический характер, потому что является духовной составляющей общества.

Изменения в общественной жизни меняли ее предмет, расставляли другие акценты. Этим обусловлен тот факт, что философия, как и любая форма общественного сознания (политика, право, мораль, религия, искусство, наука) имеет свою историю.

Принято различать следующие исторические типы философии: (тип – гр. typos – отпечаток, т.е. основная форма, объединяющая в себе признаки всей группы предметов).

Философия Древнего Востока (Индия, Китай) – (возникла вVII,VI в. до н.э.; просуществовала в различных модифекациях вплоть до Нового Философия Древней Греции и Древнего Рима (Античная) – (VII в. до Философия Средневековья – (II, III вв. - ХIV в.) Философия эпохи Возрождения – (ХV – ХVI вв.) Философия Нового времени – ( ХVII – начало ХVIII вв.) Философия эпохи Просвещения – (ХVIII в.) Классическая немецкая философия – (конец ХVIII –ХIХ вв.) Философия марксизма – (ХIХ – ХХ вв.) Западноевропейская философия конца ХIХ – ХХ вв.

Вторая половина II-го тысячелетия до н.э. Племена ариев с северо-востока двинулись в долину Инда и Ганга. Они не смешались с коренным населением, а сохранили свою духовную культуру. Суть ее (обычаи, нравы, история и т. д.) зафиксирована в «Ведах» («веда» – знание) XI –IX вв. до н. э., которые включают:

Каждая веда позднее «обросла» брахманами т.е. жреческими комментариями, а затем упанишадами – толкованиями наиболее известных мудрецов, включавшими в себя значительные мировоззренческие фрагменты.

Таким образом, в последствии ведическая литература представляла из себя:

Ригведы – (знание гимнов);

Брахманы (руководство ведическим ритуалом);

Упанишады (ведическая идеология мировоззрения) – своеобразное толкование мироустройства.

Согласно мировоззрению упанишад, первоосновой всего существующего выступает безличное сущее – Брахман.

Брахман – субстанция мира, это то из чего все возникает и куда все возвращается. Наряду с Брахманом существует Атман – духовная сущность каждого человека.

Мироустройство рассматривается как взаимосвязь Брахмана и Атмана, что создает круговорот жизни (сансару) и закон воздаяния (карму).

Круговорот жизни вечен, все в мире ему подчинено.

Человек не может избавиться от перевоплощения. Причем, душа (Атман) входит в такую телесную оболочку, которую человек заслужил своими поступками в прошлой жизни.

Его ждет карма (воздаяние). Чтобы избежать кармы, надо вознестись над радостью и скорбью, жизнью и смертью.

В середине 1-го тысячелетия до н. э. углубляется имущественное различие, приходит в упадок институт племенной власти, ведические знания ставятся под сомнение.

Возникают новые доктрины, которые пересматривают отношение человека к миру, его место в обществе, выражают сомнение в идеологии «Упанишады».

Среди множества мировоззренческих школ получили распространение джайнизм и буддизм.

Джайнизм – религиозные течение (3 мил. последователей), основанное Вардхаменом (именуемый Джиной) в 6 в. до н.э.. Он отвергает авторитет Вед и открывает доступ в общину мужчин и женщинам. Сохранил ведическое учение о перерождении душ и воздаянии за поступки.

Целью человека является освобождение от перерождений, достижение нирваны (угасание), путем соблюдения строгих правил – непричинения вреда живым существам.

Джайнизм уделяет большое внимание этике, опираясь на 3 принципа:

1) правильное понимание мира, и своего места в мире;

2) правильная вера;

3) правильная жизнь во имя личного спасения.

Отсюда – индивидуалистический характер этики джайнизма.

Буддизм – одна из 3 мировых религий (наряду с христианством и исламом).

Возник в VI – V вв. до н.э. Основатель – Сиддхартха Гаутама. Буддизм распространен в Юго-Восточной и Центральной Азии, отчасти Ср. Азии и Сибири.

Гаутама родился в семье царя маленькой страны племени шакьев на северо – востоке Индии, поэтому его называют еще шакьямуни (мудрец из племени шакья). На 7-й день мать умерла. Его воспитывала ее сестра, в последствии ставшая мачехой.

Отец намеренно оберегал сына, изолировав от мира роскошью и благодушием. Однако, юный принц встретился с жизнью: увидел больного, старика, покойника, аскета. Узнал, что жизнь бренна и его впереди ждут:

болезнь, старость, смерть.

Он стал искать путь спасения. В двадцать девять лет убежал из искусственного рая, ушел из родины в безродность. Стал на путь аскетического отрешения от удовольствий.

Толчком к бегству – послужило осознание эфемерности, обманчивости и недолговечности красоты и сладости жизни. 6 – 7 лет провел в суровой аскезе.

Он познакомился с философскими традициями, овладел йогой, техникой созерцания (медитацией), управления собственным телом. Понял, что через самоистязание не дойти до высшей истины.

Одна из ночных медитаций под смоковницей – открыла ему истину.

Спасение достигается через освобождение от желаний.

Гаутама стал Буддой (просветленный). Он достиг состояния, когда кончаются всякие желания, вырвался из круговорота жизни и смерти, обрел бессмертие.

Последующие 44 года были посвящены проповеди учения и организации общинно-монашеской жизни. Умер примерно в 477 г. до н.э. (80 лет) Последние слова: «Жизнь подвержена старению, прилежно трудитесь для спасения».

Исходный пункт жизнеучения: ни наслаждения жизнью, ни умерщвление страстей не ведут к блаженству. «На лодке удовольствий и на лодке самоистязаний невозможно переплыть океан сансары (круговорот жизни)».

В основе жизнеучения Будды есть 4 благородные истины:

есть прекращение страдания;

есть путь, ведущий к прекращению страдания – правильная срединная дорога:

Страдание - сама жизнь.

Источник страдания, его причина – желание жизни, наличие самих желаний.

«остывание»).

Понять ее, не достигнув ее – нельзя! О блаженстве знает только блаженный.

Путь, ведущий к нирване:

истинное воззрение (праведная вера);

истинное намерение (отрешение от мира) ;

истинная речь (не лгать, не браниться);

истинные поступки (не нанесение вреда живому);

истинное усилие (постоянные бодрствования);

истинное памятование (помнить, что все преходящее);

истинное сосредоточение (духовное самопогружение).

совершенствующейся личности. Таким образом:

б) затем – это становится внутренне значимым мотивом;

в) далее – мотив переходит в определенное решение;

д) поступки определяют сознательную линию поведения;

е) далее – оценка (осмысление) поступков, насколько они ж) нравственное поведение включается в контекст исходного з) последнее звено – выход за границы самой морали, достижение Моральный кодекс сторонников Будды.

В социальном плане учение Будды нацелено на прекращение человеческих раздоров через внутреннее самосовершенствование личности.

Авторитет буддизма, его широкое распространение обусловлено тем, что страдание можно победить в этой жизни (а не загробной).

Помимо «джайнизма» и «буддизма» в Индии появлялись и другие мировоззренческие учения, созвучные европейскому философскому пониманию мироздания, в которых, в частности, исследовались проблемы онтологии и гносеологии.

Ее становление во многом аналогично индийской философии. Та же:

ломка традиций общинных отношений, вызванная экономическим появление частной собственности, денег;

иглоукалывание (чжень) и прижигание (цзю) имеет 5-тысячелетнюю историю). Первые литературные данные: в VI в. до н.э. упоминается о чжень-цзю. III в. до н.э. - руководство по этому методу лечения, которое не утратило значение и сейчас. Тем самым, создалась благоприятная почва для духовных перемен.

В воображении древних китайцев из бесформенного мрака родились две силы, упорядочившие мир: дух мужской ЯН - управитель неба, и женский ИНЬ – земли.

Существование – это циклический процесс, круг без начала и конца:

«Колесо крутится не прекращаясь, вода течет не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей».

Все в мире подчинено высшему принципу, всеобщему закону – Дао, который лежит в основе саморазвивающегося универсума (лат. слово – «мир как целое»). «Дао» – Не только путь развития природы, но и основание нравственного поведения человека.

Движущим началом саморазвития мира является противоборство «Ян» и «Инь». Таким образом, в китайской философии рассматривается онтология событий, вот почему отсутствует категориальный аппарат (качество, атрибут и т.д.). Все общественные отношения были подчинены ритуалу, имевшему мировоззренческое значение.

Ритуал обеспечивал постоянство неба, порядок земли и поведение народа. Эти мысли впервые обосновал Конфуций (551-479 гг. до н.э.) – искаженная запись китайского КУН–ФУ–ЦЗЫ. Он родился в аристократической семье, хоть и бедной, но с богатой родословной. Отец был прославленным воином.

Разработанные Конфуцием идеи настолько было важны, что во II в. до н.э.

приобрели статус официальной государственной идеологии, сохранившись до начала ХХ в.

Основой учения является небольшая по объему, но неисчерпаемо глубокая по содержанию книга, составленная его учениками «Лунь юй» («Суждения и беседы»). В I в. н.э. она была канонизирована и выбита на каменных стелах.

Таким образом, она стала этико-культурной основой, фундаментом восточной цивилизации. Самое важное открытие Конфуция – это открытие человека как особой реальности. Он центр и высшая цель мироздания. Человек находится на пересечении 2-х детерминаций – (лат. determinare – причинно-обусловленное, закономерные отношения):

Нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая – каким он должен быть? Специфическим признаком, который делает человека человеком, согласно Конфуцию, – есть возможность создавать (созидать) самого себя. Для конфуцианства характерно уважительное отношение к Знанию - оно говорит нам, что делать и чего избегать. Человеческое предназначение – правильно относиться к людям.

Конфуций формулирует правило, получившее название «золотого».

На вопрос ученика: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?»

Конфуций ответил: «Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Он обосновывает значимость ритуала (правило, церемония, этикет, обряд).

Его суть: как реализовать равенство в отношениях между неравными людьми, что обеспечит согласие в обществе, не допустит смуту ?

Надо - соблюдать сыновью почтительность, что является первичной, абсолютной этической нормой. Она - краеугольный камень здания китайской цивилизации: почести, которые сын оказывает отцу, возвращаются к нему через его собственных детей.

Правильность отношений в обществе определяется соблюдением следующей формулы:

«Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном».

Идеал человека – «благородный муж», который:

во–первых, должен достойно относиться к самому себе – быть на уровне собственного общественного предназначения.

В основе лежит воспитанность, она может преобразовать индивида и стать его новым естеством;

во-вторых, должен быть искренним и правдивым в словах, честным и почтительным в поступках, не стыдиться своих поступков;

в-третьих, у него есть единственное средство благотворного воздействия на окружающих – это безупречность собственного поведения («если не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?»);

в-четвертых, предмет особой заботы благородного мужа – соответствие между словами и делами.

Суть своего учения Конфуций сформулировал в словах: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Учение должно было обеспечить разумное отношение правителя и подданных, отцов и детей, мужа и жены, чтобы каждый выполнял свою социальную роль.

Наряду с конфуцианством, наиболее влиятельным учением был даосизм.

Даосизм – древнейшая философская школа в Китае. По определению основателя этой школы Лао-Цзы (ок. 603 г. до н.э.) Дао (буквально – путь дорога) – это невидимый вездесущий закон природы, человеческого общества, поведения и мышления индивида. Люди в процессе этой жизни должны следовать дао. Всякое действие, противоречащее дао, не может привести к цели и является напрасной тратой сил, ведущей к неудаче и гибели. Мудрый человек во всем следует дао.

Тема 3. Античная философия Лекция.

Время: 2 часа.

1. Периодизация античной философии.

2. Особенности ее возникновения и специфика.

3. Видные мыслители и особенности их учений.

4. Древнеримская философия.

Древнегреческая философия представляет собой совокупность разнообразных учений, развивавшихся в период с VII – VI века до н. э. по VI век н.э. (от формирования архаических полисов (греч. polis – город – государство ) на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующих кризиса и крушения Римской империи). Через 1200 лет завершается античный этап европейской философии - в 529 году, когда византийский император Юстиниан отказывает язычникам в праве занимать публичные здания, запрещает иметь школы и преподавать, потому что это «растлевает души учеников».

Внутри древнегреческой философии принято выделять 3 периода.

Первый – зарождения и становления – VII – V вв. до н. э. Для него характерно исследование природы, космоса, поиски первоначала, истоков сущего.

Второй – «классический» – V – IV вв. до н.э., соответствует расцвету древнегреческой рабовладельческой демократии. В этот период на первый план выступают вопросы :

Третий – угасание и упадок философии – III в. до н. э. – VI в. н. э., он соответствует кризису полисного устройства общественной жизни, появлению имперских государственных образований сначала по эгидой Македонии, а затем – Древнего Рима и, далее, упадку рабовладельческого общества. В этот период от философии, выступавшей как всеобъемлющая наука, стали отпочковываться частные науки, разрабатывавшие методы точного исследования природы. Для философии этого периода характерно большое разнообразие школ и учений с различных позиций трактовавших проблемы бытия, роль материи и духа, сущности и назначении человека и др.. Основное внимание в этот период уделяется этическим и социально-политическим проблемам.

Вопрос 2. Особенности ее возникновения и специфика.

Почему европейская философия зародилась именно в Древней Греции?

Однозначного ответа нет. Однако ученые склоняются к мысли, что только в Древней Греции были специфические условия, которые способствовали появлению философии.

Среди наиболее значимых следует выделить:

Наличие городов-полисов, со значительным свободным населением, являвшимся полноправными гражданами.

Расцвет рабовладельческой демократии (от греч. dеmоs – народ и kratos – власть) – форма государства, основанная на признании народа источником власти, его права в решении государственных дел в сочетании с широким кругом гражданских прав и свобод.

Высокий престиж знаний.

Кризис мифологического сознания, как следствие экономического а) расширение торговли, через совершенствование судостроительства и б) возникновение и расширение колоний;

в) увеличение богатства;

г) расслоение общества.

Это привело к расширению географического горизонта греков; изменило представления о Вселенной (не стыкуются с реальностью: там живут другие люди, у них другие боги, обычаи, иная мораль, другое политическое устройство и т. д.).

Как следствие – формируется особый подход к миропониманию суть которого – ничего не принимай на веру, думай сам, все подвергай 5. В греческих городах сформировалась разнообразная культурная а) процветало театральное искусство (посещение спектаклей считалось обязательным для свободных людей);

б) процветали архитектура и строительство (амфитеатры вмещали до нескольких тысяч человек);

в) широкое распространение получили скульптура, музыка, физкультура (Олимпийские игры – 776 г. до н. э. Именно здесь была сформулирована знаменитая максима - «В здоровом теле здоровый В Дельфах проходили Пифийские игры, а в 582 г. на них были введены мусические состязания в мудрости, где определялись 7 мудрецов и их мудрость получала всегреческое признание.

Ей присущи:

во-первых, космоцентризм (гр. kosmos –порядок, гармония, Вселенная) – понимание мироздания как единого целого, живого и упорядоченного;

во-вторых, рационализм (лат. rationalis – разумный), т. е. все окружающее и сам человек постигается только разумом (и ничего на веру);

в-третьих, антропологизм (греч. anthropos – человек), попытка постигнуть сущность человека, его природу и цель жизни, а также политическое устройство общества, роль государства;

в-четвертых, дуализм (лат. dualis – двойственный) т. е. признание равноправными двух начал в мироздании – духа и материи, идеального и материального (бытие – небытие, Парменид; атом – пустота, Демокрит; идеи – материя, Платон; форма – материя, Аристотель). С помощью этих 2-х начал греки пытались объяснить бытие мира и человека.

Вопрос 3. Видные мыслители и особенности их учений Итак, философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, — о происхождении мира. Философия сформулировала этот вопрос в более чистом, теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале.

Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII — пер. пол. VI вв. до н.

э.), Анаксименом (VI в. до н. э.), Анаксимандром (VI в. до н. э.) и Гераклитом из Эфеса (540—480 до н. э.). Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рассматривается ими как причина всего сущего.

Фалес таким началом считал воду, Анаксимен — воздух, Гераклит — огонь. Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но также и разумными, даже божественными. Вода Фалеса — это философское переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита — не просто огонь, а огнелогос — разумный, вечный и божественный космический огонь.

Все последующее развитие античной философии было спором о первоначале, последовательным развертыванием мышления о всеобщем.

Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев — последователей великого древнегреческого математика и философа Пифагора, организовавшего в 532 г. до н. э. религиозно-философский союз в Кротоне.

Пифагорейцы объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала.

Гераклит использует, в качестве жизнеопределяющего первоначала образ огня. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита — это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и их борьба. Борьба — созидающее начало жизни и бытия. Непререкаемым тоном Гераклит провозглашает: «Следует знать, что война всеобща, что справедливость в распре, что все рождается через распрю и по необходимости». «Война» — это и борьба противоположностей, и их единство. Чем больше противоположности расходятся, тем более они сходятся для борьбы, и из этой борьбы возникает «прекраснейшая гармония». Гармония выражает глубокое чувство единства мира, составленного, слитого из противоположных качеств, стихий, стремлений, тенденций.

Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «все течет, все изменяется» и «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.

Парменид (р. ок. 540 г. до н.э.) представитель Элейской школы впервые выработал философское понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники размышляли бытие, не задумываясь об этом.

В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие.

Бытие — это то, что всегда есть; оно едино и вечно — вот главные его признаки.

Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется?

Для Демокрита (460-370 до н.э.) в основе мира лежит не абсолютно плотное, «сплошное» бытие, как у Парменида, но и не подвижное текучее начало, в котором бытие и небытие слиты. Демокрит в качестве субстанции всего сущего выделяет атом (греч. «неделимый»). Это вещественная неделимая частица, абсолютно плотная, непроницаемая, не воспринимаемая нашими чувствами, вечная, неизменная. Внутри атома не происходит никаких изменений, он соответствует характеристикам бытия, данным Парменидом. Внешне атомы отличаются друг от друга по форме, порядку и положению: бесконечное число форм обеспечивает бесконечное разнообразие мира. Атомы реально не соприкасаются, их разделяет пустота — небытие. Небытие, следовательно, такой же принцип возникновения многообразия мира, как и бытие. Но бытие и небытие не сливаются в одно и не переходят друг в друга.

На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего объяснялось единство мира — мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер.

Даже душа человека состоит из тончайших подвижных атомов. Демокрит разработал учение о познании природы. Все познание он делил на познание по истине - «светлое» и познание по мнению - «темное». Познание по истине основано на чувствах. Чувства дают разуму материал, без которого нельзя сделать логически выдержанного и стройного философского заключения.

Ум корректирует наши знания, помогает понять вещи, недоступные чувствам. Это относится к атомам, которые человек не может увидеть, но убеждается в их существовании с помощью ума. К концу V в. до н. э. учение атомистов (последователей Демокрита) представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии.

Сократ ( 469 – 399 до н. э. ), представитель афинской школы, излагал свои взгляды только в форме беседы или спора. До нас они дошли в изложениях его учеников, Платона и Ксенофонта.

Для большинства европейских философов, древних и современных, Сократ является центральной фигурой античной философии, совершившей радикальный поворот в истории философской мысли. Он впервые в центр философии ставит проблему человека как морального существа, прежде всего, природу нравственности, добра, зла, справедливости, любви, т.е. того, что составляет суть души человека. Отсюда обоснованное им стремление к самопознанию, к познанию себя именно как «человека вообще», т.е. моральной, общественнозначимой личности. Познание — главная цель и способность человека, так как в конце процесса познания мы приходим к объективным общезначимым истинам, к познанию добра и красоты, блага, человеческого счастья.

Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с высказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины.

Платон (427—347 до н.э.) — ученик Сократа — основоположник идеалистической философии. В 386 г. до н.э. в Афинах он купил сад, носивший название афинского героя Академа, и там основал знаменитую школу – Академию, которая просуществовала более 900 лет и была закрыта указом Юстиниана. Но и сегодня ученые сообщества носят названия «академия».

Главным в философии Платона было учение об идеях. Мир идей — это не материальный мир. Он вне пространства, вне времени, он всегда есть и никогда не меняется. Например, есть красивая лошадь, красивая женщина, красивый кубок и т.д. А есть «красота сама по себе». Красота как идея, как причина красивых вещей, безотносительно к тому, что это за вещи, люди, процессы.

Мир идей есть «истинный, настоящий мир», а мир вещей или теней ложный, неистинный мир». Платон полагал, что истинный философ не должен иметь дело с реальным чувственным миром, что его задача возвышенная: уйти в самого себя, понять потусторонний мир идей, поставив в зависимость от него мир чувственных вещей. В своей теории познания Платон исходил из того, что все знание о мире дает человеку его душа. Душа человека близка к миру идей, она, как и все идеи, бессмертна. Человек познает мир не через практическую деятельность, и не потому, что воспринимает с помощью своих чувств предметы природы, а потому, что душа человека уже содержит в себе в скрытом виде все знание. Душа, существуя вечно, переселяется из одного человека в другого, и вместе с душой вселяется все знание в скрытом виде. Задачи познания состоят в том, что человек должен вспомнить все богатство содержания своей души. Таким образом, теория познания Платона — есть процесс воспоминания.

Платон является первым мыслителем, кто создал модель идеального государства, в основе которого лежит идея разделения труда (каждый должен делать то, что у него получается лучше всего). В обществе должно быть три класса:

3) созидатели (ремесленники, крестьяне и торговцы).

Разделение на классы происходит путем отбора после завершения образования, которое изначально должно быть доступно всем. Однако, главное в учении Платона – это все же мир идей, их иерархия (система уровней различной значимости). Наивысшая идея – Благо, начало всех начал, демиург, т.е. создатель видимого мира, устроивший его по мудрым вечным законам.

Не надо понимать платоновскую теорию идей как чисто теоретическое умствование. Это была весьма практичная теория обоснования ценности «этого», посюстороннего мира, с признанием «другого потустороннего мира. С позиций потустороннего, но «истинного» мира, с позиции идеалов мы должны оценивать и критиковать «наш» настоящий мир.

Аристотель (384—322 до н.э.) родился в городе Стагире неподалеку от Македонии в семье придворного доктора македонского царя Филиппа. В 17 лет поступил в Академию Платона, где был до его смерти. В течение последующих семи лет Аристотель был наставником Александра Македонского. После, сняв здание в Афинах при храме Аполлона Ликейского, открыл собственную школу, названную Ликеем. Она просуществовала свыше 860 лет и дала название образовательным учреждениям – лицеям. Аристотель, имея большие познания практически во всех отраслях человеческого знания, систематизировал его.

Выстроенная им система просуществовала более 1500 лет, вплоть до эпохи Возрождения.

во-первых, свои работы он начинал с критики взглядов предыдущих философов, а потом излагал свое понимание рассматриваемого вопроса:

а) натурфилософов критиковал за то, что они, утверждая о возникновении всех вещей из первоначал, не раскрывают причины этого возникновения (почему из первоначала порождаются именно эти вещи, а не другие);

б) Платона критиковал за то, что он своим учением об идеях удваивал мир, а это ничего не дает для познания окружающих вещей, потому что в реальности человек имеет дело с ними, а не с их идеями. К тому же принцип Платона об иерархии идей приводит к умножению сущностей до бесконечности, что, по мнению Аристотеля, нелепо;

во-вторых, Аристотель сформулировал учение о четырех причинах всего существующего (рассмотрим на примере глиняного кувшина):

а) чтобы глиняный кувшин мог быть, нужна глина, т.е. материя, которая будет материальной причиной;

б) чтобы материя приобрела свойства кувшина, она должна быть оформлена, т.е. соединена с формой, которая является формальной причиной;

в) чтобы соединить материю с формой потребуется движущая сила, т.е. деятельность гончара – источника процесса, или действующая причина;

г) чтобы кувшин был создан нужна цель, т.е. зачем он, или конечная причина;

в-третьих, всякая вещь есть соединение материи и формы, причем форма выражает сущность предмета, то, что делает эту вещь именно этой вещью, а не иной. Материя, как и форма, вечна и переходит из одного состояния в другое под воздействием формы. Помимо оформленной материи, в основе всего существует первоматерия, которая бесформенна, поэтому нашими органами чувств не воспринимается, ее можно лишь мыслить, хотя она реальна.

в-четвертых,Аристотель считал движение основной характеристикой мира.

Но должна быть причина движения. Этой вечной причиной является «Перводвигатель». Он нематериален, это Форма форм, или Бог. Он неподвижен, потому что любое движение конечно. Он безучастен, занимается только чистым самосозерцанием;

в-пятых, человек, являясь духовным созданием, обладает чертами, свойственными животным. Однако, отличительный его признак – это наличие разума, что позволяет людям создавать государство. Главная цель государства:

в) обеспечение своих граждан условиями благой и достойной в-шестых, проанализировав устройство общественной жизни 158 греческих городов-полисов, Аристотель выделил 6 форм, разделив их на:

а) правильные – где власть руководствуется общественной пользой;

б) неправильные – где власть руководствуется собственной выгодой.

Правильные формы могут быть:

а) монархия – власть царя, передающаяся по наследству, осуществляется согласно законам и традициям;

б) аристократия – власть не богатых, но знатных и «лучших»;

в) полития – власть большинства, со средним размером недвижимости.

Неправильные формы:

а) демократия – власть большинства, состоящего из бедноты, которая использует власть для собственного обогащения;

б) олигархия – власть немногих, обычно состоятельных граждан, которые ущемляют права бедняков;

в) тирания – власть одного человека, который правит не по законам, а в соответствии со своей волей.

Наилучшей формой правления является полития, наихудшей – тирания.

В сочинении, специально посвященном выяснению отношения души и тела («О душе»), Аристотель определяет деятельность души как особую «первую энтелехию» реального бытия — физического тела.

Из своей критики учения об идеях Платона, Аристотель делает очень важные выводы:

во-первых, мир один. Это духовно-материальный, реально существующий мир;

во-вторых, вещи и процессы реального мира могут быть познаны из него самого, т.е. изучать следует саму действительность, а не мир идей;

в-третьих, в центре познания должны быть не абстракции и умозрительные схемы, а сами вещи и процессы. Тогда и наука получает смысл как познание реального, а не «запредельного» мира, хотя в процессе познания используются «идеальные» понятия. Наука — это мышление в понятиях. Схемы и законы движения понятий являются «органоном», т.е. орудием науки, орудием мышления. Схемы и законы движения понятий изучаются логикой. Таким образом, логика есть орудие науки, орудие мышления. Освоить законы логики может любой человек. Значит, человеку доступно постижение сущности вещей и процессов мира, в котором он живет.

Аристотель является родоначальником формальной логики — науки об общезначимых формах мысли: понятии, суждении, умозаключении.

Начиная с конца IV в. до н. э., на развитие философии принципиальное влияние оказали распад империи Александра Македонского и становление Римской империи. Слияние греческой и римской культур нашло отражение и в философии. На смену «гражданину» греческого полиса пришел «подданный», человек, подчиненный монарху.

Интерес философов в этот период смещается в сторону этических и социально-политических проблем, а сама философия становится руководством к действию, вырабатывает «правила жизни». В первую очередь, мыслителей интересуют проблемы личной жизни человека.

Эпикур (342 – 271 до н. э.) основал философскую школу, недалеко от Афин, которая вошла в историю как сад Эпикура – замкнутое товарищество единомышленников. Над входом было начертано: «Гость тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо». Она просуществовала до конца IV века н.э.. Философия, по Эпикуру, должна стать практическим учением, которое обеспечит человеку счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. У человека есть два врага, которые мешают жить – это страх и надежда. Страх может быть перед богами и перед смертью. Но богов бояться глупо, т.к. они слишком высоко и никогда не вмешиваются в человеческую жизнь. Смерти тоже бояться глупо, поскольку мы с ней никогда не сталкиваемся «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Надежда – более сильный враг. Но и в этом случае необходимо помнить, что в мире ничего не измениться. Все останется таким, каким было всегда. Чтобы жить счастливо, необходимо измениться самому. Надо достичь атараксии (греч. аtaraxia – спокойствие, невозмутимость) – невозмутимого спокойствия. Суть душевного спокойствия в свободе от всяких страстей – и от чрезмерной радости, и от чрезмерной скорби. Основной принцип жизни – «живи незаметно», никакого участия в общественной жизни.

Смысл жизни человека, по Эпикуру, состоит в том, чтобы освободиться от власти природных законов, наслаждаться духом (литературой искусством и т.д.), освободиться от страданий, и, тем самым, обрести свободу.

Философия в Древнем Риме начала развиваться в середине I в. до н. э.. Она в содержательном плане не выработала принципиально новых направлений и либо развивала идеи греческой философии, либо пыталась соединить разные философские системы в одно целое. Древнеримская философия, особенно в произведениях Цицерона, Марка Аврелия, Лукреция, Сенеки, в большой степени была ориентирована на человеческую личность. Требования к личности отличались разнообразием, широтой и глубиной. Все названные выше философы так или иначе сочетали свои философские взгляды с идеями эпикурейцев.

Цицерон (106—43 гг. до н. э.), ставивший своей главной целью философское просвещение римлян, уделял основное внимание вопросам этики и политической теории, разработал учение о нравственных и гражданских обязанностям. Марк Аврелий (121-180 гг.) считал, что счастье достигается приведением своего поведения, чувств и взглядов в соответствие с внешним миром, разумом всеобщей природы. Тит Лукреций ( 1 в. до н.э.), автор философской поэмы «О природе вещей», дал полное и систематическое изложение античной атомистики, высказал догадку о сохранении материи: «Ничто не может из ничего. Ничто не обращается в ничего». Сенека (ок. 4 до н. э.— 65 гг. н. э.) рассматривал философию как учение о достижении нравственного идеала и счастья в жизни.

Подводя итог рассмотрения античной философии, следует отметить, что античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем, которые не потеряли значения по сей день.

1. Проблемы начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее форм.

Выдвигались идеи о принципиальной противоположности формы и «материи», о главных элементах, стихиях космоса; о тождестве и противоположности бытия и небытия; структурности бытия (атомы и пустота), текучести бытия и его противоречивости и т.д. Главные проблемы: как возник Космос? Какова его структура?

2. Проблема человека, его познания, его отношения с другими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли не зависящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносится рациональное с иррациональным в человеческом познании? Есть ли абсолютная истина, и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались различные, часто противоположные ответы.

3. Проблема воли и свободы человека, достижения счастья. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами природы и общественными катаклизмами и, одновременно, могущества и силы его духа в стремлении к свободе, к благородной жизни, к познанию, в котором философы прежде всего и видели счастье свободного человека.

4. Проблема отношений, человека и Бога, божественной воли, строения Богом Космоса. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, структуры материи, души, общества как взаимопроникающие и обуславливающие друг друга.

Тема 4. Философия Средневековья.

Лекция.

Время: 2 часа.

1. Особенности развития философии европейского Средневековья.

2. Формирование христианской догматики. Учение Августина Блаженного.

3. Религиозно – философские взгляды Фомы Аквинского. Полемика между «реалистами» и «номиналистами».

Вопрос 1. Особенности развития философии европейского Понятие «средневековье», впервые употребили гуманисты во второй половине XV в.. Им обозначают историческое развитие Западной Европы в период со II по XV века. Характеризуется тем, что в духовной жизни общества доминирующее положение занимала религиозная идеология. Наиболее яркими представителями европейской средневековой философии являлись: Тертулион Карфагенский (160-220), Августин Аврелий (Блаженный) (354-430), Боэций (480Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285Философия Средневековья – своеобразный исторический тип философии.

Ей присущ ряд особенностей.

Во – первых, она формировалась из двух источников:

Во-вторых, она по сути теоцентрична (греч. theos - Бог); (центром мироздания есть Бог) и опирается на 2 принципа:

В третьих, в основе миропонимания лежит:

а) креационизм (лат. creatio – создание, сотворение) т. е. убеждение, что Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, пребывающую в постоянном изменении;

б) провиденциализм (лат. providentia –провидение) – система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет Бог, или его действия.

В четвертых, философией занимались «по совместительству» священники, аббаты, епископы и т. д. Она развивалась только в стенах церковных и монашеских школ, лишившись статуса самостоятельной области знания и превратилась в «служанку богословия», т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию – теологическому.

В средневековой философии выделяют два основных этапа:

а) патристика (лат. pater - отец) – совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые обосновывали христианство, опираясь в основном на идеи Платона;

б) схоластика (лат. scholasticos – школьный) – школьная учебная философия, «схоластиком». Это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».

Вопрос 2. Формирование христианской догматики.

В патристике (II в. – VIII в.) принято различать три этапа:

апологетика (II - III вв.), (греч. apologetikos – защита), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения от язычества;

классическая патристика (IV – V вв.), сформировавшая философские принципы и основания христианского учения, систематизировавшая его;

христианскую догматику.

проблема сущности Бога и Его тройственности (Бог – Отец, Бог – Сын и Бог- Дух святой);

отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников;

понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели – «Град Божий»;

свобода воли человека и возможность спасения его души;

проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог – теодицея (греч. theos – бог + dike - право, справедливость).

В IV в. сформировалась христианская догматика, т. е. перечень основных положений вероучения (догматов), признавать которые обязывался каждый сторонник христианства. Прежде всего, это так называемый «символ веры», составленный «отцами» христианской церкви (богословами) и утвержденный на Никейском общецерковном (вселенском) соборе в 325 г. и дополненный на Константинопольском соборе в 381 г.

Наибольшее влияние на формирование западноевропейской средневековой философии оказал крупнейший представитель патристики Аврелий Августин (354 – 430), именуемый «Блаженным» и причисленный в дальнейшем, клику святых. Он родился в африканском г. Тегасте, в семье мелкого собственника. По тем временам получил основательное гуманитарное образование. Преподавал риторику. Еще во время учебы начался долгий и сложный путь духовных исканий. В 33 года в Милане принял христианство. В 391 г. в Гиппоне (Сев.

Африка) Августин получает сан священника и вскоре становится епископом (греч. episkopos), т.е. главой церковно-административной территориальной единицы (епархии).

Основными трудами являются: «О Троице», «О Граде Божьем» и «Исповедь». Главные идеи - это проблемы бытия и времени, движения истории и исторического процесса, личности человека, его воли и разума перед лицом Бога.

В «Исповеди» Августин стремился побудить и других язычников к обращению в христианство. Здесь он подробно описывает тернистый путь своего прихода к этой религии, давшей ему нравственное удовлетворение и ответы на его мировоззренческие поиски.

Проблема времени и бытия. Августин утверждает, что Бог сотворил мир из ничего, создав не только порядок в нем, но и саму первоматерию (субстанцию).

Бог сотворил и время. Сам он пребывает вне времени, а в вечности. Человек же неразрывно связан со временем, от рождения до смерти. Он имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Но само время есть человеческое понятие, потому что ум имеет способность разделять события на «до», «сейчас» и «после». На самом же деле человек живет только в «настоящем».

Настоящее человека распадается на «настоящее прошлого» (память), «настоящее настоящего» (созерцание сегодняшнего), «настоящее будущего» (надежда, ожидания). Таким образом, время существует только в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Значит, времени до Бога не было.

Движение истории и исторического процесса. История, по мнению Августина, разворачивается в двух царствах: «Граде земном» и «Граде Божьем». Первый - составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти, а другой – из желающих жить по духу. Два града созданы двумя родами любви: земной – любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, и небесной – любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Град земной – это мир зла и сатаны, Град Божий – это мир добра и Бога, где по любви служат взаимно друг другу. Вся история человечества – это борьба двух градов. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека в отдельности за деяния земной жизни. Поэтому, вне Града Божьего, вне Церкви нельзя обрести спасение души.

Итак, высшей целью человеческой жизни должна стать любовь к Богу и осознание полной зависимости человека от Всевышнего.

Бог – исходный и конечный пункт всех помыслов и поступков человека.

Личность человека, его свобода, воля и разум перед лицом Бога. Августин утверждает, что человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом.

Но он стремится к Богу, потому что в нем он находит любовь, покой и благодать.

1. Путь познания разумом, при помощи теологии и философии.

2. Путь через веру, проявляющуюся в воле человека.

Воля позволяет подражать Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто склонен к ошибкам.

Вера есть самостоятельный и высший источник Истины. Разум подкрепляет положения веры, но сам Истину обрести не может, поэтому вера важнее разума.

«Верь, чтобы понимать», учил Августин, кратко формулируя суть своей теории познания.

Человек в учении Августина не просто «раб Божий», он – личность, связанная с Богом. Человек создан по образу и подобию Бога, значит, обладает свободной волей, которую может направить к спасению души или погибели, к добру или злу.

Личность человека абсолютно свободна и находится в состоянии выбора между добром и злом. Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла.

Он – творец гармонии, добра, благодати и любви.

Признание любого человека личностью (даже ребенок впервые понимается как личность), имеющей сложную структуру, включающую моральную сторону, является значительным достижением философии Августина.

Впервые было четко сказано о свободе и уникальности людей, личности и ее ответственности перед людьми и Богом за свои поступки с позиции христианской философии.

В условиях распада Римской империи и ослабления светской власти христианская церковь становилась все более влиятельной политической силой и нуждалась в систематизации своего учения. Отсюда понятен успех и большой авторитет Августина не только в то время, но и в последующие столетия.

Вопрос 3. Религиозно – философские взгляды Фомы Аквинского.

Полемика между «реалистами» и «номиналистами».

Этап схоластики (IX-XV вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются.

1) вопрос о доказательстве бытия Бога (может ли человек, существо несовершенное, вообще что-либо знать о совершенном Боге и логически доказать его существования?);

2) проблема теодицеи (богооправдания) (если мы признаем, что мир создал Бог, который всеблаг и вседобр, то как тогда объяснить наличие 3) проблемы соотношения разума и веры и их роли в познании Бога;

реальностью единичное или общие, имена или понятия?).

христианского учения не только верою, но и на рациональной основе с помощью науки. Отсюда философия обретает статус науки, вполне готовой бороться за спасение человеческой души. Античная философия уже не считается враждебной христианству. Переосмысливается ряд положений, используется категориальный аппарат.

Правда, отношение к понятиям, их определениям, классификациям и схемам иногда становилось чрезмерным, заслоняя собой суть проблемы. Тогда занятия философией сводились к выработке сети понятий, становились пустыми по содержанию – той самой «схоластикой», которую отождествляют и сейчас с бессодержательностью, надуманностью проблем, скрывающейся за многозначительностью и научностью терминов. В этот период влияние философии Платона падает и усиливается влияние Аристотеля, с его четко выраженной философской позицией реализма и развитым логическим мышлением.

Фома Аквинский (1225 –1274) родился в Италии в местечке Аквино, был седьмым сыном графа Аквинского. Семья графа принадлежала к одной из самых знатных семей Европы. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем стал там же преподавателем систематизатор схоластики и основатель религиозно- философской системы католицизма, получившей название томизм (Фома – лат. Thomas). За особые заслуги церковь причислила Фому Аквинского после его смерти (в г.) к лику святых, а его философию было рекомендовано изучать во всех учебных заведениях, как единственно правильную.

Главная заслуга Фомы Аквинского – разработка проблем:

а) соотношение веры и разума в познании;

б) сравнительного значения истин, принятых на веру, и истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме.

Эта проблема остро встала потому, что в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, обострения споров по поводу содержания основных церковных догм, церковь вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Формулируя эту более гибкую позицию, допускавшую возможность сочетания веры и разума, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее возможность гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:

1) между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство;

а) – и вера, и разум познают один и тот же предмет — Бога и созданный им мир;

б) - оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга;

в) - оба источника познания созданы Богом, и потому имеют одинаковое право на существование.

2) однако, сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

а) вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле;

б) разум постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога;

в) поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».

Аквинский уделял большое внимание не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию.

Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования Бога через его творения.

Первое доказательство. Мир есть движение, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной.

Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

Второе доказательство. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

Третье доказательство. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвертое доказательство. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая, из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

Пятое доказательство. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.

И, наконец, Фома Аквинский решает ожесточенный спор средневековых «номиналистов» и «реалистов». Философы давно заметили, что человек воспринимает органами чувств только единичные вещи. Но, вместе с тем, в нашей речи и мышлении большую роль играют и общие понятия, в которых выражаются общие свойства предметов: дерево, овощи, животные и т. д. Поэтому стоял вопрос: «Что такое общее? Это только слово или оно существует реально?»

Реалисты полагали, что общее существует реально, как идея Платона.

Например, существует «яблоко вообще» — в чистом виде. Номиналисты считали, что общее существует только в имени, а реально существуют единичные предметы, в нашем примере это реальные яблоки с дерева. Было сделано несколько попыток примирения этих позиций.

Фома Аквинский предложил иное, оригинальное решение, которое и было принято церковью. «Общее» существует вполне реально и не в уме, но и не в виде «идей» Платона. «Общее» в Боге. Бог есть общая полнота бытия — «общее в чистом виде». «Общее» – это бытие, созданное богом. Другого «общего», кроме Бога и связи, единичных вещей через Бога, нет.

С Фомой Аквинским философия Средневековья достигла своей высшей точки развития, теоретически оформившись в глубоко продуманную религиознофилософскую систему, где все – и Бог, и природа, и человек – заняли каждый свое достойное место.

Средневековая философия внесла существенный вклад в разработку ключевых понятий и проблем западноевропейского варианта философии, например, категории веры и разума, абстрактного и конкретного, логических доказательств и др.

Средневековая философия внесла существенную струю рационализма в христианское вероучение, что в дальнейшем, вольно или невольно способствовало появлению протестантизма, как нового направления в европейском христианстве, и секуляризации самой философской мысли Европы, а также укреплению нравственных устоев общества, проповедуя общечеловеческие ценности, равенство всех перед Богом, воспитания людей в духе любви и терпимости.

Лекция.

Время: 2 часа.

1. Особенности эпохи Возрождения.

2. Основные идеи раннего Возрождения.

3. Философия Высокого Возрождения.

4. Философия позднего Возрождения.

Возрождение (франц. renaissance - возрождение) называется переходный период от средних веков к Новому времени, охватывающий несколько столетий (XIV – XVI вв.), когда феодальное общество в его экономических, социальных, политических, духовных формах уже исчерпало себя, а новый буржуазный строй еще не утвердился.

Само название эпохи говорит о возрождении интереса к античной современности. Ренессанс – это, прежде всего, новый взгляд на мир, противопоставивший себя средневековому схоластическому мышлению.

Идеалом знания становится не религиозное, а светское знание. Наряду с авторитетом Священного писания признается авторитет античной мудрости.

Вместе с тем, происходит возрождение «истинной» христианской духовности, переосмысливается христианская традиция.

Видными мыслителями этого периода являются: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Вало, Николай Кузанский, Пико дела Мирандола, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей, Эразм Роттердамский, Никколо Макиавелли, Томас Мор, Томмазо Кампанелла, Мишель де Монтень и др.

1. Становление простого товарно-денежного хозяйства.

2. Возрастание социальной и политической роли городов, где процветает труд ремесленников.

3. Развитие торговли и банковского дела.

4. Появление мануфактуры.

5. Появление первых парламентов.

6. Возникновение светской культуры:

а) пересмотр взглядов средневековья, но не разрыв;

б) возврат к ценностям античной культуры;

в) формирование на этой основе нового мировоззрения;

г) новая культура устремлена к человеку (средневековая – к Богу).

Этому способствовали технические открытия: изобретение самопрялки, усовершенствование ткацкого станка, возникновение доменного металлургического производства, изобретение пороха, огнестрельного оружия, микроскопа, книгопечатания, а также ряд географических открытий конца XV – начала XVI в., прежде всего, открытие Америки Колумбом (1492) и морского пути в Индию (1497), приведшие к возникновению ранее неизвестных торговых путей. Кругосветное плавание Магеллана (1519-1522) доказало, что Земля имеет форму шара.

Для философской мысли этого периода характерны:

во-первых, гуманизм (лат. humanus - человеческий, человечность). Сам термин употреблялся еще в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном (106 – 43 до н. э.). Мыслители эпохи Возрождения акцентировали своё внимание на ценности человека как личности, воспевали его величие и могущество, отстаивали его право на свободу, счастье, развитие и проявление способностей;

во-вторых, антропоцентризм (греч. ahtropos – человек и centrum – центр), воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания;

в-третьих, антиклерикализм (греч. anti - против и лат. clericalis – церковный), движение против привилегий церкви и духовенства, но не против самой религии;

в – четвёртых, пантеизм (гр. Pan – всё + theos - Бог) – течение, где Бог рассматривается как сверхличность, растворённая в природе;

в – пятых, большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству.

- раннее Возрождение (XIV – XV вв.);

- период расцвета или Высокое Возрождение (XV – начало XVI вв.);

III - позднее Возрождение (XVI в.) 1. Христианское вероучение дополняется философскими идеями античности.

2. Сформирован основной принцип антропоцентризма – человек всесторонне развитый, деятельный, в определённом смысле равновеликий Богу, становится центром мира и нравственным идеалом.

3. Мыслители сосредоточены на решении моральных и социальных проблем.

4. Набирает силу антиклерикализм.

Данте Алигьери (1265 – 1320) – поэт, вдохновитель гуманистического движения, автор «Божественной комедии»:

во-первых, пытается по-новому переосмыслить характер отношений Бога и человека:

а) божественное и человеческое существуют в единстве;

б) Бога нельзя противопоставлять творческим возможностям человека;

в) существование человека обусловлено с одной стороны Богом, а с другой – природой;

во-вторых, человек есть продукт реализации возможностей собственного разума;

в-третьих, человеческое существование подчинено его разуму.

Франческо Петрарка (1304 – 1374), родоначальник гуманистического движения, поэт и мыслитель.

Главной задачей считал разработку «искусства жизни».

Во-первых, человеческая жизнь даётся один раз, она уникальна и человек должен жить не для Бога, а для самого себя.

Во-вторых, человеческая личность должна быть свободной – как физически, так и духовно; ей принадлежит свобода и право выбора.

В-третьих, человек может добиться счастья, опираясь только на себя и свои собственные силы, имея для этого достаточный потенциал.

В – четвёртых, загробной жизни, скорее всего, не существует, а бессмертия можно добиться лишь творчеством и в памяти людей.

В – пятых, формирование творческой личности, достигшей полной независимости, самообладания и душевного покоя, возможно только при наличии внутренней борьбы человека с собственными страстями и постоянного противоборства с окружающим миром.

1. Философская мысль очищается от схоластики.

2. Начинается процесс секуляризации философии (лат. saecularis – мирской, светский) – освобождение от религиозного влияния.

3. Упрочняется принцип антропоцентризма.

4. Утверждается органицизм – природа рассматривается как огромный единый организм.

5. Возникают натурфилософские идеи (лат. natura – природа) истолкование природы как единой целостности. Натурфилософы: а) обосновывали материалистический взгляд на мир; б) формировали научное мировоззрение, свободное от теологии; в) выдвигали новую картину мира (в которой Бог, Природа и Космос едины, а Земля не является центром Вселенной); г) считали, что мир познаваем органами чувств и разумом (а не благодаря Божественному откровению).

6. Утверждается пантеизм – (гр. pan – все + theos – Бог) – течение, где Бог рассматривается не как личность, а сверхличность, существующая в единстве с природой (Бог во всем). Природа сплошь пронизана магическими силами – вплоть до неодушевленных стихий.

Николай Кребс (Кузанский) родился в селении Куза в Южной Германии (1401 – 1464). Получив образование в ряде университетов, становится священнослужителем, а впоследствии - кардиналом (высший духовный сан в католической церкви) и помощником Папы Римского. В Работах «Знающее незнание», «Об ученом незнании» Кузанский выступает за изучение естественных наук, отстаивает рациональное знание и невмешательство религии в эту сферу деятельности человека.

Основные направления философии Николая Кузанского.

Во-первых, учение о Боге.

Утверждает, что божественное бытие играет решающую роль в становлении мира природы и мира человека. Бог у него деперсонализирован – абсолютный максимум, а мир – ограниченный максимум.

а) Бог пребывает во всем, т. е. природа погружена в Бога;

б) Бог есть единство причины и следствия, т.е. творящего и сотворенного;

в) сущность Бога и видимых вещей совпадает, что свидетельствует о единстве мира.

Во-вторых, учение о человеке.

Отказывается от христианской идеи креационизма в трактовке человека.

Рассматривает его как микрокосм, соединенный с божественным абсолютом, т. е.

он являет собой подобие Бога (очеловечившийся Бог).

а) диалектическое единство конечного и бесконечного;

б) обладает творческой сущностью и полной свободой воли;

в) обладает естественной потребностью к познанию.

В-третьих, учение о познании.

а) познавательные возможности реализуются посредством ума;

б) ум – индивидуален: чувство, рассудок, разум.

В- четвертых, проблема истинности знания.

а) истина неотделима от своей противоположности - заблуждения, как «свет неотделим от тени, без которой он невидим»;

б) истина всегда процесс (а не догма) познания, движения к Богу.

Особенности периода – возник новый тип философского мышления. Для него характерно критическое переосмысление роли и места человека в мироздании.

Основная причина – открытия в области естественных наук, в результате которых человек из центральной фигуры Вселенной превращается в незаметную песчинку мироздания, затерянную в бесконечном мировом пространстве.

Поэтому:

усиливаются позиции пантеизма;

преобладают материалистические тенденции;

Коперника, Кеплера, Галилея.

гелиоцентрическую:

во-первых, Земля не является центром Вселенной (отвергает геоцентризм);

во-вторых, Солнце является центром по отношению к Земле, и она вращается вокруг Солнца (гелиоцентризм);

в-третьих, все космические тела движутся по собственной траектории;

в-четвёртых, космос бесконечен;

в-пятых, процессы, происходящие в космосе закономерны, объяснимы и лишены «священного» смысла.

Джордано Бруно (1548 – 1600), родился в местечке Нола близ Неаполя (отсюда – Ноланец), в семье обедневшего дворянина. В 1566 – 1575 годах обучался в монастырской школе, где получил сан священника и степень доктора философии. Разочаровавшись в религиозной деятельности, Бруно оставил монастырь. Преподавая философию в университетах Франции, Англии, Германии, он резко выступает против схоластики. За свои взгляды более 7 лет провел в застенках инквизиции, а 17 февраля 1600 года – сожжен на костре.

Теоретические интересы Д. Бруно сконцентрировал на решении натурфилософских проблем, изложенных в основных произведениях: «О причине, начале и едином», «О бесконечности Вселенной и мирах», «О монаде, числе и фигуре» и др.

Во-первых, цель философии – познание природы.

Во-вторых, божественное и природное, материальное и идеальное, телесное и духовное, рациональное и чувственное, космическое и земное находятся в диалектическом единстве.

В-третьих, проблема соотношения природы и Бога решается с позиции пантеизма, выраженного в более законченной форме:

б) природа мыслится в виде некоего самостоятельного начала:

«Природа либо есть сам Бог, либо божественная сила, сокрытая в самих вещах»;

в) Бог отождествляется не только с природой, но и с материей.

В-четвертых, субстанция материальна и выступает как первоматерия.

В-пятых, активное начало не в форме, как утверждал Аристотель, а в материи, являющейся божественным бытием в вещах, тем началом, которое все производит, сохраняя свою независимость.

В-шестых, вместе с этим Бруно полагает также существование духовного субстрата – мировой души, присущей всем вещам без исключения; они составляют собой единое целое.

В области космологии (что и явилось причиной обвинения его в ереси).

1. Природа и Вселенная бесконечна и бесконечно множество ее миров.

универсальную мировую душу, а не Божественную всемогущность.

3. Бесчисленным мирам присущи различные формы чувственной и разумной жизни.

4. Утверждается физическая однородность земного и небесного.

противоположности совпадают в одной неделимой точке – Боге. Это такое целое, которое существует во всех единичных вещах мира.

1) решительно высказывается против абсолютизации любых авторитетов:

«Низко думать чужим умом, глупо верить по обычаю, бессмысленно соглашаться с мнением толпы»;

2) цель познания – получение определенных знаний;

3) процесс постижения истины складывается постепенно, на основе деятельности чувств, рассудка, разума и ума:

б) рассудок осмысливает чувственную информацию;

в) разум или интеллект проникает в высшие тайны природы;

4) решая проблемы соотношения разума и веры, Бруно придерживается концепции двойственности истины.

В учении о человеке отстаивает концепцию единой субстанции.

1. Тело «ниже» души, но ей необходимо в качестве существования.

2. Душа «выше» тела, но необходима для тела в качестве разумного начала.

Учение Бруно внесло огромный вклад в преодоление средневекового мировоззрения и явилось существенным шагом к мировоззрению Нового времени. Бескомпромиссная жизнь Джордано Бруно стала легендой.

Во втором и особенно в третьем периодах эпохи Возрождения наблюдается повышенный интерес к проблемам общества и государства. Одни философы пытались изменить существующее общественное устройство, а другие – сосредоточились на проектах идеального государства, где были бы уничтожены все социальные противоречия и восторжествовала бы социальная справедливость.