«КУЛЬТУРОЛОГИЯ Часть I ЧЕЛОВЕК – ОБЩЕСТВО - КУЛЬТУРА 2 ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО РЫБОЛОВСТВУ ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ МУРМАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ...»

Однако достижения йогов, несомненно, входят в сокровищницу культуры.

Но и человеческая деятельность не всегда выступает как проявление культуры. К таковой можно отнести лишь те виды человеческих деяний, которые имеют осмысленный, целенаправленный характер, наделены специфической смысловой установкой.

Отношение человека к миру определяется смыслом. Смысл соотносит любое явление, любой предмет с человеком. Как же трактуется понятие смысл в культурологии? Смысл - это содержание человеческого бытия (в том числе внутреннего бытия), выступающее посредником в отношениях человека с миром. Именно смысл определяет, насколько важно то, что мы ищем и что открываем в мире и в самих себе. Подлинный смысл адресован не только разуму, но и неконтролируемым глубинам души. На уровне подсознательном смысл передается через систему символов.

В последнее время культурология, как наука о культуре пополняется всё новыми и новыми понятиями. Их достаточно много, и поэтому рассмотрим лишь некоторые, наиболее часто употребляемые.

В 1994 году, американские культурологи ввели понятие культурных введения этого понятия было стремление исследовать пространственное распространение тех или иных явлений культуры, а также - выявление территориальных образований. Например, ареал распространения религиозно-этической культурной системы. Или, ареал политической культуры, основанной на традициях римского права. В данном случае в определении специфики культурного ареала лежит общность социальнополитических идеалов.

Другим важным понятием, связанным с изучением современного состояния культуры является понятие культурной динамики. Культурная рассматриваются процессы изменчивости в культуре и степень их выраженности. Этот термин появился в 30-е гг. ХХ столетия по инициативе Питирима Сорокина, который назвал свой глобальный труд по истории культуры «Социальная и культурная динамика». Позже, уже в 60-е годы, французский исследователь Абрам Моль издаёт сочинение, называющееся «Социодинамика культуры».

«культурные изменения», но не тождественно ему. Культурные изменения включают любые трансформации в культуре, в том числе и такие, которые лишены целостности, ярко выраженной направленности. Культурная целенаправленный и целостный характер, отражают определённые, ярко выраженные тенденции. Антонимом, антиподом понятия «культурная динамика» выступает понятие «культурный застой», состояние длительной неизменности и повторяемости норм и ценностей культуры. Застой следует отличать от устойчивых культурных традиций. Он наступает, когда традиции доминируют над инновациями, подавляют всякие попытки обновления. Процессы культурной динамики выступают как проявление способности культуры адаптироваться к меняющимся внешним и внутренним условиям существования. Побудителем культурной динамики является объективная необходимость адаптации культуры к меняющейся жизненной ситуации.

культурогенеза. Культурогенез - один из видов социальной и исторической динамики культуры, заключающийся в создании новых культурных форм и их интеграции в существующие культурные системы. Культурогенез заключается в процессе постоянного взаимодополнения уже существующих форм культуры, так и через создание новых, отвечающим культурной динамике времени направлений и феноменов.

То, что люди делают с собой, с природой, как ведут себя по отношению к окружающим, есть культура, созданный ею мир. Широкое понятие культуры охватывает выраженный в языке, символах и представленный в человеке мир, противостоящий природе. Так считал современный немецкий философ, автор книги «Культура постмодернизма»

размышлений о сути культуры и ее роли в современном мире. Книга Козловски – это лишь одно из многочисленных доказательств того, что изучение феномена культуры еще далеко не закончено. Скорее, наоборот, в культуре многие ученые сейчас усматривают едва ли не единственную возможность преодолеть многочисленные кризисные явления, характерные для человеческой жизни конца ХХ века.

ГЛАВА 2. МОРФОЛОГИЯ КУЛЬТУРЫ.

культурологического знания, сформировавшаяся в середине второй половины ХХ века. В работах по морфологии культуры используются методологии структурного анализа, теории систем, социобиологии, этнопсихологии, современной лингвистики и т.д. Одна из главных задач морфологии культуры – построение моделей культурных явлений, культурных систем, культурных процессов, различных изменений культуры (культурной динамики). Не менее важное для этой науки направление работ связано с исследованием циклов в истории культуры, циклических перемен в строении культуры и внутрикультурных форм.

Морфология культуры позволяет более точно описать разнообразные типы культур, выделить в них устойчивые и изменчивые элементы, она разрабатывает проблемы зарождения и становления культурных форм, их видоизменения в зависимости от изменений, происходящих в природной и общественной среде, окружающей культуру. Другой круг проблем связан с функциями культурных форм, их организацией и самоорганизацией в виде разного рода подсистем, областей, уровней культуры. Занимается морфология культуры и вопросами культурной коммуникации, т.е.

способов обмена информацией между культурами или частями одной культуры. Взаимодействие систем и институтов культуры со сферами экономики, политики, техники – еще один предмет исследований для морфологии культуры.

Существует множество типов культуры, реализовавшихся в человеческой истории. Каждая культура неповторима, и у каждой культуры есть свои особенности. Но, можно обнаружить и общие черты, типичные для всех культур, являющиеся составными компонентами такого понятия как структура культуры. Раздел культурологии, изучающий структурные элементы культуры как системы, их строение и особенности называется морфологией культуры. Таких компонентов можно насчитать не один десяток. Часто звучат такие привычные словосочетания как национальная культура, мировая культура, городская культура, христианская культура, социальная культура, художественная культура, личностная культура и т.д. Морфология культуры предполагает изучение всевозможных вариаций культурных форм и артефактов в зависимости от их исторического, географического и социального распределения.

представлениями можно обрисовать следующую структуру культуры. В едином поле культуры выделяются два уровня: специализированный и обыденный. Обыденная культура – совокупность идей, норм поведения, Специализированный уровень культуры подразделяется на кумулятивный трансляционный. На кумулятивном уровне культура выступает как предрасположенности человека к определенной деятельности. К ним относятся: хозяйственная культура, политическая культура, правовая культура, философская культура, религиозная культура, научнотехническая культура, художественная культура. Каждому из этих элементов на кумулятивном уровне соответствует элемент культуры на обыденном уровне. Они тесным образом взаимосвязаны и влияют друг на друга. На трансляционном уровне осуществляется взаимодействие между кумулятивным и обыденным уровнями, происходит обмен культурной информацией.

Американский культуролог Т.Элиот, в зависимости от степени осознанности культуры, выделял в ее вертикальном срезе два уровня:

высший и низший, понимая под культурой определенный образ жизни, вести который могут только избранные – «элита». Испанский культуролог Х.Ортега-и-Гассет в работах «Восстание масс», «Искусство в настоящем и прошлом», «Дегуманизация искусства» выдвинул концепцию массового общества и массовой культуры. Если элитарная культура ориентирована на потребителей, часто поощряет примитивные склонности людей.

Массовая культура – форма культуры, произведения которой стандартизируются и распространяются среди широкой публики без учета региональных и религиозных различий.

Элитарная культура включает изящные искусства, классическую музыку и литературу, созданную профессионалами, предназначенные для образованных и высших слоев общества.

Народная культура создается творцами из народа, остается безымянной, отражает духовные поиски народа, включает мифы, сказки, пословицы, легенды, песни и танцы.

Материальная культура представляет собой культуру труда и материального производства; культуру быта; культуру топоса (т.е.

местожительства); культуру отношения к собственному телу; физическую культуру.

Духовная культура выступает многослойным образованием и включает в себя: интеллектуальную культуру; нравственную;

художественную; правовую; педагогическую; религиозную.

По мнению Л.Н.Когана и других культурологов, есть виды культур, которые нельзя отнести только к материальной или духовной. Они представляют собой «вертикальное сечение» культуры, пронизывая всю ее систему. Это экономическая, политическая, экологическая, эстетическая культуры. В рамках культуры общества можно выделить субкультуры:

системы символов, ценностей, убеждений, образцов поведения, отличающих то или иное сообщество или какую-то социальную группу от культуры большинства общества. Можно выделить западные, восточные, национальные, профессиональные, конфессиональные религиозные субкультуры.

По содержанию и влиянию культуру делят на прогрессивную и реакционную. Такое деление вполне правомерно, ибо культура как человекоформирующее явление может воспитывать личность не только нравственную, но и безнравственную. В структуру культуры входят субстанциональные элементы, которые опредмечиваются в ее ценностях и нормах, и функциональные, характеризующие сам процесс культурной деятельности, различные его стороны и аспекты. Субстанциональный блок, составляющий «тело» культуры, ее субстанциональную основу, включает ценности культуры – ее произведения данной культурной эпохи, а также нормы культуры, ее требования к каждому члену общества. Сюда относятся нормы права, религии, морали, нормы повседневного поведения и общения людей. Функциональный блок раскрывает процесс движения культуры. В него входят: традиции, обряды, обычаи, ритуалы, табу, обеспечивающие функционирование культуры. В народной культуре эти средства были главными, т.к. она неинституциональна. Таким образом, структура культуры является сложным, многогранным образованием. При этом все его элементы взаимодействуют друг с другом, образуя единую систему такого универсального явления, каким предстает перед нами культура.

основополагающий принцип, выражающийся в науке, искусстве, философии, этике, религии, праве, экономике, политике, в менталитете и образе жизни. Каждая культура имеет свое ценностное уникальное ядро, воплощающее ее хронотип, т.е. специфику ее локализации в мире (Север, Юг, Восток, Запад, морское, горное, равнинное и т.п.) и пребывания в потоке всемирной истории. Благодаря ценностному ядру обеспечивается целостность данной культуры, ее неповторимый облик. Культуры поддерживают непрерывность существования за счет трансформации своих ценностей. Условием существования культуры является ее способность к оптимальному соотношению универсальных и специфических ценностей, позволяющая, с одной стороны, сохранить свою самобытность и оригинальность, а с другой – найти возможность для взаимодействия с иными культурами.

Функции культуры. Следует обратить внимание и на основные функции, которые выполняет культура в жизни человеческого сообщества.

Рассмотрим некоторые из них.

Важнейшая - функция трансляции (передачи) социального опыта.

Ее нередко называют функцией исторической преемственности, или информационной. Не случайно культуру считают социальной памятью человечества.

(гносеологическая). Культура, концентрирующая в себе лучший социальный опыт множества поколений людей, накапливает богатейшие знания о мире и тем самым создает благоприятные возможности для их освоения.

Регулятивная (нормативная) функция культуры связана, прежде всего, с регулированием различных сторон общественной и личной деятельности людей. Культура, так или иначе, влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия и оценки.

Преобразующая функция культуры (освоение и преобразование окружающей действительности являются фундаментальной потребностью человека). Человеку имманентно присуще стремление к выходу за пределы наличной данности в преобразовании и творчестве.

Защитная функция культуры является следствием необходимости поддержания определенного сбалансированного отношения человека и окружающей среды, как природной, так и социальной. Расширение сфер человеческой деятельности неизбежно влечет за собой появление все новых и новых опасностей, а это требует от культуры создания адекватных механизмов защиты (экологическая защита, медицина, органы общественного порядка, технологические достижения и т.п.).

Необходимость одного вида защиты стимулирует появление других.

Например, истребление сельскохозяйственных вредителей наносит ущерб экологии и требует средств экологической защиты. Угроза экологической катастрофы в настоящее время выводит эту функцию культуры в ряд первостепенных.

Семиотическая, или знаковая функция - важнейшая в системе культуры. Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает знание, владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры невозможно. Так, язык (устный или письменный) – средство общения людей, литературный язык – важнейшее средство овладения национальной культурой.

Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, живописи, театра. Естественные науки (физика, математика, химия, биология) также располагают собственными знаковыми системами.

формированию у человека вполне определенных потребностей и ориентаций. По их уровню и качеству чаще всего судят об уровне культуры того или иного человека.

Гуманистическая функция – формирование нравственного облика личности (культура как способ социализации человека, способ развития человека, его способностей, умений, его физических и духовных качеств).

ГЛАВА 3. ТИПОЛОГИЯ КУЛЬТУР.

Н.Я.Данилевским. Однако, широкое распространение типологические представления о культуре получили лишь в ХХ веке. В общем можно выделить три основных принципа выделения различий культур:

1) географический – локализация культур в географическом пространстве;

2) хронологический – выделение самостоятельных этапов в историческом развитии, т.е. локализация во времени; 3) национальный – изучение отличительных черт культуры на всем протяжении ее исторического развития. Из этих трех основных концепций вытекают все остальные.

Типология культур, предложенная О.Шпенглером, заключается в том, что существуют различные типы культур, которые исторически не изменялись, а лишь сосуществовали рядом друг с другом, оставаясь непроницаемыми одна для другой. Шпенглер выделяет всего восемь равноценных по зрелости культур, охватывающих основные части планеты: египетская, индийская, вавилонская, китайская, аполлоновская (античная), магическая (арабская), культура майя, фаустовская культура (западноевропейская). Данный подход к типологии культур называется теорией «локальных цивилизаций».

Можно выделить также теорию «эволюционного монизма» (Гегель) – все страны входят в единую схему исторического движения на пути от низших, неразвитых, к высшим, развитым формам. Гегель считал восточный мир низшей ступенью развития духа в осознании свободы.

К.Ясперс создает теорию «осевого времени» – ось мировой истории хронологически находится между VIII и II веками до н.э., когда на всем протяжении от Запада до Азии происходит резкий поворот в истории развития: начинается борьба рационального опыта – Логоса с мифом, вырабатываются основные понятия и категории, закладываются основы мировых религий. В это время формируется индивидуалистическое сознание, развитие рационального опыта. Те культуры, где не произошел переход от мифологического сознания к рациональному, не смогли «перешагнуть» осевое время. Такие культуры оказали опосредованное воздействие на современные через дошедшие до нас культурные традиции, литературные и археологические памятники.

Отечественные исследователи, такие как Л.С.Васильев, М.К.Петров, Л.С.Седов, рассматривали данную проблему с точки зрения антитезы «Восток-Запад».

Несмотря на наличие множества различных подходов к типологии и периодизации культуры, в современной культурологии выделяют несколько реальных исторических этапов и форм культуры: архаическая культура; доосевая культура древних локальных цивилизаций; культура Востока и Запада в «осевое время»; культура Востока и Запада в христианскую эпоху.

Критериев, или оснований для типологии культур может быть много.

В культурологии не сложилось единого мнения о том, что считать видами, формами, типами, отраслями культуры.

Отраслями культуры следует называть такие совокупности норм, правил и моделей поведения людей, которые составляют относительно замкнутую область в составе целого.

Типами культуры следует именовать такие совокупности норм, правил и моделей поведения людей, которые составляют относительно замкнутые области, но не являются частями одного целого.

Любую национальную или этническую культуру мы обязаны отнести к культурным типам. К типам культуры надо относить не только регионально-этнические образования, но также исторические и хозяйственные.

Формы культуры относятся к таким совокупностям правил, норм и моделей поведения людей, которые нельзя считать полностью автономными образованиями; они не являются также составными частями какого-либо целого. Высокая или элитарная культура, народная культура и массовая культура именуются формами культуры потому, что они представляют собой особый способ выражения художественного содержания.

Видами культуры следует называть такие совокупности правил, норм и моделей поведения, которые являются разновидностями более общей культуры. К основным видам культуры мы будем относить:

а) доминирующую (общенациональную) культуру;

б) сельскую и городскую культуры;

в) обыденную и специализированную культуры.

Особого разговора требуют духовная и материальная культуры. Их нельзя отнести к отраслям, формам, типам или видам культуры, поскольку классификационных признака. Духовную и материальную культуру правильнее считать комбинированными, или комплексными, образованиями, стоящими в стороне от общей концептуальной схемы.

Предлагаемую типологию культур не обязательно считать истиной в последней инстанции. Она весьма приблизительна и нестрога. Тем не менее, у нее есть несомненные достоинства: логическая обоснованность и непротиворечивость.

ГЛАВА 4. КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ.

появилось ещё в античности для отражения качественного отличия древнеримского общества от варварского окружения, но, как установил французский языковед Э. Бенвенист, в европейских языках слово цивилизация укоренилось в период с 1757 по 1772 г. Оно тесно связывалось с новым образом жизни, сущностью которого были урбанизация и возрастание роли материально-технической культуры.

Именно тогда сложилось актуальное до сих пор понимание цивилизации как определенной формы состояния культуры, межэтнической культурно-исторической общности людей, имеющих общий язык, политическую независимость и сложившиеся, развитые формы социальной организации. Тем не менее, до сих пор не выработано единого взгляда на соотношение понятий культура и цивилизация.

Трактовки разнятся от их полной идентификации, до категорического противопоставления. Философы эпохи Просвещения, как правило настаивали на неразрывной позитивной связи этих понятий: только высокая культура рождает цивилизацию, а цивилизация соответственно является показателем культурной развитости и состоятельности.

Исключением был, пожалуй, лишь Жан-Жак Руссо. Хорошо известен выдвинутый им призыв: «Назад к природе!». Руссо не только в цивилизации, но и в самой культуре находил немало негативного, искажающего природу человека. Цивилизованному человеку XVIII века он противопоставлял «Естественного человека», живущего в гармонии с миром и с самим собой. Идеи Руссо нашли сторонников среди романтиков.

На рубеже XVIII-XIX вв. противоречия имевшиеся между культурой и цивилизацией стали очевидны для многих: культура легко превращается в свою противоположность, если в ней начинает преобладать материальновещественное, массовое, количественное начало.

Для немецкого философа-культуролога О. Шпенглера вступление в фазу цивилизации предопределяет смерть культуры, которая неспособна гармонично развиваться в условиях механистичности и искусственности цивилизации. Американский этнограф Р. Редфилд полагал, что культура и цивилизация – совершенно самостоятельные сферы человеческого бытия:

культура – неотъемлемая часть жизни всех, даже самых маленьких и неразвитых сообществ людей, самых простых «народных сообществ», а цивилизация – сумма приобретённых навыков людей, живущих в очень сложных и изменчивых обществах.

Соотношение указанных понятий в культурологии является краеугольным камнем. Оба этих понятия отличаются многозначностью смыслов. В трактовке их соотношения существуют три основных тенденции: отождествление, противопоставление и частичное взаимопроникновение. Суть каждой из названных тенденций определяется трактовкой содержания данных понятий. В научном обиходе бытует довольно большое количество определений культуры как совокупности ценностей, иногда материальных и духовных (Фрейд, Тайлор), а иногда только духовных (Бердяев, Шпенглер). Понятие цивилизации возникло в XVIII веке и его использование связано с именем Гольбаха. Слово «цивилизация» французского происхождения, но берет свое начало от латинского корня civilis – гражданский, государственный. Существует целый ряд определений понятия цивилизации. Из них можно привести следующие: цивилизация – это синоним культуры; уровень и степень общественного развития; эпоха, следующая за варварством; период деградации и упадка культуры; степень господства человека и общества над природой посредством орудий труда и средств производства; форма социальной организации и упорядоченности мира, основанная на приоритете развития новых технологий. В попытках поставить знак равенства между культурой и цивилизацией есть определенная логика.

Они обусловлены чертами сходства, к которым следует отнести:

- Социальную природу их происхождения. Ни культура, ни цивилизация не могут существовать вне человеческого начала. Эти характеристики чужды девственной природе.

- Цивилизация и культура являются результатом человеческой деятельности и, по сути, являются искусственной средой обитания человека, другими словами – второй природой.

материальных а в другом – духовных.

- Наконец, цивилизация и культура являются различными сторонами общественной жизни. Их нельзя разъединить без нанесения ущерба, препарирование возможно только на теоретическом уровне.

На позиции отождествления культуры и цивилизации стоял З.Фрейд, который считал, что то и другое отличает человека от животного.

На позиции противопоставления настаивали О.Шпенглер, Н.Бердяев, Т.Маркузе и другие мыслители. Шпенглер разводил эти понятия чисто хронологически, культура для него сменяется цивилизацией, что приводит ее к упадку и деградации. «Цивилизация есть совокупность крайне завершение»1.

Н.Бердяев считал, что практически на всем протяжении своего существования культура и цивилизация развиваются синхронно, за исключением истока, что дало возможность философу сделать вывод о потребностей предвосхищало удовлетворение духовных. Н.Бердяев выявляет прежде всего различия, подчеркивает особенные черты и культуры, и цивилизации. По его мнению, в культуре акцентируются духовное, индивидуальное, качественно, эстетическое, выразительное, аристократическое, стабильно устойчивое, иногда консервативное начало, количественное, тиражированное, общедоступное, демократическое, прагматически-утилитарное, динамично-прогрессивное. Бердяев отмечает, что происхождение цивилизации мирское, она родилась в борьбе с природой вне храмов и культа.

Шпенглер О. Закат Европы. М., 1933. С. 42.

Позиция противопоставления содержательной сути цивилизации и культуры характерно и для Т.Маркузе, считавшего, что цивилизация – это жесткая, холодная, повседневная реальность, а культура – вечный праздник. Маркузе писал: «Духовный труд культуры противостоит материальному труду цивилизации, как будний день противостоит выходному, работа – досугу, царство необходимости – царству свободы»1.

Таким образом, по Маркузе, цивилизация – повседневная будничность, жесткая необходимость, а культура – вечный праздник, некий идеал, иногда – утопия. Но, в сущности, культура как духовный феномен – это не только иллюзия, но и реальность. Шпенглер, Бердяев, Маркузе, ставя цивилизацию в оппозицию культуре как понятия-антиподы, все-таки понимали, что они взаимозависимы и взаимообусловлены.

Таким образом, цивилизация и культура сосуществуют вместе и являются результатом человеческой деятельности по преобразованию природы и человека. Цивилизация позволяет человеку решить вопрос социальной организации и упорядоченности окружающего мира, а культура – духовно-ценностной ориентации в нем. Русский писатель М.Пришвин заметил, что цивилизация – это сила вещей, а культура – связь людей. Для Пришвина культура – союз творческих личностей, антитеза цивилизации, основанной на стандарте. Обе – и культура, и цивилизация – сосуществуют в его представлении параллельно и состоят из различных рядов ценностей. Первая включает в себя «личность – общество – творчество – культуру», а вторая – «размножение – государство – производство – цивилизацию»2.

осуществляется посредством ее гуманизации и внесения в человеческую деятельность осознания творческого аспекта. Цивилизация же с ее Цит. по: Гуревич П.С. Философия культуры. М., 1994. С. 27-28.

Пришвин М. Дневник писателя 1931-1932 // Октябрь. 1990. № 1. С. 147.

прагматическими установками зачастую теснит культуру, сжимает ее духовное пространство. В различные исторические периоды культура и цивилизация занимали в социуме разный удельный вес. В ХХ веке ощутима тенденция увеличения пространства цивилизации по сравнению с культурой. В настоящее время актуален вопрос о поисках реальных механизмов, их обоюдного плодотворного сосуществования.

ГЛАВА 5. СВОЕОБРАЗИЕ КУЛЬТУРОЛОГИИ КАК

КОМПЛЕКСНОЙ НАУКИ.

1.Современная цивилизация стремительно преображает окружающую среду, социальные институты, бытовой уклад. В этой связи культура привлекает к себе внимание как неиссякаемый источник общественных нововведений. Отсюда стремление выявить потенциал культуры, ее внутренние резервы, отыскать возможности ее активизации.

Рассматривая культуру как средство человеческой самореализации, можно выявить новые неистощимые импульсы, способные оказывать воздействие на исторический процесс, на самого человека.

2. Актуален и вопрос о соотношении понятий культура и общество, культура и история. Какое воздействие оказывает культурный процесс на общественную динамику? Что принесет культуре движение истории? В прошлом социальный цикл был гораздо короче культурного. Человек, появившись на свет, заставал определенную структуру культурных ценностей. Она не менялась в течение столетий. В XX веке ситуация резко изменилась. Теперь на протяжении одной человеческой жизни проходят несколько культурных циклов, что ставит человека в крайне трудное для него положение. Все меняется так быстро, что человек не успевает осмыслить и оценить по достоинству те или иные нововведения и оказывается в состоянии потерянности и неуверенности. В связи с этим особую значимость приобретает выявление наиболее существенных особенностей культурной практики прошлых эпох во избежание моментов примитивизации современной культуры.

Всё вышеперечисленное далеко не исчерпывает причин, объясняющих бурное развитие культурологии в наши дни.

Постепенно формируется и терминологический аппарат этой науки, состоящий из категорий культурологии. Категории культурологии включают наиболее существенные понятия о закономерностях в развитии культуры как системы, отражают сущностные свойства культуры. На основании категорий культурологии ведётся изучение феноменов культуры.

Основными составными компонентами культурологии являются философия культуры и история культуры, области гуманитарных знаний, начавшие своё существование довольно давно. Слившись воедино, они и составили основу культурологии. В культурологических исследованиях исторические факты подвергаются философскому анализу и обобщению. В зависимости от того аспекта, на котором сосредотачивается основное внимание, создаются различные культурологические теории и школы.

Философия культуры – раздел культурологии, изучающий концепции происхождения и функционирования культуры. История культуры – раздел культурологии, изучающий специфические черты культур различных культурно-исторических этапов.

Более новыми разделами культурологии, основные параметры которых продолжают формироваться до сих пор, являются морфология культуры и теория культуры.

Культура становится объектом пристального внимания исследователей в XVIII веке, веке Просвещения.

Немецкий философ Гердер рассматривал человеческий разум не как врожденную данность, а как результат образования и постижения образов культуры. Обретая разум, по мнению Гердера, человек становится сыном бога, царем земли. Животных он рассматривал как рабов природы, а в людях видел её первых вольноотпущенников.

Для Канта, культура – инструмент подготовки человека к осуществлению нравственного долга, путь из мира природы в царство свободы. Культура по Канту характеризует лишь субъекта, а не реальный мир. Её носителем является образованный и нравственно развитый человек.

По Ф. Шиллеру, культура состоит в примирении физической и нравственной природы человека: “Культура должна отдавать справедливость обоим – не только одному разумному побуждению человека в противовес чувственному, но и последнему в противовес первому. Итак, задача культуры двоякая: во-первых, охрана чувственности от захвата свободы, во-вторых, охрана личности от силы чувствований.

Первого она достигает развитием способности чувствовать, а второго – развитием разума”.

У младших современников Шиллера–Ф. В. Шеллинга, братьев А.В.

и Ф. Шлегелей и др. – на первый план выдвигается эстетическое значимость культуры. Главным ее содержанием провозглашается художественная деятельность людей, как средство божественного преодоления в них животного, естественного начала. Эстетические взгляды Шеллинга наиболее полно изложены в его книге “Философия искусства” (1802 - 1803), где отчетливо прослеживается стремление показать приоритет художественного творчества перед всеми другими видами творческой деятельности человека, поставить искусство и над нравственностью, и над наукой. Несколько упрощенно культура сводилась Шеллингом и другими романтиками к искусству, прежде всего, к поэзии.

Человеку разумному и нравственному они, в известной степени, противопоставляли мощь человека-художника, человека-творца.) В трудах Г.Ф.В. Гегеля основные виды культуры (искусство, право, религия, философия), представлены этапами развития «мирового разума».

Гегель создает универсальную схему развития «мирового разума», в соответствии с которой, любая культура воплощает определённый этап его самовыражения. «Мировой разум» проявляется и в людях. Первоначально в виде языка, речи. Духовное развитие индивида воспроизводит стадии самопознания “мирового разума”, начиная с “детского лепета” и кончая “абсолютным знанием”, т.е. знанием тех форм и законов, которые управляют изнутри всем процессом духовного развития человечества. С точки зрения Гегеля развитие мировой культуры обнаруживает такую целостность и логику, которые не могут быть объяснены суммой усилий отдельных индивидов. Сущность культуры, по Гегелю, проявляется не в преодолении биологических начал в человеке и не в творческой фантазии выдающихся личностей, а в духовным приобщении индивида к «мировому разуму», подчиняющему себе как природу, так и историю. “В развитии всеобщности мышления состоит абсолютная ценность культуры”, – писал Гегель.

Если исходить из культурологической схемы Гегеля, то в настоящее время человечество находится где-то на полпути между своим детским возрастом незнания и окончательным овладением “абсолютной идеей”, “абсолютным знанием”, определяющим и его “абсолютную культуру”.

Несмотря на то, что Гегель непосредственно культуре не посвятил ни одного труда, его взгляды можно рассматривать как одну из первых целостных и достаточно убедительных предкультурологических концепций. Гегель не только обнаружил общие закономерности развития мировой культуры, но и сумел зафиксировать их в логике понятий. В работах «Феноменология духа», «Философия истории», «Эстетика», проанализировал весь путь развития мировой культуры. Такого до него не делал ни один мыслитель. Тем не менее, философия культуры Гегеля – это еще не культурология. В трудах Гегеля культура ещё не выступает в качестве основного предмета исследования. Гегель фактически заменяет понятие культуры понятием истории самораскрытия «мирового разума».

Особый интерес для специалистов в области филологии и лингвистики представляю взгляды современника Гегеля – немецкого эстетика, языковеда и философа В. фон Гумбольдта, который использовал гегелевское понятие “духа” применительно к культуре отдельных народов.

Он рассматривал каждую культуру как неповторимое духовное целое, специфика которого выражается главным образом в языке. Подчеркивая творческую природу языка как формы выражения национального духа, Гумбольдт исследовал его в тесной связи с культурным бытием народа.

Работы Гумбольдта, в известной степени, знаменовали собой переход от преимущественно философского осмысления культуры (Вольтер, Руссо, Кант, Шиллер, Шеллинг, Гегель) к ее более предметному изучению.

Тем не менее, работы адекватные современному представлению о культурологии, появляются лишь во 2-ой пол. XIX века. Одной из таких можно по праву считать книгу англичанина Э. Б. Тайлора «Первобытная культура» (1871). Утверждая, что “наука о культуре есть наука о реформах”, он рассматривал культуру как процесс непрерывного поступательного развития. Тайлор дает одно из первых определений культуры обобщающего характера, которое считается и по сей день одним из наиболее объективных: “Культура или цивилизация в широком, этнографическом смысле слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества”.

В 1869 и 1872 гг. появляются две работы, которые неизменно включаются сейчас в число наиболее существенных для курса культурологии. Это «Россия и Европа» русского исследователя Н.Я.

Данилевского и «Рождение трагедии из духа музыки» немецкого философа культурологического исследования: материал по истории культуры философски интерпретируется и сопровождается выкладками общетеоретического порядка. А главное – культура и ее формы являются основным объектом рассмотрения. О взглядах Данилевского и Ницше на культуру речь пойдет в следующей главе. Нужно лишь отметить, что факт появления культурологических исследований еще не означал появления самой науки. Ни Данилевский, ни Ницше культурологами себя не называли, да и вряд ли подозревали о том, что становятся праотцами новой науки. Данилевский воспринимал себя скорее историком, хотя по образованию был биологом, а Ницше вполне естественно выступал как философ.

В дальнейшем исследование проблем, связанных с культурой, становится все более и более привычным. Ученые находят все новые и новые аспекты в этом поистине безграничном явлении. В. Дильтей выступает инициатором использования приемов герменевтики для понимания образов культуры. Он полагает, что метод объяснения не пригоден для исследования явлений, связанных с человеческим творчеством, и должен быть заменен более тонким и психологичным методом понимания. Герменевтика первоначально являлась методом классической филологии, позволяющим осмысленно толковать и переводить памятники древней литературы. Дильтей же предлагает с помощью этого метода исследовать культурные эпохи, воссоздавая их психологическую структуру. «Природу мы объясняем,- полагал Дильтей – а духовную жизнь (т.е. культуру) мы понимаем». Герменевтические разработки стали основой «духовно-исторической школы» в культурологии.

Г. Зиммель обращает особое внимание на конфликтные моменты в культуре рубежа XIX - XX вв., пытаясь дать им глубокое объективное толкование. Предметом истории он считает эволюцию культурных форм, которая осуществляется в определенном направлении. В начале ХХ века с точки зрения философа происходит резкое отклонение линии развития культуры от прежних путей. В работе «Конфликт современной культуры»

(1918) Зиммель объясняет характерное для данного исторического отрезка желание разрушить все старые формы культуры новыми, тем, что в последние десятилетия человечество живет вне какой-либо объединяющей идеи, как это было вплоть до середины XIX века. Новых идей возникает много, но они столь фрагментарны и неполно выражены, что не могут встретить адекватного отклика в самой жизни, не могут сплотить общество вокруг идеи культуры. «Жизнь в своей непосредственности стремится воплотить себя в явлениях, но вследствие их несовершенства обнаруживает борьбу против всякой формы», – пишет Зиммель, обосновывая свое видение причины кризисных явлений в культуре.

Возможно, философу удалось открыть один из существеннейших показателей культурного кризиса как такового: а именно – отсутствие глобальной общественно важной идеи, способной сплотить все культуротворческие процессы.

Точка зрения Зиммеля крайне интересна ещё и потому, что высказана именно в тот период, когда культурология окончательно превращается в самостоятельную науку. Ощущение кризиса, характерное для оценки состояния культуры самыми разными мыслителями, в определенной степени, предопределило завершение формирования науки о культуре. Формирование культурологии было завершено под воздействием определенных событий в европейской культуре. Они свидетельствовали о предшествующие столетия. Первая мировая война и революции в России, Германии, Венгрии, новый тип организации жизни людей, обусловленный индустриальной революцией, рост власти человека над природой и гибельные последствия этого роста для природы, рождение обезличенного «человека массы» – все это обязывало иначе взглянуть на характер и роль европейской культуры. Многие ученые, также как и Зиммель, считали её положение крайне плачевным и уже не рассматривали европейскую культуру как некий культурный эталон, говорили о кризисе и распаде ее основ.

В конце 1915 г. русский философ Л.М. Лопатин пророчески говорил, что современный мир переживает огромную историческую катастрофу, – настолько ужасную, настолько кровавую, настолько чреватую самыми неожиданными перспективами, что перед ней немеет мысль и кружится голова... В свирепствующей теперь небывалой исторической буре не только реками льется кровь, не только крушатся государства... не только гибнут и восстают народы, – происходит и нечто другое... Крушатся старые идеалы, блекнут прежние надежды и настойчивые ожидания... А главное – непоправимо и глубоко колеблется самая наша вера в современную культуру: из-за ее устоев вдруг выглянуло на нас такое страшное звериное лицо, что мы невольно отвернулись от него с отвращением и недоумением. И поднимается неотступный вопрос: да что же такое, в самом деле, эта культура? Какая ее моральная, даже просто жизненная ценность?

Последующие события в Европе и в мире показали, что Лопатин, ничуть не преувеличивал значение кризисных явлений в культуре. Стало очевидно, что человек и сама культура могут развиваться совсем не так, как представлялось когда-то деятелям Просвещения и гуманистам Возрождения, что идеал саморазвивающейся творческой личности в XX веке выглядел просто утопией. Оказалось, что даже образованные люди способны на акты вандализма и массовое уничтожение себе подобных.

Складывалась парадоксальная ситуация: историческое развитие продолжалось, а культурное развитие замедлялось, обращалось как бы вспять, возрождая в человеке древние инстинкты разрушения и агрессии.

Эту ситуацию невозможно было объяснить на основе традиционных представлений о культуре, согласно которым она является процессом организации и упорядочивания самой истории.

Следовательно, культурология как мировоззренческая наука окончательно укрепила свои позиции в результате осознания широкими слоями общества кризисного состояния культуры начала ХХ века, также как бум, переживаемый культурологией сейчас, объясняется кризисом состояния культуры его конца.

Внимание выдающегося немецкого социолога Макса Вебера привлекали проблемы религии и культуры. В рамках исторической социологии Вебер предпринял грандиозную попытку изучить роль протестантской этики в генезисе западноевропейского капитализма. Его работа «Протестантская этика и дух капитализма» (1904–1905) вызвала впоследствии целую серию исследований, связанных с социологическим изучением «хозяйственной роли» мировых религий.

Другой представитель семейства Веберов, Альфред занимался анализом кризисных явлений в культуре, настаивая на целостности мировой культуры, в противовес популярным идеям циклистов, признавая при этом наличие глубочайшего общего кризиса европейской культуры 1ой пол XX века.

Ощущение дискомфорта и неуверенности было настолько сильно, что опубликованный в 1918 году первый том сочинения О. Шпенглера «Закат Европы», был встречен с небывалым интересом. Книгу читали и обсуждали не только специалисты: философы, историки, социологи, антропологи и т.д., но и все образованные люди. Она стала неотъемлемой частью многих университетских программ. И это несмотря на существенную критику многих высказанных Шпенглером положений.

Правомерен вопрос о причинах такого интереса к этому произведению.

Ведь Шпенглер буквально повторил некоторые моменты из написанного на полвека раньше произведения Данилевского «Россия и Европа», которое было замечено лишь узким кругом профессионалов.

Несомненно, что дело было в культурно-исторической обстановке.

Само название «Закат Европы» звучало как нельзя более актуально.

Большинство современников Шпенглера действительно ощущали, что живут в мире крушения старых привычных культурных норм, и неизбежно ставили перед собой вопрос, означает ли это конец европейской цивилизации вообще, или же является началом следующего витка в ее развитии. Читая Шпенглера, люди пытались найти ответ на мучительный вопрос о судьбе культуры.

Приведенные выше высказывания Зиммеля и Лопатина по поводу общекультурной ситуации начала ХХ столетия достаточно точно отражают суть вопроса, но для сознания обывателя все обозначенные обоими философами тонкости, возможно, и не были столь очевидны. Но и на обывательском уровне культура того времени несла в себе такое количество новшеств, что осмыслить их и выработать к ним определенное отношение было крайне сложно. А вне культурных установок человек существовать благополучно не может. Вспомним, что начало века, было электричества, и сопряженных с ним радио, телефона, телеграфа.

Появляются граммофонная запись и кинематограф. Автомобиль из диковинки становится обыденным явлением. Создаются летательные аппараты (аэропланы и дирижабли). Многое из того, что казалось фантастикой и мечтой, становится обыденностью, но особенного счастья человечеству не приносит. Происходит и коренная ломка привычных общественных структур.

существенных перемен отчетливо проявилась и в художественном творчестве. Культура авангарда сметала все установки прошлого, некоторые из которых просуществовали безальтернативно не одно жизнеподражания, который считался незыблемым для литературы и изобразительного искусства со времен Аристотеля. Посетители художественных выставок, привыкшие лицезреть узнаваемые изображения современников или знакомые образы природы, чувствовали себя крайне неуверенно перед полотнами кубистов или абстракционистов. Если учитывать тот факт, что до сих пор вкусы большинства людей склоняются к реалистическому искусству, то легко представить какое недоумение испытывали те, кто первыми соприкоснулся с авангардистскими приёмами. Подробнее об основах модернистского искусства будет рассказано в главе, посвященной новым направлениям в культуре ХХ века.

В контексте данной главы упоминание об абстракционизме необходимо как еще один аргумент в пользу подтверждения резкого слома традиционных форм культуры, характерного для времени формирования культурологии.

Многие ученые, занимающиеся разными аспектами гуманитарных знаний, сочли для себя делом чести принять участие в создании общей теории культуры, отражающей многоаспектность и сложность этого понятия. Термин «культурлогия» появился не сразу. Он был внедрён примерно в 40-е гг. по инициативе американского исследователя культуры и антрополога Л.Э. Уайта. В работах “Наука о культуре” (1949), “Эволюция культуры” (1959). “Понятие культуры” (1973) и др. Уайт утверждал, что культурология представляет собой качественно более высокую ступень постижения человека, чем другие общественные науки, и предсказывал ей большое будущее. Он рассматривал культуру как некую целостную систему материальных и духовных элементов, а общий закон развития культуры формулировал с почти математической точностью:

“Культура движется вперед по мере того, как возрастает количество обузданной энергии на душу населения, или по мере того, как возрастает эффективность или экономия в средствах управления энергией, или то и другое вместе”. Получилось так, что к тому времени, когда Уайт ввёл в обиход название, сама наука уже активно функционировала.

Вместе с тем, нельзя не принимать во внимание тот факт, что культурология и по сей день остается самой противоречивой и многообразной наукой. Создать науку о культуре, равную по логичности, внутреннему единству, фундаментальности другим гуманитарным наукам, оказалось делом крайне не простым: слишком многогранен сам объект исследования. Этим объясняется многообразие толкований её специфики и составных компонентов.

«Культурология ориентирована на познание того общего, что связывает различные формы культурного существования людей...

Исторический и теоретический способы рассмотрения форм культурного существования человека находятся в культурологии в единстве. Исходя из такого понимания, культурологию можно рассматривать как знание о прошлой и современной культуре, ее структуре и функциях, перспективах развития», - пишет в статье «Культурология как интегративная область знаний» российский обоснованной, отражающей в полной мере сущность этой интереснейшей науки.

ГЛАВА 6. ФИЛОСОФСКИЕ КОНЦЕПЦИИ

ПРОИСХОЖДЕНИЯ И ФУНКЦИОНИРОВАНИЯ КУЛЬТУРЫ.

В XIX-XX веках философия культуры стала одним из основных направлений философских исследований. В этой области философских знаний сформировались многочисленные научные школы, которые разрабатывали общий круг проблеме, но выработали оригинальные подходы к их решению.

Основы современной философии культуры были заложены во последователями немецкого философии И.Канта и «философией жизни».

В.Виндельбанд, Г.Риккерт, изучали различия между естественными науками («науками о природе») и гуманитарными науками («науками о духе», или «науками о культуре»). Они пришли к выводу, что главное из этих различий заключается в методах, используемых каждым из типов наук. «Науки о природе» пользуются номотетическими методами, которые позволяют обобщить единичные факты, и вывести на основе этого обобщения законы для данного типа явлений. «Науки о культуре»

используют идиографический метод, который направлен на изучение не общего, а особенного, индивидуального, неповторимого в явлениях культуры, исторических событиях, исторических личностях. Основой неокантианской философии культуры стала аксиология – философское учение о ценностях, среди которых неокантианцы выделили истину, добро, красоту и святость. Идеальные ценности (нематериальные) придают значение тем или иным явлениям, превращая их в элементы культуры, формируют сферы «ценностных благ культуры» – науку, право, искусство, религию.

Неокантианец Э.Кассирер предложил рассматривать культуру как систему «символических форм», т.е. различных способов, которыми человек конструирует свое видение мира.

В центре внимания представителей «философии жизни» (В.Дильтей, Г.Зиммель, Ф.Ницше, А.Бергсон, О.Шпенглер) было отношение кульуры к изначальному бытию, определяемому ими как «жизнь» (Зиммель), «воля к власти» (Ницше), «жизненный порыв» (Бергсон). Философия жизни подчеркивает трагичность истории культуры, которая имеет преходящий характер, обречена на гибель. Отдельные представители «философии жизни» внесли большой вклад в развитие культурологических теорий.

В.Дильтей (1833-1911) показал значение герменевтики (науки об истолковании) в изучении культуры, разработал метод интуитивного понимания исторических и историко-культурных феноменов («переживание», «вчувствование»). Им была предложена категория «философия жизни», которая оказалась чрезвычайно плодотворной для развертывания исследований культурной динамики и изменчивости.

Другим ценным для культурологического знания сюжетом явилась разработка В.Дильтеем дихотомии «понимание-объяснение»: понимание как интуитивное постижение реальности, объяснение – как дискурсивнологическая процедура.

Ранее уже упоминалось имя Фридриха Ницше (1844-1900). Принято считать, что он является одним из главных представителей «философии жизни», философского направления, пытающегося объяснить жизнь из неё самой. Вполне понятно, что, рассматривая культуру, Ницше выводит её истоки из самых глубин бытия, из основ жизни. О чем бы ни писал Ницше, какие бы темы не затрагивал, а интересовало его практически всё, что было связано с жизнью и деяниями человека, – он непременно затрагивал и вопросы культуры, потому что считал ее органичнейшим проявлением жизни. В результате, Ницше удалось создать достаточно целостную и своеобразную теорию происхождения культуры и первичных форм её проявления. Основным произведением Ницше, отражающим его оригинальную культурфилософию, считается философское эссе «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), но и в последующих трудах, таких как «Человеческое, слишком человеческое», «Весёлая наука», «Так говорил Заратустра», «Антихристианин» рассмотрению проблем культуры неизменно отводилось существенное внимание. Ницше был прекрасным писателем, в совершенстве владеющим разными литературными приёмами. Любимым приёмом его был парадокс: обескуражить читателя и предоставить самому себе, вынуждая недоумевать, размышлять или возмущаться. Такая форма изложения идей порой осложняет их понимание, часто отпугивает и допускает неверные измышления, но в ней и особая привлекательность. Читая Ницше, то и дело удивляешься его смелости, прозорливости и непредсказуемости.

В культуре Ницше видел, прежде всего, средство человеческой самореализации. Философ обратился в своем поиске основ культуры к Древней Греции, надеясь разгадать загадку происхождения культуры на базе яркого неповторимого мира эллинского искусства. Ему казалось, будто греки в полной мере ощущали трагичность бытия, а именно в великой скорби и великом восторге, а также в неконтролируемых разумом формах фиксации этих эмоциональных состояний, Ницше видел первопричину творчества. Культурфилософия Ницше сбрасывает с себя груз христианских воззрений и устремляется в более древнее лоно язычества. Культура становится для него выражением заложенной в человека космической «воли к жизни» и «воли к могуществу».

Огромное значение для культурфилософии имело разработанное Ницше противопоставление дионисийского и аполлонийского начал в культуре. Разные полюсы человеческой культуры он отождествляет с образами древнегреческих богов Диониса и Аполлона. Дионисийское и аполлонийское начала в художественной культуре - в соответствии с культурфилософией Ф. Ницше - две первичные стадии существования художественной культуры, постоянно противоборствующие и взаимодействующие. Они становятся своеобразными олицетворениями двух противоборствующих начал и одновременно выражением полноты жизни. Мир Диониса – это стихийный неуправляемый хаотичный мир эмоций, выражающийся через стихию звуков, обращенный исключительно к слуху, не имеющий строгих форм самовоплощения. Дионисийское начало в культуре связано с неконтролируемыми первичными реакциями человека на проявления действительности, а, следовательно, – и первичная форма культуры. Ницше часто употребляет слово иллюзия. Для него не только мир аполлонийской культуры, связанной с гармонией, спокойствием, красотой и четкой формой, имеет иллюзорный характер, но и мир культуры дионисийской. Ницше пишет, что «философски действительностью, в которой мы живем, лежит скрытая, вторая действительность, во всём отличная, и что, следовательно, и первая есть иллюзия». Таким образом, мир культуры, даже в его первичных проявлениях имеет иллюзорный, искусственный характер, хотя и рождён из попыток человека постичь и зафиксировать в соответствующих образах жизнь.

Противопоставление аполлонийской и дионисийской культур характерно для культуры на всех этапах её развития. Ницше утверждал, что поступательное движение искусства связано с противоборством аполлонийского и дионисийского начал, подобным же образом, как рождение зависит от двойственности полов.

Философ связывает аполлонийское начало с образами высокой поэзии и изобразительного, пластического, искусства, а сферу Диониса – с музыкой. Чтобы разъяснить природу этого разграничения, Ницше предлагает представить художественные миры сновидения и опьянения:

мир Аполлона столь же прекрасен как дивный сон, а мир Диониса столь же непосредственен и правдив в самовыражении как опьянение. Но хотя это сравнение представляется не вполне убедительным с точки зрения жизненных реалий, но мысль Ницше иллюстрирует достаточно точно.

Результатом воздействия сонных видений представляются Ницше творения аполлонийской культуры. Они – воплощение чувства меры, самоограничение, свобода от диких порывов. Дионисийское начало даёт о себе знать, как пишет Ницше, «либо под влиянием наркотического напитка, о котором говорят в своих гимнах все первобытные люди и народы, либо при могучем, радостно проникающем всю природу приближении весны». Именно тогда и « просыпаются те дионисийские чувствования, в подъеме коих субъективное исчезает до полного самозабвения». Под чарами Диониса человек вновь сливается с природой.

Сама отчужденная, враждебная или порабощенная природа снова празднует примирение с человеком. И именно поэтому дионисийское начало в культуре имеет доминирующее значение. На основе дионисийской иллюзии создает свою упорядоченную и совершенную «иллюзию в иллюзии» Аполлон. Дионис есть сердце мира, его упоение и тоска. «Средь беспрерывной смены форм и видов бытия его зов неустанно звучит и всюду разносит жажду бесконечного и необусловленного.

Каждую, самую крохотную частицу мира он насыщает бесконечным содержанием, чувством глубинного простора и мощи несказанной. Под многоцветным узором внешних форм он будит дремлющее единство и опьяняет все веянием его бездонности. Преграды падают, распыляются беспредельного круговорота форм, должна насладиться развертывающейся в ней бесконечностью, ощутить себя во всем и, раствориться в трепете единой космической жизни», - вот в такой крайне поэтичной и возвышенной манере излагает свои мысли мудрец-философ.

дионисийское начала должны, по мысли Ницше восстановить некогда растерзанное единство природы и человека. И достичь этого удается, с его точки зрения, в античной трагедии, где оба начала в равной степени проявляют себя. Хотя первично это тоже было ярким проявлением дионисийства. Разбирая произведения древнегреческих трагиков, Ницше настаивает на том, что в трагедиях Эсхила и Софокла главные герои не были персонифицированы, а были масками самого Диониса. А вот аполлонийское начало проявлять себя лишь в трагедиях Еврипида, которой попытался посредством своих персонажей подражать жизни, а не передавать первичное космическое страдание. Ницше считает, с начала античная трагедия была избавлена от кропотливого портретирования действительности, и что мы имеем право назвать хор на примитивной его ступени в первобытной трагедии самоотражением дионисийского человека. Философ предлагает представлять себе греческую трагедию как дионисийский хор, который все снова и снова разряжается аполлонийским миром образов.

Ницше показывает, как дионисийское и аполлонийское начала, взаимодействуя и подстёгивая друг друга, властвовали над эллинством.

Ницше проанализировал столь характерное для культуры последних веков такое явление, как нигилизм (от латинского «nihil» – «ничто») – стремление к разрушению и уничтожению норм и ценностей культуры.

В книге «Дионис и прадионисийство» Вяч. Иванов отмечает, что великая заслуга Ницше в том, что он вернул миру Диониса, несмотря на то, что его концепцию справедливо сочли с исторической точки зрения несостоятельной, но Ницше об истории и не писал. Он писал о первоистоках культуры. Бесспорно, что в древней Греции Аполлон как раз покровительствовал музыкальному искусству, а Дионис – театру, а у пластических искусств и живописи покровителя не было вообще. Дионис и Аполлон в сознании древних греков никогда не противостояли друг другу и т.д. Но те две противоборствующие стихии, которые описывает с помощью этих богов Ницше, действительно существуют во всех культурах, и Ницше выступает таким образом, как создатель первой органически верной и целостной, при всех противоречиях, концепции происхождения художественной культуры.

происхождение культуры из сути человеческого естества. Ему же принадлежит впервые высказанное предположение о том, что чем выше уровень культуры человека, тем меньше у него оснований чувствовать себя счастливым. В 277 разделе книги «Человеческое, слишком человеческое» Ницше предупреждает, «кто хочет пожинать в жизни счастье и довольство, пусть всегда избегает встречи с более высокой культурой».

А.Бергсон описал «закрытый» и «открытый» типы общества, ориентированные, соответственно, на коллективизм, деспотизм, традиционализм или на независимость личности от диктата общества, интеллектуальную свободу, демократию. По Бергсону, существуют также и два типа морали и религии: статический, основанный на пассивном, ритуализированном преклонении перед Богом или моральными нормами, и динамический, основанный на стремление к личностному общению с Богом, этическом героизме, индивидуальной активности.

представителей психоанализа (Й.Брейер, З.Фрейд, К.Г.Юнг, А.Адлер, В.Райх, К.Хорни, Э.Фромм, Ж.Лакан и др.). Психоанализ, или фрейдизм, возник как концепция психиатрии и психологии, но у этого учения скоро обнаружился философский и культурологический потенциал.

Австрийский психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939) как будто бы вторит Ницше, высказывая убеждение в том, что чем более высок уровень общекультурных установок в человеке, тем меньше у него возможностей почувствовать себя вполне счастливым и больше оснований подхватить невроз или депрессию. Фрейд разносторонне и глубоко изучил мир человеческой психики и не случайно именно он стал основателем нового направления в психиатрии, которое было призвано вернуть человеку ощущение внутренней гармонии и спокойствия.

Это направление Фрейд назвал психоанализом. Однако значение фрейдовской концепции человека выходит далеко за пределы медицины:

философское осмысление психоанализа – фрейдизм – стало учением, вторгающимся в сферу философии и культурологии.

Если попытаться сформулировать в двух словах суть фрейдовского бессознательное как самостоятельное, независящее от сознания безличное начало человеческой души, являющееся первоосновой человеческих желаний и поступков. Бессознательное Оно – так назвал неконтролируемых неосознаваемых желаний, которые так или иначе, но влияют на человеческую деятельность. В основе же культуры, с точки зрения Фрейда, лежит именно организованная человеческая деятельность.

Бессознательное активно вмешивается в человеческую жизнь. Фрейд считает, что это только иллюзия, будто нашей жизнью руководит наше «Я». На самом же деле над нами властвует природное безличное бессознательное начало и наше «Я» есть лишь игрушка в руках этой древней и темной психической силы. Фрейдовское «Оно» имеет чисто природное происхождение, в нем сосредоточены все первичные влечения человека. Эти первичные влечения сводятся к двум: во-первых, сексуальные желания, а во-вторых, влечение к смерти, которое, будучи обращено вовне, становится влечением к разрушению. Темная бурлящая бездна «Оно» таится под тонкой пленкой сознания, которое даже не подозревает о том, что клокочет под его приглаженными образами и рафинированной логикой.

Второй уровень человеческой психики Фрейд определяет как Сознательное Я. Это та сфера, которая обеспечивает контакт между объективным миром и бессознательным Оно множества людей. Человек – представителями того общества, в котором живет во имя возможности гармоничного существования. В результате взаимодействия Сознательных Я множества людей и формируется мир культуры, состоящий сплошь из четких социокультурных установок и правил. И на базе характерных параметров мира культуры в человеческой психике создаётся третий уровень, который Фрейд определяет как Сверх-Я. СверхЯ является своеобразной проекцией установок мира культуры в человеческую психику, причем осуществляемая фактически также в форме бессознательной. Бессознательное Оно и Сверх Я - согласно концепции З. Фрейда два противостоящих начала человеческой психики, отражающие соответственно инстинктивно-природное и социокультурное начала в подсознании индивида.

Наше «Я», стремящееся выжить в мире природы и общества, все руководствуется принципом реальности (т. е. стремится приспособиться к объективным условиям жизни), то «Оно» целиком исходит из принципа удовольствия. Отсюда вытекает неизбежная борьба между «Я» и «Оно».

«По отношению к Оно Я подобно всаднику, который должен обуздать превосходящую силу лошади...». Однако «Я» не может своевольно управлять своим могучим «партнером»: «Сравнение может быть продолжено. Как всаднику, если он не хочет расстаться с лошадью, часто остается только вести ее туда, куда ей хочется, так и Я превращает обыкновенно волю Оно в действие, как будто бы это было его собственной волей», - замечает Фрейд. Иными словами, если Гегель замечает «хитрость разума», то Фрейд открывает «хитрость бессознательного» способного проводить в жизнь свои влечения, маскируя их под сознательные решения «Я».

Однако человек способен выжить лишь постольку, поскольку разум и культура могут подчинять «Оно» своим важнейшим целям. Конечно, культура не может победить «Оно» в лобовом столкновении, ибо в нем сосредоточена вся психическая энергия человека. Поэтому Фрейд указывает на способ, которым культура проводит в жизнь свои цели, не совпадающие с примитивными влечениями «Оно». Это способ Фрейд назвал сублимацией. Сублимация – это использование сосредоточенной в «Оно» сексуально-биологической энергии не по прямому биологическому назначению (для удовольствия или продолжения рода), а в целях разума и культуры. Если имеет место сублимация, то примитивные влечения «Оно» обретают форму влечения к познанию, искусству, высокому идеалу. Тем самым фрейдовскую «сублимацию» по аналогии с гегелевской «хитростью разума» можно было бы назвать «хитростью культуры». При этом культура, по Фрейду, выражает систему общественных норм и всегда стоит над отдельным человеком.

Однако для того, чтобы хоть немного овладеть энергией «Оно», бессознательного. Культура может руководить человеком лишь постольку, поскольку она сама стала частью его бессознательного, оформилась в качестве особой бессознательной установки, – а именно, «Сверх-Я».

«Сверх-Я» выполняет роль внутреннего цензора, который господствует над душевной жизнью человека и благодаря которому человек способен жить как культурное существо, а не как марионетка собственных страстей.

противоположными полюсами – природной стихией и требованиями бессознательных структурах человеческого «Я» и сталкиваются в нем, пытаясь подчинить себе это Я и друг друга. И чем выше развита культура, там неутешительнее оказываются ее, так сказать, побочные эффекты. Если культура требует от человека больше, чем он может, «то у индивида это вызывает бунт или невроз, либо делает его несчастным». Культура делает жизнь более безопасной, блокируя человеческие инстинкты, человеческую агрессивность, но платой оказывается психическое здоровье человека, культурными нормами, между сексуальностью и социальностью, агрессивностью и моралью. И Фрейд с горечью констатирует: «Сколь же сильным должно быть выдвинутое культурой против агрессивности средство защиты, если последнее способно делать людей не менее несчастными, чем сама агрессивность!»

Учение Фрейда оказало огромное влияние на развитие науки и культуры XX века – без его идей трудно представить себе современную психологию, психиатрию, философию, искусство. Однако, как это часто бывает с первооткрывателями, Фрейд в своей концепции чрезмерно усилил некоторые очень важные, но все же не единственно определяющие стороны дела. Во-первых, он явно биологизировал бессознательное, которое оказалось сведено к чисто природному феномену, к чисто биологическим влечения. Во-вторых, Фрейд акцентировал внимание на одной стороне человеческого бытия – на бессознательном, но потерял из виду другую сторону – личностную свободу человека. Фрейдовское «Я»

лишено подлинной свободы, это «Я» есть не свободная личность, а марионетка, за право манипулирования которой бьются одинаково безличные «Оно» и «Сверх-Я», природа и культура, которая у Фрейда сведена к общественно выработанным требованиям.

В более поздний период своего творчества Фрейд пришел к выводу, что кризис культуры неизбежно порождается прогрессом самой культуры, т.к. ее нормы («Сверх-Я») вступают в непримиримый конфликт с бессознательными влечениями людей («Оно»).

Критически переосмыслив идеи Фрейда, Карл Густав Юнг (1875открыл изначальные культурные истоки бессознательного. Юнг некоторое время сотрудничал с Фрейдом и многое воспринял из психоанализа, но основы концепции были заложены им самостоятельно.

Как и Фрейд, Юнг начинал в качестве врача-психиатра, однако он не остановился на сексуально-биологической трактовке бессознательного.

Исследования Юнга привели его к иному выводу. Юнг обнаружил типичные образы, являвшиеся его пациентам в снах и видениях. И эти образы совпадали с символами, проходящими через всю историю мировой культуры и выражающими приобщенность человека к таинственной (мистической, божественной) стороне жизни. Но самое удивительное, что большинство пациентов Юнга в силу своего образования и своей биографии просто не могли знать про эти достаточно сложные культурные символы! Эти символические образы не пришли извне и не изобретались сознательно, поэтому оставалось только заключить, что они бессознательного. Коллективное бессознательное - по К. Юнгу, форма существования древнего психического опыта человечества, имеющая социокультурный характер.

Однако это бессознательное уже нельзя было понимать как чисто природную силу, подобную фрейдовскому «Оно». Открытое Юнгом бессознательное имеет не природный, а культурный характер и родилось на заре человеческой истории в коллективном психическом опыте.

Первичные формы (структуры) коллективного бессознательного Юнг называет архетипами коллективного бессознательного. Архетипы коллективного бессознательного – это своего рода кристаллики накопленного за долгие годы существования человеческой культуры коллективного психического опыта, внедренные в бессознательный мир каждого индивида. Безмерно древнее психическое начало образует основу нашего разума точно так же, как строение нашего тела восходит к общей анатомической структуре млекопитающих, – полагает Юнг. По Юнгу, коллективное бессознательное имеет культурное происхождение, но передается по наследству биологическим путем. При этом архетипы коллективного бессознательного сами по себе вовсе не тождественны культурным образам или символам. Архетип - это не образ, а некое фундаментальное переживание, «тяготение» человеческой психики, которое само по себе лишено какой-либо предметности (образ же всегда предметен). Архетип – это психический смысл в чистом виде, но не просто смысл, а первосмысл, незримо организующий и направляющий жизнь коллективного бессознательного. Под воздействием архетипов мы воспринимаем окружающий мир, бессознательно производим оценки тех или иных явлений и т.д. Архетип остается таковым до тех пор, пока мы не осознаем его наличия. Как только архетип осмысливается и попадает из сферы бессознательного в область сознания, он превращается из архетипа в сознательную установку. И только после этого может быть выведен из человеческого подсознания.

Для примера укажем на два архетипа – архетип «священного» и архетип «тени». Священное, по Юнгу, есть чувство чего-то всемогущего, таинственного, ужасающего и в то же время неодолимо притягивающего и обещающего полноту бытия. Этот архетип выражен в самых разнообразных представлениях и символах, в образах богов различных религий. «Тень» – это темный бессознательный двойник нашего Я: «Мы несем в себе наше прошлое, а именно примитивного, низкого человека с его желаниями и эмоциями».

Самой древней, исходной формой психического опыта, с точки зрения Юнга, является миф, поэтому все архетипы так или иначе связаны с мифологическими образами и переживаниями. Юнг считает, что миф лежит в самой основе человеческой души, в том числе и души современного человека. Именно миф дает человеку чувство единения с первоосновами жизни, приводит душу к согласию с ее архетипами.

Как и Фрейд, Юнг полагает, что современный человек, гордящийся своим сознанием и волей, отнюдь не является господином своей душевной жизни. Напротив, он сам подвластен таящимся в нем бессознательным силам, своего рода «демонам души». Фундаментальное различие между Фрейдом и Юнгом состоит в понимании сущности этих «демонических»

сил и их отношения с культурой.