«ВВЕДЕНИЕ В РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ Учебное пособие Владимир 2006 УДК 2 (075.8) ББК 86 Т 41 Тимощук А.С., Федотова И.Н., Шавкунов И.В. Введение в религиоведение: Учеб. пособие. ВЮИ ФСИН России. – Владимир, 2006. – 140 с. ...»

А.С. Тимощук

И.Н. Федотова

И.В. Шавкунов

ВВЕДЕНИЕ

В РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

Учебное пособие

Владимир 2006

УДК 2 (075.8)

ББК 86

Т 41

Тимощук А.С., Федотова И.Н., Шавкунов И.В. Введение в

религиоведение: Учеб. пособие. ВЮИ ФСИН России. – Владимир,

2006. – 140 с.

Предназначено для ознакомления с учениями основных религиозных направлений, оказавших влияние на мировую историю и значимыми для осознания современного духовного опыта человечества. Содержит краткую сравнительную характеристику религий мира. Включает в себя таблицы и статистический материал.

Книга может быть использована как пособие по религиоведению, а также может быть полезна для проведения семинарских занятий по религиоведению в вузах. Рекомендуется учащимся.

Ил. 6. Табл. 7.

Рецензенты:

Е.И. Аринин, д-р филос. наук.

С.И. Иваненко, д-р филос. наук.

В.Н. Константинов, д-р филос. наук.

© Владимирский юридический институт Минюста России, © А.С. Тимощук, И.Н Федотова, И.В. Шавкунов

ВВЕДЕНИЕ

Религия – важнейший источник смыслотворчества для человека, наряду с наукой, мифом, искусством. Смысл – параметр высокосложной деятельности человека. Наряду с биологическими потребностями человек испытывает насущную потребность в смысловом поведении и религия – это одна из форм удовлетворения этой потребности.

Человек как индивид склонен индивидуализировать объект своей религиозной веры и отсюда происходит множество систем верований, или религий. Многообразие религий есть пример человеческой индивидуации. Поэтому нелепым выглядит вопрос об «истинности» той или иной религии. Попытки создать единую религию также не увенчались успехом.

В современной «глобальной деревне» познание религиозной жизни твоих соседей становится определяющим геополитическим направлением. Это не менее актуально, чем военно-политическая разведка. В России есть тенденция сводить многообразие религий до 3-4 деноминаций, официально называемых «традиционными».

Аналогично построены учебные планы для факультативного изучения в школах истории религии. Сразу напрашивается сравнение, что включено в школьные учебные планы в России и то, как дают основы разных религий, например, британским детям. Там считают, что дети должны знать как 6 основных религий Великобритании (христианство, ислам, буддизм, индуизм, сикхизм, иудаизм), так и светский гуманизм. Религиоведческое образование призвано предотвратить социальную напряженность, дискриминацию, предрассудки из-за недостатка знаний о Другом.

Авторы стремились при изложении материала по религиозным верованиям следовать одному плану изложения.

1. Историческая справка дает общие представления о времени, месте, основателе и формировании религии.

2. Учение о человеке излагает то, как воспринимается человек, в той, или ином религиозном учении.

3. Учение о бытии формулирует картину мира, присутствующую в каждой религии, иначе говоря, определяет, что такое мир.

4. Метафизика в контексте данного учебного пособия понимается как догматическое учение о первоначальных основах всякого бытия.

5. Идеалы вероучения характеризуют религию по тому, какое предназначение она себе определяет, каков принцип освобождения, или конечная цель религии. Обычно таковыми являются цель спасения, очищения души, освобождения человека от рождения в бренном мире, однако далеко не все религии задаются идеей спасения. Разъясняется, какие способы используются в вероучении для достижения идеалов.

6. Каноны – это установленные и узаконенные вероучением правила, предписания, запреты и ограничения.

7. Символическая практика – это работа сознания по достижению идеалов религии, трансформации индивида, его одухотворения. Например, крестное знамение, помимо определенного движения руки имеет смысл, который говорит, что человек становится соучастником, сострадальцем Христа в его распятии. Это выражает определенный тип личностных отношений. Если это происходит без осознания того, что несет в себе это действие, то это мы называем формой обрядности.

8. Формы обрядности – это принятые культовые акты в религии, ритуалы. Они совершаются как дань традиции, в то время как символическая практика направлена на коммуникацию со Священным.

9. Священные тексты – раздел, объясняющий, какая литература почитается в данной религии как божественная и является источником вероучительных догматов.

10. Количество последователей – раздел, предлагающий сведения о численности людей, вовлеченных в данную религию.

11. Распространение – этот пункт указывает, в каких странах и регионах распространена данная религия.

Не всегда было возможно выделить во всех религиях одинаковые проблемы, поэтому иногда тот или иной пункт исключается из описания.

При изложении материала авторы не стремились осуждать или превозносить определенные религии, однако мы также не занимаем позицию всеядного либерализма и считаем, что существуют универсальные ценности, в рамках которых можно рассмотреть любую религию и внутри которых имеет место религиозная полифония.

Такими универсальными рамками религиозности можно считать должное отношение к трем константами религиозного опыта: миру людей, миру верующих и Священному.

Глава I. ПРЕДМЕТ «РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ»

§ 1. Понятие и разделы религиоведения Религиоведение – это гуманитарная дисциплина, изучающая виды отношений человека к Священному. За короткую историю развития религиоведения, выделились такие более узкие направления, как: философия религии, феноменология религии, история религии, социология религии, психология религии (рис. 1).

Ядро религиоведения составляет философия религии, которую можно понимать двояко: как религиозную философию, или как философствование о религии.

Религиозная философия имеет дело с картиной мира в тех или иных вероучениях, которая включает в себя ответы на вопросы: что такое человек? что он должен делать? что представляет из себя внешний мир? кто такой Бог? какая связь между Богом и человеком.

В той или иной форме все религии дают ответы на эти фундаментальные вопросы, а некоторые еще и углубляются в такие темы, как устройство Вселенной, причинно-следственная зависимость, понятия времени, пространства, сущего, сознания. Религиозная философия – это рассуждения о Боге и его бытии с точки зрения вероучения.

Во втором значении, философия религии («философствование о религии») – это теоретическое осмысление религиозного феномена с помощью философских методов (диалектического, феноменологического, герменевтического и т.д.), а также совокупность потенциальных философских установок по отношению к религии и анализ ее особенностей. В отличие от теологии здесь возможны отклонения от догматики. Это сочетание интересно тем, что мы имеем дело с двумя несводимыми принципами. Религия дает уже готовые ответы на все вопросы бытия, а философия идет эмпирическим путем, не зная конечного результата. Религиозная философия, пользуясь философскими методами, пытается исследовать религиозные темы.

Феноменология религии – второй основополагающий раздел религиоведения. Ее объектом служат повторяющиеся структуры в разных религиях, абстрактная форма религиозности. Отвлекаясь от эмпирического содержания, феноменология религии сосредоточена на раскрытии вневременной сущности религии, ее главного предмета – священного. Суть в том, что во всех религиях есть некоторые базисные элементы, безотносительные к пространственно-временному наполнению. Это – символы, с помощью которых осуществляется сакральная коммуникация, а также субъективные и объективные явления как следствие этой коммуникации. Субъективные феномены в религии – это религиозное чувство, убежденность, благочестие, набожность, святость, неудовлетворенность земным, вера в посредника.

К объективным явлениям можно отнести ритуалы, молитвы, жертвоприношения, понятие греха и искупления.

В первобытных религиях центральным феноменов является идея божественности. Например, у жителей Малайи она называется Мана (надмирная сила). Эта сила распределяется неравномерно, люди могут обладать ей в большей или меньшей степени. Человек, которого сопровождает удача, который отличается ловкостью и красотой, имеет «много Маны». «Мана» может передаваться от одного к другому, человек может стать причастным к ней посредством прикосновения и посвящения.

В религиях спасения (христианство, ислам, буддизм, индуизм) центральным феноменом является тренсценденция – преодоление конечности своего существования. В этих религиях выдвигаются особые практики трансцендирования, выхода за пределы телесного опыта. Разные психофизические требования к человеку являются предварительными условиями восприятия божественного: пищевые запреты, антиэротизм, контроль ума, ранний подъем и т.п.

Для общения с незримым миром человек в различных религиях прибегает к помощи «посредника» – предмета, символа, наделенного особым свойством – служить вместилищем божественного. Каменные, глиняные, костяные, деревянные символы – это условные знаки, указывающие на то, что не может быть выражено словами.

Другим посредником выступают личности, осуществляющие процесс коммуникации, между обыденным миром и миром сакральным (Будда, Моисей, Лао-Цзы, Иисус Христос, Кришна).

История религии исследует движение религии во времени. С помощью сопоставительного, структурного, системного анализа она обрабатывает массив исторических фактов, прямо и косвенно имеющих отношение к возникновению, развитию и угасанию религиозных процессов.

Социология религии изучает проявление религиозности в группах, ставит своей задачей исследовать функционирование религии среди людей, ее влияние на формирование социальных групп, а также взаимоотношения религии и политики, религии и власти. Здесь религия рассматривается как социальный институт.

Психология религии изучает религиозное сознание и поведение индивида, а также процессы принятия религиозных убеждений, приспособление адепта религии к общественной жизни, воздействие религиозных практик на психику.

Наша страна, долгое время не участвовавшая в процессе становления религиоведческого знания, подарила миру такой раздел, как «свободомыслие» (бывший научный атеизм). Мало признанный гделибо еще, этот раздел, в действительности, ставит серьезную герменевтическую проблему интерпретации религиозных текстов. За свою историю человечество накопило множество моделей недогматического подхода к религиозным учениям и идеям. «Научный атеизм»,– это лишь одно из проявлений свободомыслия, но только радикальное, в отличии от таких, как: деизм1 («внебожие»), пантеизм («всебожие»), панентеизм («вбожие»), скептицизм, нигилизм, секуляризм.

В частности, такое явление, как секуляризация (становление нейтрального отношения к вопросам религии) возможно больше нанесла урона религии, нежели атеистическая пропаганда. Люди, убеждающие других, что Бога нет, скорее способствуют распространению религии, чем ее сдерживанию, в то время как безразличие к религии превращают ее в незаметный социальный институт.

§ 2. Методология религиоведения В основе любых подходов, гуманитарных или естественнонаучных, находятся такие мыслительные операции, как сравнение, анализ (мысленное расчленение предмета на составные части), синтез (мысленное соединение частей разных предметов), абстрагирование (отвлечение от одних свойств предмета ради детального изучения других), обобщение. Религиоведение опирается на эти мыслительные операции в таких методах, как (рис. 2):

– типологический анализ;

– сравнительный анализ;

– генетический анализ;

– каузальный анализ;

– структурно-функциональный анализ.

Деизм – учение, отвергающее участие бога в повседневной жизни. Бог как мировой разум, сконструировал целесообразную «машину» природы и далее не вмешивается в процессы, происходящие в Его творении.

С точки зрения предметных связей религиоведение представляет собой сравнительно молодое, междисциплинарное направление, находящееся на стыке философии и культурологии. Оно также активно взаимодействует с богословием, историей, социологией, этнологией.

Гуманитарный подход занимает главенствующее положение в религиоведении для интерпретации религиозного опыта человека.

Независимо от эмпирической фиксации реального существования объектов поклонения религии, мы признаем их существование в сознании людей. Бытие Бога невозможно подтвердить экспериментально, но это не делает Бога менее важным для сознания человека. Объекты религии, поэтому, имеют, прежде всего, ценностное значение.

При этом главным критерием истинности в гуманитарном подходе остается требование наличие теории, т.е. системы логических доказательств. Теоретическое построение должно быть логически непротиворечивым и объяснять на своей модели как можно более широкий круг явлений из этой области.

Естественно-научный подход в религиоведении подчинен гуманитарному, в силу того, что он требует эмпирического подтверждения, а объекты веры проверить опытным путем невозможно. Поэтому к естественно-научному подходу прибегают для проведения частных изысканий в области археологии, астрономии, астрофизики, геологии, географии религии. Эти науки через свой арсенал аэрофотосъемки, радиокарбонный анализ, изучение изменений звездного неба, тектонических смещений позволяют уточнять датировку религиозных памятников, время существования той или иной культуры и т.д.

Характерен в этой связи метод астроархеологии, названный так его изобретателем – английским астрономом Джозефом Норманом Локьером. Его применяют для определения возраста древнего объекта. Древние цивилизации соотносили свои архитектурные сооружения с положением определенных небесных тел, т.к. считали, что земной план бытия является частью Космоса и должен находиться с ним в гармонии. Зная объект, на который был направлено сооружение, зная его настоящее положение, мы можем определить его возраст, т.к. вследствие циклического движения небесных тел во Вселенной направление это за прошедшие века сместилось.

Существуют эмпирические социологические методы изучения религии (опрос, интерпретация, наблюдение, включенное наблюдение, эксперимент, анализ текстов, контент-анализ).

§ 3. История религиоведения Как дисциплина религиоведение сравнительно молодая. Фактически она отделилась от протестантского богословия лишь в 19 в.

До этого религиоведение, как и многие гуманитарные науки, развивалось имплицитно (неявно).

В первое тысячелетие до н.э. религии существовали достаточно компактно и самозамкнуто. Даже если они где-то и пересекались, то в целом существовали в паранепротиворечивом пространстве, особо не сталкиваясь и не пытаясь утвердить гегемонию истинности. Характерна в этом отношении позиция римских властей в имперский период. Религии инкорпорировались вместе с захваченными народами. Храм всех богов в Риме стал называться «пантеон». Римляне считали, что чем больше богов будет в нем представлено, тем больше блага получит империя. Подобная ситуация сложилась и в Аравии в домусульманский период, где в святилище Каабы каждый мог поместить свое божество.

Появление религиоведения совпадает с возникновением христианства. Эта реформаторская религия с сильной этической доминантой не могла не вызвать оппозиции со стороны «старых» религий, занимавших нейтралитет между добром и злом. Христианство не прошло в Римской империи как еще одна из религий. Оно было слишком ярким, вызывающим, требовательным. В результате христианство начинают описывать, анализировать, чтобы вникнуть в его религиозные представления. Со своей стороны, отцы церкви пытаются объяснить свою позицию, чтобы быть понятыми язычниками. Поэтому религиоведение зарождается как диалогическая попытка познать и объяснить иной религиозный опыт. Можно выделить следующие этапы его развития (табл. 1).

развития Аполо- Отцы церкви, полемизируя с язычниками, оста- Отцы церкви, апологеты: нагетиче- вили описание важных моментов в религиозных пример Августин Блаженный ский представлениях Римской империи (354–430) «De civitate Dei»

(1–6 вв.) Миссио- Христианские миссионеры излагали особенно- Миссионеры: Г. де Любя нерский сти культа тех религий, с которыми им прихо- «Встреча с буддизмом на Восдилось вступать в борьбу с целью познать сво- токе»; М. Рикки (1552–1610), вв.) его врага, а также для облегчения обращения Ж. Ф. Лафито (1670–1740) туземцев в христианство. Для того чтобы пред- «Нравы диких американцев, ставить христианство, нужно познакомиться с сравненные с нравами первоязыком, религией обращаемых в новую веру бытных времен»

Просве- – Поиск религии разума, выводимой из человече- Энциклопедисты: Ш. де титель- ской природы и свободной от институтов. Бросс (1709–1777) «Трактат о ский – Накопление теоретического и эмпирического богах-фетишах»; Х. Мейнерс вв.) – Формирование идеи веротерпимости.

– Религия выводится не из теоретического уровня (1744–1803); Ф. Шлегель разума, а из нравственного сознания (И. Кант). (1772–1829); Г.В.Ф. Гегель – Религия – один из этапов развития Мирового (1770–1831); Ф. Шлейермахер ществованием некоторому несовершенству че- Э.Б. Тайлор (1832–1917) – Ревизия теологической трактовки религии как 1794), Ф. Бопп (1791–1867);

– Применение методов историзма к анализу ре- Ж. Ф. Шампольон (1790– манию архаических религий. Компаративисты и фольклоВ устных традициях разных народов содержит- ристы: Г. Ф. Крейцер (1771– ся множество параллелей. Глубинный символизм 1858); Г. Герман (1772–1848);

древних мифов имеет один источник. Путем ис- К. Г. Гейне (1729–1812);

торического изучения разных мифологических К. О. Мюллер (1797–1840);

традиций возможно реконструировать базовые А. Кун (1812-1881);

идеи всех мифов, а они имеют религиозную при- Ф. Уэлкер (1784–1868);

роду. Существуют уровни «высшей мифологии» В. Шварц (1821–1899); Якоб и «низшей мифологии». Первая есть представле- (1785–1863) и Вильгельм ния о богах и их деяниях. Она происходит либо от (1786–1859) Гримм;

надмирного разума, либо есть результат отраже- В. Маннхардт (1831–1880);

ния природных сил во внутреннем мире человека. Д.Д. Фрэзер (1854–1941) «Низшая мифология» содержит верования и обычаи народных масс, которые понимались либо как вырождение «высшей мифологии», либо как ее Философы стояли у истоков религиоведения значительно раньше. Однако всерьез их идеи повлияли на становление теоретической дисциплины лишь к 18 в. Имплицитное развитие предмета религиоведения наблюдается у Демокрита, Климента, Дж. Бруно, Л. Валла, Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Б. Спинозы, П. Гольбаха, Р. Декарта.

Итак, мы выяснили, что современное религиоведение есть плод развития европейской культуры. Его сердце – протестантское и католическое богословие, которое столкнулось с необходимостью донести до «аборигенного» населения христианское учение на их языке и с помощью их понятий1. Для того чтобы передать христианское учение, миссионерам приходилось изучать язык и культуру колониальных народов. Это и послужило затем религиоведческим знанием, особенно когда к концу 19 в. классификация религий на «истинную» и «ложные» были признана недостоверной с точки зрения научного подхода (см. прил. 1).

Собранный фактический материал, начиная с нового времени, и сформулированные исследователями теоретические проблемы содействовали созреванию новой отрасли гуманитарного знания, которая получила название «религиоведение»2. В своей научной части оно возникает во второй половине 19 в. на стыке философии, антропологии, этнографии, археологии, языкознания, сравнительной мифологии и фольклористики. С самого начала в религиоведении была поставлена задача не апологии тех или иных религиозных догматов, а беспристрастного исследования религий мира, которое отличалось рациональной формой интерпретации получаемых данных и было направлено на выведение общих законов развития и функционирования религии.

Возникновение религиоведения сопровождалось конфронтацией с клерикальной прослойкой общества. «Теологи, как правило, не выказывали дружественного отношения к новой науке, напротив, официальные представители религии – это можно сказать о представителях всех религий – были самыми непримиримыми опЕсли давать прямой перевод Евангелия, то его не всегда понимают адекватно.

Например, в Индии слова Петра из Евангелия от Матфея «Ты — Христос, Сын Бога Живаго» (16.16) были переведены как «Ap khrIst hain, jIvit izvar ke putr», однако индусам было достаточно сложно понять положение Иисуса в христианстве, они могли сказать: «В чем особенность Иисуса, мы все дети Бога». Выражение «izvar ke putr», сын Бога, очень распространено в индуизме. В древнеиндийском эпосе – пуранах – постоянно встречаются истории о том, как бог рождается у кого-то как их сын. Другой подобный случай культурного разночтения можно привести из истории христианизации Китая. Несториане записали по-китайски имя Иисуса, стремясь сохранить исконное произношение «и шу», и долгое время не могли понять, что же отталкивает китайцев от восприятия этого слова как священного. Лишь потом им стало ясно, что китайцы понимают иероглифы дословно — Спаситель оказался “бегущей крысой”.

В англоязычной литературе эта отрасль знания стала называться «The Science of Religion», во франкоязычной — «La Science de Religion», в немецкоязычной — «Religionswissenschaft».

понентами данной отрасли знания. Укрепившись в традиционных мнениях и достигнув высоких постов благодаря защите своих вероучений, они считали само собой разумеющимся, что должны находиться в оппозиции к новой науке»1. Христианские теологи возражали против рациональных методов изучения религии, опасаясь, что сравнительный анализ разных религий неизбежно приведет к размыванию христианских смыслов и ценностей, к упадку морали и подрыву сложившихся общественных устоев.

Однако, несмотря на негативное отношение к религиоведению со стороны теологов и церковных деятелей, интерес европейской общественности к этой дисциплине постоянно возрастал. Крупнейшие университеты Европы начинают изучать религию с разных точек зрения, включают лекции по истории и философии религии в свои курсы, складывается ряд относительно самостоятельных дисциплин (философия религии, история религии, психология религии, социология религии). Сегодня знания, полученные религиоведением, признаются не только светскими учеными, но и некоторыми ортодоксальными теологами. Любой человек, размышляющий о судьбах мировой цивилизации не может игнорировать достижения этой науки.

В процессе соперничества идей, объясняющих сущность религии, произошел отбор наиболее жизнеспособных. Результатом развития этих концепций стало многообразие школ, предлагающих их собственное толкование религии и ее субъекта. Сегодня выделяют следующие основные школы (табл. 2).

Мифолоаллегорическое повествование о реаль- Д.Д. Фрэзер (1854–1941) гическая АнтропоСтрах перед явлениями природы, бес- Э.Б. Тайлор (1832 – 1917), логичесилие перед судьбой вынуждают чело- Л. Леви-Брюль (1857–1939).

Психолорелигии как проявления комплекса К.Г. Юнг (1875–1961) гическая Эдипа до понимания сущности религии как бытия мировых архетипов Религия должна исследоваться на осно- И.Я. Бахофен (1815–1887), Историвании совокупности всех исторических Ф.Х. Баур (1792–1860), ческая Jordan L.H. Comparative Religion. A Survey of its Recent Literature. L., 1920. Vol. 1.

P. 135.

Религия есть общественный феномен и И. Кант (1724–1804), в этом ее главное значение. К концу О. Конт (1798–1857), 19 в. акцент смещается с объяснения Г. Спенсер (1820–1903), религии как эксплуататорского меха- Р. Тауни, Э. Дюркгейм (1858– низма на исследование ее социальных 1917), Социолоролей. Чтобы понять, что происходит К. Маркс (1818–1883), гическая в сфере экономики и политики, в сфе- М. Вебер (1864–1920), ре человеческих отношений, нужно Э. Трельч (1865–1923), подняться на уровень культурных ус- Б. Малиновский (1884–1942), тановок, опосредованных религией. П.А. Сорокин (1889–1968), Феноме- Религии следует изучать, учитывая Р. Отто, Г. ван дер Леува, нологиче- дихотомию «вещь-в-себе» – «вещь- М. Элиаде Тради- Изучение религиозного опыта верую- Р. Генон (1886–1962), стская Библиографический список 1. Вебер М. Социология религии. М., 1991.

2. Гараджа В.И. Социология религии. М., 1995.

3. Классики мирового религиоведения. Антология. М., 1996.

4. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии.

М., 1989.

5. Работы М. Вебера по социологии религии и идеологии. М., 1985.

6. Классики религиоведения: Религия и общество: Хрестоматия по социологии религии / Сост.: В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич.

М., 1996.

7. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов н/Д, 1996.

8. Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М., 1990.

Контрольные вопросы 1. Что такое религиоведение?

2. К каким наукам относится религиоведение?

3. Что означает понятие «философия религии»?

5. Что изучает феноменология религии?

6. Какие виды свободомыслия вы знаете?

7. Чем пантеизм отличается от деизма?

8. В чем различие методов гуманитарных и естественных наук?

9. Какие существуют основные подходы к изучению религии?

Глава II. ОБЪЕКТ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ § 1. Религия как предмет Выделим существенные признаки религии, без которых она теряет свою идентичность:

– наличие вероучения;

– наличие символической практики;

– наличие священного текста (в широком понимании, не обязательно письменный источник).

Наличие сакральных атрибутов, храмов, последователей, священнослужителей следует отнести к несущественным признакам религии.

Вероучение – это система мировоззренческих установок, объясняющая положение индивида и его трансцендентного идеала, процесс трансцендирования, т.е. выход за пределы мирской реальности и результат трансцендирования.

Символическая практика – это деятельность индивида по уподоблению объекту своей веры. Символическая практика нужна для реализации целей религии – преображения человека, трансенсуса в Абсолют. Религия возникает не из чисто интеллектуальных усилий, а из стремления преодолеть «земное притяжение». Фактически проблема истинности / ложности религии возможна лишь в корреспондентской трактовке, т.е. соответствует ли религия базисным ценностям, традиционно считающимися религиозными в определенной культуре. Например, это могут быть такие ценности, как аскетизм, милосердие, чистота, правдивость, смирение, покорность Богу и т.д.

Проверка религии на адекватное функционирование тогда будет связана с проявлением в практикующем этих доминантных качеств. Какое бы ни было символическое оформление той или иной религии, какие бы образы она не привлекала для коммуникации с сакральным, если индивид развивает качество благости, то эта практика подлинная по сути. Поэтому истинная религия одна. Это религия жертвенной любви к Богу и сострадания к человеку. При этом каждый верующий почитает свои божественные символы как абсолютные. В этом смысле каждая религия истинна для своих верующих, ибо она отвечает их глубинным взаимоотношениям с Трансцендентным. Не всех устраивает просто догматика, многим людям нужна рационализация. Другие не примут сухой интеллектуализм без чувственной коммуникации со Всевышним.

С внешней точки зрения различие между религиями заключается в символической практике по сопряжению с божественным и стяжанием благодати. Мы называем эту практику символической по двум причинам. Символ – это заместитель вещи, обладающий самостоятельной значимостью, например в раннем христианстве агнец символизировал Бога, а в зороастризме Бога символизирует огонь. Символы религии вызывают у человека осознание божественного, несмотря на его возможную онтологическую скрытость.

«Символически» также означает «условно». В религиозных практиках может содержаться нечто условное, необходимое по отношению к безусловному и трансцендентному результату этих практик – нравственному преображению человека. Иначе говоря, действия, совершаемые индивидом в той или иной религии имеют смысл настолько, насколько он развивает в себе духовные качества.

Символические практики можно разделить на положительные и запретительные.

Положительная практика включает молитву, медитацию, поклонение, общение с сакральным.

Запретительные связаны с ограничением телесной деятельности. Сосредоточенность на удовлетворении физиологических инстинктов привязывает человека к его чувственности и телесности, тем самым он теряет интерес к духовному. Поэтому в религии существуют посты, запреты на одурманивающиеся вещества. Однако особенно ярко религиозные ограничения проявляются в контроле сексуального и репродуктивного поведения.

По степени пермиссивности1 религии можно разделить на аскетические и легалистические. Отношение к сексу, сильному биологическому инстинкту, характеризует религию с той или иной стороны.

Аскетические – это отказ от сексуальных отношений с целью духовного совершенствования. В этом случае любые плотские отношения мужчины и женщины рассматриваются как препятствие в развитии благодати и в получении духовного удовлетворения.

Легализм – модель половой жизни, в которой совпадает сексуальное и репродуктивное поведение, т.е. здесь признаются сексуальные отношения только в браке и только для зачатия детей. Эта модель свойственна, например, христианской общине Инис Биг в От англ. permission – разрешение, дозволение.

Ирландии, хотя в целом в христианстве наблюдается смещение акцента с «только для зачатия детей» на «только в браке». Доказательством того, что христианство все же остается в этой группе являются негативное отношение к абортам.

Это основные модели сексуального поведения, предписываемые религиями. Можно даже считать это своеобразным критерием того, является ли какое-либо явление религией, квазирелигией, псевдорелигией или вообще не является таковой. Так, ситуативная этика в отношении сексуального поведения характерна для квазирелигий (сайентология). Псевдорелигии могут пропагандировать гедонизм и сексуальные извращения («Дети Бога»).

Трансформативная практика и вероучение могут быть кодифицированы в форме сакрального текста, имеющего часто самодовлеющее значение.

Сакральные тексты – это писания, получившие статус священных в какой-либо конфессии или религиозно-мистическом учении. Сакральность текста – характеристика относительная.

Сравним разные виды оснований сакральности текста (табл. 3).

точ- откр.

стов вдохн.

Посредник пе- мудрецы- Посланник праотцы святые Способ пере- «узревание» Слышание получение памятова- передача получение Где принима- брахманизм, Зерванизм, иудаизм, буддизм христиан- ислам ются как свя- индуизм, Зороастризм, христиан- ство Место появле- Др. Индия Др. Иран Ближний северо- Палестина Аравия Изначальный санскрит др.иранский арамейский пали греческий арабский язык передачи Ключевые мир, истина, я, правда, по- закон, тво- просвет- любовь, покорслова дух рядок, боги рение, грех, ление, ус- жертва ность Существуют (и существовали) сотни других сакральных текстов, равно как и десятки способов их получения, порой весьма необычных (обнаружение книг Тота у подножия статуи Тота в Гермополе или получение сатанинских заклинаний путем прочтения задом наперед христианских молитв). Тема настолько обширна, что можно только отослать к источникам, где она раскрывается подробно1. Пока можно лишь с определенностью сделать вывод, что сакральные тексты несут в себе не просто картину мира. В них заложена энергия действия, некая вербальная магия, которая воодушевляет людей использовать их в повседневной жизни.

Итак, наличие вероучения, символической практики и сакрального текста есть первичные признаки религии. Вторичные признаки религии, такие как осуществление обрядов и ритуалов;

наличие сакральных символов, присутствуют не во всякой религии.

§ 2. Категории религии Субъект в религиях спасения есть нефизическое субстанциональное «я», чистое сознание или душа. Существование души в основном доказывается на основании сакральных текстов. В некоторых религиях внетелесное начало индуцируется логически как способность к самоидентичности постоянно меняющегося тела.

По отношению к существованию души во времени можно выделить две группы религий. Одни считают, что «я» предсуществует до рождения и продолжает дальше существовать после смерти, другие, что «я» до рождения не имело существования, но продолжит его после смерти. Первые можно условно назвать религии цикла, так как в них имманентное бытие человека мыслится циклично, а вторые – линейные религии. Циклических представлений придерживаются индуизм, буддизм. Известно, что среди греков учение о метемпсихозе развивали орфики, пифагорейцы, Платон. Возможно, в древности они заимствовали это учение, т.к. их соплеменникам оно казалось странным. Геродот, в частности, писал: «Египтяне также стали первыми учить о бессмертии человеческой души. Когда умирает тело, душа переходит в другое существо, как раз рождающееся в тот момент.

Пройдя через /тела/ всех земных и морских животных и птиц, она снова вселяется в тело новорожденного ребенка»2.

Гриненко Г.В. Сакральные тексты и современная логика // Полигнозис. 1998. № 1;

он же. Сакральные тексты и сакральная коммуникация. М., 2000.

Геродот. История: В 9 т. Т. 2. 123.

Античные авторы описывают такую черту друидического учения, как вера в бессмертие и переселение души. Душа продолжала существование, по их представлениям в другом теле на земле (возможно в теле животного, птицы). Римские авторы (Диодор Сицилийский, Аммиан Марцеллин, Валерий Максим, Ипполит) считали, что идея метемпсихоза была заимствована ими у Пифагора.

Есть, однако, принципиальная разница между учением друидов о метемпсихозе и учением Пифагора. Эта разница заключается в том, что друиды не верили в возможность морального преобразования и воздаяния в следующем перевоплощении. Есть основания считать, что у кельтов существовали развитые представления о загробном мире. Учение о перевоплощении встречается также и в Африке.

Народ йоруба верит в то, что умерший родственник рождается в семье снова, поэтому они дают новорожденным такие имена, как «дедушка вернулся».

Линейные религии также признают внефизический статус души, однако там нет четких объяснений ее предсуществования. Линейные религии (иудаизм, христианство, ислам) заимствуют свою философию из зороастризма, который, в свою очередь, изменил представление о безначальности души и невечности ее адского наказания. Так вечная душа стала иметь начало во времени, но не имела конца. В линейных религиях она также могла вечно страдать в аду, что невозможно в религиях цикла, т.к. там ее положение динамично. И в тех и в других религиях есть два взгляда на индивидуальность души.

Монистические учения полагают, что дух и душа – это качественно и количественное Единое. В этом случае все души просто забыли о том, что они Бог и это их своего рода развлечение. После всех страданий и наслаждений, которые Бог Себе Сам причинил, души сливаются в Одно и теряют свою индивидуальность. Душа, таким образом, это временное проявление Духа, которое можно сравнить с воздухом внутри кувшина или с отражением луны на волнах.

Дуалистические учения настаивают на вечном различии души и Бога. Душа всегда подчинена Богу никогда не может сравняться с ним в силе, знании и других качествах. Дуализм дает основу для взаимоотношений Бога и человека, поэтому для людей столь притягательны персоналистические религии (классическое христианство и ислам).

Монизм в социальном аспекте – это центробежное знание, т.к.

монизм нивелирует иерархию, он подрывает авторитеты и взаимоотношения. Дуализм, напротив, это – центростремительное знание, т.к. он поддерживает личностное участие и заботу, придает им онтологический характер.

Пространство сакральное и профанное. Представления о душе тесно связаны с пониманием местонахождения души и учением о двух (или более) мирах – мире зримом, земном, человеческом и мире незримом, духовном, божественном.

Грань, которая отделяет один мир от другого – индивидуальное сознание. Как утверждают сакральные тексты различных религий, Бог всегда близок к человеку, Он везде, Его царство повсюду, но эгоистическое отношение человека к Реальности закрывает от него бытие Бога. Этот момент зависти к Богу является ключевым практически для всех религий. В Ветхом Завете змей искушает Еву запретным плодом: «в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло»1. Это стремление «быть как Бог» признается губительным началом жизни человека вне сакрального пространства. Оно порождает двойственность, которая, в свою очередь, «обнажает» человека перед Богом, превращает его из человека-любви в человека-нужды: «И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания»2. Второй этап падения заключается в ложном осознании независимости человека. Древо жизни, к которому обращаются Ева и Адам есть свободная воля.

Это единственное, что есть у человека, и она дает жизнь. Либо жизнь вечную в сакральном пространстве божественного бытия, либо в тленном мире рождения и смерти.

Жизнь в профанном пространстве признается религией наказанием для человека, т.к. он отчуждается от источника всей жизни.

Такое существование неестественно для него, как для рыбы, выброшенной на берег. Поэтому все религии трансценденции сходятся на том, что человека нужно спасти. Это спасение заключается в восстановлении своих отношений с Богом, без которого человек испытывает неудовлетворенность. Психологическое основание этого утверждения таково, что вне связи с Богом индивид стремится подражать Ему и обрести вкус взаимоотношений с Богом через связь с материальной энергией Бога. Энергия Бога – всегда принадлежит и служит Ему, но как блудный сын уходит с деньгами отца, так и душа, оказавшись в забвении Бога, получает небольшую возможность распоряжаться Его энергией. Эта энергия проявляется как удовольствие, радость жизни. Она проистекает от различных источников: семейных отношений, власти, положения, богатства и т.п. и через манипулирование с этой потенцией наслаждения, человек пытается устранить духовную неполноту. В профанном пространстве потенция Бога служит делу исправления «звездной болезни» человека. Она называется различными именами, такими как Дьявол, Майя и т.д. Так она дает ему то радость, то скорбь, то смесь того и другого1. В конечном итоге долгое нахождение вдали от источника всей жизни погружает человека в экзистенциальную тоску.

В «Ригведе» описывается это положение на примере с двумя птицами, сидящими на одном древе: одна из них клюет плоды, то сладкие, то горькие, а другая смотрит на своего друга и терпеливо ждет, когда же ему это надоест. Когда человек снова начинает искать своего вечного друга, в это время из сердца Бог открывает ему путь возвращения.

Анализируя все эти подходы можно сделать вывод, что под профанным пространством имеется в виду не географическое место, а тип отношения к Реальности. Отношение, построенное на эксплуатации и эгоцентризме есть то самое профанное пространство, которое не имеет физической основы. Поэтому можно находиться в трансцендентном мире, но физически находиться в материальном мире.

Бог как субстанция. Бог – это универсальная категория для обозначения полного целого. По отношению к человеку, который в религиозных традициях считается частью полного целого, Бог имеет надприродное, сверхчувственное и супралогическое существование. Существование Бога имеет место не только на уровне субъективного мнения или веры. На ступени очевидности Бог нам является как необходимость: законы природы, ход времени, бесконечность пространства, непостижимость процессов и т.п. Все это объективно существует, однако оно неподвластно человеческому контролю, а согласно простейшему определению, Бог – это реальность, контролирующая бытие во всех его проявлениях и сама неподвластная контролю. Поэтому, согласно религии, фактически каждый Вишну пурана. 1.12.69.

человек взаимодействует с Богом на том или ином уровне и утверждение «Бог – мертв» тавтологично, т.к. смерть – это также Бог.

Религия учит, что в «игре в прятки» с Богом проигрывает всегда человек. Для человека естественно быть зависимым и религия – это форма зависимости от Бога.

Славянское «Бог» происходит от индоевропейского «бхагаван», которое, в свою очередь, раскладывается на «бхага» (превосходство, достояние) и «ван» (обладатель). Так в одном термине подчеркивается фундаментальная характеристика Бога – обладание всем в превосходной степени.

Концептуализация Бога определяется, во-первых, уровнем развития понятийного мышления. Во-вторых, уровень концептуализации бытия Бога задается доминирующим типом отношения к действительности, каковых выделяется три: утилитарный, теоретический и эстетический. Если человек не безразличен к самой идее Бога, то в нем преобладает, то или иной отношение. Утилитарное отношение – это отношение потребителя, осознающего свою зависимость от жизненных обстоятельств, сил природы. Такой человек склонен осуществлять ритуалы той или иной религии, однако его ведущим мотивом явлется собственное материальное благополучие. В таких религиях Бог локализуется в какие-то предметы, поражающие воображение – камни, деревья, устрашающие маски.

На теоретическом уровне отношения к миру, человека интересует загадка бытия Бога. Поскольку ценным здесь признается не материальное благо, а знание, теоретическое отношение способствует созданию более сложных концепций Бога. Одним из способов размышления о Боге на этом этапе является апофатическое движение мысли от объектов этого мира к запредельной реальности. Бог лишается тех привычных качеств, с которыми человек имеет дело: имя, образ и т.п. Бог таким образом определяется как бесконечный дух.

Эстетическое отношение открывает парадоксальное бытие Бога. Он владеет всем, но просит предлагать Ему с преданностью цветок, плод или воду1. В общем, каждая религия имеет набор методов которые помогают адепту войти с Богом в контакт. Бог самодостаточен, но Ему нравится любовное отношение. Его нельзя постичь, как следствие не может самостоятельно прийти к своей причине, однако если признать Его непостижимость, то тогда это дает квалификацию для Его постижения.

§ 3. Роль религии Роль религии субъективна для восприятия, поэтому более целесообразно говорить о функциях религии. Функции религии в общественном времени и пространстве многообразны (рис. 3).

Теперь перейдем к более подробному знакомству с каждой из этих функций.

Регулирующая функция (или воспитательная). В религиях ограничения выступают как средство очищения души, однако их можно рассматривать и в этическом, социологическом и правовом контекстах. Этические нормы, выдвигаемые религиями, могут совпадать с юридическими. Декалог иудаизма строго охранялся полиций еще в Древнем Израиле. В христианском мире десять заповедей послужили одним из источников формирования правовых норм.

Следующие высказывания позволяют оценить воспитательную роль религии:

– Ежели Бога нет, то все дозволено… (Ф.М. Достоевский)1.

– …Религия … есть защитная реакция природы против разлагающей силы ума … Это защитная реакция природы против того, что может быть угнетающим для индивида и разлагающим для общества в деятельности ума (А. Бергсон)2.

– Религия есть высший и благороднейший деятель в воспитании человека, величайшая сила просвещения, между тем как внешние проявления веры и политическая своекорыстная деятельность суть главные препятствия движению вперед человечества. Деятельность и духовенства, и государства противоположны религии.

Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы: В 2 кн. М., 2000. Кн. 1. С. 352.

Бергсон А. Два источника морали и религии. М., 1994. С.130, 221.

Сущность религии, вечная и божественная, одинаково наполняет сердце человека везде, где только оно чувствует и бьется. Все наши исследования указывают нам на единую основу всех великих религий, на единое учение, развивающееся с самого начала жизни человечества до настоящего дня. В глубине всех вер течет поток единой вечной истины (М. Флюгер)1.

Мировоззренческая функция заключается в передаче религией человеку миропонимания (объяснения мира в целом), миросозерцания (отражения мира в ощущении и восприятии), мирочувствования (эмоционального принятия и отторжения), мироотношения (оценки). Религиозное мировоззрение задает пределы мира, ориентиры, с позиций которых понимается общество, человек, обеспечивается целеполагание личности.

Экзистенциальная функция религии состоит в ее внутренней поддержке человека, для которого она выступает смыслообразующим фактором. Человек – это смысловое существо. Он не удовлетворяется лишь обеспечением своих физиологических запросов. Его абстрактное мышление, отвлекаясь от многообразия видимого проявления, пытается понять происхождение его самого, мира, предназначение человека. Это – философские вопросы, и одним из источников ответа на них является религия. Она служит опорой, жизненной осью для миллионов людей. Экзистенциальная функция заключается также в психотерапевтическом значении религии для человека, которое достигается через утешение, катарсис, созерцание.

Интегрирующая роль религии заключается в единении общества вокруг одних принципов и направлении общества по определенному пути развития. В этом же проявляется и ее транслирующая роль, функция по передаче базовых ценностей. Немецкий социолог М. Вебер и английский историк А. Тойнби придавали огромное значение религии в историческом процессе. По Веберу, протестантизм, а не производственные отношения создали должные условия для капиталистического развития Европы, ибо рациональное, прагматическое жизненное поведение возникло из духа христианской аскезы.

А. Тойнби в 12-томном труде «Изучение истории» выделяет в мировой истории различные цивилизации, положив в основу их деления тип религии. Так, для каждой цивилизации характерен опреЦит. по: Тришин А.Ф. Мировые религии и религиозные памятники. М.; Брянск, 1997. С. 11.

деленный духовно-религиозный код деятельности. Источник развития западной цивилизации он видит в христианстве. Традиционное общество группируется именно вокруг религиозных эталонов и норм. Затем эти религиозные нормы становятся этическими.

В традиционном обществе, где отсутствует дихотомия на сакральное и мирское (синкретизм), религия для человека является всем – законами, обычаем, культом, системой ценностей, наукой, искусством. Все сферы культуры пронизаны и спаяны религией.

Интегрирующая роль религии способствует стабильности социальных институтов, устойчивости социальных ролей, социальной адаптации, кооперации людей в религиозных группах. Религия обеспечивает сохранение и развитие ценностей священной культуры и осуществляет передачу этого наследия следующим поколениям. Однако эта интегрирующая роль сохраняется только в обществе, где доминирует более или менее единое по своим догматам, этике и практике вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются противоречивые тенденции, то религия может выполнять дезинтегрирующую роль. В этом случае интегрирующую роль на себя берёт наука, право, светская мораль.

Политическая роль религии в ее способности влиять на государственный строй гражданского общества. В некоторых обществах и на определенных этапах своего развития религия может служить делу освящения власти, обожествления правителя и приданию ему высшего духовного статуса. В современном российском обществе не раз наблюдалась активизация «религиозности» политиков с целью повлиять на выбор избирателей.

§ 4. Свобода совести и проблемы ее нормативно-правового обеспечения Свобода совести – это гарантированная законом возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Свобода совести относится к числу важнейших завоеваний демократии и позволяет человеку принимать те или иные убеждения в соответствии со своим личным выбором. Иными словами, свобода совести обеспечивает человеку защиту от вторжения в его духовный мир со стороны кого бы то ни было: других людей, общества или государства.

Принцип свободы совести в его нынешнем виде сложился не сразу. Изначально он истолковывался как свобода вероисповедания, т.е. возможность свободно выбирать для себя ту или иную религию.

В рамках такой трактовки не предусматривается право на отказ от религиозных убеждений, т.е. право быть неверующим. В начале нашей эры за свободу вероисповедания в Римской империи боролись христиане, пока, наконец, в IV в. христианство не получило в Риме статуса государственной религии. Впоследствии, в средневековую эпоху, идею свободного выбора веры отстаивали участники многочисленных антицерковных движений, т.е. те, кого католическое духовенство объявляло еретиками. В средневековых ересях выражался общественный протест против диктата католической церкви.

Осмысление вопроса о религиозной свободе человека занимало важное место в трудах гуманистов эпохи Возрождения (XV-XVI вв.), таких, как Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский, Томас Мор.

Они подчеркивали, что личности должно принадлежать право на исповедание любой веры. Первые практические успехи в борьбе за свободу вероисповедания были достигнуты в период Реформации, т.е. в XVI в., когда от католичества отделилась новая христианская конфессия – протестантизм. Идеологи протестантизма (Мартин Лютер, Жан Кальвин) признавали за верующими право самостоятельно толковать Библию.

Огромную роль в утверждении религиозной свободы личности сыграла Великая французская буржуазная революция конца XVIII в.

В законодательстве революционной Франции было закреплено положение о том, что в делах веры никто не может подвергаться принуждению. В конце XVIII-XIX вв. принцип свободы совести в его современном толковании был реализован в законодательных актах многих других западноевропейских государств, а также США. В XX в. свобода совести была включена в число норм международного права и получила отражение во Всеобщей декларации прав человека (1948 г.) и других международных документах.

В России религиозная свобода личности была признана позже, чем на Западе. Вплоть до начала XX в., согласно российскому законодательству, переход из православия в другую веру считался преступлением. Только в 1905 г. под влиянием революционных событий царское правительство было вынуждено отменить некоторые ограничения, установленные для религиозных меньшинств, т.е. для неправославных. Временное правительство, пришедшее к власти после падения царизма в 1917 г., утвердило принцип свободы вероисповедания и уравняло всех граждан в правах вне зависимости от их религиозных взглядов. А свобода совести как возможность исповедовать любую религию или быть неверующим была провозглашена уже большевиками в декрете «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», изданном в январе 1918 г. Этот документ отделял все религиозные объединения от государства и ставил их в равное положение перед законом; религиозные убеждения человека объявлялись его частным делом. Однако на практике советская власть навязывала обществу атеистическую идеологию, грубо нарушая права верующих.

Ситуация начала коренным образом меняться лишь спустя семьдесят лет, т.е. в период перестройки, когда государство перестало вмешиваться в дела религиозных объединений. В 1990 г. были приняты законодательные акты, которые обеспечивали самые широкие права верующих и миссионеров, минимальные требования для регистрации религиозных организаций и деятельности иностранных миссий. Русская Православная Церковь предприняла много усилий, чтобы законодательно ограничить деятельности иностранных религиозных организаций. С большим трудом новая редакция Федерального закона «О свободе совести и о религиозных объединениях» была принята в 1997 г.

На сегодняшний день религиозная жизнь российского общества регулируется двумя основополагающими актами. Это Конституция, принятая в 1993 г., и Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», принятый в 1997 г. Статья 28 Конституции гарантирует каждому гражданину свободу совести, включая право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними.

Эти положения развиваются в Федеральном законе 1997 г. Он призван обеспечить религиозную свободу личности и регулировать правовой статус религиозных объединений. Все такие объединения делятся на две категории: религиозные организации и религиозные группы. Религиозные организации регистрируются органами юстиции и являются юридическими лицами. Для регистрации необходимо, чтобы данное объединение входило в структуру централизованной религиозной организации или чтобы оно просуществовало на данной территории не менее 15 лет. Религиозные организации имеют право создавать свои учебные заведения, учреждать средства массовой информации, издавать богослужебную литературу, пользоваться налоговыми льготами и т.д. Религиозные группы этих преимуществ не имеют, но функционировать могут свободно.

Ограничена деятельность иностранных конфессий: приглашать иностранцев могут только централизованные религиозные организации.

На религиозные организации была также возложена обязанность предоставлять в Росрегистрацию и ее территориальные органы ежегодные отчеты о деятельности.

Публичные религиозные обряды закон предписывает осуществлять в порядке, установленном для проведения митингов, шествий и демонстраций. Надзор за исполнением законодательства о свободе совести возложен на органы прокуратуры.

За период с 1990 по 2000 гг. количество зарегистрированных в нашей стране религиозных организаций выросло более чем в три раза: с 5,5 тысяч до 17,5 тысяч. Согласно данным социологических опросов, в настоящее время 50 % россиян верят в Бога, а атеисты составляют только 18 % населения. Остальные либо колеблются между верой и атеистическими взглядами, либо относятся к религии безразлично.

Более половины россиян идентифицируют себя с православием, 1/5 опрошенных считают себя мусульманами; на долю всех остальных конфессий приходится около 7 % верующих.

По сравнению с советским периодом отечественной истории уровень религиозности многократно возрос. Однако настораживает тот факт, что из общего числа людей, которые верят в Бога, лишь % считают себя глубоко верующими. Для остальных вера в Бога не имеет определяющего значения в жизни, т.е. не является главным среди факторов, влияющих на мировоззрение и поведение этих людей. Большинство нынешних верующих плохо разбирается как в вероучении своей религии, так и в культе, в богослужениях участвует нерегулярно. Иными словами, для многих людей принадлежность к тому или иному вероисповеданию выступает как дань моде, а не как результат осознанного личного выбора. Атеизм в глазах общества уважением теперь не пользуется, поэтому быть религиозным гораздо престижнее, нежели атеистом. Атеистическое мировоззрение стало необоснованно восприниматься как некое извращение, хотя неверие в Бога нисколько не мешает человеку придерживаться общечеловеческих норм морали, точно так же, как религиозность – это не гарантия высокой нравственности.

Совершенно очевидно, что в интересах общественной стабильности необходимо взаимное уважение и сотрудничество верующих и неверующих. Религиозные объединения на сегодняшний день активно участвуют в решении социальных проблем: занимаются благотворительностью, восстанавливают памятники культуры, оказывают помощь в перевоспитании заключенных и т.д. Так проявляется присущий религии большой гуманистический потенциал, который можно и нужно в полной мере использовать на благо всего общества.

Библиографический список 1. Аринин Е.И. Философия религии. Принципы сущностного анализа: Моногр. Архангельск, 1998. 297 с.

2. Гриненко Г.В. Сакральные тексты и современная логика // Полигнозис. 1998. № 1.

3. Классики мирового религиоведения. Антология. М., 1996.

4. Лавров П.Л. О религии. М., 1989.

5. Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология: Пер. с англ., нем., фр. / Сост. и общ. ред.

А.Н. Красникова. М., 1998.

6. Религиозные верования: Свод этнографических понятий и терминов. Вып. 5. М., 1993.

7. Религии мира: Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова.

М., 1994.

8. Тиллих П. Теология культуры. М., 1995.

9. Тришин А.Ф. Мировые религии и религиозные памятники.

М.; Брянск, 1997.

Контрольные вопросы 1. Что такое религия?

2. Каковы сущностные признаки религии?

3. Назовите отличительные признаки сакрального текста.

4. Какие вам известны основные категории религии?

5. Какие функции религии Вы считаете значимыми сегодня?

6. Как обеспечивается свобода совести граждан России?

Глава III. ПРОБЛЕМА ГЕНЕЗИСА РЕЛИГИИ § 1. Объективные и субъективные условия возникновения религии Вопрос об основаниях возникновения религии можно переформулировать следующим образом: мог ли ислам возникнуть в Китае, а даосизм – в Аравии? Ответ, очевидно, отрицательный. Для возникновения какого-либо идеационного учения необходимо единство трех вещей: хронотопа, этоса и логоса.

Хронотоп – локально-временное единство, благоприятное для проявления какого-либо социального явления. Хронотоп – это почва, на которой произрастают религиозные идеи. В хронотопе есть что-то супраобъективное, космическое, то, что К. Ясперс называл «осевое время». В традиционных культурах есть представление об осевых циклах, задающих состояние мира.

Этос – ментальные структуры этноса, обусловливающие его миросозерцание и мироотношение. В истории есть близкий термин «историческая психология», а в социологии – «этническая психология». Сознание народа может быть открытым к новым идеям вследствие брожения умов, смены ценностей, войн, катастроф, нестабильности, разочарования. На индивидуальном уровне можно говорить о степени восприимчивости к религиозным идеям. Американский психолог У. Джемс считал, что религиозный опыт является одним для всех верующих, хотя эмоционально-волевые особенности людей могут во многом отличатся: есть религиозные гении, остро ощущающие сверхчувственную реальность; есть обычные верующие и есть безразличные к вопросам религии.

Логос – рациональные и вербальные средства, необходимые для выражения религиозных идей. Рационально-логическое основание религии также задают критерий развитости религии. Народности, которые не обладают высоким уровнем понятийного мышления, зачастую имеют простую форму религии с «подручными» богами.

Иисусу из Назарета было бы сложно донести идею спасения до аборигенов, словарный запас которых состоит из 500 слов. Для адекватного выражения идей трансценденции нужен развитый терминологический аппарат. Понятия «Бог», «душа», «спасение», «грех», «святость» требуют не просто уровня абстракции, но и творческого синтеза от воспринимающего, т.к. ему нужно представить то, с чем он еще не имел отношения в земной жизни.

§ 2. Специфика религиозной практики в «естественных» религиях К особенностям естественных религий относятся следующие (рис. 4).

Фетишизм [от фр. fetiche – идеал, талисман] – это вера в сверхъестественные свойства некоторых неодушевленных предметов. Он выражается в поклонении предметам, поразившим воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, ювелирное изделие, камень. Этим предметам приписываются свойства, не присущие им: способность защищать от опасности, приносить удачу, помогать на охоте, лечить, давать урожай. Часто случалось, что если после обращения к фетишу, желаемое происходило, то человек оставлял фетиш себе, если же результат был обратным, то фетиш выбрасывали, заменяли другим. Обращение с фетишем не всегда носило печать богопочитания. Фетиш могли истязать (в Африке в него вбивают гвозди, чтобы он лучше запомнил обращенные к нему просьбы); за беспомощность фетиш могли наказывать.

Фетишизм следует отличать от преклонения перед святынями.

Практически во всех религиях присутствуют объекты поклонения, однако они не считаются фетишами, если есть объективные (для верующих) основания считать какой-то предмет сакральным. Такими объективными основаниями могут выступать:

– связь объекта с Божеством или святым, что, как считается, передает ему часть святости, способности очищать человека (камень Кааба в мусульманстве, символ распятия);

– обладание объекта некоторым духовным статусом (мощи, священные реки в Индии).

Анимизм [от лат. anima – душа] – представления о населенности мира духами вещей, о наличии души у всех предметов. Обращаясь к вещи по имени, человек полагает, что она его слышит и понимает, что ее можно задобрить. Это представление о том, что каждый предмет, каждое явление живой или неживой природы имеет свою душу, зафиксировано в верованиях большого числа народов и племен. Вот, например, как описывает В.Г. Богораз такие представления чукчей: «Все существующее живет; лампа ходит, стены дома имеют свой голос, и даже урильник имеет собственную страну и шатер, жену и детей и бывает служебным духом. Шкуры, лежащие в мешках как запас для торговли, разговаривают по ночам. Рога на могилах покойников ходят обозом вокруг могил, а утром становятся на прежнее место, и сами покойники встают и приходят к живым»1.

Если все предметы обладают душой, значит, они – живые. Такое представление приводит к выводу, что нет никакого различия между живым и неживым. Штернберг следующим образом излагает такой взгляд на мир: «...дерево, гора, утес – живые, разумные существа, слушающие, понимающие, движущиеся, действующие...

самое маленькое животное, вроде лягушки, может быть страшно разумным существом, разумнее даже человека... человек может роЦит. по: Крывелев И.А. Религиозная картина мира и ее богословская модернизация. М., 1968. С. 118.

диться от дерева... и вступать в брак даже с такими существами, как камбала, срубленное дерево может воскреснуть, если воткнуть в пень маленькую заструженную палочку … даже предметы, сделанные человеком, как котел, копье, нож, лодка и т. д., имеют душу и могут следовать за человеком на тот свет»1.

Аниматизм [от лат. animatus – одушевленный – термин Р. Маррет] – вера в стихийную безличную силу, воздействующую на жизнь человека и при известных обстоятельствах тоже подверженную воздействию. Эта сверхъестественная сила определяет все жизненные процессы в природе (урожай, успех в охоте, на войне и т.д.). Такую силу, проявившую мироздание и пронизывающую природу индейцы-алгонкины называли именем Маниту, полинезийцы почитали как Мана, папуасы – Оним, австралийские аборигены – Вангарр, жители Западного Судана – Ньяма, пигмеи – Мегбе, зулусы – Умойа, угандийцы – Жок, северные конголезцы – Элима, дакоты – Вакан, ирокезы – Оренда и т.д. Все эти имена указывают у этих народов на супранатуральную силу, которая обнаруживает свое присутствие через связь вещей и явлений. Это более высокая ступень по сравнению с анимизмом, однако, ее нельзя считать монизмом, или верой в Абсолютный Дух, в силу суеверных наслоений, которые ее окружают.

Тотемизм – еще один типичный прием «религий человека».

Это вера в тесную связь между какой-то группой людей и их «родственником», который может быть растением, животным или даже неодушевленным предметом, определенным животным или растением. Название этой формы религиозных верований происходит от слова «ототеман», что на языке североамериканских индейцев оджибве2 означает «род его». Смысл этой практики заключается в обожествлении животных и растений, которые предполагается поддерживают жизнь рода. В Австралии тотем переводится как «это наше мясо», т.е. понимается очень прагматически.

Тотемизм следует отличать от почитания в некоторых религиях отдельных представителей животного мира. В индуизме есть отдельные священные животные – обезьяна Хануман, змей Шеша, орел Гаруда, т.е. почитаются конкретные представители, а не весь вид в целом.

Проживали в штатах Нью-Йорк, Миннесота, Мичиган и Северная Дакота. Сейчас осталось 16 000 человек.

Существует также зоолатрия, поклонение животным на основании каких-то их выдающихся качеств. Так, в индуизме почитается бык и корова, символизирующие принцип Отца и Матери человека. Поэтому их оберегают как священных животных.

Магия [от гр. mageia – колдовство, волшебство] – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность сверхчеловеческого влияния на ход событий объективного мира в желаемом направлении. Магия применялась тогда, когда возникла опасность для жизни. При строительстве лодки полинезийцы использовали магию, т.к. передвижение по морю было опасным, а при строительстве дома магия не применялась. При охоте на акул используются магические приемы, а при ловле обычной рыбы – нет. По форме магия делиться на инициальную, парциальную и воображаемую. По цели магия бывает земледельческая, охотничья, метерологическая, военная. Научный прогресс потеснил магию, она осталась только в тех сферах, где не всегда есть рациональное решение, это лечебная, вредоносная, любовная магия.

Вера в магию основана на мифологическом сознании, которое присутствует в любом обществе.

Мифологическое сознание – это личностное, внерациональное восприятие мира. Миф всегда практичен, эмоционален, участлив, непосредствен. Миф отличается от науки, религии, он более близок художественному творчеству. Причина и следствие здесь не заданы строго, возможны чудеса или следствия без явной причины, возможны причины без следствия. Есть две основные модели понимания мифа – миф-вымысел и миф-предание.

Миф-вымысел связан со слабой логической культурой и имеет следующие черты:

– неразличение субъекта и объекта, человека и общества, человека и природы, эмоционального и рационального, вещи и слова, существа и его имени;

– вторичные свойства объекта накладываются на вторичные, по смежности вещей судят об их происхождении;

– в мифе все очень персонифицировано, одушевлено; мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие;

– в мифе нет общих понятий, могут быть сотни понятий видов птиц, но нет родового понятия «птица»;

– в мифе неоднородное время и пространство могут сжиматься или расширяться;

– нет различия чувственного и сверхчувственного, возможного и реального, все, что возможно – действительно.

Миф-предание доносит до человека древние свидетельства и факты. Он уходит корнями в невосстановимую историю. Наблюдают общность таких мифов у разных народов по построению, сюжету. Они могут быть проанализированы как культурные архетипы.

Их характеристика как «сказки» лишь передает наше отношение к мифу. Миф в культуре предстает как конкретная личная реальность, творческая и вещественная действительность.

В социальном действии мифы имеют огромное значение. Миф в социуме выступает как семиотическая конструкции, структурирующая реальность для индивида или группы и помогающая принимать решения. В обществе происходит борьба мифологий, а жизнеспособность мифологий определяется их степенью удовлетворения осевых ценностей общества. Поэтому мифологические сознание иными словами можно называть обыденным сознанием § 3. Формирование национально-государственных Религии Древнего Египта и Междуречья Социальное расслоение общества, повлекшее за собой возникновение государства, оказало очень существенное влияние на религиозные верования. Усиление позиций вождей постепенно привело к тому, что их стали обожествлять и при жизни, и после смерти. Кроме того, формируется представление об иерархии духов, о том, что они связаны между собой отношениями господства и подчинения. Иерархия духов отражала неравенство людей в обществе. Наиболее почитаемые духи в общественном сознании превращались в божества. И если с духами было принято общаться примерно так, как люди общались между собой, то боги стали восприниматься как существа, стоящие несоизмеримо выше человека.

Отправление религиозного культа теперь строго регламентировалось. Жрецы выделились из массы верующих и образовали отдельное сословие, которое профессионально занималось отправлением религиозного культа.

Древнейшими среди национально-государственных религий являются религии Египта и Месопотамии, возникшие в IV-III тыс.

до н. э. Египтяне исповедовали многобожие (политеизм), и главным среди богов был бог Солнца Ра. Считалось, что у богов есть свои священные животные, и они также выступали как объекты поклонения. К числу таких животных относились бык, кошка, крокодил, обезьяна и др. Большим влиянием в Египте пользовалось жречество. Верховным жрецом был фараон, которого почитали как земное воплощение бога Ра. У египтян сложился уникальный заупокойный культ. Они верили, что сохранение тела умершего – это необходимое условие загробной жизни души. Поэтому производилась мумификация тел.

У жителей Древней Месопотамии тоже существовало многобожие. Наиболее почитаемыми богами были бог неба Ану, бог Солнца Шамаш, богиня плодородия Иштар. Богам посвящались храмы, где жрецы совершали жертвоприношения и магические обряды. В роли главного жреца выступал правитель, родословную которого было принято вести от богов. Характерной особенностью религии Междуречья является то, что священный смысл придавался расположению небесных светил. По звездам жрецы предвосхищали исход тех или иных событий и предсказывали человеческие судьбы.

Религиозные представления древних греков и римлян. Древнегреческую религию отличает весьма разветвленный пантеон.

Верховным богом считался Зевс. Наряду с ним в число особо почитаемых богов входили Аполлон (бог солнечного света и покровитель искусства), Деметра (богиня плодородия), Дионис (бог радости и виноделия), Афина (богиня мудрости) и некоторые другие. К своим богам греки относились иначе, нежели это было принято на Востоке, и тому есть объективные исторические причины. Если на Древнем Востоке общество развивалось в условиях деспотии, то в Греции сложились самоуправляющиеся гражданские общины (полисы), где признавались и соблюдались права и свободы человекагражданина. Отсюда проистекает одна из главных особенностей всей древнегреческой культуры – антропоцентризм. Древнегреческие боги удивительно похожи на человека: имеют человеческий облик, подвержены чисто человеческим желаниям, страстям и слабостям, испытывают тягу к общению с людьми. У богов только два существенных отличия от человека: они бессмертны и способны творить чудеса. Причем считалось, что человек своими усилиями может при определенных обстоятельствах перебороть волю богов.

Такого рода представления о богах отражали уверенность древнего грека в широте человеческих возможностей. Что касается жречества, то оно не было замкнутым сословием, и жрецом при желании мог стать практически любой гражданин.

Религия Древнего Рима во многом напоминает греческую, но все же не является ее повторением. В римском пантеоне заимствованы образы греческих богов, хотя и под другими именами. Греческому богу Зевсу соответствует римский Юпитер, Афине – Минерва, Деметре – Церера и т.д. Однако при этом для римлян характерно строго формализованное отношение к богам. Религиозная вера выражалась в точном и неукоснительном исполнении многочисленных обрядов. За отправление культа отвечали жрецы, которые составляли обособленную прослойку римского общества и несли свое звание пожизненно.

Библиографический список 1. Мифы народов мира: Энцикл. В 2 т. М., 1997.

2. Волошина Т.А., Астапов С.Н. Мифы древних славян. Саратов, 1993.

3. Языческая мифология славян. Ростов н/Д, 1996.

4. Мифы народов мира: В 2 ч. Сост. и введ. В.Я. Коровин и В.И. Коровина. М., 1996.

5. Славянская мифология: Энцикл. слов. М., 1995.

6. Древние цивилизации / Под общ. ред. Г.М. Бонгард-Левина.

М., 1989.

7. Очерки истории культуры славян. М., 1996.

8. Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

Контрольные вопросы 1. В чем преимущества и недостатки естественно-научного подхода к объяснению генезиса религии?

2. Что влияет на развитие религиозности?

3. Что такое фетишизм?

4. Чем отличается тотемизм от зоолатрии?

5. Когда применяется магия в естественных религиях?

6. Каковы признаки мифологического сознания?

Глава IV. РЕЛИГИИ АЗИИ «Единое», «природа», «порядок». Появление даосизма связывают с мудрецом время использовали различные мистические образы, предания, обряды и гадания, которые содержит знаменитая времена эту силу называли Небом, или Верховным Владыкой.

Тот момент, на который приходится зарождение даосизма, называют «смутное время», казалось, что людей покинули боги, и традиция учит, что Лао-цзы пришел, что бы предоставить им свою помощь. О самом Лао-цзы почти ничего не известно. Какое-то время он служил хранителем архивов в царстве Лу.

Учение о человеке Истинный человек в даосизме находится вне добра и зла, как и истинный мир, который является пустым. В нем так же отсутствует добро, зло и другие противоположности. Поэтому этические проблемы в даосизме не акцентируются, но это не означает, что они отсутствуют, а даосы безнравственны. Даосизм говорит, что человек и космос – это одно и, чувствуя универсум, следуя его зову, человек не может поступать не правильно.

Сначала была единая субстанция – ци, затем она разделилась на два начала ян – мужское, положительное, активное, светлое, прозрачное, теплое, поверхностное, активное и инь – женское, отрицательное, пассивное, темное, мутное, холодное. Эти два начала поддерживают гармонию в мире. Их взаимодействие послужило причиной возникновения вещей.

Помимо Неба, или Верховного Владыки, мир населяли духи, многочисленные божества. В книге «Дао дэ цзин» описывается модель мира, где над всеми богами и Верховным Божеством – Небом, главенствует сила, управляющая Вселенной, она называется Дао.

Дао все рождает, гармонизирует и даже карает. В Дао также входят и этические нормы, но они больше естественные, чем созданные человеком.

Первые даосы были не многочисленны, в центр своих устремлений они ставили практические задачи, главная из которых была продление жизни и достижение бессмертия в этом теле, они работали над возможностью создания энергетического тела, в котором можно существовать вечно.

Лишь в средних веках даосизм начал принимать форму религиозного направления. Именно в это время в даосизме вводятся древние местные божества со своей сложной иерархией. Возродилась и сопутствующая им мифология. Боги живут долго, пьют нектар, управляют судьбами людей. Человек начал обращаться к богам за помощью в мирских делах.

Лао-цзы много говорит об устройстве практической жизни в государстве, о правителях: «Когда множатся законы и приказы, растет число воров и разбойников», «Самые лучшие вожди те, существование которых народ не замечает».

Метафизика Дао трактуется как недоступное познанию и невыразимое в словах начало, в котором воплощено единство бытия и небытия и разрешаются все противоречия. Дао и есть высшее безличное начало и завершение всего. В даосизме нет Личности Бога Творца, но существует множество различных богов и духов со своей иерархией, однако все они под Дао. Такой подход можно охарактеризовать как «супратеизм», ибо здесь вся Поднебесная подчиняется высшему Закону.

Со временем Лао-цзы был обожествлен и ему начали приносить жертвоприношения, таким образом с формированием даосизма как религиозного движения Лао-цзы вошел в даосский пантеон.

Идеалы вероучения Даосы не стремятся получить освобождение от этого мира, у них отсутствует это понятие, хотя отдельные направления говорят о слиянии с дао. Они пытаются получить бессмертие в этом мире.

Для этого изготавливается некий эликсир жизни или бессмертия.

Он давал возможность стать телу тонким и легким. Этот эликсир готовился из особых трав и снадобий.

Даосы пытаются познать гармонию Дао, постоянно размышляя о нем и пытаясь следовать его пути. Суть даосизма – в следовании естественной природе. Благодаря этому даос может быть счастливым и здоровым. Мудрец, постигший Дао, способен контролировать свои плотские страсти.

Характерной частью религиозной практики почти во всех даосских школах стало соблюдение поста (чжай). Даосы понимали пост не только как воздержание от некоторых видов пищи, например от мяса. Даосский пост – это воздержание от многих желаний, побуждений, мыслей, слов. Для того, кто постигает Дао, нет ничего важнее воздержания. А это значит, что снаружи он не загрязняется пылью суетного мира, внутри же сохраняет в чистоте пять органов, стремится к истине, благодаря чему его дух приобщается к Дао.

Нравственным идеалом даосов можно считать образ воды, податливой, мягкой, но вместе с тем опасной и разрушительной. Лаоцзы говорил, что «причина, по которой реки и моря получают дань от сотни горных потоков, заключается в том, что они находятся ниже последних. Благодаря этому они в состоянии господствовать над всеми горными потоками. Точно так же и мудрец, желающий быть выше людей, ставит себя ниже их». «Дао дэ Цзин» прославляет качества сострадания, умеренности и ставит выше всего – смирение1.

Символическая практика Обязанность даоса – быть бдительным, контролировать свои чувства: «Будьте внимательны к своим мыслям – они начало поступков». В даосизме присутствует упование на сверхлогическое совершенствование, внезапное озарение. В ожидании просветления, даосы практиковали живопись, поэзию. Сейчас в даосизме основную роль играет культ: поклонение божествам, молитвы, общение с духами.

Формы обрядности Средневековый даосизм довольно сильно отличался от раннего даосизма магов, отшельников, алхимиков – искателей бессмертия. В это время он уже успел слиться с государственной доктриной, появились общие религиозные праздники. Сначала у даосов не было храмов и монастырей, они возникли в 7–8 вв. В отличие от конфуцианских и буддийских храмов, даосские храмы просты. Они состоят из алтаря с изображением богов и святых, курильницы с благовониями. Большое значение придается красивым ландшафтам: вокруг храма журчат ручьи, шепчутся персиковые деревья.

Молитвенниками даосам служат тексты из «Дао дэ цзин», которые читаются нараспев.

Священные тексты Лао-цзы оставил книгу, состоящую из двух частей, которая включает в себя основные моменты даосизма. Эта книга толкует о Дао. Она называется «Дао дэ цзин» (Дао – путь, дэ – сила, способность, а цзин – книга, корень). Полный кодекс даосизма – Дао Цзан, был составлен к 12 в. н.э.

Количество последователей В настоящее время даосизм все больше становится официальной религией Китая, т.к. отражает этнопсихологию этого народа. Всего же в мире насчитывается 380 млн последователей этой религии.

Распространение Практически все почитатели даосизма сосредоточены в Китае.

Самой влиятельной даосской школой, которой принадлежит большинство культовых сооружений в Китае является направление Чжэньидао. В КНР зарегистрирована «Ассоциация верующих даосов».

В Китае созданы государственные академические учреждения, изучающий даосизм. В западном мире, даосизм вызвал интерес, главным образом, благодаря нетрадиционным способам оздоровления.

§ 2. Конфуцианство Историческая справка Конфуций подарил миру учение о гуманности и священном долге, он учил людей следовать ритуалу и почитать старших. Его жизнь является идеалом традиции, позже названной конфуцианство.

Конфуций олицетворяет китайское отношение к миру. Его учение настолько впиталось в тело китайской культуры, что порой люди даже не замечают, как цитируют Конфуция. Учение Конфуция – это прежде всего моральное учение, направленное на победу своего животного начала.

Традиция говорит, что Конфуций был с детства очень способным мальчиком и ему пророчили большое будущее, хотя препятствий на его пути было не мало, он перенес их все с достоинством.

Мечта Конфуция была в создании идеального государства всеобщего благоденствия. В нем все будут довольны жизнью и умиротворены; будут вести правильный и скромный образ жизни, рано вставать, рано ложиться, следовать своему долгу, не нарушать всеобщего порядка.

Конфуцианство стремилось к реализации следующих основных качеств: Жень – человеколюбие, Ли – ритуал. Во всем должна быть умеренность, или «золотая середина», в ритуале, в питании и т.д. Власть императора дается не от мира сего, а ниспосылается ему Небом.

Учение о человеке Идеалом человека в конфуцианстве является «благородный муж». Этот идеал находится в далеком прошлом, присутствовал он и в даосизме. Однако прислушивание к Дао у Конфуция меняется на некий универсальный закон жизни, Ли – ритуал. Он – центр повсюду, и в отношении человека и Неба, человека и государства.

Ритуал совершается абсолютно независимо от человека, он является составляющей природы. Вся поднебесная считается одной семьей, а отношение между ее составляющими, например правителем и подчиненными, являются сыновними. В основе этих отношений лежит человеколюбие. Каждый человек должен находиться на предназначенном ему месте и выполнять свою функцию, и в этом он достигает гармонии.

Китайские философы задавались таким вопросом, каковы люди от природы добрые или злые? Конфуцианство ответило на этот вопрос следующим образом: люди не добрые и не злые. От рождения человек нейтрален, но ему следует окультурить свою животную природу, сделать ее человеческой. Даосизм имел по этому поводу противоположное мнение: он считал, что от природы человек чист и ему надо очистить свое сознание от различных культурных наслоений. Он должен вернуться к изначальному Дао.

Конфуция не интересовало происхождение Вселенной, человека, устройство мира, происхождение вещей и т.д. Он считал, что необходимо знать, каким человек должен быть, а не откуда все произошло.

Метафизика Конфуцианство трудно назвать религией в европейском понимании этого слова. В Китае отсутствует понятие Личности Бога.

Хотя есть понятие Неба, Дао, оно также творит, карает, дарует свободу воли.

Конфуций говорит о доверии Небу как высшему началу. В конфуцианстве есть черты религиозного культа: вера в духов и души умерших, почитание предков, поклонение Небу, но нет понятия святости в христианском смысле. Тем не менее, конфуцианство выполняло в Китае все функции религии (рис. 6). Конфуций, как и даосы, так же говорил о пути Дао, но он имел в виду нечто другое.

У Конфуция Дао не так мистично как у даосов, это скорее путь самовоспитания и правильного поведения, чем мистического следования. У Конфуция Небо выше Дао, и оно может являться причиной гибели или распространения Дао.

Идеалы вероучения Следование воле Неба есть идеал конфуцианства.

В конфуцианстве основной упор делается на поведение и мораль. Человек должен стать «благородным мужем», т.е. развить качества благородства, человеколюбия и т.д.

Символическая практика Конфуцианство – одна из немногих религий, где изначально и до сих пор символическая практика совпадает с обрядами. Практика для достижения добродетелей конфуцианства связана с семейными ценностями, общиной, культом предков.

Формы обрядности Поклонение происходит как в храмах, так и в маленьких комнатках (кумирнах). На небольшом алтарике находятся различные святыни, изображения различных богов, таблички с надписями и т.д. Так же почитают и Конфуция, вознося его на алтарь. На алтаре могут стоять таблички с именами различных святых и богов, например, Конфуция, Лао-цзы, Будды, Христа, Мухаммеда и т.д. Китайцы почитают всех сразу: и духов, и богов – причем почести оказываются одинаковые.

В Китае существует культ предков, он считается связующим звеном между предками и людьми, предки защищают людей от злых духов, с ними с помощью специальных методов советуются перед принятием важных решений.

Священные тексты Беседы и высказывания Конфуция собраны впоследствии его учениками в книге «Лунь юй». Главная идея этого произведения – «благородный муж» противопоставляется «низкому человеку».

Количество последователей и распространение В Китае связывают себя с конфуцианством 6 млн человек.

§ 3. Брахманизм (индуизм) вглубь тысячелетий. Позднее из брахманизма развиваются неортодоксальные реформаторские движения – буддизм, джайнизм (7 в.

до н.э.), а также традиционные реформаторские движения – движение бхакти, бескорыстной любви к Богу (в средние века н.э.) В настоящее время ведийскую религию в Индии называют индуизм.

Учение о человеке Человек – часть живой природы, которая вся одухотворена.

Между человеком, животным и растением нет разницы в том смысле, что все они имеют тело и душу. Тело смертно, а душа – бессмертна. С гибелью тела душа переселяется в другое тело человека, животного или растения. В течение одной жизни переход из одной варны (сословия) в другую невозможен, то после смерти человек мог рассчитывать на изменение своего социального статуса. Что касается высшей варны – брахманов, то только для них возможно освобождение от сансары1 путем достижения состояния «мокши»

(от санскритского «освобождение»).

Сансара – букв. круг, обозначает повторение рождения и смерти.

Учение о бытии Брахман – все сущее, проявление абсолютного, атман же представляет собой индивидуально-субъективную душу. Таким образом, провозглашенное тождество «Брахман есть Атман» означает качественную сопричастность Атмана Брахману, изначальное духовное родство всего живого, утверждает божественную основу всего сущего. «То – Атман. Ты одно с ним. Ты есть то» – гласит учение упанишад, учение о духовном тождестве объективного и субъективного, телесного и духовного, Брахмана и Атмана, мира и души.

Метафизика В брахманизме присутствуют две концепции Бога, диалектически непротиворечивые. Первая – Бог-персона, высшая благая Личность (бхагаван). Вторая – Бог-дух, безличный и бескачественный (брахман). В материальном мире индивида сопровождает Сверхдуша (Параматма) – локализованный аспект Бога.

Идеалы вероучения Все усилия должны быть направлены на освобождение от перевоплощений (сансары) в этом мире. Возможны две формы освобождения. В имперсональном освобождении «Я» = «я» (субстанционально). Когда джива постигает, что все едино, все есть Брахман и она тоже есть Брахман, она освобождается от страданий, а после смерти сливается с брахманом, вездесущим духом. В личностном освобождении «Я» = «я» только качественно, но не количественно. Джива – это бесконечно малая частица Брахмана, а Брахман – бесконечно великий Абсолют и в то же время Личность.

Брахман и джива – вечные индивидуальности и предназначение дживы – служение персонифицированному аспекту Брахмана и его источнику Бхагавану.

Строгие пищевые запреты на употребление ритуальнонечистой пищи (мясо, лук, чеснок, грибы). Ограничения на взаимоотношения с противоположным полом. Запрет на употребление алкоголя и других интоксикаций.

Символическая практика Медитация, психопрактика йоги, огненные жертвоприношения, изучение писаний, распевание священных гимнов.

Формы обрядности Самым распространенным обрядом индуизма является подношение освященной пищи предкам (пинда). Высшие сословия проходили обряд инициации (дикша), цель которого – разделить индивида на материальную оболочку (тело) и духовную, бессмертную субстанцию (атмана). Считалось, что тот, кто совершил этот обряд, тем самым получал второе рождение.

Священные тексты Важная опора брахманизма – веды, сборники священных гимнов и жертвенных формул («Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарваведа»). К ним примыкали толкования в прозе – брахманы (объяснения ритуалов), лесные книги – араньяки – для отреченных людей и упанишады – метафизические рассуждения. В число священных книг брахманизма входят эпические произведения – «Рамаяна», «Махабхарата», повествующие о Личности Бога: Раме, Кришне.

Распространение Брахманизм – это историческое явление. Его наследником стал индуизм (см. прил. 2), который также является родовым термином для модернизированных религий, изошедших из брахманизма (так персы назвали народы к востоку от реки Инд). Индуизм – это общенародная религия, который может быть обобщен по одному важному принципу – признание учения Вед, а, в частности, его следующих положений: 1) признание переселения души, 2) признание бытия Бога, 3) признание закона кармы, 4) получение знания от гуру, 5) почитание коровы как одной из матерей человека (кормилицы). Индуисты составляют порядка 800 млн в мире и в основном преобладают в Юго-Восточной Азии (790 млн). В остальных частях света они распространились из-за миграции коренного населения, а также вследствие принятия верований индуизма в других частях света: в Африке – 2,3 млн, Европе – 1,4 млн, Северной Америке – 1,3 млн. Индуизм распадается на два больших течения – вишнуизм и шиваизм.

Муни, мудрец из рода Шакьев. Впоследствии его назовут Буддой, что означает «просветленный». Эта религия возникла в Индии. В тридцатилетнем возрасте Будда (624–544 гг. до н.э.) начал проповедь своего учения «серединного пути», или дхармы (санскр. закон, опора). Новое учение распространилось среди кшатриев (воинского сословия) и по отношению к существующей ортодоксии (брахманизму) является ересью, т.к. не принимает основные догматы брахманизма о вечности и непогрешимости Вед, существовании вечной и неизменной души (атмана) и т.д.

Середина 1-го тыс. до н.э вошла в историю человечества как эпоха цивилизационного взрыва – радикальных экономических, социально-культурных и духовных преобразований, которые привели к становлению современной цивилизации.

Отшельничество и аскетизм стали в Индии символом внемирского порядка, где теряли свою силу все варновые разграничения.

Аскетами являлись шраманы (досл. совершающие усилие). Все знаменитые учения осевой эпохи зародились именно в среде шраманов (буддизм, джайнизм и т.д.). Это был вызов ритуалистическому брахманизму, утверждающему, что лишь только правильное исполнение обряда является абсолютным благом.

Будда принадлежал к роду кшатриев и получил родовое имя Сиддхартха (достигший цели). Его отец Шуддходана, узнав, что Будда будет великим отшельником, всячески пытался предостеречь своего сына от вступления на этот путь, но пророчества оказались сильнее. Попав за пределы дворца, будущий Будда увидел больного человека, старого и мертвого. Это заставило искать его путь к освобождению от страданий. Занявшись суровой аскетикой, Будда разочаровался в этом пути, как и в образе жизни, построенном на чувственных наслаждениях. Под деревом Бодхи (деревом просветления) ему открылась высшая истина, или дхарма. Будда назвал свой путь серединным, указывая на неприятие им ни крайностей аскетизма, ни гедонизма.

Буддизм начал обращаться к человеку не как к представителю сословия, клана, племени, а как к личности, которая должна оцениваться не по происхождению, а по качествам. Будда говорил: «Я называю брахманом не того, кто нацепил брахманский шнур, а того, кто смог преодолеть свои страсти …». В сангу (общину), созданную Буддой, принимали буквально всех, даже женщин. Тем самым разрушалась монополия местного жречества (брахманов) и появлялась новая духовная элита, культивирующая иные воззрения.

Мировоззрение шраманов имело ряд общих черт:

1) неверие в эффективность ведийских обрядов;

2) неверие в священный характер сословного действия общества, т.е. необходимость прохождения четырех ступеней жизни (шудры, вайшьи, кшатрии и брахманы) для получения освобождения.

3) осуждение насилия, принесения в жертву животных.

В литературе по истории Индии 6–3 вв. до н.э., эту эпоху называют также эпохой «брожения умов», отмечая тем самым чрезвычайное многообразие религиозно-философских течений и учений, отдельных философствующих индивидов.

По общему мнению ученых, доктрина «самого Будды» включает:

1) учение о четырех благородных истинах;

2) восьмеричном пути спасения;

3) закон взаимозависимого возникновения;

4) три фундаментальных характеристики бытия:

5) учение о дхарме;

6) учение о пустоте (шуньявада);

7) учение анатмавады (несуществования души);

Учение о человеке В то время происходит зарождение индивидуализма, т.е. осознание человеком себя как индивида, не сводимого к какой-либо человеческой общности. До этого человек ощущал себя частью чегото более общего (общины, социума, универсума и т.д.). Следует отметить, что существуют два способа понимания индивидуализма.

Мирской индивидуализм – это осознание своей отдельности в социуме. Внемирская индивидуальность человека реализуется только вне мира, в отшельническом состоянии.