«Н. В. Калашникова В. Ю. Калашников РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ Учебное пособие Вологда – 2010 ББК 60 К 17 Калашникова Н.В., Калашников В.Ю. Религиоведение: Учебное пособие. – Вологда: ВИПЭ ФСИН России, 2010. – 96 с. ISBN Рецензенты: ...»

Федеральная служба исполнения наказаний

Вологодский институт права и экономики

Н. В. Калашникова

В. Ю. Калашников

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

Учебное пособие

Вологда – 2010

ББК 60

К 17

Калашникова Н.В., Калашников В.Ю. Религиоведение: Учебное пособие. – Вологда:

ВИПЭ ФСИН России, 2010. – 96 с.

ISBN

Рецензенты:

Г.Н. Оботурова – профессор кафедры философии Вологодского государственного педагогического университета, доктор философских наук;

Т.А. Четверикова – преподаватель кафедры философии и истории ВИПЭ ФСИН России, кандидат философских наук Эта книга – многоплановое учебное пособие по религиоведению, дополненное современными данными в области религиоведения и содержащее синтез научной информации о религиях мира и традиционных представлений о том или ином вероучении. Пособие адресовано курсантам и слушателям высших образовательных учреждений ФСИН России и всем интересующимся вопросами религиоведения.

ISBN © ВИПЭ ФСИН России, © Калашникова Н.В., © Калашников В.Ю., Предисловие Преобразования, происходящие в стране в наши дни, оказывают существенное влияние на общественные отношения, а через них на состояние общественного сознания, мораль и нравственность. Возрождается национальное самосознание, усиливается интерес к прошлому России, национальным традициям, искусству и религии. Конституция России гарантирует всем гражданам страны свободу совести и вероисповедания. Чтобы реализовать это право, необходимо предоставить возможность ознакомления с вопросами теории и истории формирования религиозных верований, их влияния на культуру и нравственность народов в различные исторические периоды.

Пенитенциарные учреждения России, долгое время не имевшие возможности создать для осужденных условия для реализации права на свободу совести и вероисповедания, сегодня получили реальные возможности исправить это положение. В учреждениях открываются храмы, молельные комнаты, молельные дома, священнослужители получили допуск в исправительные учреждения.

В сложившейся ситуации от сотрудников пенитенциарных учреждений требуется знание основ религиоведения как предмета, дающего знания в области духовной культуры разных народов, чтобы направлять верования осужденных в русло воспитательного процесса. Получение этих знаний обеспечивается курсом «Религиоведение».

Отсутствие учебников по данному курсу для высших учебных заведений, тем более для учебных заведений ФСИН России, усложняет процесс усвоения материала. В настоящем учебном пособии сделана попытка изложения и анализа основных религий мира от зарождения примитивных верований до формирования мировых религий.

Авторами анализируется богатый материал, накопленный этнографией, историей, археологией, а также богословская литература различных направлений.

Изучение курса преследует и воспитательные цели – авторы приводят конкретные аргументы против активных попыток втягивания молодого поколения в деятельность всевозможных и многочисленных сект и объединений, не имеющих ничего общего с моралью и нравственностью мировых религий. Важное значение имеет разоблачение попыток определенных агрессивных кругов прикрыть религиозными верованиями националистическую пропаганду, разжигание религиозной вражды между народами.

В приложение к курсу включается хрестоматия, содержащая фрагменты законодательных актов, источников, художественных произведений, мифов, а также мнения ученых и исследователей религий мира. Изучение данных материалов целесообразно проводить коллективно на семинарских занятиях.

Данное издание включает обзор литературы по курсу и список рекомендуемой литературы, а также темы рефератов и контрольные вопросы по отдельным темам.

Толкование терминов в словаре дано на основании ряда современных энциклопедических словарей и справочников.

Тема Задачи и предмет курса «Религиоведение»

Цель изучения курса «Религиоведение» – знакомство с религией как социальным явлением. Следует четко различать два понятия, которые часто путаются в массовом сознании: изучение религии и обучение религии. Если первое абсолютно уместно, то второе – дело конкретных конфессий.

Очень непростой вопрос – определение последовательности, в которой следует изучать религии. Целесообразно придерживаться позиции, что каждая религия должна предстать как сложный организм во всем многообразии своих проявлений – от философии до мелких бытовых обычаев и традиций, связанных с ней. Этот принцип группировки материала не претендует на универсальность, но, как показала практика, достаточно разумен. Он совмещает исторический и региональный подходы.

Сначала изучаются древние мифологические верования, религии античности, Древнего Востока – ведическая религия, буддизм и даосизм. Затем следует изучение иудаизма, ставшего основой сразу для нескольких религиозных систем современности.

Особое значение имеет изучение блока, посвященного христианству. Он начинается с раннего периода истории этой мировой религии, при изучении которого рассматриваются общие и частные черты христианского вероучения. Затем, по мере развития и «разветвления» христианского дерева, рассматривается католичество и протестантизм.

Православие идет в этом ряду последним, так как имеет исключительное значение для истории и современности России и требует особого внимания. После христианства следует ислам – самая молодая из мировых религий. Завершается курс кратким анализом новейших нетрадиционных религиозных верований.

Изучение каждой религии подчиняется определенной системе, которая схематично выглядит примерно следующим образом:

1. Исторический фон, возникновение религии и ее основатели.

2. Учение:

– космогоническое и космологическое;

– учение о боге или богах и месте человека в мире;

– нравственное учение и кодексы рассматриваемой религии.

3. Культ, церковь и богослужение; особенности культуры и искусства, вытекающие из главных мировоззренческих положений религии, ее художественные памятники.

4. Обычаи, традиции, памятные места и даты; табу и ограничения религиозного характера, вытекающие из учения и культовой практики.

5. Историческое развитие данного религиозного учения, его течения и суть расхождений между важнейшими направлениями.

6. Роль и способы распространения данной религии в мире; страны, где данная религия является государственной.

7. Значение данной религии в истории и духовной жизни России от древности до настоящего времени.

Основное внимание в курсе уделяется «живым» вероисповеданиям и церквям.

Вместе с тем обойти вниманием многие языческие религии древности видится нецелесообразным, поэтому в курсе содержится их краткая характеристика.

Курс не является ни атеистическим, ни конфессиональным. Он дает взвешенную и точную информацию о мире религий, заинтересовывает духовным поиском, погружает в бесконечно многообразный мир человеческой культуры. Поэтому курс «Религиоведение»

преследует главным образом информационно-образовательные, культурологические цели.

Религиоведение как самостоятельная область знания начало складываться в XIX веке, хотя знания накапливались в течение многих веков. Оно выделилось из теории познания, социологии, философии, этики, эстетики, политологии и других наук.

Предметом религиоведения являются закономерности возникновения, развития и функционирования религии, ее многообразные феномены, взаимосвязь с наукой и культурой.

В основе строения курса – теория религии и история религиозных верований.

Основными задачами курса являются:

1. Развитие гуманитарного образования, овладение достижениями мировой и отечественной культуры, свободное самоопределение в мировоззренческих позициях, духовных интересах и ценностях.

2. Восстановление и развитие исторической памяти.

3. Приобретение навыков мировоззренческого диалога.

4. Создание условий для реализации права на свободу совести.

5. Утверждение понятий милосердия, противостояние жестокости, попранию прав личности, нравственное возрождение человечества.

Понятие «религия» происходит от латинского «religio» – связываю, то есть означает связь человека с Богом, Абсолютом, небесной Силой и т.д.

Термин «религия» может применяться для обозначения воззрения, основанного на вере в то, что сверхъестественные силы существуют и что отношения с ними возможны.

Таким образом, религия как явление состоит из ряда обязательных элементовпризнаков, которые включают:

- веру в сверхъестественные силы;

- наличие кодекса, определяющего взаимоотношения человека с данными силами;

- наличие культовых форм и форм служения высшим силам либо постановки этих сил на служение человеку.

Современные представления о сущности религии складывались на протяжении веков и рассматривались в различных философских школах, основные из которых мы сейчас рассмотрим.

Философские размышления о религии велись уже в Древнем Востоке и в античном мире. Элементы религиоведения встречаются у Демокрита (около 460 года до н.э.) и Эпикура (341–270 годы до н.э.). В эпоху Средневековья появляется ряд теорий, связанных с религиоведением.

Психологическая теория страха, предложенная античными мыслителями (Петронием и др.) и развитая Спинозой в эпоху Возрождения, связывала возникновение религии с человеческим страхом перед непознаваемым. Она стала базовой для возникновения в новое время теории обмана, которая считала религию выдумкой жрецов и способом их обогащения.

Натуралистическая теория объясняла религию как попытку обожествления окружающей природы: земли, воды, животных, растений и т.д.

Марксистская теория по-своему интерпретировала уже имеющиеся взгляды и сформулировала нижеследующее понятие религии: религия – это вера в сверхъестественное, имеющая следующие особенности:

– слепая вера в существование сверхъестественных сил;

– эмоциональное отношение к этим силам;

– вера в то, что они способны влиять на судьбы людей.

Эти положения были положены в основу теории научного атеизма, ставшего мировоззренческой основой социалистической идеологии.

В зарубежном религиоведении получили развитие многочисленные теологические теории. Протестантский теолог, историк и социолог Э. Трейг, применивший к изучению религиоведения историческую методологию, пришел к выводу, что религия представляет собой одновременно и субъективное отношение человека к Богу и объективную реальность.

Православный богослов П.А. Флоренский так определял религию: «Если религия есть жизнь нас в Боге и Бога в нас, то она есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение»1.

Особое место в русской религиозной философии занимает Н.А. Бердяев (1874–1948).

Его считают отцом экзистенционализма. Смысл религии, ее назначение Н.А. Бердяев увязывает с проблемой свободы2. В основе его религиозной системы стоит Бог-творец, который «всесилен над бытием, над сотворенным миром, но не властен над небытием».

Зло и добро исходит из потенциальной свободы. Из Ничто Бог творит мир и создает человека как равного самому себе, как Богочеловека. Но созданный человек отличается «парадоксальностью». Он волен творить и добро и зло, поэтому совершает грехопадение.

Таким образом, он попадает в иной мир – «мир бытия». Освободиться от греха, по Н.А.

Бердяеву, можно через творчество, которое связывает человека с Богом.

На протяжении всей истории религия находится в постоянной борьбе со свободомыслием. Зачатки его находят уже в древнейших общественных формах, существовавших в Полинезии, Африке, доколумбовой Америке. На первых порах религия и свободомыслие уживались сравнительно мирно. Настоящая и жестокая борьба между ними началась в Европе в конце средних веков. До XVIII века лишь немногие мыслители отваживались заявлять, и то чаще в завуалированной форме, о праве человеческого разума на самостоятельное решение мировоззренческих проблем (Бэкон, Гоббс, Спиноза В XIX веке идеи свободомыслия сформировались в атеизм, развитый позднее пролетарским социалистическим атеизмом.

Современное свободомыслие за рубежом как идейное направление представлено многими учениями, начиная от крайне нигилистических и кончая гуманистическодемократическими. Оно опирается на традиции просветительства и философские идеи прошлого. Современные свободомыслящие входят в национальные и международные союзы, имеющие свои периодические издания. Так, в США действует «Американский этический союз», в Великобритании с конца XIX века и до сих пор действует общество «Свободомыслящий», издающее журнал с тем же названием, в Италии – «Национальная ассоциация имени Джордано Бруно», в Индии – «Индийская рационалистическая ассоциация» и т.д. Эти и другие национальные союзы объединены в две международные организации: Всемирный союз свободомыслящих и Международный гуманистический и этический союз.

Таким образом, религия и свободомыслие в отношении к ней представляют собой взаимосвязанные традиции в развитии духовной культуры. Как и другие явления, они по мере становления научного знания являлись предметом изучения, формирования концепций и теорий, в которых давалось то или иное объяснение феноменов. Из них постепенно складывалась соответствующая относительно самостоятельная отрасль знания – религиоведение.

В настоящее время религиоведение включает ряд разделов и проблемных областей, среди них философия, социология, психология, феноменология, история религии, учение о свободомыслии и др.

Предмет курса «Религиоведение» является составной частью религиоведения. Он, как и религиоведение, использует разнообразные методы познания: каузальный, генетический, сравнительно-исторический, типологический, структурно-функциональный, системный, диалектический и др.

Мир религиозных феноменов чрезвычайно многообразен. К их числу относят верования и ритуалы народов Азии, Африки, аборигенов Австралии, Центральной и Южной Америки, регионов Севера. Существуют родоплеменные, народностнонациональные (иудаизм, индуизм, синтоизм и др.), мировые (буддизм, христианство, ислам) религии. Имеются различные религиозные направления и конфессии: хинаяна, махаяна, ваджраяна в буддизме; православие, католицизм, протестантизм в христианстве; суннизм, шиизм, суфизм в исламе и др. Религия претерпевает эволюцию, вместе со сменой реалий XX века она приобретает новые формы.

Влияние религии в ряде регионов мира, в том числе и в нашей стране, постепенно возрастает. Появляются такие феномены, которых раньше не наблюдалось:

Международное общество сознания Кришны, общество трансцендентной медитации, Церковь унификации, Церковь Сатаны и пр. Образовались «квазирелигии» – гражданские религии, светские религии, культ личностей, кумиромания и пр. В последнее десятилетие XX и начале XXI века наблюдается усиление интереса к предсказаниям, астрологии, хиромантии; в средствах массовой информации, на телеэкранах, в концертных залах проводятся сеансы экзорцизма, ведовства, спиритизма, освобождения от «сглаза», «порчи» и т.д.

Исторически существовали и существуют конкретные религии, «религии вообще» не было и не могло быть. Однако в науке формулируется понятийный аппарат, который позволяет раскрыть общие и существенные признаки и связи объекта.

В современном понимании религия – это сфера духовной жизни индивида, личности, группы, общества, способ практического и духовного освоения мира. В качестве таковой сферы она представляет собой:

– проявление сущности человека и общества;

– необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности;

– способ существования и преодоления человеческого самоотчуждения;

– отражение действительности;

– общественную подсистему;

– область культуры.

Религиозную подсистему образуют религиозное сознание, деятельность (культовая и внекультовая), отношения (культовые и внекультовые), религиозные организации.

В современном понимании религиозная вера – это вера:

1) в объективное существование гипостазированных существ и превращений, атрибутированных свойств и связей, а также образуемого этими существами, свойствами, связями особого мира;

2) возможность общения с гипостазированными существами, воздействия на них и получения от них помощи, сопричастия с атрибутированными свойствами и связями;

3) действительное совершение событий, о которых рассказывается в сакральных повествованиях, в повторяемость этих событий, в наступление какого-то прорицаемого в повествованиях и ожидаемого события, в причастность к ним;

4) истинность соответствующих текстов, представлений, идей, воззрений, догматов, учений и т.д.;

5) религиозные авторитеты – харизматиков, отцов, учителей, пророков, святых, церковных иерархов, служителей культа, гуру, бодхисаттв, архатов.

Религиозная вера обусловливает своеобразие процесса трансцендирования в религии. Неосуществляющиеся в эмпирическом сознании людей переходы от ограниченности к неограниченности, от бессилия к мощи, от жизни к жизни после смерти, от несвободы к освобождению и т.д. с помощью религиозной веры достигаются на уровне фантазии.

Выделяют мировоззренческую, компенсаторную, коммуникативную, регулятивную, интегрирующе-дезинтегрирующую, культуротранслирующую, легитимирующеразлегитимирующую функции религии.

В религии, как и в других формах общественного сознания, имеются два уровня:

религиозная идеология и религиозная психология. Религиозная идеология, или богословие, представляет собой систематизированное изложение религиозных представлений в форме догматов церкви. Это система религиозных взглядов на мир. В массовом религиозном сознании преобладают не отвлеченные религиозные идеи, а наглядные образы и представления. Религия невозможна без эмоционального отношения к сверхъестественным объектам, а для того чтобы возникло эмоциональное отношение к объекту религиозной веры, необходимо представлять себе этот объект в наглядной, образной, конкретно-чувственной форме. Большую роль в этой области играет религиозный культ. В каждой религии имеются богослужения, обряды, праздники, посты, молитвы, почитание святынь и т.д. С культом тесно связана религиозная организация – церковь. Такая организация имеется в большинстве современных религий и служит для объединения духовенства и верующих.

Курс «Религиоведение» тесно связан с философией. Главным в нем является философское содержание, которое обусловлено двумя обстоятельствами. Во-первых, центральной в нем является разработка наиболее универсальных понятий и теорий объекта. Эти философские понятия и теории оказывают методологическую помощь конкретным наукам, имеющим общие предметы изучения, – литературоведению, фольклористике, языкознанию, правоведению, этнографии, искусствоведению и др. Вовторых, исследование религии неизбежно обращается к философско-мировоззренческим вопросам о человеке, мире, обществе. При рассмотрении этих вопросов теоретики религиоведения опираются на наследие философской мысли, на историю естественных и общественных наук, особенно на достижения современной научно-технической мысли, на научное объяснение религии. Успехи медицины, психологии, педагогики, истории, физики, химии, кибернетики, биологии, космологии, экологии и других наук служат основой решения соответствующих мировоззренческих проблем.

Темы для рефератов:

1. Наука и религия на современном этапе.

2. Религия и политика.

3. Религия и искусство.

Общий вопрос для рефератов:

Как взаимно влияют друг на друга эти сферы жизни людей?

Тест для самопроверки (выберите подходящий вариант ответа) Религия и свободомыслие – это:

– антиподы;

– взаимосвязанные традиции;

– составные части религиоведения.

Примечания Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 1990. С. 29.

См.: Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 356.

Тема Основы теории религии Многие поколения мыслителей и ученых трудились над вопросами о сущности, происхождении и истории развития религии. Изучая, как постепенно складывались воззрения, как накапливался фактический материал, мы можем сделать вывод, как сформировалась наука религиоведения.

Еще в античную эпоху у мыслителей греко-римского мира можно найти интересные, нередко глубокие мысли об основах религии.

У философа элейской школы Ксенофана Колофонского (VI век до н.э.), у афинян Анаксагора и Антифонта (V век до н.э.) можно найти точную мысль о том, что люди создают себе богов по своему образу и подобию. Ксенофан писал: «Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны, фракийцы же представляют своих богов голубоглазыми и рыжеватыми»1.

Основатель античного материализма Демокрит (V–IV века до н.э.) первым указал, что в основе религии лежит страх перед грозными явлениями природы. Были и другие точки зрения. Грек Эвгемер (IV век до н.э.) утверждал, что боги – это бывшие люди, преимущественно цари (этот взгляд позже получил название эвгемеризма). Римлянин Плиний Старший (I век н.э.) отмечал, что люди наделяли богов человеческими свойствами вследствие своей слабости и подверженности страданиям. Однако полного понимания вопроса об основе религии в античности еще не было.

В средневековую эпоху появились первые критические взгляды на религию.

Английский философ Томас Гоббс (1588–1679) высказал первые вольные мысли о сущности религии, проистекающей из потребности человека искать причины разных явлений и беспокоиться о будущем.

Неуверенностью человека в своих силах оправдывал религиозные чувства Бенедикт Спиноза (1632–1677). Он подчеркивал, что религия существовала не всегда, а в происхождении религиозных верований находил причину самообмана.

Джон Толанд (начало XVIII века) высказал предположение, что древнейшей формой языческой религии была вера в душу и ее загробное существование, чем он объяснял возникновение погребального культа. Он был одним из первых, кто обратил внимание на важность этнографического материала при изучении истории религии.

Наиболее полно сущность религии понял Поль-Анри Гольбах. Он попытался наметить ступени развития религии: сначала древние люди боялись и почитали существовавшие вокруг них стихии и материальные предметы; потом они стали поклоняться невидимым существам, якобы управляющим этими стихиями и предметами; наконец через дальнейшее размышление пришли к мысли о единой первопричине, верховном разуме, боге.

В самом конце XVIII века во Франции появились два писателя: Вольней и Дюпюи, один – публицист, другой – ученый, – которые впервые изложили в систематической форме теорию происхождения и развития религии, позже названную натуралистической, или астральной. Они полагали, что религия зародилась первоначально из бессилия человека перед стихиями природы. Но из этого они выводили и пытались подтвердить историческими фактами целую концепцию развития астрально-мифологического мировоззрения. В своей книге «Происхождение всех культов» (1794–1795) Шарль Дюпюи старался показать, что все боги древних религий, и не только боги, но и мифологические и эпические герои, были олицетворениями солнца, луны и небесных явлений. К числу астрально-мифологических образов Дюпюи относил и образ Иисуса Христа.

Французские просветители рассматривали религию как сплошное суеверие и считали, что человеческий разум должен с ней бороться. Однако некоторые из них шли на компромисс и допускали пользу и даже необходимость религии для народа.

Споры в науке вокруг вопроса о сущности религии особенно остро развернулись в XIX – начале XX веков.

Возникновению религиоведения предшествовало накопление эмпирического и теоретического материала в таких областях знания, как сравнительное изучение мифологии, фольклористика, археология, этнография и др. Далеко не последнюю роль в деле становления и развития современного религиоведения сыграла антропология, которая сделала предметом своего рассмотрения человека, существующего в разных цивилизациях. Предтечами этой отрасли знания считаются шотландский ученый и исследователь Дж. Мак-Леннан (1827–1881) и англичанин Дж. Леббок (1843–1913).

Первый сумел описать такое явление, как тотемизм, и ввести этот термин в научный оборот. Дж. Леббок разработал общую теорию культурной и религиозной эволюции человека, в которой выдвинул положение о том, что начальная стадия этой эволюции была безрелигиозной.

Виднейшим представителем классического эволюционизма по праву считается Э.

Тайлор (1832–1917). Всемирную славу ему принесла анимистическая концепция религии.

Согласно этой концепции в основе всех религий лежат первобытные представления о душе и духовных сущностях. Эти представления зародились в ходе размышлений первобытного человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, первобытный «философ» вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т.п.

Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделял их желаниями, волей, чувствами, мыслями и т.п. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, умерших людей, которая в ходе сложной эволюции трансформируется в политеизм, а затем и в монотеизм.

Однако в ходе обсуждения тайлоровской концепции сразу же были выявлены ее слабые стороны.

Во-первых, высказывалось мнение, что Тайлор идеализировал первобытного человека, представив его «философствующим дикарем», который стремится объяснить конечные причины сложнейших явлений и приходит в результате своих рассуждений к весьма абстрактным выводам. Наука доказала, что мышлением, способным к выработке понятий «душа» или «дух», не обладали не только древнейшие люди (архантропы) и древние люди (палеоантропы), но и люди современного вида (неоантропы) на начальной стадии своего интеллектуального развития. Археологические и этнографические данные убедительно свидетельствуют, что религиозные верования первобытных людей (например, тотемизм или фетишизм) зачастую не включают в себя анимистических представлений. Такие более примитивные верования были названы в науке «преанимистическими».

Во-вторых, было доказано, что тайлоровская теория, согласно которой религия коренится в ошибочных рассуждениях дикого человека, не учитывает социальных причин этого явления. Э. Дюркгейм (1853–1917) в своих работах доказал, что никакие наблюдения человека ни над природой, ни над собой не могли породить религиозных верований. Они могли возникнуть только в обществе, в сфере коллективных представлений, которые навязываются ему общественной средой.

В-третьих, эволюционистско-антропологические учения XIX века вступали в противоречие с библейскими представлениями о первых людях и их религиозных верованиях. Согласно Библии первые люди обладали достаточно высоким уровнем интеллекта, который не соответствовал уровню культуры диких племен, исследованных этнографами и антропологами.

Высказав подобную точку зрения, креационисты и приверженцы теории вырождения культуры стали утверждать, что после акта творения развитие культуры пошло двумя путями: вперед, к цивилизации современного типа, и назад, по пути вырождения и регресса.

Проанализировав религиозные верования отсталых народов, сторонники традиционных библейских взглядов стали утверждать, что за всем многообразием древних верований обнаруживаются остатки древнейшей веры в единого Бога-творца.

Она предшествовала всем известным формам религии и к ней впоследствии примешались тотемические, магические, анимистические, мифологические и другие элементы.

Нельзя не отметить, что подобные теории иногда получали практическое обоснование. Так, исследователь племен Австралии А. Хауитт (1830–1908), наблюдая жизнь туземцев, обнаружил, что они признают существование высших богов, хотя, согласно теории Э. Тайлора, их верования должны были находиться на уровне примитивного анимизма.

Серьезным научным оппонентом Тайлора стал шотландский писатель, поэт и переводчик Э. Лэнг (1844–1912). В работе «Становление религии» (1898) он формулирует два важных вопроса:

1. Какова природа видений и галлюцинаций, которые, согласно Тайлору, лежат в основе представлений о душе?

2. Связана ли идея Бога, даже в ее самых ранних формах, с первобытными представлениями о духах и духовных сущностях?

Давая отрицательный ответ на второй вопрос, Э. Лэнг приходит к выводу, что главным источником религии является вера в могущественное высшее Бытие, Творца всех вещей, Отца морали и Судию людей. Этот вывод впоследствии был развит католическим патером В. Шмидтом (1868–1954), посвятившим обоснованию концепции первобытного монотеизма 12-томный труд «Происхождение идеи Бога».

Что касается ответа на первый вопрос, то Э. Лэнг признает существование в человеке «области X», которая игнорируется эволюционистской антропологией. Изучив природу видений и галлюцинаций, Э. Лэнг выдвигает предположение о том, что источником религиозных представлений о душе служат паранормальные феномены, которые имели широкое распространение в первобытном обществе благодаря специфическим условиям жизни древних людей.

В конце XIX – начале XX века получают распространение преанимистические теории Дж. Фрэзера, Дж. Хьюитта, В.Г. Богораза, Р. Крауца. Все они основывали свои взгляды на критике анимистической теории, связывая происхождение религиозных взглядов то с магической силой самого человека, то с представлениями об одушевленности природы или магических силах предметов и вещей.

В 1891 году в Оксфорде была издана книга Р. Кодрингтона (1830–1922) «Меланезийцы», содержащая результаты исследований, проведенных на острове Норфолк. Изучение религиозных верований меланезийцев подвело автора к выводу, что в их основе лежит «мана» – сверхъестественная сила, оказывающая влияние на все происходящие события и дарующая ее обладателю неограниченные возможности.

Религия меланезийцев сводится к способам овладения ею и использования себе на благо.

На основе теории Кодрингтона другой ученый – Р. Маретт – формулирует определение религии. Универсальную природу сверхъестественного, полагает он, можно раскрыть при помощи понятий «табу» и «мана». Если первое выражает отрицательный аспект отношения человека к сверхъестественному, то второе – положительный. Р.

Маретт предлагает считать формулу табу-мана «минимумом определения религии».

В православном богословии в XIX веке получает распространение материалистическая трактовка антропологического принципа анализа религии, развитая на основе английских и французских деистов и материалистов Н.Г. Чернышевским (1828–1889). Однако ряд ученых: Ф.А. Голубинский (1797–1854), П.Д. Юркевич (1826–1874), В.Д. Кудрявцев (1828– 1891), В.И. Несмелов (1863–1937) – предпринимают попытку обоснования связи между самосознанием человека и идеей высшего существа. Профессор Казанской духовной академии Виктор Иванович Несмелов в 1898 году опубликовал первый том «Науки о человеке», в котором попытался осуществить антропологическое переосмысление основной философской проблематики и выразить в философской антропологии христианское понимание человека и его места в мире. Он соглашается с тем, что все представления и понятия о Боге создаются самим человеком.

Интерес теологов к антропологии существенно возрастает в конце 20–х годов XX века, когда возникает особое течение, получившее название «философской антропологии».

Вместе с тем общественные потрясения прошлого века побудили значительную часть теологов отстаивать традиционные принципы. С такими концепциями в католицизме выступили неотомисты, в протестантизме – различные фундаменталистские и неоортодоксальные течения.

В США складывается «диалектическая теология» Рейнхольда Нибура (1892–1971). В книге «Природа и судьба человека» он, следуя учению Б. Паскаля, изображает человека, с одной стороны, конечным существом, а с другой – существом, ищущим высшую цель и обретающим ее в Боге.

Теологи на Западе делали попытки соединить традиционный христианский персонализм с учением о «диалоге», попыткой понять сущность человека исходя из принципа «Я» с «Ты», который означает диалог человека и Бога.

Особенно широкое развитие в 50–е годы XX века в теологии получает антропологическое направление. Фридрих Гогартен (1887–1967) выступил с радикальной модернизацией христианского учения в рамках «секулярной теологии», увязывая взгляды человека с его преобразующей мир деятельностью.

Православная антропология, по сравнению с католической и протестантской, более традиционна и однородна, так как большинство богословов опираются на патристику. О верности Русской православной церкви традиции постоянно напоминает Московский патриархат, требующий, чтобы «богословие было всегда сугубо ортодоксальным», «отеческим»2. Православная антропология помещает в центр религиозной жизни сверхличную общность Церкви, к которой причастен человек3. Средоточением православной антропологии является учение об «обожении» человека, приобщении его природы к божеству по благодати. Придавая большое значение наследию академической философии, современные богословы выделяют деятельность Московской духовной академии, которая развивала традицию, названную «онтологической школой в русском богословии». Венцом этой школы считают творчество священника Павла Флоренского (1882–1937), который предпринял попытку «создания цельной христианской антропологии, разрешающейся в антроподицее». По П. Флоренскому, антроподицея – нисхождение Бога к человеку. Она сопряжена с «феодицеей» – восхождением человека к Богу. Человеческая деятельность рассматривается П.А. Флоренским в качестве условия, среды для восприятия высшей энергии, а смыслом антропологии является литургическое видение человека как «иконы Божией» на земле4.

Следуя традиции патристики, архиепископ Лука обосновывает кардиоцентрическую позицию, считая сердце человека центром телесной, душевной и духовной жизни, органом богосознания.

И в настоящее время сохраняются особенности православной, католической и протестантской антропологии, но учения современных богословов о человеке менее определяются различиями вероисповеданий и традиций, все более испытывая влияние глобалистических ориентаций. Богословская антропология нередко выступает как базовая дисциплина апологетического богословия, как форма освоения современных социальных явлений и феноменов религиозности.

Темы для рефератов 1. Зарубежные антропологические теории о сущности религии.

2. Христианская антропология: история и современность.

3. Концепции религии в «философии жизни».

4. Понятие атеизма в истории западноевропейской мысли.

Тест для самопроверки (выберите подходящий вариант ответа) Православная антропология – это:

– учение о происхождении человека;

– учение об «обожении» человека;

– учение о восприятии человеком «высшей энергии».

Примечания Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1976. С. 10.

Журнал Московской патриархии. 1983. № 2. С. 20–21.

См.: Зеньковский В. Принципы православной антропологии // Русское зарубежье в год тысячелетия крещения Руси. М., 1991. С. 116–118.

См.: Флоренский П.А. Столп и утверждение истины. М., 1990.

Тема Древние мифологические верования. Племенные культы Самые ранние стадии развития религии можно проследить только по скудным археологическим материалам. Они не дают сведений о существовании у наших древнейших предков (питекантропа, синантропа), живших несколько сот тысяч лет назад, религиозных верований. Это объясняется примитивностью быта древних представителей человечества. Сознание, непосредственно переплетенное с практикой жизни, не могло создавать религиозных абстракций. В науке этот период называется дорелигиозным. Он длился, по мнению большинства ученых, очень долго – до конца эпохи нижнего палеолита (около 100–40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек, охотившийся на пещерного медведя и других животных.

Археологи открыли несколько десятков захоронений неандертальцев. Наиболее известны погребения в гроте Мустье (Франция), по которому получил название период существования древних людей – эпоха Мустье.

Характер захоронений позволил некоторым ученым сделать вывод о наличии у неандертальцев веры в загробное существование души.

Другие исследователи предполагают, что веры в душу тогда еще не могло быть, но существовала вера в сверхъестественные свойства самого трупа, которая порождала суеверную боязнь его.

Более убедительным свидетельством существования религиозных верований в мустьерскую эпоху можно считать другой вид археологических находок: остатки костей животных, как бы преднамеренно захороненных. Эти захоронения обнаружены в достаточно большом количестве в Западной Европе. В связи с ними в науке появились понятия «пещерный человек», или троглодит (от греческого – пещера, землянка; идти, ходить). К троглодитам относятся неандерталец и кроманьонец.

Всего лишь около 10 тысяч лет назад, когда закончился последний ледниковый период, человек научился разводить животных, выращивать растения и расстался с пещерой. Именно в пещерах ученые обнаруживают кости пещерного медведя, уложенные в определенном порядке. Это породило возникновение теорий существования самобытной «культуры охотников за пещерными медведями», имеющих в науке как своих приверженцев, так и противников.

Наиболее удачной можно считать теорию, разработанную чешским ученым Карелом Скленаржем, считающим, что пещерный человек, поклоняющийся сверхъестественным силам, субъективно был убежден в практическом смысле своей деятельности. Он считает, что ритуальные действия пещерного человека были призваны обеспечить его материальные запросы, например успешную охоту.

Однако он соглашается с тем, что позже, когда охота перестала быть основным занятием человека, люди приходили в пещеры, чтобы совершать различные таинственные культовые обряды1.

С эпохи верхнего палеолита (около 40–18 тысяч лет назад) памятники, свидетельствующие о наличии религиозных представлений и обрядов, становятся более многочисленными и убедительными. Это была эпоха, когда уже появился человек современного типа (homo sapiens).

Погребения эпохи верхнего палеолита носят на себе явные следы ритуала, видимо, связанного с культом и дающего право говорить о суевериях, религиозно-мистических представлениях о том, что умерший каким-то образом продолжает жить.

В археологии есть примеры находок, свидетельствующих о существовании других культов – культа Солнца и даже культа черепов. Доказательство этого ученые нашли в пещере Гуаттариго в скалах в окрестностях Рима. В пещере обнаружили полностью сохранившийся человеческий череп, лежащий словно в рамке из округлых камней, имеющих размер черепа. На нем было вырезано трапециевидное отверстие. Очевидно, это была жертва преднамеренного ритуального убийства. Круги из камня многие ученые считают символом солнца и предполагают, что весь обряд жертвоприношения связан с поклонением главному небесному светилу.

Одной из самых значимых археологических находок XIX века, доказывающих факт усложнения погребального культа, была находка в 1872 году в пещерах Гримальди (между Марселем и Ниццей) на месте потухшего очага двух расположенных в странной позе скелетов. Пятнадцати-семнадцатилетний юноша, украшенный ожерельем из морских раковин, слегка скорченный, лежал на правом боку и держал на коленях и в объятиях старую женщину, чей скелет был согнут так сильно, что можно предположить, что первоначально руки женщины должны были быть связаны с ногами. Вместе ли они умерли? Было ли это случайностью или произошло преднамеренно? Кто из них был жертвой погребальной церемонии? Очевидно одно – это одна из трагедий древности, связанная с культовыми представлениями.

Характерной чертой для находок эпохи верхнего палеолита были многочисленные памятники изобразительного искусства: скульптура и живопись в пещерах. Чаще всего это изображения животных – бизонов, слонов, северных оленей и даже коней, причем изображение пасущихся коней было выгравировано на конском ребре (ил.1).

На основании этих находок археологи с уверенностью говорят о наличии уже достаточно оформленных в эпоху верхнего палеолита религиозных представлениях. В пользу такого утверждения свидетельствует тот факт, что изображения людей очень условны, схематичны, фигуры антропоморфны, наряжены в звериные маски. Таково, например, изображение колдуна из пещеры Трех братьев – пляшущего мужчины с рогами оленя на голове, длинной бородой, длинным конским хвостом, с накинутой на плечи шкурой. Подобные изображения явно имеют отношение к религиозным представлениям и обрядам, скорее всего к тотемическим.

Исследуя археологические памятники культуры древности, нельзя обойти вниманием женские изображения ориньякской эпохи (ил. 2). Их найдено несколько десятков как в Западной, так и в Восточной Европе. Это небольшие статуэтки, иногда очень реалистичные. Все они изображают обнаженных женщин с развитыми половыми признаками. Интересно, что мужские изображения встречаются крайне редко.

Истолковывается их назначение учеными по-разному: от эстетических и эротических мотивов до изображений своего рода жриц – исполнительниц семейно-родовых обрядов.

Наиболее точной кажется позиция ученых, считающих женские статуэтки изображениями хозяйки огня (хранительницы очага). В таком случае это признаки ранней формы материнско-родового культа.

В эпоху неолита, когда совершился переход к земледельческому и скотоводческому хозяйству, характерным признаком верований стали ритуальные погребения, содержащие предметы обихода, украшения, оружие, сосуды, наполненные пищей. Это свидетельствовало о вере в то, что все это потребуется умершему в загробной жизни. В некоторых погребениях встречаются женские изображения, вырезанные на камне. Они, видимо, связаны с религиозными представлениями о женском божестве – покровительнице рода или страже могилы – покровительнице мертвых.

Несомненно, что к религиозно-магическим верованиям имеют отношение многочисленные наскальные изображения, обнаруженные в Северной Европе, Испании и Сибири. Единого мнения об их происхождении пока не существует.

Недалеко от Кольского полуострова, на юго-западном побережье Белого моря, обнаружены многочисленные наскальные рисунки середины III – начала II тысячелетия до нашей эры.

В погребениях древних жителей Карелии часто встречаются сланцевые ножи для разделки рыбы, скребки, обломки глиняной посуды. При женских костях обычно лежат украшения – ожерелья, подвески из зубов животных. Сохранились также шило и иглы из кости и рога.

Верования первобытных людей, живших на северо-западе современной России, были весьма просты: они верили в существование сверхъестественных сил, обитавших вокруг них, от которых зависел ход их жизни. Люди старались задобрить эти силы, принося в жертву убитых животных. Отправлением религиозных обрядов руководили родовые старейшины и колдуны-знахари (нойды).

Богов древние люди представляли в образах различных животных или человека. Близ устья реки Варзуги была найдена медная фигурка божка, изображенного в позе сидящего человека. Почитались и важные промысловые животные.

Памятниками первобытной культуры являются так называемые “вавилоны” (название происходит от древнерусского слова “вавилонистый” – извилистый, волнистый). Только на Кольском полуострове их обнаружено свыше пятидесяти. Некоторые сохранились до наших дней. Это концентрические ряды камней, выложенные на земле в виде подковы и создающие замысловатые, запутанные ходы. Они устраивались, как правило, близ воды, в местах, изобилующих рыбой. Назначение этих лабиринтов до сих пор не объяснено.

Возможно, это культовые сооружения, где совершались магические обряды, обеспечивающие успех в рыбной ловле.

Интересны Карельские петроглифы – на Онежском озере и Белом море. Их количество превышает тысячу, но о назначении их мнения ученых расходятся. На большинстве рисунков изображены звери и птицы. Довольно много изображений лодок с гребцами и, наконец, разнообразные геометрические фигуры – круги, полукруги с расходящимися полосами. А.М. Линевский и А.Я. Брюсов видят в этих петроглифах отражение промысловой магии и культа местных духов-хозяев, В.И. Равдоникас рассматривает большинство изображений как отражение солярно-лунарной мифологии.

В кругах с лучами он видит солнечные и лунные символы, а также космические знаки2.

Религиозные представления в эпоху раннего металла характеризуются углублением веры в загробный мир. Об этом можно судить по наличию в больших курганах, характерных для захоронений знати этого периода, значительного количества ценностей, убитых коней, а иногда и людей. Усложнение представлений о загробном мире связано также с распространением обычая трупосожжения. Ориентирование могил по сторонам света говорит о связи погребального культа с космическими представлениями. Такую связь можно видеть в больших мегалитических сооружениях – кромлехах. Из них особенно известен так называемый Стоунхендж в графстве Уильтшир (Англия) (ил. 3).

Это огромный комплекс в виде 90-метрового в диаметре круга. Ряд ученых видят в нем своего рода храм солнца, другие – надмогильный памятник. Оба мнения базируются на фактах: ориентировка и расположение частей памятника (главная ось направлена к точке восхода солнца в день летнего солнцестояния) говорит о том, что он имел отношение к наблюдениям за планетами, в то же время под комплексом обнаружены захоронения (ил. 4).

О распространении солярного круга в период бронзы свидетельствуют и другие находки. Солнце изображалось в виде диска, колеса с лучами или без них, в виде креста в круге. Особенно интересна бронзовая колесница, запряженная лошадьми, с солнечным диском на ней (Трундгольм, Скандинавия).

Таким образом, анализ архаичных представлений и верований свидетельствует о том, что:

1) картина мироздания, предлагаемая развившимися впоследствии религиями, в своих главных чертах совпадает с представлениями первобытных религий;

2) всякая религия представляет собой продукт определенной исторической эпохи.

Религии древних народов (Австралия, Океания, Африка, Америка) Основными источниками познания верований древних народов являются археологические находки, однако количество найденных материалов достаточно скудно.

Кроме того, назначение того или иного предмета трудно истолковать. Второй источник – этнографические материалы. Они более разнообразны, однако они охватывают лишь период с XVIII века, а более ранние этапы развития человеческого общества этнографией изучены лишь частично. Кроме того, этнографический материал трудно поддается датировке: если какое-либо верование отмечено у того или иного народа в XIX веке, то это ничего не говорит о времени его возникновения и существования. Тем не менее за отсутствием других источников можно проследить историю религиозных взглядов у древних племен и народов на основе этнографических исследований.

Австралийцы – представители наиболее ранней из доступных непосредственному наблюдению стадий развития человечества (ил. 5). Еще в XIX веке в Австралии, оторванной от остального мира, верования существовали на уровне появления ранних форм религии. С другой стороны, незначительные различия в природных условиях материка, отсутствие опасных хищных зверей, с которыми человеку приходилось бы вести борьбу, возможность обеспечить минимальные потребности охотой и собирательством очень замедлили темпы общественного развития. Религиозные верования австралийцев, таким образом, представляют особый интерес, так как они сохранили древние религиозно-мистические воззрения.

Религиозные верования и обряды коренного населения Австралии в основном базировались на тотемизме – вере в сверхъестественную связь между группой людей и группой материальных предметов (чаще всего с определенным видом животных).

Австралию называют классической страной тотемизма, здесь четко прослеживаются корни этой формы религии. Каковы же тотемические представления и обряды австралийцев?

Тотемизм предполагает взаимоотношения субъекта (человеческой группы) и объекта (тотема). Субъектом в условиях Австралии является примитивный род, или так называемая тотемическая группа. Количество родов в австралийском племени колеблется между десятью и тридцатью.

Род у австралийцев не является единственной тотемической единицей, у большинства племен роды объединяются во фратрии – экзогамные половины племени. У некоторых племен фратрии тоже имеют тотемические имена – фратрия кенгуру и фратрия страуса, клинохвостого орла и ворона, белого и черного какаду и пр. С этими тотемами связываются и специфические верования.

В юго-восточных районах Австралии зафиксировано наличие особых форм тотемиза – полового и индивидуального. Суть полового тотемизма заключается в разделении веры в разные тотемы по половому признаку: все мужчины считают своим тотемом одно животное, а все женщины – другое.

Суть индивидуального тотемизма заключается в том, что у человека помимо общеродового тотема есть личный тотем. Обычно он бывает только у мужчин, причем не у всех, а у колдунов, знахарей и вождей. Индивидуальный тотем либо наследуется от предков, либо приобретается в момент посвящения. Этот вид тотемизма, по-видимому, более позднее явление, чем другие формы тотемических верований.

Австралийцы не считают тотем божеством, существует лишь вера в какое-то таинственное родство с ним как с «нашим старшим братом», «нашим отцом», а иногда «нашим мясом» (в данном случае прослеживается идея телесного родства). Близость с тотемом выражается в запрете (табу) убивать и употреблять в пищу животное-тотем.

Однако при исполнении тотемических обрядов допускается и даже предписывается обычаем съесть немного мяса тотема для укрепления магической связи с ним.

С тотемической мифологией связана у центральноавстралийских племен вера в тотемическое перевоплощение или инкарнацию. По поверью, в человеке воплощается не тотемическое животное, а некое сверхъестественное существо, связанное с преданиями о тотемических предках (ил. 6). По исследованиям К. Штрелова, это ратапа – детский зародыш. Они и представляют собой мифических предков и обитают в определенных местах – в камнях, скалах, деревьях. Если молодая замужняя женщина случайно или намеренно пройдет мимо такого места, ратапа может войти в ее тело и она забеременеет.

С тотемизмом связано представление о некоторых материальных предметах, имеющих значение тотемических символов. Это так называемые чуринги – камни или деревянные пластинки овальной формы. Их покрывают схематичными рисунками, которые не имеют реального сходства с тотемом, но его обозначают. Они считаются священным достоянием рода и хранятся в потаенных местах.

С верованиями в тотемов связаны и так называемые ванинга – большие сооружения в виде палок, крестов, ромбов, изготавливаемых специально для тотемических церемоний.

Большое значение в тотемизме имеют священные тотемические центры – местность в пределах охотничьих угодий, отмеченная особым знаком (это может быть скала, необычное дерево, водоем, ущелье и пр.). Там находится священный тайник и совершаются обряды. Доступ туда посторонних запрещен, нарушившего запрет могут убить.

Влияние тотема на человека чрезвычайно велико: чтобы причинить вред врагу, достаточно убить его тотем. Тотем якобы предупреждает род об опасности.

По мнению исследователей, все аборигены Австралии смертельно боятся порчи со стороны врага. Они склонны каждую болезнь, несчастный случай, смерть приписывать вражескому колдовству. Поэтому у австралийцев был обычай после всякой смерти устраивать особые гадания, чтобы узнать, в каком племени живет враг, околдовавший умершего. К этому племени посылался отряд «мстителей».

Существовал и способ насылания порчи: достаточно было издали прицелиться в сторону намеченной жертвы особой заостренной косточкой или палочкой и произнести вредоносное заклинание или проклятие. Это так называемый инициальный (начальный) тип магии, при котором начальное действие (прицеливание) производится реально, а завершение его (поражение жертвы) предоставляется колдовской силе.

У всех австралийских племен существовали обряды лечебной магии или знахарство, выросшее на почве традиционной медицины. Они успешно использовали лекарственные травы, применяли массаж, припарки, компрессы, кровопускания, лечили раны и переломы. Профессионалы знахари пользовались при этом различными колдовскими приемами (высасывание воображаемого камня из тела больного), старались подействовать на его психику, гипнотизируя взглядом и жестами.

В отличие от знахаря шаман действовал через духов. По поверьям, именно духи посвящают шамана в его профессию. Знахари и шаманы выступали также в качестве «делателей дождя» (метеорологическая магия).

Половая или любовная магия встречается в Австралии в элементарных формах.

Молодые люди просто использовали некоторые украшения и верили в их силу вызывать ответное чувство.

Погребальный культ у австралийских аборигенов своеобразен. Он объединяет множество обрядов и обычаев. Это и зарывание трупа в землю в вытянутом и скорченном (в форме человеческого зародыша) положении, погребение на подмостках и деревьях (воздушное), эндоканнибализм (поедание умерших), копчение трупа, сжигание и даже ношение с собой. На юге материка умершего просто оставляли у костра на стойбище и откочевывали.

Представления о загробной жизни смутны и неопределенны. У некоторых племен есть поверье, что души умерших бродят по земле, у других – отправляются на север или на небо, по некоторым поверьям душа погибает вообще.

Исследователь в области паранормальных явлений Билл Чолкер изучал догмы и легенды колдовской культуры австралийских аборигенов. Многие из их рисунков, запечатленных на «скале искусства» в Северной территории, наводят на мысль о том, что смерть – это не конец. Еще первые исследователи местных легенд наткнулись на веру аборигенов в то, что мертвых «брали на небо», но в конечном счете снова приносили на землю. Те, которые возвращались, находились в состоянии транса и были ошеломлены трауром друзей и родственников, считавших их мертвыми. К таким людям относились с почтением, многие из них становились шаманами. Были ли это легенды о жизни после кончины или же случаи клинической смерти? Важно правильно оценить воздействие этих идей на культуру аборигенов, не отметая их уверенность в то, что душа живет после смерти.

Наиболее сложная и, вероятно, наиболее поздняя по времени происхождения форма религии у австралийцев – это раннеплеменной культ, связанный с зарождением образов небесных богов. Первые понятия богов-небожителей возникли у юго-восточных племен.

Они сложны, состоят из различных элементов и выглядят по-разному (клинохвостый орел, демиург и др.).

Культа предков и культа природы у австралийцев нет, не обожествляются небесные явления. Нет веры в особый загробный мир.

Первобытные верования древних жителей острова Тасмания, полностью истребленных колонизаторами в XIX веке, кроме традиционно австралийских характеризовались еще одной чертой – боязнью злого ночного духа, связанного с громом и молниями и приносящего несчастья.

Религиозные верования народов Океании (папуасов и малайско-полинезийских племен Религиозные верования папуасов залива Астролябии исследовались русским ученым и путешественником Н.Н. Миклухой-Маклаем (1871–1877), островитян Торресова пролива – А. Хэддоном и У. Риверсом. Ученые отметили, что взгляды папуасов близки к верованиям австралийцев, но более совершенны. Для них также характерны элементы тотемизма и посвятительные обряды для мальчиков. Объединяет их и вера в магию:

вредоносную, хозяйственную и лечебную.

Видное место в религии папуасских племен занимает почитание предков и связанный с ним культ черепов. У населения северо-востока Новой Гвинеи есть так называемые корвары – деревянные фигуры предков, куда вкладываются настоящие черепа. Их хранили в общественных домах или перед ними.

Магическая практика у меланезийцев связана с верой в таинственную безличную силу «мана». Она имеет своим источником или духов, или людей, может действовать и во вред и на пользу (см. раздел «Теория религии»). Мана может быть присуща людям, имеющим успех в жизни, а может принадлежать отдельным предметам. Если магический камень, зарытый в землю, обеспечил хороший урожай, значит, он обладает мана.

Из культа мана вытекает культ вождей – людей, пользующихся властью.

Анимистические верования имеют место также в мужских тайных союзах, распространенных достаточно широко. Это тайные колдовские общества, практикующие определенные виды магии – вредоносной, сельскохозяйственной, лечебной. С анимистическими верованиями связан, к примеру, союз Дук-Дук («дука» – дух умершего).

Члены союза, появляясь в страшных нарядах и масках, изображают собой духов и запугивают непосвященных. Эти обряды происходят раз в год и длятся около месяца. Во главе союза стоит Тубуан – дух женского пола, никогда не умирающий. Его роль исполняет самый богатый и влиятельный человек.

С верой в мана была тесно связана идея табу. Само слово «табу» (тапу, капу) полинезийского происхождения, его привез из Океании впервые Дж. Кук. В Полинезии система табу достигла своего крайнего выражения. Табу связывалось с принятием пищи, хозяйственными занятиями, войной, погребальными обрядами и пр. Сосредоточением системы табу была личность вождя. Все, что соприкасалось с вождем, становилось табу:

его пища, жилье, одежда и т.д. Если он хотя бы случайно прикасался к чужой вещи, она становилась для ее владельца табу. Если вождь входил в чью-то хижину, хозяева больше не могли в ней жить. У вождя острова Таити были особые носильщики, переносившие его на своих плечах, чтобы он не ступил на землю за пределами своей хижины. Нарушение табу иногда каралось самим вождем, а иногда считалось, что нарушителя постигнет сверхъестественное наказание.

Олицетворение сверхъестественных сил у полинезийцев достигло более высокого уровня, чем у австралийцев. У них существовал обширный пантеон богов, главным из которых ученые называют Тангароа – бога-мироустроителя, отца других богов, покровителя моря и рыбаков. Другой важный общеполинезийский бог – Тане – покровитель плодородия и растительности, создавший первую женщину. Известны еще боги Ронго (бог земледелия и дождя), Ту (бог плодородия и покровитель ремесленников).

На острове Пасхи первое место среди богов отводилось Макемаке. Большую роль в исследовании мифологии этого острова сыграл знаменитый норвежский ученый Тур Хейердал. В кратере потухшего вулкана он обнаружил десятки тысяч кубометров камня, отделенного от горного массива и перемещенного далеко в сторону от кратера, а в кратере вулкана – более 150 каменных исполинов, от едва начатых до совершенно законченных (ил. 7).

Ученый связывает происхождение каменных идолов с войнами за обладание территорией острова, которые вели различные племена. Возможно, каменные великаны были своего рода защитниками одного из таких племен.

Космогоническая мифология полинезийцев достаточно развита. Мифы чрезвычайно интересны. Они напоминают греческие классические мифы о происхождении богов и мира и сложены в последовательный мифологический рассказ. Сначала было Пу – корень, начало. От него произошел хаос – Коре, из него – По – ночь и подземный мир. Из ночи в сочетании со светом (Ао) образовалась супружеская пара небо и земля – Ранги и Папа.

Они породили семь главных верховных божеств: Ронго, Тане и др.

Полинезийцы достигли сравнительно высокого уровня общественного и культурного развития. Поэтому не удивительно, что у них отмечались и элементы свободомыслия.

Уильям Маринер, молодой англичанин, проживший несколько лет (1806–1810) на островах Тонга, приводит факт о вольнодумстве короля острова, который не верил рассказам жрецов о богах, традиционные обряды старался не исполнять. Жрецы считали его безбожником и после смерти его любимой дочери объявили это наказанием за вольнодумство.

Еще один любопытный факт произошел на Гавайях. Король Камехамеха II в начале своего правления (1819) под влиянием европейских моряков решил отменить религию.

Он начал с того, что нарушил самое строгое табу: вошел к своим женам и стал вместе с ними есть. Далее он приказал уничтожить святилища, статуи богов, прекратить жертвоприношения. Система табу отменялась. Однако выиграли от этих реформ лишь христианские миссионеры, которые приступили к насаждению новой веры.

Религия народов Африки Африка – огромная часть света, населенная народами, находящимися на разных уровнях развития. Естественно, что для изучения древних верований необходимо обратиться к наиболее отсталым племенам. Это бушмены и центральноафриканские пигмеи.

Бушмены – небольшая группа охотничьих племен в Южной Африке, в значительной степени истребленная в ходе колонизации. Их самобытная культура была почти полностью разрушена, поэтому в распоряжении ученых имеются лишь отрывочные сведения. В новейшее время остатки фольклора, мифологии и верований бушменов исследовал Виктор Элленбергер, сын миссионера, родившийся и проживший много лет среди коренного населения Южной Африки3.

Прежде всего, он отмечает в верованиях черты тотемизма, прослеживающиеся в обозначении родов по названиям животных, изображениях полуживотныхполучеловеческих фигур, в мифах о животных, которые ранее были подобны людям, и, наоборот, о животных, превращенных в людей.

Бушмены верили в загробную жизнь и очень боялись умерших, однако культа предков у них не было.

Наиболее характерная черта в религии бушменов – промысловый культ. С молитвами они обращались к разным явлениям природы и сверхъестественным существам. Вот образец такой молитвы: «О, луна, там, в высоте! Помоги мне завтра убить газель. Дай мне поесть мяса газели. Помоги мне этой стрелой поразить газель. Помоги мне наполнить желудок сегодня ночью. О, луна, там в высоте! Я роюсь в земле, чтобы найти муравьев, дай мне поесть...» и т.д. С такими же молитвами обращались к кузнечику-богомолу, которого называли господин: «Господин, неужели ты меня не любишь? Господин, приведи мне самца гну. Я люблю, когда у меня сытый желудок. Мой старший сын, моя старшая дочь тоже любят быть сытыми. Господин, пошли мне самца гну!»4 О тотемических чертах верований бушменов свидетельствуют мифологические связи человека с животными: жена невидимого небесного духа Цагна – сурок, сестра – цапля, приемная дочь – дикобраз и т.п.

Пигмеи – это низкорослые примитивные племена, населяющие бассейн реки Конго.

Несмотря на постоянное соприкосновение с более высокоразвитыми племенами, пигмеи сохранили архаический уклад жизни. Религиозные верования пигмеев стали известны благодаря деятельности П. Шебеста – католического пастора, сравнительно недавно обнаружившего людей из этого племени. Собранные им материалы свидетельствуют о том, что пигмеи исповедуют религиозно-мистические верования, связанные в основном с охотой: строго соблюдают охотничьи правила и запреты, совершают магические обряды.

Главный предмет их почитания – лесной дух, к которому они обращаются с молитвой перед промыслом. Его называют разными именами и представляют довольно смутно.

Благодаря наличию устоявшихся тотемических верований пигмеев, Пауль Шебеста определяет их мировоззрение как «тотемическо-магическое».

Очень любопытна система возрастных инициаций у пигмеев, впервые открытая тем же П. Шебестой. Посвящение проходят все мальчики между 9 и 16 годами. Обряды совершаются коллективно, над целой группой мальчиков. Их подвергают операции обрезания и другим тяжелым испытаниям: бьют, мажут нечистотами, запугивают плясками в страшных масках, заставляют долго лежать неподвижно на животе и т.д.

Посвящение сопровождается моральным назиданием. Во время посвящения мальчикам впервые показывают гуделку, трубу и другие предметы, связанные с обрядами; эти священные вещи женщины и дети видеть не могут. Происходит это в лесу, где строится особая хижина, женщины туда не допускаются, но все мужчины участвуют в обрядах.

Ритуал посвящения тесно связан с образом лесного духа и заключается в приобщении к магической силе, необходимой охотнику.

В Африке широко распространен культ животных (зоолатрия), связанный, повидимому, с суеверным страхом перед опасными для человека дикими зверями. Особым почитанием пользуется леопард, хотя это не мешает на него охотиться. Широко распространен культ змей. В Дагомее миссионер Унгер в 1864 году нашел настоящий храм змей, где содержалось более 30 особей. В области Уйда ранее существовало святилище питонов и других змей, за которыми ухаживал особый жрец.

Тесно ассоциируется с Африкой понятие фетишизма. Это явление наблюдали португальские моряки еще в XV веке. В дальнейшем фетишизмом стали называть религии всех народов Африки.

Культ фетишей в Африке развился как своеобразная форма индивидуализации религии. Отдельная личность, чувствуя себя недостаточно защищенной, ищет опоры в мире таинственных сил.

Фетишем мог быть любой предмет, поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, части тела животного, идол. В случае успеха произвольно выбранного фетиша его оставляют себе. Особенно интересен африканский обычай истязания фетиша ради побуждения его к действию. Например, прося о чемнибудь фетиш, в него вбивают гвозди, полагая, что испытывая боль, он быстрее выполнит просьбу.

Развитие племенных культов связано с зарождением и обособлением особой профессии жрецов. В Африке жрецы подразделялись условно на две категории:

официальные жрецы племени, состоящие при храмах, и вольнопрактикующие – знахари, колдуны, гадатели. Наибольшим влиянием пользовались храмовые жрецы. Каждый храм представлял собой как бы юридическое лицо: владел землей, имуществом, иногда даже рабами. Доходы от храмового хозяйства шли жрецам. На них возлагалась метерологическая магия, военная магия и принесение жертв божествам войны, участие в судебных разбирательствах. Обычно для этого применялись различные яды: спорщикам или обвиняемому давали выпить особо приготовленный напиток. Если человек оставался невредимым, он признавался правым.

Вольнопрактикующие жрецы (колдуны, знахари) занимались преимущественно лечением больных, гаданиями и предсказаниями. При лечении применялись настоящие шаманские камлания – доводящие до экстаза пляски с дикими криками, ударами в бубен или другой предмет.

Ученые, изучавшие верования народов Африки, отмечают также наличие тайных союзов, культа вождей, культа племенного бога. Мифология африканских народов несколько бедней и однообразней, чем австралийская. В ней в основном фигурирует бог как творец и создатель всех вещей. В Африке мало космогонических, гораздо более антропогонических мифов. В некоторых мифах говорится о мировой катастрофе, например о потопе, мировом пожаре. Есть мифы о происхождении огня, людей, земли и неба, домашних животных и культурных растений.

Религии народов Америки Религии коренного населения Америки интересны для науки уже тем, что они, как и верования народов Австралии и Океании, складывались и развивались вне связи со Старым Светом. Коренное население Америки – индейцы и эскимосы – расселилось издавна в различных условиях географической среды и достигло разных уровней развития. Несомненно, больший интерес представляют с точки зрения консервации верований племена с более архаичным укладом жизни. К ним в первую очередь относятся племена, обитавшие на Огненной Земле: она, яганы, алакалуфы, ныне почти вымершие. Их религиозные верования стали более или менее известны науке в последние десятилетия.

Для яганов прежде всего характерна развитая форма шаманизма. Шаманыврачеватели пользовались знахарскими шарлатанскими приемами, производили шаманские камлания.

Наряду с шаманизмом отмечено наличие системы посвятительных обрядов и ритуалов. Через возрастные инициации посвящаемым передавались тайные знания и назидания племенной морали о соблюдении племенных обычаев. Посвятительные обряды зачастую связаны с мифологическим образом небесного существа Ватауинева – верховного бога-творца.

Большую роль в посвятительных обрядах играют разные образы духов, сливающихся с природой и представляющих различные стихии.

На северной окраине Америки обитают эскимосы. Расселившись по арктическому побережью, они приспособились к труднейшим условиям среды и создали самобытную культуру. О религии эскимосов имеются сведения у путешественников начала XIX века – капитана Джона Росса, Уильяма Парри и др. Этими сведениями пользовался Гегель, который в своей «Философии религии» приводил верования эскимосов как пример самой начальной стадии развития религии.

В основе их религии лежит шаманизм, а шаманы занимаются лечением и промысловым культом. Верование для эскимосов имеет огромное значение, так как, находясь под постоянной угрозой голода, чувствуя бессилие перед природой, они все надежды возлагают на верования и обряды.

Э. Вейер, изучавший жизнь эскимосов в XX веке, приводит интересный факт. Один из эскимосов показывал ему маленькую бусинку – охотничий амулет. За эту бусинку он отдал ее прежнему хозяину большую кожаную лодку, представляющую огромную ценность для эскимоса.

Согласно верованиям эскимосов весь мир населен многочисленными духами, которые живут в воздухе, в воде, на земле. Все они связаны с шаманами. В. Стефансон сообщает об одном интересном веровании канадских эскимосов. Они считают, что человек, собирающийся быть шаманом, должен запастись духами-помощниками. Так как свободных духов нет, нужно ждать, пока умрет тот или иной шаман, чтобы унаследовать его духов.

Развитость анимизма не мешает существованию в верованиях эскимосов и других категорий религиозных представлений: о безличной силе, которая на эскимосском языке так и называется – сила (хила). Это неперсонифицированное, неолицетворенное представление о сверхъестественной силе, от которой зависят явления природы и успех человеческой жизни. Подобное представление называют аниматизмом (от латинского «animatus» – одушевленный).

Интересны представления эскимосов о загробной жизни. Согласно им душа умершего входит в одного из его потомков, чаще всего во внука, поэтому эскимосы считают, что в каждом ребенке продолжает жить душа его предка, и никогда не наказывают детей.

Религиозная жизнь эскимосов насыщена многочисленными обрядами. Они охватывают с разных сторон всю жизнь и всю хозяйственную деятельность человека.

У них есть множество запретов, большинство из которых распространяется на женщин. Запрещается всякое смешение продуктов сухопутной и морской охоты.

Религия и обряды основной массы индейского населения Америки достаточно хорошо изучены. Это прежде всего родовой культ с пережитками тотемизма. У североамериканских племен они проявляются в мифах о культурных героях в образе животных. Это может быть заяц (восток Северной Америки), койот (племена Скалистых гор и Центрального плато), ворон (племена северо-западного побережья). Племя служило базой религиозного культа. Содержанием племенного культа было преимущественное почитание сил и стихий природы (солнца, луны, ветра, воды, подводного мира и т.д.). У племен группы сиу главный годичный праздник, который торжественно и пышно отмечался в середине лета, посвящался солнцу и назывался «пляской солнца». К нему приурочивалось исполнение всех главных обрядов, во время которых в центре круга сооружалась особая ритуальная хижина и ставился «солнечный столб». Важнейшую часть обрядов составляли изуверские действия вроде самоподвешивания на ремнях, продетых сквозь кожу и мускулы.

Культ природы включал в себя почитание четырех стихий: земли, воды, огня и ветра.

Каждая из стихий связывалась с определенной стороной света и цветом: например, земля – с севером и синим цветом, огонь – с востоком и красным цветом, ветер – с югом и черным цветом, вода – с западом и желтым цветом. Если нарисовать на земле четыре направления сторон света, получится крест. Поэтому крест имел в обрядах индейцев важное символическое значение, а его четыре конца ассоциировались с четырьмя стихиями. Особенно отчетливо это видно в религиозных обрядах племени навахо. На обрядовой площадке они изготавливали из цветного песка рисунки. Главным из мотивов был крест, на концах которого изображались олицетворения стихий – стилизованные человеческие фигуры, обращенные головами в одну сторону, так что получался гуммированный крест – свастика.

Из внешних форм культа для индейцев наиболее характерны религиозные пляски.

«Танцы у американских туземцев, – писал Л. Морган, – были формой культа и составляли часть церемоний при всех религиозных празднествах. Ни в одной части света танцы у варваров не получали такого специфического развития. У каждого племени было от 10 до 30 видов танцев, каждый с особым названием, особыми песнями»5.

Помимо вышеназванных обрядов, в религиозных верованиях американских индейцев важное место занимали обряды, связанные с войной. В числе военных обрядов и обычаев наиболее известен обычай добывания скальпов (скальпирование). Он встречался первоначально на юго-востоке Северной Америки, а распространение его на весь континент ученые связывают с европейской колонизацией. Французы и англичане натравливали индейские племена друг на друга и для поощрения межплеменных войн платили за скальпы специальные премии, поэтому охота за скальпами стала выгодным делом. Со временем утрачивался и религиозный смысл скальпирования. Первоначально он был связан с желанием завладеть скальпом врага для того, чтобы завладеть его душой и заставить ее служить собственной душе в загробном мире.

Религиозные обряды и верования индейцев Америки принадлежали к безвозвратно утраченному прошлому. Колонизаторы, заперев индейцев в резервации, привели их культуру к полному разрушению. В настоящее время сохранились лишь слабые воспоминания о прежних религиозных обрядах и верованиях.

Таким образом, на основании исследований в различных частях света ученым удалось установить основные формы первобытной религии. Этими формами являлись фетишизм, магия, тотемизм и анимизм. При этом следует иметь в виду, что, хотя мы и вычленяем данные формы первобытной религии, в действительности они не существовали изолированно одна от другой. Не надо думать, что одни народы придерживались лишь фетишизма, другие – лишь магии, третьи – тотемизма, а четвертые – анимизма. Не следует представлять и так, что сначала возник фетишизм, а спустя несколько тысячелетий – магия или тотемизм. Все формы верований у первобытных людей тесно переплетались одна с другой, взаимопроникали и взаимообусловливали друг друга. И хотя они различны, но всем им присуща одна общая черта, делающая их именно религиозными формами отражения действительности, – вера в существование нематериальных, сверхъестественных сил.

Тест для самопроверки (выберите подходящий вариант ответа) Вавилоны – это:

– наскальные изображения;

– женские изображения в виде статуэток;

– пещерные захоронения;

– ряды камней, выложенные на земле.

Примечания См.: Скленарж К. За пещерным человеком. М., 1987. С. 12.

См.: Лаушкин К.Д. Онежское святилище: Скандинавский сборник. IV–V. Таллинн, 1959, 1962.

См.: Элленбергер В. Трагический конец бушменов. М., 1956.

Элленбергер В. Указ соч. С. 251.

Морган Л. Древнее общество. Л., 1934. С. 69.

Тема Народностно-национальные религии Религия древних славян Религиозные верования древних славян стоят особняком в отношении к другим древним религиям, так как они очень специфичны и трудно провести аналогии между ними и верованиями ранее исследованных народов. Одна из причин этого – непростая история развития языческих племен в условиях просторов Северной Европы.

Интерес к собиранию и изучению народных верований появился в России еще в XVIII веке в связи со стремлением русских просветителей воссоздать систему славянской мифологии по аналогии с античностью. По-видимому, именно с этой целью, выявляя сходство фавна и лешего, пенатов и домовых и т.п., собирал материал по русским верованиями М.В. Ломоносов.

Одним из первых серьезных научных трудов по народным верованиям является работа И.М. Снегирева «Русские простонародные праздники и суеверные обряды» (1837– 1839). Верования русских крестьян привлекали внимание известнейших собирателей народных традиций В.В. Даля, А.Н. Афанасьева, С.В. Максимова. Крестьянские поверья хорошо знакомы А.С. Пушкину, Н.В. Гоголю, Н.С. Лескову. Позже, в конце XIX – начале XX века, суеверные представления нашли отражение в творчестве Ф. Сологуба, А. Блока, А.

Ремизова.

«Очарованный быт не обыден, он светится магическим светом», – писал А.А. Блок, утверждая, что «заговоры, а с ними вся область народной магии и обрядности оказались той рудою, где блещет золото неподдельной поэзии»1.

Источниками изучения дохристианских верований славян служили, во-первых, памятники письменности, относящиеся к VI–XII векам, во-вторых, археологические памятники, в-третьих, пережитки древних верований и обрядов, сохранившиеся до недавнего времени и описанные в этнографической литературе. Первые две категории источников очень скудны, а последняя представляет большие трудности в смысле решения вопроса: какие же из описанных обрядов и верований сохранились от дохристианских времен, а какие появились позже? Однако, несмотря на трудности исследования, существенные черты древнеславянской религии можно считать установленными.

Древние славяне не были объединены политически или экономически, что повлияло на формирование различных в каждом роде и племени предметов почитания. По словам Киевской летописи, «живяху каждо родом своим и на своих местех, владеюще кождо родом своим»2.

Естественно, что основным культом являлся семейно-родовой культ в виде почитания предков, связанный с погребальным культом.

По всей территории, на которой обитали славяне, встречаются многочисленные могильники и курганы с погребениями (ил. 8). Погребальные обычаи были сложными и разнообразными: кремация (особенно у восточных славян), трупоположение (с X–XII веков повсеместно), часто хоронили или сжигали в лодке (пережиток водяного погребения). С умершим клали бытовые вещи и украшения, при погребении знатных людей убивали коня, иногда жену или рабов. Все это было связано с представлениями о загробной жизни. Слово «рай» – дохристианское общеславянское слово – означало прекрасный сад, каким виделся, вероятно, загробный мир, доступный не для всех.

Дохристианского происхождения и слово «пекло» (буквально жар, огонь), возможно, означавшее подземный мир, где горят души злых. Впоследствии христианское вероучение развило эти представления; пожалуй, только у украинцев сохранилось смутное мифологическое поверье о блаженной стране «вирий», куда улетают осенью птицы и где обитают умершие.

Зато верования, касающиеся отношений умерших к живым, удерживались долго и прочно и несли явные черты дохристианской религии. Умершие строго делились на две категории. В первую входили «чистые» – покойники, умершие своей смертью. Их называли родителями. Другая категория – «нечистые» (мертвяки), это те умершие, кто погиб неестественной смертью: насильственной или преждевременной (убитые, самоубийцы, утопленники, опойцы, т.е. умершие от пьянства). Сюда же относились дети, умершие некрещенными (после принятия христианства), и колдуны. Отношение к этим категориям было противоположно: «родителей» почитали, видели в них покровителей семьи, а «мертвяков» боялись и старались обезвредить.

Следом существовавшего некогда культа предков является фантастический образ Чура, или Щура. Восклицание «Чур меня!» означало, видимо, заклинание, призывающее Чура на помощь. Слово «чересчур» явно происходит от понятия о Чуре, как бы охраняющем какие-то рубежи. Что Чур – это именно предок, видно из слова «пращур».

Быть может, изображения Чура делались из дерева, на что намекает русское слово «чурка» – обрубок дерева.

Еще одним пережитком древнего семейно-родового культа предков является вера в домового, местами сохранившаяся и доныне. Домовой – это невидимый покровитель семьи, по народным поверьям живущий в каждом доме за печкой, под порогом или под печкой. Он может принимать человеческий облик, покровительствует трудолюбивым хозяевам, наказывает ленивых и нерадивых, требует уважения к себе и маленьких жертвоприношений – хлеба, каши и пр.

Наряду с семейно-родовыми культами у славян существовали общинные культы, связанные, прежде всего, с земледелием. Они сохранялись достаточно долго в виде религиозно-магических обрядов и праздников, приуроченных к важнейшим моментам сельскохозяйственного календаря и слившихся впоследствии с церковными христианскими праздниками: святки, падающие на время зимнего солнцестояния (рождественский цикл); масленица в начале весны; весенние обряды, относимые теперь к христианской пасхе; летний цикл праздников, приуроченных к троицыному дню; осенние братчины – общинные трапезы после уборки урожая. Все эти обычаи возникли из праздников по случаю начала или окончания определенных земледельческих работ, но с ними сплелись магические ритуалы и суеверные представления (ил. 9).

Гораздо более сложен вопрос об образах божеств – покровителей земледелия. В литературе иногда встречаются их имена: Коледа, Ярило, Купала, Лель, Кострома и др.

Однако их формирование можно отнести и к христианскому периоду (Купала – это Иоанн Креститель, ибо христианское крещение ассоциируется с купанием; Лель – от христианского «аллилуйя»). В некоторых случаях это могла быть просто персонификация праздников и обрядов (например, Коледа – от античного праздника календ (отсюда и слово «календарь»), с которым совпадали славянские зимние святки).

Письменные источники сохранили имена целого пантеона древнеславянских божеств:

солнечного божества Сварога, Даждьбога, Хорса, бога грозы Перуна, покровителя скота Велеса (Волоса). Единственным женским образом среди божеств была Микошь – покровительница женских работ. Если предположить, что знаменитая Велесова книга – подлинный источник, то в ней можно насчитать десятки имен различных языческих богов (см. приложение 2).

Само слово «бог» имеет чисто славянское происхождение, общее для всех славянских языков. Его примерный перевод – счастье, удача. Отсюда, например, слова «бог-атый»

(имеющий счастье) или «у-богий» (несчастный).

Другое общеславянское обозначение сверхъестественного существа – бес. Этим словом, видимо, называлось все сверхъестественное и страшное. До сих пор сохраняются в русском языке слова «бешеный», «беситься». После принятия христианства слово «бес»

стало синонимом злого духа, равнозначным с понятием дьявола, сатаны.

Такая же участь постигла представление о черте. Но дохристианское значение образа сегодня до конца не выяснено. Предполагается, что древние славяне верили в некое божество зимы и смерти. Слово «чрт» сохранилось почти во всех славянских языках как олицетворение злой сверхъестественной силы, синонима христианского дьявола.

В историко-литературных памятниках Древней Руси упоминается о почитании славянами стихий (прежде всего воды, огня, растительности, камней). В уставе св.

Владимира читаем о молениях «под овином, в рощении или у воды», а формула отречения от язычества, приписываемая Ефрему Сирину, призывает не делать ничего, что «совершается обыкновенно у источников, под деревьями и на перекрестках».

Кроме высших божеств и «живых» стихий, в древнерусских памятниках есть упоминания о существах, связанных с «низшей мифологией»: упырях и берегинях, вилах, роде, волхвах, кудесниках и чародеях. Божества низшего ранга не просто многолики, они словно хранят в себе те стадии формирования верований, которые, казалось бы, должны вытеснять друг друга. Так, леший в верованиях крестьян XIX–XX веков часто антропоморфен (человекоподобен), а в древних рассказах он либо «летит вихрем», «приходит бурей и облаком», либо ведет себя как конь. Местом его постоянного обитания считают дом или дворец в лесу, но на зиму он проваливается под землю (ил.

10). Водяной «плещется то человеком, то рыбою», а иногда тождественен «живому озеру» или появляется в облике почтенного седобородого старца. Все это не позволяет создать единую четкую картину возникновения и развития представлений о низших божествах. Постоянным и общим в характеристике таких существ остается представление о них как о невидимой и неведомой силе, которая производит необычные действия: в лесу гудит, шумит, свистит, в озере булькает, ухает.

Веря в силу и действенность слова и имени, которые способны не только призвать, но и словно материализовать своего носителя, крестьяне избегали называть нечистых истинными именами. О черте говорили «лукавый», «враг», лихорадку величали «теткой», домового «доброхотом» и т.п.

Необходимо помнить, что вышеприведенная классификация, различающая духов и божеств низшего ранга то по месту обитания, то по функциям, достаточно условна.

Конкретные проявления почти каждого из сверхъестественных существ многообразны, а образы неоднозначны. Так, леший в поверьях русских крестьян – степенный хозяин леса, зверей, покровитель охотников, с которым можно заключить соглашение. В то же время, как указывалось выше, это сокрушающий вихрь, кучер на тройке быстрых коней и пр.; он «хватает» проклятых, иногда увозит в лесную чащу и губит людей. Кикимора – и «дух дома», и «предвестница судьбы»; русалка – и «дух природы», и утопленница, она помогает обильному цветению хлебов и предсказывает несчастья.

Верования в «низшую мифологию» населяют сверхъестественными существами реальный окружающий мир. Они то видимы для человека, то невидимы. Попасть в их мир можно, «перевернувшись» через условную границу – пень с воткнутым ножом, коромысло, веревку. Ведьмы, колдуны и другие мифологические существа переходят эту границу легко, обычные люди – после смерти. Это так называемый мир иной.

Можно выделить пространства, традиционно притягивающие к себе разнообразные «нечистые» существа и силы. Это (как ни странно!) церковь (церковная колокольня), а также кладбище и заброшенные постройки, овин, гумно, рига, хлев, баня, а в доме – место под печью, у трубы, за печью. Печь в избе – своеобразный микрокосм, дом в доме, где могут обитать и часто показываться домовые, кикиморы, покойники, нечистая сила.

Однако, по мнению некоторых ученых, пространство дома полностью «закрыто» для лесной, водяной и прочей нечисти. Они могут посещать деревни, но в дома проникают редко и уносят то, что положено «не благословясь».

Таким образом, дохристианский и более поздний мир религиозных верований славян населен трансчеловеческими образами, двойственно влияющими на судьбы людей: они могут помочь и погубить, необходимы и опасны.

Многие нечистые (бесы, черти, «невидимые люди» и т.п.) вездесущи, но появляются преимущественно в определенное время года или суток. Это в основном сакральные (переходные) периоды: дни солнцеворотов, полдень и полночь, большие праздники. В такие моменты максимально напряжены все силы: мир становится «свят» и наполняется различными существами. До настоящего времени (и это подтверждает наука) считается, что в период летнего солнцестояния «каждая травка полезна», а положенная «на зарю»

или «на росу» (под лучи восходящего солнца) приобретает особую силу. В суточном цикле сверхъестественные существа и силы появляются почти так же, как и в годовом.

Появление практически всех мифологических существ в верованиях крестьян связывается с периодом между 11 и 12 часами ночи, закатом, сумерками, то есть переходными моментами дня и ночи. Так, например, водяной особенно опасен в полдень и полночь.

Охарактеризовать соотношение языческих и христианских элементов в воззрениях славян достаточно сложно, так как они обычно не разделимы. Так, например, церковь согласно «двоеверию» русских крестьян ночью становится храмом для нечистых и покойников, днем – становится священным, пронизанным сакральными силами пространством. В сферу единой народной религии оказались втянутыми многие образы:

функции языческих богов перешли к христианским святым, и напротив, языческие духи и божества «приспособились» к церковной службе и календарю. Особенно ярко такой симбиоз проявляется в праздниках крестьянского календаря. Так, например, 7 апреля – Благовещенье, большой Богородичный праздник и в то же время праздник весеннего пробуждения, когда «зазывали весну». Многие большие религиозные праздники отмечаются, по поверьям, всеми существами, населяющими мир: Троица – гулянье русалок, Воздвиженье Креста Господня – праздник змей и других лесных обитателей.

Один из любимых праздников сверхъестественных существ – Пасха. По народным поверьям, на Пасху черти, подобно людям, катают на перекрестках крашеные яйца.

К древнейшей эпохе восходят корни лечебной магии, связанной, как и у других народов, с традиционной народной медициной.

Не ясен вопрос о древнеславянских служителях культа, исполнителях религиозных обрядов. Ритуал семейно-родового культа выполнялся, скорее всего, главами семей и родов. Общественный культ был в руках волхвов. Несомненна связь слова «волхв» со словом «волшебство». Роль их, к сожалению, выяснить трудно. Были ли они колдунами, шаманами или жрецами? Сохранились, впрочем, и другие обозначения для исполнителей религиозно-магических обрядов: чародей, ведун, вещий, баяльник, ворожец, кудесник и пр.

В древнеславянской религии, несомненно, существовали священные и жертвенные места, а кое-где и настоящие святилища, чаще именуемые капищами. Главной частью культа было принесение жертв. В жертву приносили не только животных, но в особых случаях и людей. В «Повести временных лет» есть несколько упоминаний о человеческих жертвоприношениях: про жителей Киева сказано, что они приводили к изображениям богов, поставленных на холме, «сыны своя и дочери жряху бесом»; после успешного похода князя Владимира на ятвягов в Киеве было решено принести богам человеческую жертву, наметив ее по жребию3.

Памятников древнеславянской мифологии, к сожалению, не сохранилось. Это позволило некоторым ученым считать ее жалкой и убогой в сравнении с верованиями других древних народов. Но дело, видимо, в недостаточной изученности и скудости источников.

Темы для рефератов 1. Археологические памятники истории религии славян.

2. Особенности религии древних славян.

3. Мифология и религиозные представления древних славян.

Религиозные верования древних германцев Германские племена в эпоху их соприкосновения с цивилизованными народами античного мира находились примерно на том же уровне развития, что и славяне.

Большинство из них едва начали выходить из рамок чисто родовых отношений.

Соответственно, и их религия сохранила архаичные формы. Следует отметить, что отдельные германские племена и группы значительно различались между собой и по уровню своего развития, и по верованиям, так как испытывали разные религиозные влияния соседствующих или завоевавших их народов: кельтов, римлян, а позже христиан.

Источники изучения религии древних германцев сводятся к пяти (почти традиционным) видам:

– археологические памятники;

– сообщения классических греческих и римских писателей;

– данные средневековой христианской литературы;

– средневековые скандинавские сборники;

– новейшие пережитки древней религии в виде народных поверий и обычаев, описанных в этнографической литературе.

В религии древних германцев, как и во многих других, отмечены следы тотемизма.

Пережитками его считают древние названия некоторых племен: херуски – молодые олени, эбуроны – вепри и пр. Можно заметить и признаки полового тотемизма, основанного на происхождении людей от деревьев. Видят их и в почитании священных животных, некоторые из которых превратились в живые атрибуты богов: например, волк и ворон – животные, посвященные Одину. Церковные источники указывают на поклонение священному огню, священным деревьям и источникам.

Очень архаичный облик имела вера в многочисленных духов природы: духов земли – эльфов, горных – троллей, водяных – никсов, подземных гномов и др. Они часто дружественны людям, но иногда враждебны, нередко любят подшутить над человеком.

Сюда же относится и вера в оборотней, людей-волков. Они оказались наиболее живучими и сохранились в народных верованиях и фольклоре до наших дней.

Важную роль в жизни древних германцев играла мантика – система гаданий, особенно по жеребьевым палочкам с гадальными знаками – рунами.