«Рецензенты: кафедра философии, истории, политологии Брянской государственной сельскохозяйственной академии, д. филос. н., проф. Демиденко Э.С. (Российский государственный университет им. И.Канта, г. Калининград) ...»

1

ББК 87.3

П 57

Попкова, Н.В. Философия: курс лекций / Н.В.Попкова. – Брянск: БГТУ,

2008. – 303 с.

ISBN 5-89838-321-2

Дается краткое изложение всех основных концепций и понятий,

входящих в стандартную программу дисциплины «Философия» для

технических специальностей. Приведены наиболее существенные

дополнительные материалы и факты, освещающие историю и теорию

философии.

Предназначен для студентов всех технических специальностей, а также для всех интересующихся философией.

Рецензенты:

кафедра философии, истории, политологии Брянской государственной сельскохозяйственной академии, д. филос. н., проф. Демиденко Э.С. (Российский государственный университет им. И.Канта, г. Калининград) Брянский государственный ISBN 5-89838-321- технический университет, Учебное издание Попкова Наталья Владимировна

ФИЛОСОФИЯ

Редактор издательства Т.И. Королева Компьютерный набор Н.В. Попкова Темплан 2008 г., п. Подписано в печать 05.11.08. Формат 60х84 1/16. Бумага офсетная.

Офсетная печать. Усл.печ.л. 17,6. Уч.-изд.л. 17,6. Тираж 140 экз. Заказ Издательство Брянского государственного технического университета 241035, Брянск, Бульвар 50-летия Октября, 7, БГТУ. Тел. 58-82- Лаборатория оперативной полиграфии БГТУ, ул. Институтская, Содержание Лекция 1ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ Лекция 2 ФОРМИРОВАНИЕ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ Лекция 3 АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ Лекция 4 РАЗВИТИЕ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ Лекция 5 ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ_ Лекция 6 НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ_ Лекция 7 КРИЗИС КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ Лекция 8 НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ_ Лекция 9 ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ВТОРОЙ ПОЛОВИНЫ ХХ ВЕКА_ Лекция 10 ФОРМИРОВАНИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ Лекция 11 РАЗВИТИЕ РУССКОЙ ФИЛОСОФИИ Лекция 12 РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ В ХХ ВЕКЕ_ Лекция 13 ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ОНТОЛОГИИ Лекция 14 ФИЛОСОФСКАЯ КАРТИНА МИРА_ Лекция 15 ДИАЛЕКТИКА Лекция 16 ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ АНТРОПОЛОГИИ_ Лекция 17 ЧЕЛОВЕК КАК ОСНОВНОЙ ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ_ Лекция 18 ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ГНОСЕОЛОГИИ Лекция 19 МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ НАУКИ_ Лекция 20 ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ НАУКИ_ Лекция 21 ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ_ Лекция 22 СТРУКТУРА ОБЩЕСТВА_ Лекция 23 ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА_ Лекция 24 ПРОБЛЕМЫ ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ_ Список литературы_ Лекция 1. ПРЕДМЕТ ФИЛОСОФИИ 1. Мировоззрение и его виды. Людям всегда было присуще стремление осмыслить принципиально важные, основополагающие проблемы своего существования: они хотели понять, как устроен мир, обнаружить его закономерности и рационально сформулировать их. Каждый задавал себе вопросы: как возник мир? кто или что определяет законы, по которым он развивается? могут ли люди узнать эти законы? что есть истина и как отличить ее от лжи? смертен человек или бессмертен? есть ли смысл жизни и как его найти? откуда берется зло и возможно ли его исчезновение? как отстоять свои идеалы? Эти вопросы принято называть вечными, так как перед каждым поколением они предстают в новой форме и заставляют искать ответ. Совокупность этих ответов и составляет мировоззрение.

Мировоззрение – система взглядов человека на мир и свое место в нем, оценок своей жизни и деятельности, определяющих отношение человека к миру, целей и программ их достижения. Мировоззрение содержит следующие компоненты:

1) познавательный – синтез знаний об окружающем мире как целостности, складывающихся в картину 2) ценностный – настроения, ценности, идеалы, убеждения, регулирующие отношение человека к 3) волевой – установки, дающие реальную готовность к определенному поведению в конкретных условиях.

Каждый человек имеет свое мировоззрение, которое к тому же изменяется в течение его жизни. Все их многообразие может быть разделено на две большие группы:

1) обыденное мировоззрение – складывается стихийно, на основе повседневного опыта, лишено обоснования;

2) теоретическое мировоззрение – складывается в результате критического пересмотра обыденного мировоззрения, содержит обоснование идеалов и Таким образом, мировоззрение формируется или в результате сознательной работы разума, или стихийно, под воздействием окружения. Разумеется, у большинства людей имеется смешанное мировоззрение, одни компоненты которого обоснованы, а другие являются повторением стереотипов.

Обыденное мировоззрение присуще всем людям на этапе их роста и развития, а многие остаются на этом уровне всю жизнь. Как правило, при его описании употребляются слова «здравый смысл» и «традиция». Обыденное мировоззрение складывается стихийно, на основе повседневного опыта, а значит – в зависимости от переданных традиций, образования, профессии и т.д.;

содержит знания об окружающей действительности на уровне восприятия внешних ее сторон. Оно не оформляется обоснованностью, а потому содержит предрассудки и противоречия, не защищено от ошибок и воздействия эмоций.

Человек может воспринимать себя и мир, довольствуясь обыденным мышлением, которое скользит по поверхности вещей. Но при этом его взгляды не будут самостоятельными:

он будет находиться во власти стереотипов, не сможет выработать свою жизненную позицию, обосновать свои собственные идеалы и ценности. Но путь к теоретическому мировоззрению непрост, он заставляет меняться и гораздо чаще указывает на проблемы и противоречия, нежели дает их разрешение.

Разумеется, человек может всю жизнь прожить на уровне обыденного мировосприятия, не чувствуя необходимости критически переосмыслить традиционные представления. Это было характерно для древних эпох; но в настоящее время подобное становится все труднее. Почему же возникает сомнение в правильности обыденного подхода к вещам? Это происходит, когда в личной и общественной жизни возникают серьезные конфликты, не поддающиеся разрешению с помощью традиций, а знакомство с другими системами миропонимания показывает, что привычные образцы – вовсе не единственный способ построения картины мира. Человек начинает самостоятельно искать ответы на важнейшие вопросы своей жизни.

К теоретическому мировоззрению в настоящее время относятся религиозное и философское. Иногда выделяют научное мировоззрение, но это неверно: наука пока еще не может дать целостную картину мира и места человека в нем, поэтому построение целостного научного мировоззрения невозможно.

Можно ли создать хотя бы целостную картину мира в результате синтеза достижений естествознания? К сожалению, нет. Наука еще не может ответить на все вопросы, которые человек не только хочет задать ей, но и должен разрешить для себя. Кроме того, синтез картин мира, получаемых научными дисциплинами, представляет собой трудную задачу, признанную одной из главных проблем современной науки. Причиной сложности является различие допущений, лежащих в основании разных наук и не допускающих автоматического совмещения. Кроме того, упомянутые «вечные» вопросы, как направленные на создание эмоционально-ценностного отношения к миру и нахождение жизненного пути отдельного человека, в принципе не могут разрешаться ни одной из частных наук.

Поэтому при предпочтительности научного решения мировоззренческой проблемы это невозможно. Полученные наукой знания используются в мировоззрении другого типа.

Рассмотрим подробнее основные виды теоретического мировоззрения. Наука, религия и философия имеют много общего: все они стремятся к целостному пониманию мира, к объяснению его устройства и развития через немногие общие принципы. Для них характерно представление, что мир обладает внутренним единством, несмотря на многообразие частей.

Определение религии и ее роли до сих пор остается предметом споров. Ни одна из форм общественного сознания не вызывает столь разные отзывы – от признания религии недоразумением, ошибкой, которая должна сойти на нет в ходе развития человечества, до восхваления религии как пути к спасению души и получению бессмертия. Что такое религия? В чем ее специфика? Иногда отвечают – в разделении мира на естественный и сверхъестественный;

иногда – в наличии культа, то есть системы обрядов, направленных на установление отношений со сверхъестественным; иногда – в требовании веры как основном способе построения мировоззрения. Основной признак религиозного мировоззрения – придание человеческим ценностям и идеалам абсолютного характера;

их считают аспектами высшего бытия, более сильными, чем природные стихии, хотя временно эта сила не проявляется в полной мере. Добро, справедливость, любовь, согласно религиозному мировоззрению, не тепличные растения в душах отдельных людей, а космические силы, которые создали видимый мир и могут помочь человеку, пытающемуся воплотить их. Но для усмотрения значимости этих ценностей требуется вера – незыблемая убежденность в том, чему пока еще нет доказательств.

И философия, и религия направлены на построение целостной системы взглядов на мир и место человека в нем.

Но их разделяют применяемые методы: религиозное мировоззрение строится на вере – доверии к некоему авторитету, признанному священным, а философское – на требовании критического анализа всех общепринятых представлений, на отказе от авторитетов и стремлении логически обосновать все принципы.

Религия строит мировоззрение нерациональным, некритическим путем, а философия стремится получить цельную систему взглядов, основанную не на вере, а на разуме.

использовании теоретических методов исследования, на стремлении вывести логически обоснованные, общезначимые принципы. Но различна их цель: каждая наука стремится исследовать свою область мира, а философия – не только объяснить мир в целом, но и дать человеку рекомендации для правильной жизни в нем.

И все же граница между философией и наукой неоднозначна: проблема их соотношения до сих пор обсуждается, и высказываются различные точки зрения.

Причина разногласий в том, что наука и философия возникли одновременно и долго развивались вместе. Одни и те же мыслители часто оставляли заметный след и в конкретных науках, и в философии (Пифагор, Аристотель, Г.Лейбниц, Р.Декарт и т.д.). Сначала философией называли всю совокупность знаний человека о себе и мире, цель которой – найти правильный образ жизни. В работах древних философов раскрывались проблемы математики, физики, биологии и других областей знания. Тогда философию называли метафизикой («то, что после физики») и считали учением о сверхчувственной реальности, обладающей большей устойчивостью, чем вечно изменяющиеся предметы, но недоступной для чувств и открываемой разумом. Но, по мере накопления материала и усовершенствования методов исследования, произошла дифференциация наук, отделились друг от друга и наука, и философия. Как же сегодня они связаны?

Высказываются различные точки зрения.

1. Философия – одна из наук, цель которой – познать наиболее общие основы бытия, найти управляющие им законы.

2. Сначала философия была «наукой обо всем», но по мере того, как определенная область бытия становилась доступной для экспериментального изучения и проверки гипотез, от философии отделялась конкретная наука. В настоящее время философии остается заниматься теми проблемами, которые все еще находятся за пределами опыта, а в будущем, возможно, и они перейдут на научную основу. Таким образом, в данном случае философии отводят роль недоразвитой науки.

3. Философия – «царица наук», или «наука наук», которая судит о критериях правильного мышления в любой сфере.

4. Философия – область, подчиненная по отношению к науке: ученые изучают мир, а философу остается объяснять, как они это делают, и обобщать получаемые наукой знания.

принципиально: наука задает вопросы «что?» и «как?», а философия – «почему?» и «зачем?». Это – разные способы познания мира, сходство между которыми ограничивается стремлением к логической обоснованности, к выводу общезначимых принципов.

2. Специфика философского знания. Таким образом, действительности, стремящаяся к построению рационально обоснованной системы, объединяющей общие принципы бытия и познания и содержащей всеобщие законы развития природы, общества и мышления. Философия многогранна, она исследует и наиболее общие формы бытия, и отношение человека к миру, и культурно-исторические ценности. Цель философии – рациональное, логическое объяснение действительности (а не с помощью эмоциональных символов, что характерно для искусства). Она удовлетворяет потребности человека рационально сформулировать единство мира. Предмет философии – наиболее общие законы развития природы, общества и мышления. Объект философии – мир как целое. Но центральная проблема философии – сам человек, его сущность, отношение к миру, смысл его жизни. Все философские исследования проводятся с целью не просто описать и объяснить мир, но и показать человеку, как ему в этом мире провести достойную и счастливую жизнь. Поэтому философы дают и другие определения философии.

По словам И.Канта, «философия есть наука о последних целях человеческого разума» и «об отношении всякого знания к конечной цели человеческого разума»1.

Х.Ортега-и-Гассет писал: «В отличие от ученого философ не знает, каков предмет философии… Философия – синоним теоретического героизма»2. Задача философии, с точки зрения В.С.Соловьева, «не одна какая-нибудь сторона существующего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержания и смысла; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние Кант И. Трактаты и письма. – М., 1980. – С.331.

Ортега-и-Гассет Х. Дегуманизация искусства и другие работы. – М., 1991. – С.34взаимодействия между частями мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство»3. Поэтому «на вопрос: что делает философия? – мы имеем право ответить: она делает человека вполне человеком»4. В.С.Библер считает целью философии «индивидуальное обоснование всеобщих начал мышления»5. Философ, по его словам, – «человек, стремящийся мыслить изначально, как будто он – первый мыслящий» и «сомневающийся там, где сомневаться невозможно и запрещено»6. Поэтому к философствованию способны немногие.

Расходятся во мнениях и современные философы. Так, В.А.Лекторский считает, что «философия сегодня – это способ критического анализа, осмысления наиболее значимых, универсальных процессов и проблем, от которых зависит развитие современной цивилизации»7. Н.Н.Моисеев «цементирующие функции, превращая разрозненные знания о человеческой природе… в некую метанауку о месте, целях, возможностях бытия Человека как органической части Универсума»8. Р.Рорти подчеркивает, что «философ полезен… когда язык прошлого пришел в конфликт с исследования, как подчеркивает В.С.Степин, всегда состоял в том, чтобы не только прояснить те мировоззренческие структуры, которые определяют образ мира…, но и предложить возможные варианты новых жизненных смыслов и новых ценностей. Решая эти проблемы, философия выступает, с одной стороны, как критическое осмысление глубинных оснований культуры…, а с другой, как проект ее Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. – М., 1989. – Т.2. – С.422.

Соловьев В.С. Сочинения: В 2 т. – М., 1988. – Т.2. – С.93.

Библер В.С. От наукоучения – к логике культуры. – М., 1990. – С.309.

Библер В.С. Что есть философия? // Вопросы философии. – 1995. – №1. – С.168.

Философия в современном мире // Общественные науки и современность. – 1994. – №1. – С.93.

Моисеев Н.Н. Рациональный гуманизм // Общественные науки и современность.

– 1992. – №3. – С.150.

Рорти Р. Философия и будущее // Вопросы философии. – 1994. – №6. – С.30.

возможных изменений»10. По словам А.Н.Чанышева, «философия есть попытка разгадать тайны бытия и небытия интеллектуальными средствами»11.

По мере развития философии сложилась целая система философских дисциплин. В настоящее время она такова:

1. Онтология (учение о бытии) рассматривает вопрос о мире в целом; ее цель – создание картины мира, многообразием, отыскание их внутренних связей, их скрытой сущности.

2. Гносеология (учение о познании) рассматривает особенности процесса познания: способен ли человек познавать внешний мир, не искажая? как исключить субъективные искажения? каковы критерии истины как соответствия наших знаний о вещах самим вещам?

3. Антропология – центральная область философии, учение об универсальных характеристиках человека, осмысление основных проблем его бытия.

4. Социальная философия изучает наиболее общие характеристики общественной жизни, пытается выявить ее закономерности, осмыслить исторический 5. Этика рассуждает о свободе воли, о добре и зле, анализирует и пытается обосновать моральные 6. Эстетика – учение о прекрасном, стремится осмыслить его значение и его проявления в жизни и мыслителей прошлого, прослеживает изменение человечества и причины этого.

Иногда выделяют и другие философские дисциплины – философию истории, философию техники, философию культуры и так далее. Но все они появились сравнительно Степин В.С. Философия и образы будущего // Вопросы философии. – 1994. – №6. – С.145.

Чанышев А.Н. Философия как «филология», как мудрость и как мировоззрение // Вестник МГУ: Философия. – 1999. – №1. – С.6.

недавно и остаются связанными с традиционными дисциплинами.

Вопрос о нужности философии относится к тем, которые обязательно встают перед изучающими. Прагматичный подход к миру, распространенный в нашу эпоху, склонен считать занятия философией излишней роскошью, отвлечением от реальной жизни и уклонением от полезной деятельности. На самом деле философия выполняет определенную роль как в обществе, так и в жизни отдельного человека, который ею занимается. Основные общественные функции философии таковы:

1) мировоззренческая – помогает формированию пробелов, противоречий и предрассудков, для чего она стремится обобщить достижения всех областей культуры и довести их до сознания людей, подвергает критике стереотипы и предрассудки, помогает осмыслить проблемы, стоящие сегодня перед человечеством, и найти пути их решения;

2) методологическая – помогает науке в формировании мировоззренческих основ и проверке методов исследования, изучает вопросы, относительно способствует гуманизации науки, повышению в ней роли нравственных факторов.

Отдельный человек, изучая философию, формирует у себя философскую культуру. Во-первых, философски образованный человек защищен от суженности сознания: как известно, именно так специализация может воздействовать на внутренний мир человека, обедняя и искажая его.

Философская культура помогает адекватно воспринимать реальное место своей деятельности и ее методов и не «зацикливаться» на одной идее. М.Мамардашвили так выразил философскую позицию: «Начало философии – принципиальное непонимание. Отвага сказать… «Я не понимаю!». Отвагой этой обладают немногие люди»12. Вовторых, вырабатывается владение навыками критического Мамардашвили М.К. О философии // Вопросы философии. – 1991. – №5. – С.3.

мышления, что дает возможность сформировать собственное миропонимание, а не стать жертвой обработки сознания, проводимой средствами массовой информации. В-третьих, мировоззрение может включать как выверенные взгляды, так и предрассудки; разумеется, никакая философская культура не гарантирует абсолютного отсутствия подобных ошибок, но лишь она может свести их к минимуму. И, наконец, философски культурный человек владеет трудным умением жить в заведомо несовершенном мире, не разочаровываться в своих идеалах, видя трудность их воплощения, не изменять своим ценностям под влиянием окружающих. Изучение философии должно преобразовать стихийно сложившиеся взгляды в продуманное, обоснованное мировоззрение. Она необходима для понимания жизни во всей ее полноте и сложности. Итак, философия должна научить: выдвигать и обосновывать собственные суждения, анализировать и критиковать чужие, отделять существенное от второстепенного, раскрывать взаимосвязи и выявлять противоречия, соотносить факты с идеалами, а значит – видеть действительность в ее развитии.

В отличие от древности, современный философ не считает, что ему известна истина, не дает рецепты решения всех проблем. Современной философии свойственно приближение к проблемам конкретного человека, новый взгляд на природу и общество, усложнение и утончение методики. В настоящее время перед философией стоят следующие задачи: синтез научных знаний и культурных ценностей; исследование последствий и противоречий научно-технического прогресса; обоснование общечеловеческих ценностей и анализ традиций.

Настоящая философия существенно отличается от самоделок: она требует систематической подготовки под руководством профессионалов. Для серьезных занятий философией необходимы особые условия и специальное образование. Еще в древности для обучения философии создавались специальные учреждения. Система образования обеспечивает преемственность философских идей, накапливает опыт решения философских проблем, дает гарантии от упрощения и искажения.

3. Смысл философского плюрализма. Сравнивая философию и науку, следует обратить внимание на то, что в классической науке после проверки гипотез остается единая признанная теория, а для философии характерно одновременное существование множества философских систем, придерживающихся противоположных взглядов на основные проблемы.

Если ученые, выдвигая все новые гипотезы, все ближе подходят к истине, то в философии более поздние системы не являются более истинными, чем предшествующие; каждая из них не перечеркивает более ранних. Так, если научные взгляды античных мыслителей упоминаются только в популярных книгах об истории науки, то их философские системы на равных полемизируют с системами, построенными в ХХ веке.

Человек, занимаясь философией, вынужден воспринимать все это многообразие учений, которые в чем-то согласны между собой, а в чем-то противоположны друг другу. Поскольку студенты приступают к изучению философии после курсов, где от них требуется только заучивание известных истин, они в недоумении останавливаются перед множественностью философских идей. Иногда они делают вывод: если философы провозглашают противоположные друг другу учения, значит, философия вообще не способна отыскать истину. Как же сами философы объясняли многообразие философских теорий и невозможность выбора между ними? Стоит ли надеяться на то, что вместо него появится единственная истинная философия?

Разумеется, и здесь высказывались различные мнения.

1. Исторически первая точка зрения состоит в противопоставлении единственно истинной философии (той, которую развивал данный философ) и множества ложных, в лучшем случае – несовершенных предшественников истинной. Многие философы объявляли свое учение единственно верным, вершиной развития философской мысли. Но всякий раз философия развивалась дальше. В настоящее время претендентов на построение «единственно верной» системы не осталось.

2. Многообразие философских учений связывается с многообразием действительности: за каждой философской системой признавалась ценность, но – относительная, преходящая, связанная с отражением мировоззрения определенной эпохи. Рассуждают так: каждый философ – сын своего времени, его кругозор ограничен рамками эпохи, и, поскольку существуют разные времена и культуры, неизбежно построение разных философских систем. Основой плюрализма здесь считается своеобразие личности философа и имеющиеся в данную эпоху способы постановки и решения философских проблем.

3. В середине ХХ века стали утверждать, что главное в философии не ответы на вопросы, а сам процесс философствования: умение увидеть проблему и искать пути ее разрешения. Человек при столкновении своих надежд с действительностью чувствует беспокойство, пытается хотя бы мысленно достичь согласия между собой и миром. При этом происходит развитие личности. Философия действительности, в сумму личных взглядов человека:

сколько личностей – сколько философских систем, каждая из них нужна только своему создателю и может оцениваться не по критерию истинности, а по своей пригодности в приспособлении к миру. Для других она не имеет смысла, а вопрос об истинности или ложности философии вообще снимается: если данная система помогла своему создателю найти смысл жизни, значит, она выполнила свое предназначение.

4. Каждая значительная философская система представляется обладающей не абсолютной истиной, а относительной. Можно сравнить взаимоотношения между различными теориями и реальностью с различием проекций, которые применяются в черчении для отображения трехмерного предмета на плоскости, и в совокупности дают его картину. Разум человека предполагается не способным отразить все мироздание без искажений. Но каждый крупный философ подмечает нечто, доступное только ему и имеющее ценность для остальных. Тем не менее, различные проекции объекта дают его непротиворечивую картину, а сложение разных философских взглядов на одно явление невозможно:

порой они прямо противоположны.

Впрочем, на этапе неклассической науки принцип плюрализма проникает даже в естествознание: принцип дополнительности гласит, что для одного объекта исследования может быть построено несколько теорий, различных, но равно истинно описывающих его отдельные стороны. Поэтому множественность теорий и невозможность единого описания теперь скорее объединяет науку и философию, нежели разделяет их. Итак, каждый должен посвоему осознать причины отсутствия единого ответа на философские вопросы и изучать философские системы не в поисках готового мировоззрения, а как примеры, помогающие построить собственную картину мира.

Философское учение – система воззрений, логически связанных друг с другом, выработанная одним мыслителем.

Философская школа – совокупность философских учений, которые при некоторых расхождениях основаны на общих принципах.

По каким же критериям можно разделить множество философских учений на отдельные направления? Наиболее известная классификация философских учений принадлежит Ф. Энгельсу. Он считал, что существует основной вопрос философии – об отношении мышления к бытию. В зависимости от этого все философские учения были разделены им на два лагеря: материализм признает основой бытия материю, а сознание – лишь ее свойством; идеализм считает, что первоначало духовно. Однако не перед всеми философами стоял именно этот вопрос: изучались также сущность человека, смысл его жизни, взаимоотношение с миром и обществом. Поэтому существуют и другие формулировки основного вопроса философии. И.Кант предлагал такую формулировку: «Все интересы моего разума объединяются в следующих трех вопросах: Что я могу знать?

Что я должен сделать? На что я могу надеяться?»13.

Итак, философия – сложный, неоднозначный духовный феномен; ее сущность и роль в человеческой жизни постоянно подвергаются сомнению, но она порождает все новые системы.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Что такое философия?

2. Что входит в состав мировоззрения?

3. Какое место философия занимает среди типов мировоззрения?

4. Является ли философия наукой?

5. Как сегодня взаимодействуют наука и философия?

6. В чем причина философского плюрализма?

7. Каковы социальные функции философии?

8. Можно ли выделить основной вопрос философии?

9. Что такое философское учение, философская школа?

10. Какое определение философии точнее отражает ее сущность?

ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

1. Возникновение философии. Массовые попытки построения теоретического мировоззрения начались с VI в.

до н.э.: к нему относится рождение первых научных и философских систем. До этого десятки тысяч лет господствовала мифология – первая форма мировоззрения, возникшая на самой ранней стадии общественного развития – вместе с человечеством. Она и была первым способом духовного освоения мира, гармонизации человека и природы.

Теоретическое мировоззрение – и научное, и философское – начинается с ее критики.

Что такое миф? Это – повествование о деяниях богов и предков, о возникновении мира и его отдельных особенностей, об его устройстве и будущем. Для первобытного человека миф не история, а практическое руководство к действию; он обеспечивает духовную связь Кант И. Сочинения: В 6 т. – М., 1964. – Т.3. – С.661.

поколений, стабилизирует общественную жизнь, воплощает коллективный опыт поколений.

Основные признаки мифологического мировоззрения – неспособность человека выделить себя из окружающего мира, нерасчлененность мыслей и эмоций, объективных понятий и субъективных образов. Характерная черта мифов – одушевление природы: человек переносил на объекты природы свои свойства, приписывал им свои чувства.

Животные, вещи, стихии имеют душу и поступают не согласно объективным законам, а по собственной воле.

Отсюда следовал практический вывод: человеку необходимо узнавать эти пристрастия духов и уметь на них воздействовать. Так вместе с мифами возникают обряды – особые действия, предназначенные для воздействия на духовную сторону мироздания. Всеобщая одушевленность кажется естественной и не требующей объяснений, напротив, именно она объясняет явления природы. Все боги и духи связаны взаимоотношениями дружбы и вражды, взаимосвязь природных явлений объяснялась отношениями духов. Смена времен года, внешние особенности растений и животных, элементы ландшафта и созвездия имеют присущие им особенности, потому что некогда между ними (или их душами, богами) произошли такие-то события: вот обычное построение мифа.

Мифология за историческое время претерпевает заметное развитие. У самых архаических народов почти нет мифов о происхождении мира и человека; имеются лишь короткие рассказы, объясняющие отдельные признаки животных или детали обрядов. Мифы, повествующие о происхождении и грядущей судьбе космоса в целом, появляются позднее; по одним вариантам, он создан какимлибо сверхъестественным существом, по другим – развился из бесформенного состояния. Важное место всегда занимали мифы о происхождении культурных благ и установлении обычаев. С возникновением земледелия появляются календарные мифы, символически объясняющие природные циклы. С течением времени мифы усложняются, складываются в циклы, а боги и духи выстраиваются в иерархическую систему во главе с главным из них, «царем богов».

В конце первобытной эпохи из мифологии выделились отдельные формы общественного сознания – религия, наука, искусство, философия и т.п. Мифы переместились в область фольклора и искусства как неисчерпаемая кладовая сюжетов.

Почему же восприятие мира первобытным человеком приняло такую своеобразную форму, как мифология?

Попытки рационального объяснения мифологии предпринимались еще в древности. Тогда мифы считались рассказами о реальной древности, искаженными и приобретшими сказочные черты, а боги – обожествленными историческими персонажами. В эпоху средневековья языческие мифы провозглашались плодом дьявольских козней. Эпохи Возрождения и Просвещения считали мифологию продуктом невежества масс и обмана жрецов.

Но изучение широкого круга мифов показало, что у различных народов повторяются основные персонажи и бессознательного показало, что мифологическое мышление – более сложное и важное явление, чем древние сказки.

Были выделены основные черты первобытного мышления и его отличия от научного, вскрыты отголоски мифологического мировоззрения в психологии современного человека.

Мифологию сегодня считают неразвитым стилем мышления, сопоставимым с психологией ребенка.

По мере развития человечества появился новый способ формирования мировоззрения – философский. Это – попытка решить основные вопросы рациональным путем построения системы логически связанных понятий. Философия отличается от других форм мировоззрения способом интеллектуальной разработки проблем – на основе свободного размышления.

И человек, и общество при определенных условиях могут обойтись без философии. Но настало время, когда она стала исторической необходимостью – и в разных концах планеты началось формирование первых философских систем. Это время – середина I-го тыс. до н.э. – было позже названо «осевой эпохой», так как именно тогда в течение нескольких веков в разных странах одновременно сложились основы философии и науки, а также мировых религий.

Причины этого остаются дискуссионными: ясно, что именно на эти века приходится развитие товарно-денежных отношений, формирование государств, колонизация и т.д. Но другие народы также проходили эту стадию общественного развития без подобных последствий. Возникновение философии означало прежде всего появление особой духовной установки: для достижения гармонии знаний, ценностей, идеалов нужны личные усилия человека, напряжение всех его духовных сил и готовность к личному поиску.

Когда возникла философия и в каком регионе мира это произошло? Ответы различны. Иногда родиной философии считают Азию – Индию, Китай, Вавилонию и относят ее рождение к началу I-го тысячелетия до н.э. Иногда возникновение философии приписывают Древней Греции VIIV веков до н.э.

Обе точки зрения имеют свои доводы и своих сторонников. Возможно, причина разногласий – многозначность слова «философия»: называть ли так любые мировоззренческие поиски, попытки найти ответы на «вечные вопросы»? Или же называть философией попытки найти эти ответы с помощью разума, ответы обоснованные и систематизированные, полученные путем рационального поиска и собранные в единую систему?

Сторонники первой точки зрения указывают, что на Древнем Востоке попытки построения рациональной картины мира были соединены с остатками метода интуитивного постижения действительности, недостаточная строгость рассуждений компенсировалась указаниями на «озарение»

или «просветление», достигнутое создателем учения: тем, кто не достиг той же стадии, предписывалось верить учителю. Лишь античная философия преодолела остатки некритического подхода к построению философских систем и перешла к полноте рационального обоснования объективно значимых принципов.Именно в трудах античных философов были поставлены и рассмотрены проблемы, получившие название философских; именно в них проявились методы, которые воспринимаются как философские.

Родиной философии, видимо, является Греция: именно в этой стране в I-м тыс. до н.э. были поставлены основные философские вопросы и даны попытки их решения, – причем эти попытки до сих пор остаются образцом логического поиска и последовательного вывода мировоззрения из основных принципов; именно там и тогда появилось само слово «философия», получили имя основные разделы философского знания, сформулированы первые понятия и выработана передача полученных систем с помощью философских школ. Развитию науки и философии именно в древней Греции помогло то, что в течение многих веков в ней существовало то, о чем можно было лишь мечтать в деспотических государствах Востока – свобода мысли.

Отсутствие единого централизованного государства и демократическое правление в большинстве городов делало невозможным внедрение единой обязательной идеологии;

отсутствие религиозных догматов и касты жрецов, следивших за их нерушимостью, позволило высказывать любые концепции.

2. Первые немифологические картины мира. В VI в. до н.э. возникли одновременно наука и философия и долго оставались связанными друг с другом. Первые философы Греции (так называемая Милетская школа, к которой причисляются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) были и первыми учеными. Их внимание приковывал не внутренний мир человека, а явления природы: движение небесных тел, причины солнечных затмений, появление живых существ и многое другое. Ими были созданы первые немифологические картины мира. Они заложили основы европейской науки и, вместе с тем, поставили философский вопрос о первоначале, к которому можно свести многообразие предметов и явлений.

Появилась онтология – раздел философии, чья цель – построить целостную картину мира.

Первый из античных философов – Фалес – пришел к выводу, что все состоит из воды. За наивными словами скрывается большой научный шаг. Основой любой формы теоретического осмысления действительности служит попытка за бесконечным множеством предметов и явлений найти объединяющее их единство: общие свойства, связи, закономерности. При возникновении науки и философии это привело к попыткам определить, имеется ли за множеством вещей некое первоначало, которое ни от чего не зависит, но все зависит от него: найти его можно, отвлекаясь от конкретных характеристик вещей.

Сначала первоначало искали в природе: одна из стихий мыслилась основной. Фалес считал, что за многообразием вещей и процессов скрыто единое начало, и назвал его водой: все вещи возникают из воды, и, разрушаясь, превращаются в воду. Мы можем считать это предположение наивным, но главная заслуга Фалеса в том, что он первый попытался найти первоначало в природе, не прибегая к мифологическим образам богов и духов: он заговорил о единстве мироздания и попытался дать ему естественное объяснение. А то, что он не нашел для его обозначения иного слова, чем вода, отнесем на счет времени, когда еще не была создана научная терминология.

Далее первоначало искали другие представители милетской школы. Анаксимен считал первоначалом воздух:

все остальное образуется путем его сгущения или разрежения. И, наконец, Анаксимандр расстается с попытками найти для первоначала обычное название: он беспредельное, вечно движущееся первоначало: оно недоступно чувствам, но постижимо разумом, все созидает и движет. Утверждение, что первоначало не имеет качественной определенности, было большим шагом вперед.

Для Анаксимандра существует конечный космос и вне его – бесконечное пустое пространство. Множество миров то возникает, то гибнет. Люди возникли естественным путем, развившись из рыб; земля висит в пустоте из-за равновесия сил.

философской школы называли Пифагора. Само слово «философия» создано им, а кроме слова, – первая философская школа, члены которой были связаны не только одним учением, но и образом жизни. Так философия приобрела еще одну роль – педагогическую. В школе Пифагора изучались, кроме собственно философских вопросов, также грамматика, геометрия, музыка.

Пифагор увидел законы природы в соотношениях чисел:

«все есть число», для познания мира нужно найти эти числовые закономерности. По его мнению, поиск гармонии в мире и есть поиск управляющих им законов. Число – принцип порядка и ритма, поэтому «все, что познаваемо, имеет число, ибо без него ничего нельзя ни помыслить, ни познать». Итак, согласно Пифагору, миром управляют не слепые непредсказуемые силы, а законы, которые можно выразить численно. Утверждали, что именно Пифагор назвал мир космосом – единым упорядоченным целым, где все имеет свое место и свой смысл.

Затем возник вопрос о том, может ли человек раскрывать законы мироздания, находить истину и получать достоверное представление о внешнем мире. Так зародилась гносеология – раздел философии, изучающий процесс познания. Элейская школа (Парменид, Зенон, Ксенофан) занялась освобождением разума от мифологической символики, поставив целью разработку философских понятий и методов исследования.

Заслугой элейской школы был и переход от поисков первоосновы в мире стихий к формулировке предельно абстрактных понятий бытия и небытия. Парменид утверждал, что бытие – то, что есть, а небытие – то, чего нет, и даже представить невозможно. Бытие едино и вечно, однородно и неизменимо, но в пространстве ограничено и имеет форму шара. Небытие отождествлялось с пустотой;

элеаты утверждали, что его в природе нет. Итак, бытие – философская категория, обозначающая связь всего сущего.

Бытие лишено всего, что относится к вещам и состояниям.

Оно едино, неделимо, бесконечно. Но откуда тогда берется многообразие и изменение мира?

Бытие – то, что существует вне возможных разделений и изменений. Но, поскольку все в нашем мире множественно и изменяемо, получилось, что бытие к нашему миру отношения не имеет. Так поиски первоначала привели к тому, что оно оттеснило реальность материального мира в область иллюзий!

Ксенофан впервые поставил вопрос о возможности и границах познания и признал, что знание человека всегда субъективно и имеет вероятностный характер. Парменид разграничил мнение (основанное на чувственном восприятии) и истину (основанную на рациональном познании). Мнение лишь видимость истины; истинное знание дает лишь философия. В познании основная роль принадлежит разуму, роль чувств – подсобная. А поскольку (как говорилось выше) видимый мир есть изменение, а лишь завершенное и неизменное может быть познаваемо, истинное знание и истинное бытие непротиворечивы, а любое изменение противоречиво, значит, движение невозможно. Итак, вещи не всегда таковы, какими кажутся; мудрец способен отличить кажущееся от реального. Познающий человек имеет право на предположения и обобщения, не сводящиеся к чувственному опыту; истинность подобных теорий можно доказать логическим путем. Через всю античную философию прошло противопоставление смутного и недостоверного мнения (которое пытается постичь телесное и преходящее) и разума (который постигает вечные принципы и идеи, то есть то, что возможно узнать). Только когда человек размышляет о вечном и нематериальном, возможно познание истины; не нуждаясь в чувственном опыте, он познает непреходящее.

Об этом Зенон рассуждал в форме апорий – парадоксально сформулированных утверждений. Апория «Стрела» имеет целью доказать, что движение невозможно.

Если пространство и время состоят из неделимых отрезков, то движущаяся стрела не может двигаться внутри этого отрезка (ведь тогда неделимое разделилось бы); мы можем представить ее движение только как сумму ее положений на границах этих отрезков. Приходится признать, что движение тела – сумма состояний покоя. Апория «Дихотомия», напротив, исследует движение при предположении бесконечной делимости пространства. Она утверждает:

движущийся предмет, чтобы достичь цели, должен сначала пройти половину пути; чтобы пройти половину пути, он должен сначала пройти четверть пути – и так далее; процесс деления бесконечен, следовательно, предмет никогда не достигнет цели, ибо перед ним – бесконечное множество отрезков. Самая знаменитая из апорий – «Ахилл и черепаха». Она гласит, что быстроногий герой никогда не догонит черепаху, так как, пока он пробежит разделяющее их расстояние, она проползет еще отрезок; пока он преодолеет его, она продвинется еще, и так далее: расстояние между ними никогда не исчезнет.

Наконец, развитие философии и науки привело к возникновению целостных концепций строения и развития космоса.

По словам Гераклита, в основе мира – борьба и единство противоположностей. В качестве первоначала он видел огонь как символ изменения и образ вечного движения.

Космос – вечен и никем не создан: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет: вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий»14. Все эти изменения происходят по воле логоса – закона, необходимости, выражающего логическую структуру мира, который «управляет всем через все». Знаменитое высказывание Гераклита «Все течет, все изменяется» говорит о том, что изменение – свойство всего существующего: «В одну и ту же реку нельзя войти дважды, на входящего текут все новые и новые воды»15. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть – все связано, переходя друг в друга, и та же река «изменяясь, покоится». Между противоположностями существует «обмен»: «Одно и то же в нас – живое и мертвое, Фрагменты ранних греческих философов. – Ч.1. – М., 1989. – С.217.

молодое и старое»16. Поэтому борьба противоположностей, направляемая логосом, и есть сущность мироздания: «Война – обычный порядок вещей, и все возникает через вражду и за счет другого». Эта борьба не нарушает гармонию мира, а создает ее: Гераклит приводит примеры лука и лиры (в которых противоположные силы, возникающие из-за натяжения тетивы и струн, составляют суть предмета), и заключает: все рождается «в силу противоборства и противодействия»17. Но не следует забывать, что мир как борьба противоречий – человеческая точка зрения, для логоса все гармонично; лишь обыденное сознание, ставя частное мнение выше общих законов, считает противоположными необходимые части целого. Поэтому «мудрость в том, чтобы знать все, как одно»18. Итак, в космосе Гераклита сочетаются изменчивость вещей и стабильность закона-логоса.

Стоит упомянуть и космогоническую концепцию Эмпедокла. Как и многие предшественники, он считал, что бытие не должно знать гибели и возникновения. Для обоснования движения и развития Эмпедокл выдвинул предположение о том, что первоначало не одно: существуют четыре элемента (земля, вода, воздух, огонь), которые не изменяются и не превращаются друг в друга. Их количество сохраняется неизменным, но в каждой вещи эти начала смешаны в различных пропорциях. Кроме элементов, Эмпедокл выделил две силы – Любовь и Вражду. Поскольку проявление Любви – притяжение частиц друг к другу, а действие Вражды – их разделение, мы можем назвать эти силы современными терминами – притяжение и отталкивание. Силы то ослабевают, то усиливаются, что и создает бесконечно повторяющиеся циклы эволюции космоса.

По мнению Демокрита, в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты: все существующее – бесчисленное множество атомов, вечных и неделимых частиц, которые, Там же. – С.201.

Там же. – С.202.

Там же. – С.199.

двигаясь в бесконечном пространстве, то сцепляются, образуя предметы, то разлучаются. Атом неделим, непроницаем, вечен и неизменен. Существуют разные виды атомов – они различаются между собой по объему и форме.

Движение, то есть механическое перемещение атомов, – естественное состояние космоса. Поскольку атомы двигаются по прямым линиям, их движение, а значит, движение всех тел можно рассчитать. Космос бесконечен и содержит бесчисленные миры, различные по величине и составу (в некоторых мирах нет ни Солнца, ни Луны, в других – несколько светил); одни миры возникают, другие погибают, сталкиваясь друг с другом. Не все миры имеют жизнь; живое отличается от неживого наличием души, состоящей из особых атомов. Душа человека также скопление атомов, поэтому она смертна. Итак, введение атома как первоначала мельчайшего и неделимого могло решить и философские, и научные проблемы: в нем соединялись наличие единого первоначала и множественность предметов, неизменность и движение. Для объяснения развития природы не требовалось ни признание богов, ни введение логоса: природа понималась исходя из нее самой.

На этом возможности онтологии, основанной только на логике, исчерпали себя; далее требовалось развитие науки.

3. Поворот философии к человеку. По мере того, как возникающие науки становились самостоятельными, философия повернулась к человеку. Еще Демокрит, говоря о человеке, употребил слово микрокосм – «маленький космос».

Демокрит называл наивысшей добродетелью безмятежную мудрость, когда человек не подвержен действию страстей.

Он говорил, что существует борьба между душой и телом:

желания нужно обуздывать, причем делать это не из страха наказания, а из желания прийти к гармонии души, которая сама по себе – награда.

осмысление сущности человека и общества. Ими были поставлены вопросы социальной философии и этики.

Однако последующие события привели к тому, что сами отрицательный оттенок. Почему же это произошло?

философии всех желающих, за деньги; именно они, развивая искусство диспута, похвалялись умением убедительно доказать любой тезис. Именно благодаря софистам философия из занятия удалившихся от мира мудрецов превратилась в форму интеллектуальной деятельности, знание которой считалось необходимым для любого образованного человека; а главное – в центре их внимания впервые оказались не проблемы космоса, а человек, общество, культура. Отвержение традиционных взглядов и принцип свободного анализа любой проблемы имели большое значение, несмотря на злоупотребления этой свободой.

Софисты отождествили мудрость с умением доказать желаемое. Главной ошибкой предшественников софист Горгий считал то, что они искали бытие вне человека – а его не существует, а если бы и существовало, мы не смогли бы его познать. Лишь в себе человек найдет истину, как гласит афоризм Протагора: «Человек – мера всех вещей:

существующих – что они существуют, и несуществующих – что они не существуют».

Однако софисты не остановились на констатации этого, а дошли до релятивизма – провозгласили относительность всех знаний и суждений. О всякой вещи можно высказать два мнения, противоположных друг другу; какой кажется человеку вещь, такова она и есть, а если другой увидит ее иначе, то и это верно. Горгий утверждал: «Ничто не существует; а если и существует, то оно непознаваемо; а если познаваемо, то невыразимо». Истина недоступна, но мудрец умеет выбрать наиболее приемлемое из мнений и убедить в нем остальных.

Софисты, сопоставляя противоречивые этические нормы, господствующие у разных народов, сделали вывод, что не существует единого морального закона. Гиппий противопоставлял законы природы и человеческие постановления: одни вечны, другие – случайны. Незыблемы лишь законы природы, а законы человеческие произвольны, добро и зло относительны: например, болезнь – зло для больных, добро для врачей. Софисты делали вывод: нужно следовать природному закону, даже ценой нарушения человеческого. Отсюда был один шаг до объявления необязательности соблюдения законов морали.

Философом, поставившим себе цель обосновать моральные нормы и возможность достижения истины, стал Сократ.

В отличие от подавляющего большинства мыслителей, Сократ не излагал собственную философскую систему, не пытался навязать своих взглядов. Он сравнивал свой метод с работой повитухи: как она помогает матери родить ребенка, так и мудрец должен помогать человеку сформулировать ответы, которые заложены в его душе. Истина – в самом человеке, ей нельзя научить, можно лишь помочь человеку самому открыть ее; а дело философа – искусно ставя вопросы, помогать самоанализу. Поэтому были записаны не изречения Сократа, а его диалоги – попытки дойти до истины вместе с собеседником.

Метод Сократа – освобождение разума от иллюзий и рождение истины при самопознании. Сократ считал возможной выработку объективных истин, то есть таких, которые могут быть приняты всеми людьми. Он разрабатывал диалектику – метод нахождения истины при помощи спора, искусство свести противоречивые суждения в единое понятие. Сначала Сократ прибегал к иронии, пробуждая сомнение в общепринятых истинах. Он не начинал с опровержения чужих взглядов, а просил самоуверенного оппонента поучить его, объяснить то, что тому казалось очевидным – и постепенно, в процессе вопросов и ответов, собеседник приходил к выводу, что не знает того, что якобы знал. Затем Сократ сравнивал частные явления, выделял в них общее, противоречия сводил к высшему единству… Сократ исследовал в человеке человеческое, внутренний мир, назвав его душой. Ее свойства – свобода суждения, умение сохранять свою целостность, стремление к самопознанию и самовозвышению. Ее составные части – разум и чувства, между ними идет борьба (разум стремится победить страсти); свободен лишь тот человек, кто достиг самообладания, подчинив страсти разуму. Тело лишь инструмент души. Сократ утверждал, что внешние обстоятельства не смогут изменить душу, важен только ее собственный выбор. Главная цель человека – воспитать свою душу. Счастье – состояние души, и приносит его не внешние события, а добродетель; а значит, добродетельный человек счастлив всегда, потому что ничто извне не нарушит гармонию его души. Основные добродетели таковы:

умеренность как умение обуздывать страсти, храбрость как умение преодолевать опасности, справедливость как умение соблюдать законы общественной жизни. Свободная душа господствует над инстинктами; свободный человек умеет управлять своими желаниями, всегда сохраняя власть над собою.

По Сократу, основной закон морали очень прост: нужно избегать дурного и стремиться к благу. Каждый человек, умеющий рассуждать, придет к одинаковым выводам о том, что хорошо и что плохо. Человек всегда стремится поступать хорошо, но иногда ошибается в расчете, вредя себе же. Если люди делают злое, то причина этому – незнание, неумение разума справиться со страстями и найти верный путь. Тот, кто узнает суть поступка, верил Сократ, не станет грешить сознательно.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Что такое мифология?

2. Какова причина перехода от мифологии к науке и философии?

3. Какие духовные установки способствовали появлению философии?

4. Какие вопросы исследовали первые философы Греции?

5. В чем заслуги Пифагора перед философией?

6. Что понимали под бытием представители элейской школы?

7. Почему в античности чувственный опыт считали ненадежным?

8. Почему софисты имеют плохую философскую репутацию?

9. В чем цель диалектического метода Сократа?

10. Какой путь к счастью Сократ считал правильным?

Лекция 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ 1. Философская система Платона. Итак, в первые полтора столетия существования античной философии были поставлены ее основные проблемы и намечены пути их решения.

Философия вместила все виды интеллектуальной деятельности и результаты дофилософской мудрости, придав им логическую форму; в рамках философских школ развивались наука и образование. Два великих философа подвели итог греческой мысли, их идеи до сих пор служат образцами философского мышления. Это Платон и Аристотель, авторы первых из дошедших до нас законченных философских систем, построенные по строго логическому принципу: из нескольких мировоззренческих положений выводятся конкретные следствия, охватывающие многие области – от онтологии до морали.

Платон был самым знаменитым учеником Сократа и первым философом, чьи труды в значительном объеме дошли до нас. Его работы – не трактаты, а диалоги: вопрос о том, какую точку зрения разделял автор, остается открытым (возможно, и ни одну из высказанных – по методу Сократа читатель должен сам сделать последний шаг и сформулировать верный ответ).

Для Платона истинное бытие – вечно, неизменно, недоступно для чувств; существует четкое различие между бытием и реальными вещами – одно всегда существует и никогда не изменяется, другие всегда изменяются и никогда не существуют. А если так, существует два мира: мир невидимых, вечных, неизменных сущностей – идей, и мир чувственно воспринимаемых вещей. Отдельные предметы создаются и разрушаются, а их идея пребудет вечно. Идеи не мысли, а реальные сущности, хотя и нефизические; они – причины материального мира, но не изменяются. Свести многообразие вещей к идее – вот путь преодоления неисчерпаемости чувственного мира. Существует связь между идеей и множеством ее материальных проявлений (некоторого класса вещей): она – их образец, причина и цель.

Кроме того, существуют идеи моральных ценностей, математических символов и других отвлеченных понятий.

Идеи создают вещи из бесформенной и неопределенной материи, которая существует в вечном хаотическом движении.

Итак, Платон сформулировал тезис, на который намекали другие античные мыслители: причина материального бытия нематериальна. Он завершил «удвоение» действительности, противопоставив два мира – идей и вещей, текучести и неизменности. Истинное бытие представляет собой мир идей.

Платон считал, что космос – это единый организм, живой и соразмерный. Человек – его часть, поэтому космос для него – образец: созерцая его совершенство и подражая природе По мнению Платона, человек также двойствен: он состоит из души и тела. Душа человека до его рождения пребывает в царстве идей, затем она попадает в тело, как узник в тюрьму. Душа имеет части: разумную, волевую, чувственную. Волевая часть души подлежит воспитанию: она должна слушаться разумной части и подчинять себе чувственную, но у невоспитанного человека все наоборот – им управляют страсти. Источник страстей – тело, «темница души». После смерти, избавившись от тела, душа возвращается в мир идей, но, если в течение жизни не совершилось ее очищение как разрыв с чувственным, она возвращается на землю снова. Итак, Платон видел в человеке странника, изгнанника с небесной родины, а саму жизнь – как испытание. Именно философия помогает от мира временного прийти к вечности. На этом пути особое значение имеет разум: именно он помогает человеку научиться управлять страстями и жить согласно закону космоса. Когда человек умрет, душа освобождается и снова возносится в мир идей.

Духовный рост человека подразумевает отрешение от материального и происходит через науку: разум освобождает от чувственного мира и ведет к сверхчувственному. Поэтому Платон отрицательно относился к искусству: по его мнению, оно не открывает истину, а лжет; не помогает разуму овладеть страстями, а напротив, пробуждает и усиливает чувства. Платону принадлежит попытка логически доказать бессмертие души: если душа способна познавать идеи, значит, она им родственна; но идеи вечны, значит, и душа человека также бессмертна.

Добродетель всегда соединена с разумом (а именно – с самопознанием лучшей части души, которая открывает принцип различения добра и зла), а дурные поступки люди совершают по незнанию. Разум дает добродетель мудрости (позволяет совершать поступки, ведущие к выбранной цели), воля – добродетель мужества (умение преодолеть боль и страх), преодоление чувственности – добродетель умеренности (способность с помощью разума преодолевать те удовольствия, которые препятствуют достижению блага); а гармоничное сочетание всего этого даст справедливость (умение распределения преимуществ и недостатков в совместной жизни людей).

Особое состояние человеческой души – любовь, эрос.

Это – жажда целостности и стремление к ней, поиск другого «Я», соединение с которым принесет гармонию. Любовь – стремление души на родину, к вечному и прекрасному бытию.

Это – творческая сила, так как любящий устремляется к прекрасному и возвышенному, приобщаясь благу. Любить можно только идею; человек любит в другом его душу, а тело – постольку, поскольку оно просветлено прекрасной душой.

Любовь к телу – ошибка ослепленной души, она не несет ни блага, ни радости.

Идеальное знание – то, что лишено всего чувственного и освещает лишь взаимосвязь идей. Для Платона существует соответствие истинного знания – истинному бытию, незнания – небытию, а миру вещей соответствует нечто среднее – мнение. Познание не зависит от чувственного восприятия;

только разум может познавать идеи, а чувства – лишь познавать вещи.

Теория познания Платона – логическое следствие из его представления о том, что душа человека до его рождения обитает в мире идей. Суть познания – припоминание того, что душа видела там. Чтобы пробудить эти воспоминания, существуют особые методы мышления, один из которых – диалектический метод Сократа. Итак, ум не производит идеи, а вспоминает их. Наши чувства дают несовершенные знания, а ум находит совершенные знания при самоанализе. Мнение же, порожденное чувственным опытом, столь же неустойчиво, как и чувства.

Философия, согласно Платону, – это любовь к мудрости ради нее самой, свойство избранных натур; а участь большинства – знание вещей. Лишь немногие могут преодолеть их иллюзорную власть и воспарить мыслью в мир идей. Их и называют философами; а поскольку предмет философии – самое важное, вечная действительность, то и при рассмотрении житейских дел голос философа должен быть решающим.

Платон критически относился к существующим типам государственного устройства. Он подвергал резкой критике демократию (власть количественного большинства), считая, что при демократии противоречия между богатыми и бедными разделяют людей, и в каждом государстве на самом деле существуют двое враждующих – государство богатых и государство бедных. Вместо единомыслия воцаряется раздор, вместо справедливого распределения обязанностей – принуждение. Завершается все установлением тирании – устав от беспорядков, граждане сами подчиняются «сильной руке». Так противоположности переходят друг в друга – избыток свободы приводит к тирании. Наилучший тип государства еще не был осуществлен.

Платон составил проект «идеального государства», чьи законы предусматривали сложнейшую регламентацию личной и общественной жизни. Основной принцип построения идеального государства – справедливость при распределении общественного положения и вида занятий.

Между людьми, по Платону, нет равенства, они делятся на три типа. Одни мудры, так как способны вспоминать виденное в мире идей: это – философы, они-то и должны управлять государством. Другие мужественны, хотя и не отличаются особой мудростью: это – стражи, чья роль – защищать государство. Остальные способны только на то, чтобы добросовестно исполнять указанное: это крестьяне и ремесленники. Поэтому и речи не может быть о том, чтобы пустить распределение социальных ролей на волю отдельных людей: ведь большинство, не обладающее знаниями, захочет занять не подобающие им места. Лишь мудрецы могут распределять общественные обязанности.

Каждый ребенок должен проверяться на наличие соответствующих задатков и зачисляться в один из классов, после чего он воспитывается для своей будущей роли.

Мудрецы ведут аскетический образ жизни; стражи имеют все общее – вплоть до имущества и жен; что до трудящихся, то каждый выполняет только один вид трудовой деятельности – тот, к которому он наиболее способен. Можно давать этому проекту строжайшие моральные оценки, но одного достоинства у него не отнять – последовательности: если целое превыше частей, государство (как целое) может и должно управлять каждым человеком.

2. Философская система Аристотеля. Один из учеников Платона, Аристотель создал собственную школу (Лицей) и свою философскую систему, по легенде, сказав:

«Платон мне друг, но истина дороже». Аристотель отказался от религиозно-мистических элементов и занялся эмпирическими науками, в отличие от Платона, который никогда ими не занимался. Аристотель провел разделение наук, выделив их области исследования и (вероятно, с помощью своих учеников) создал грандиозную научнофилософскую систему, охватывающую почти все знания античного мира. Вместо слова «философия» он часто использовал термин «метафизика», утверждая, что все остальные науки существуют ради своих результатов, а метафизика – это самая бесполезная и самая благородная из наук.

Аристотель не признавал особого мира идей и считал материальный мир единственным, а существование отдельных предметов – первичным. Вещи создаются из соединения двух первоначал – материи и формы. Материя – вечна, несотворима и неуничтожима, она не обладает никакими признаками и поэтому способна принимать качества, которыми ее наделяет форма. Форма – это активный творческий фактор, цель и причина появления вещей. Она – и сущность предмета, и понятие о предмете.

Но, в отличие от Платона, активное начало (форма) не одно на все предметы, в которых оно проявляется (как идея), а одно на каждую вещь. Существуют формы различной степени (в зависимости от того, сколько материи нужно форме): низшие – материальных предметов, высшие – отвлеченных понятий и самая высшая – перводвигателя Вселенной, которая не нуждается в материи для своего действия. Перводвигатель существует вне космоса, не во времени, а в вечности.

Для того, чтобы создалась вещь, необходимо сочетание четырех начал: материи (вещества, из которого создается эта вещь), формы (сущности вещи), энергии (необходимой для формирования материи) и цели создания (энтелехии).

Каждое явление, по мнению Аристотеля, целесообразно: оно имеет свою цель, которая скрыта и проявляет себя лишь в конце процесса. Аристотель первым сформулировал понятие энергии.

Аристотель выделял три вида бытия: все, что в подлунном мире – чувственно-преходящая реальность, в надлунном мире – чувственно-непреходящая и перводвигатель – вечно неподвижная. «Подлунный мир»

состоит из четырех элементов (воздуха, огня, земли, воды), а «надлунный мир» – из особого элемента, эфира. Эфир, пятый элемент – изобретение Аристотеля; в отличие от других элементов, подверженных превращениям, эфир неизменен и вечен, из него состоят светила и небесные сферы. Все материальные тела в космосе движутся. Эфир может двигаться лишь по кругу. Что до остальных элементов, то огонь и воздух «естественно» стремятся прямолинейно двигаться вверх, а земля и вода – опускаться вниз.

Хотя Платон противопоставлял бытие и становление, Аристотель внес в онтологию идею развития – перехода от возможности к действительности, что и есть воплощение формы.

Наивысшее существо материального мира – человек.

Как перводвигатель не отделен от мира, так и душа человека не противодействует телу. Душа – организующий принцип тела, проявление силы, оформляющей материю.

Выделяются три типа душ. Растительная душа ведает питанием, ростом, размножением. Животная душа стремится к приятному и избегает неприятного, отвечает за желание и движение. Разумная душа познает и мыслит. У человека есть все три типа душ.

Аристотель считал высшим благом человека счастье, но не всякое. Считать счастьем удовольствие достойно животных; считающий за счастье успех и славу ставит себя в зависимость от других людей. Человек отличается от животных именно наличием интеллекта и нравственности.

Значит, высшее доступное человеку счастье, высшая форма деятельности – в познании: лучшей можно назвать созерцательную жизнь философа.

Особый интерес представляет учение Аристотеля о том, что добродетель есть «золотая середина» между двумя пороками: между трусостью и опрометчивостью – мужество, между бесчувственностью и распущенностью – самообладание, между скупостью и расточительностью – бережливость… Страсти тяготеют к излишествам, а разум указывает золотую середину.

В отличие от Платона, Аристотель – сторонник частной собственности, которая основана на естественном (и полезном, пока он не чрезмерен) человеческом эгоизме. Если человек сам себя любит, то он и самому себе принесет выгоду, и другим. Но больше всего любит себя тот, кто любит самое высокое в себе – разум. Поэтому такой человек способен и на дружбу, и на самопожертвование: он отбросит все материальные блага, чтобы сохранить себе самое прекрасное – добродетель.

Любой физический труд, любая практическая деятельность для Аристотеля – низшие виды деятельности, поэтому земледелие и ремесла – рабские занятия. Превыше всего он ставит досуг, подобающий свободным гражданам и заполненный не полезными занятиями, а возвышенными. В частности, досуг необходим для занятий политикой и философией.

Аристотель обосновывал правомерность рабства, утверждая, что существуют «рабы по природе», которые обладают большой физической силой, но таким малым интеллектом, что способны только выполнять приказы: они и должны становиться «одушевленными инструментами» в руках разумных.

Итак, для Аристотеля данность материального мира – безусловная и окончательная, он не видит никакого «прорыва» в нематериальное, никакого «удвоения» бытия.

Мир может быть изучен и описан, а бежать из него человеку некуда и незачем.

Чувственное и рациональное познание, согласно Аристотелю, – не противоположности, а последовательные ступени познания. Начало знания – изучение единичных фактов. Затем следует умственный поиск причин того, почему вещь не может существовать иначе, чем она существует. Эта причина может быть только сущностью вещи. Наука дает знание не просто о том, что есть, а о том, почему это есть. Высшая из наук – философия, которая исследует начала и причины всего сущего.

Аристотель выделил основные философские понятия – категории: сущность, количество, качество, отношение, место, время, состояние, обладание, действие, страдание.

В области теории познания Аристотель разрабатывал логику, видя в ней орудие всякой науки. Задача логики – указание методов, с помощью которых можно получать умозаключения и доказательства, прийти к достоверному и необходимому знанию. Аристотель выделил основные виды суждений и способы их использования, исследовал причины логических ошибок.

Аристотель называл человека «политическим животным», потому что к совместной жизни его влечет инстинкт. Поскольку государство имеет естественное происхождение, оно не подлежит искусственным радикальным перестройкам. Политик не создает людей, а берет их такими, какие они есть; поэтому нет смысла говорить о лучшей форме государственного устройства «вообще»: нужно искать ту, которая будет лучшей в существующих обстоятельствах. Существуют различные общественные слои: очень богатые люди, среднего достатка и неимущие. Аристотель считает, что крайности и здесь вредны: очень богатые люди попирают законы, склонны к высокомерию и роскоши; неимущие грозят бунтом и склонны к эмоциональным решениям важных вопросов. Наилучший общественный класс, чья власть даст государству прочную опору, – средний, чье имущество достаточно велико, чтобы его представители никому не завидовали, но и не таково, чтобы завидовали им. Именно власть среднего класса сделает государство стабильным.

Формы государственного устройства Аристотель разделял на шесть видов: три плохие и три хорошие.

Правильные формы устройства – монархия (власть одного – монарха), аристократия (власть немногих – лучших людей), полития (власть зажиточных средних слоев). Неправильные формы – тирания, олигархия (власть немногих, или богатых), демократия (власть большинства, или неимущих).

Аристотель считал, что происходит своеобразный круговорот шести форм правления: монархия вырождается в тиранию, тирана свергает группа аристократов и правит сама, их потомки вырождаются в олигархов, их свергает демократическое движение, затем начинается анархия и, наконец, воцаряется монарх и наводит порядок; затем все повторяется сначала. Лучшая форма устройства – полития, которая сочетает достоинства аристократии и демократии.

3. Философия эллинистического и римского периода. Так называют время с IV века до н.э. по V век н.э., когда античная цивилизация, распространившись по всему Средиземноморью, заплатила за это потерей политической свободы – возникновением деспотических государств. В это время меняется жизнь людей – и меняется их философия:

вместо дерзновенных поисков и проектов предметом ее становится поиск личного пути, личного спасения. В отличие от человека прежних веков, для которого политика была одним из основных занятий, а патриотизм – одним из основных чувств, человек эллинистической и римской старается избегать политики. Целью философии, ее основой становится этика – умение правильно жить и переносить страдание. Основной мотив эллинистической и римской этики – пессимизм: мир и человечество в целом признаются «неисправимыми». Мудрец уже не идет к людям, как Сократ, и не пытается реформировать государство, как Платон, – он «живет незаметно» (девиз одного из философов) и довольствуется тем, что блюдет чистоту собственной души.

Школа киников довела до предела принципы самодостаточности и самообладания, провозгласив:

удовольствие – зло. Они учили: материальные потребности нужно всемерно ограничивать. Мудрец должен бежать от славы и комфорта, разрывая со всеми общепринятыми традициями, и как можно меньше желать – ведь желания приносят страх и заботу. Итак, цель киника – свобода от потребностей. Для киников одиночество и лишение социальных связей было благом, ибо позволяло достичь духовной свободы; бедность не проклятие, а возможность разорвать сети «культуры» и обнаружить человеческую сущность. Вместо создания новых философских идей, киники прославились экстравагантными поступками и парадоксальными заявлениями. Образцом киника стал Диоген: он жил в бочке на городской площади и был героем множества историй.

Пирроном) считали, что цель философа не стремление к счастью, а бегство от страданий. Философ не может ответить на вопрос об устройстве внешнего мира; всякому утверждению можно противопоставить противоположное, поэтому лучшее – воздержаться от суждений. Одни и те же вещи могут вызвать разные ощущения: разные органы чувств воспринимают один предмет по-разному, к тому же восприятия могут меняться из-за внешних обстоятельств и состояния наблюдателя. Значит, познание мира невозможно, рассуждения о причинах лишены смысла.

Наиболее знаменита философская школа стоиков (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий). Стоическая философия не столько система теоретических взглядов, сколько учение о том, как достичь нравственного идеала в неподвластном человеку мире и переносить невзгоды с мужеством, достойным мудреца. Вселенная, согласно стоикам, – единое существо, в котором все предопределено, царствует не допускающий исключений миропорядок. Все события мира подчинены строжайшей необходимости. Человек не может изменить порядок вещей: «Желающего судьба ведет, нежелающего – тащит». Природа устроена разумно, значит, во всех страданиях и ударах судьбы есть недоступный нам смысл. Мудрец – тот, кто, видя неизбежное, сознательно подчиняется ему, кто отказывается от низших, чувственных удовольствий и ищет добродетелей. По словам Сенеки, человек может одно – с мужеством отдаваться воле природы.

К ее законам относится и смерть (стоики считали душу смертной): но смерть не страшна, страшен наш страх перед нею. Марк Аврелий писал, что мудрец должен расставаться с жизнью легко, как созревшая слива падает с дерева.

Итак, главное в этике стоиков – достижение духовной независимости человека от порядка вещей. Человек властен не над событиями, но над оценкой событий; не сами они причиняют боль, а их неверная оценка. Счастье зависит не от внешних событий, а от закалки воли. Пусть человек безропотно принимает происходящее, утешаясь тем, что происходящее по законам природы не может быть дурным.

Нужно не стремиться достичь цели (это не подвластно человеку), а вырабатывать правильный взгляд на мир и этим обрести благо. То, что относится к телу, находится вне морали: здоровье и болезнь, бедность и богатство безразличны с нравственной точки зрения. Все вещи и события следует разделить на зависящие от нас и не зависящие: в одних следует исполнять свой долг, в других – игнорировать порождаемые ими эмоции (то, что не во власти человека, нужно считать чуждым, а потому – безразличным).

Просто среди безразличного есть «предпочтительное» – здоровье или богатство и «непредпочтительное» – бедность или болезнь.

Так настоящий мудрец в любых условиях – будь то власть или рабство, богатство или нищета, – сохранит главное: свободу духа. Этический идеал стоика – апатия, бесстрастие.

Представители эпикурейской школы (основанной Эпикуром) посвятили свой философский поиск обоснованию возможности свободы человека (и для этой цели, как увидим позднее, постулировали возможность случайности). Эпикур считал, что все люди хотят счастья, и для его достижения не нуждаются ни в чем, кроме правильного, философского отношения к миру.

Эпикур был последователем Демокрита: он отверг религию и считал, что сущность вечного космоса – атомы и пустота. Хотя миры то появляются, то исчезают, Вселенная в целом не изменяется, и нет у этого движения ни цели, ни закона. Главная задача философии – объяснить реальность и показать человеку, как ему следует жить. По сути, ей приходится взять на себя функции религии, избавляя человека от страха смерти: «Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как, когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

Этическая система Эпикура направлена на обоснование возможности счастья: нет такой силы, которая помешает человеку жить в соответствии со своими идеалами. И благо, и зло – от способности человека управлять своими чувствами. Всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать; и страдание есть зло, но не всякого страдания следует избегать. Желания человека можно разделить на естественные и необходимые (которые связаны с сохранением жизни, и их можно легко удовлетворить, не забывая умеренности) и не естественные и не необходимые (которые связаны с удовольствием и не имеют предела, поэтому их следует ограничивать).

неоплатонизм (его представители – Плотин, Прокл, Порфирий – считали, что они публикуют забытое «тайное» учение Платона). Главное понятие неоплатонизма – Единое: оно надмирно, но соприсуще всему и существует везде; оно не бытие, но создатель любого бытия. Единое предшествует всякому бытию и превосходит его, оно – начало всякой вещи, но не вещь.

Оно невыразимо, ибо лишено всего конечного; все порождает, но при этом остается неизменным и неподвижным. Далее идут низшие ступени мироздания:

Ум (который сопоставляли с платоновским миром идей), Душа (носитель движения и жизни, воплощенная в множестве душ) и, наконец, материя, едва озаренная светом первоначала и близкая к небытию. Высший тип знания – рассуждение, а озарение, которое приходит свыше и все проясняет; высшее счастье – экстаз, когда душа теряет восприятие физического мира и уносится ввысь – на небесную родину. Главная задача человека – достичь своей истинной отчизны, сверхчувственного мира. Если человек осознает свою подлинную природу, проникнется отвращением к телу, займется самопознанием и очищением души, она покинет мир и достигнет блаженства.

Итак, основные черты античной философии таковы:

1. Космоцентризм – основным бытием считался космос, объемлющий все существующее. Его законы принимались как незыблемые, боги и люди считались частями космического целого (человека называли микрокосмом – маленьким космосом).

2. Связь с мифологией – попытки философов дать аллегорические толкования традиционных мифов или создать свои.

3. Неразработанность понятий – использование в философии обыденных слов, которым философы придавали новый смысл, использовали их в расширенном понимании.

4. Созерцательность – неумение обосновать гениальные догадки, которые были забыты на многие века. Слишком многие проблемы еще не могли иметь опытных доказательств; философам оставалось пользоваться логикой. Привело это к тому, что многие прозрения античных мыслителей остались догадками;

развитие науки позволило оценить их предвидения.

5. Энциклопедичность – охват философским анализом всех стороны бытия. Философ искал единый ответ, который мог бы разрешить все проблемы, будучи уверенным, что и космосом, и человеком, и государством правит один закон. Целью поиска были рекомендации человеку о правильной жизни.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Что такое космоцентризм?

2. В чем основное различие систем Платона и Аристотеля?

3. Чем идея (по Платону) отличается от формы (по Аристотелю)?

4. На каком принципе основано «идеальное государство» Платона?

5. Какие типы государства выделил Аристотель?

6. Чем философы, согласно Платону, отличаются от других людей?

7. Какие философские школы существовали в период эллинизма?

8. Чем неоплатонизм продолжал систему Платона?

Лекция 4. РАЗВИТИЕ ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ 1. Философия периода патристики. Хотя период средневековой философии относят к II веку – времени возникновения первых христианских доктрин. В течение средних веков различают периоды патристики (II-VIII века) и схоластики (ХI-ХIV века); между ними – «темные века», когда философская мысль замерла.

Патристика – совокупность теологических, социальных и философских доктрин христианских мыслителей II-VIII веков. Среди них особое место занимают отцы церкви, которые славились как святой жизнью, так и строгой ортодоксальностью мнений. Им приходилось вырабатывать философскую терминологию, могущую адекватно отразить христианское учение.

Христианское мировоззрение, господствующее в Европе средневековья, резко отличалось от античного (так называемого языческого). Хотя христианство нельзя назвать философией, христианское видение мира и человека содержит ряд философских идей и служит основой философских систем. Формирование христианской философии происходило в полемике с ересями, ее результатом было формирование догматов.

Основные положения философии патристики – это и основные положения христианского мировоззрения. Они таковы:

1. Теоцентризм – источником бытия считается Бог, он един, уникален, радикально отличен от всего (языческие боги – не более чем бессмертные люди со всеми их недостатками, подчиненные безличной судьбе;

единый Бог – всемогущ и всеблаг, то есть обладает всеми мыслимыми совершенствами).

2. Креационизм – рядом с Богом нет никакого вечного «первоначала», все сотворено им, он – единственный источник бытия (мир сотворен Богом из ничего, его существование поддерживается Божественным всемогуществом, он подчиняется не безличным законам, а Божественной воле).

3. Человек – не микрокосм, а «образ и подобие Бога», которому указано «хранить и возделывать» мир;

он создан особо, чтобы править миром. Он имеет смертное тело и бессмертную душу, которая обладает рядом Божественных свойств (способность различать добро и зло, разум, воля, свобода выбора).

4. Нынешнее состояние человека и мира (болезни, смерть, несчастья) – результат грехопадения первых людей, их неподчинения воле Бога; зло и смерть рождены грехом, а не Богом.

5. Главное для человека – спасение души. Если античная этика – продолжение законов природы в человеческом обществе, то требования христианства кажутся неисполнимыми (если тебя ударят по одной щеке, подставь другую; благословляй проклинающего тебя и благотвори ненавидящему тебя). Но для спасения души не нужно быть совершенным: достаточно осознать свое несовершенство, увидеть грехи и раскаяться в них.

6. Догматизм – считали, что истина уже найдена (и содержится в Библии). Сомнение в ней невозможно, требуется только вера в то, что дано в догматах христианства. Если в античности вера – доразумный этап, свойственный некритически мыслящим людям, а мудрец все подвергает сомнению, то в христианском мировоззрении вера – основа, для ее поддержания требуются усилия воли, и в случае столкновения веры с разумом должен уступить разум, признав себя недостаточным.

7. Все люди равны перед Богом, а социальные различия не влияют на спасение и поэтому не играют важной роли.

Ориген дал первый образец цельного христианского вероучения, но не во всем признанный церковью. По этой концепции, Бог как творец не может пребывать без творимого им мира; поэтому до сотворения нынешнего мироздания были другие – бесконечное число миров, сменяющих друг друга. Души людей творятся раньше тела и лишь затем вселяются в него – для очищения от греха; если человек не искупит своих грехов в мире, он снова родится в следующем, и так будет до тех пор, пока грехи не искупят все сотворенные. Ориген был уверен, что христианство – вершина античной философии, а в тексте Писания, хотя он и является истиной в конечной инстанции, кроме буквального смысла можно выделить этический и духовный.

Тертуллиан выступал против попыток разума постичь суть веры и сформулировал суть христианского мироощущения – о том, что душа человека «по природе христианка», то есть знание о Боге врождено душе, и цель веры – разбудить это знание. Тертуллиан резко выступил против попыток рационального толкования парадоксальна; в его трудах встречаются выражения «это несомненно, ибо невозможно», «это достоверно, ибо нелепо». Бог превыше законов разума, к нему неприложимы вопросы «почему» и «зачем»: разум должен остановиться там, где начинается вера.

теоретизирующему рассудку.

Особое место занимают труды Августина Блаженного:

он посвятил свои труды двум проблемам, мимо которых прошла античная мысль – динамике человеческой души и динамике истории. Мировоззрение Августина теоцентрично:

в центре духовных устремлений – Бог, сверхприродный и личный. Бог абсолютно всемогущ, а созданный им мир ограничен в пространстве и времени. По мнению Августина, все сущее – благо: Бог не творил зла, оно лишь недостаток или порча сотворенного. Причина появления греха – когда человек стремится к земному, предпочитая его небесному.

Особый интерес представляет трактовка понятия времени:

вопреки Оригену, Августин утверждал, что время есть мера движения и изменения, поэтому оно возникло лишь с началом мира. До этого царила вечность.

Августин провозглашает принципиальное равенство всех людей перед Богом – и невозможность равенства земного, социального. Он представил историю человечества как построение двух «градов» – царства зла и царства Божьего.

Земное царство создается любовью человека к себе, доведенной до презрения к Богу; небесное – любовью к Богу, доведенной до презрения к себе. Историю завершит «конец света», то есть крушение града земного и вечное водворение града небесного.

Августин утверждал, что главная из тайн – личность в ее уникальности и парадоксальности: «Я сам не знаю всего, что я есть». Он исследовал проблемы несовпадения воли и разума, вызывающего раскол внутреннего мира, раскрывал противоречивость и «темные бездны» души. Все, что может сделать человек – познавать свою душу: чем лучше он знает себя, тем ближе к Богу. Августин подчеркивает трудность самопознания, необходимость отречения от собственной воли и подчинения Богу. Человек занимает промежуточное место между высшим бытием Бога и чувственным миром (который он «поднимает» до себя). Но человек полностью зависит от Бога и посылаемой им благодати, без которой он не может преодолеть зло даже в своей душе. Бог посылает благодать одним людям (которых он по непостижимой причине предназначил к спасению) и не посылает ее другим (тем самым обрекая их на погибель). Человек находится в сложном положении: иногда он желает того, чего не может, и может то, чего не желает. Первородный грех вверг человеческую волю в рабство; грех не преодолим моралью.

Даже когда разум указывает человеку на благо, воля может отвергать его; воля – источник зла. Поэтому высшая форма человеческой свободы есть свободное подчинение Богу.

Свобода не произвол, а самоограничение, обращенность к Богу как высшему совершенству. Добродетельный человек, даже раб, свободен в душе; злой человек – раб своих пороков. Закон морали, по Августину, прост: «Люби и тогда делай, что хочешь».

Григорий Нисский считал, что мир был создан ради человека, назначение которого – связывать материальное с духовным. Как образ Бога, человек наделен разумом, бессмертной душой, свободой воли. Тело человека необходимо для его разумной жизни и преобразится после воскресения. Душа человека – зеркало, в котором, если оно чисто, отражается образ Божий. Человек, как сотворенный по образу Божьему, стремится к созерцанию божественной красоты; но, как существо тварное, иногда стремление к богопознанию оставляет ради стремления к благам мира.

Само богопознание осуществляется как мистический экстаз:

от вещей внешнего мира человек обращается к своей душе, где ему открываются Благо, Премудрость... Иоанн Дамаскин уточнял: разум и свободная воля – это образ Божий в человеке, данный ему изначально, а добродетель – это божье подобие, им приобретаемое, результат его усилий.

Развивался институт духовных наставников, под руководством которых проходило очищение от семи смертных грехов: чревоугодия, блуда, сребролюбия, печали, гнева, уныния, гордости. Христианские подвижники создавали духовные практики, направленные на достижение мистического богообщения: сначала нужно было принести покаяние в прошлых грехах, затем следовали борьба со страстями, непрерывная молитва, отречение от мира и обретение бесстрастия, очищение мысли и отречение от собственной воли (в послушании наставнику).

2. Философия периода схоластики. Главной целью философской мысли периода схоластики было создание всеобъемлющей системы рационального знания о Боге, мире и человеке. Для схоластики характерны поиск рационального выражения духовного опыта и уверенность в том, что это возможно – вера и разум гармонично сочетаются друг с другом. При этом, когда спорили о согласовании веры и разума, речь не шла о непосредственном исследовании природы – искали согласие с трудами античных философов.

Альберт Великий изложил и прокомментировал с христианских позиций труды Аристотеля. По его мнению, первыми творениями были материя, время, эмпирей («небеса» или рай) и ангелы. Он сформулировал геоцентрическую систему мироздания как отвечающую текстам Откровения: в центре мира – Земля, затем по окружностям движутся планеты, внешние из небес – «сфера неподвижных звезд», эмпирей и обитель Бога. Таким образом, истина считалась уже найденной и содержащейся в трудах Платона и Аристотеля, с одной стороны, и в Священном Писании – с другой. Роль философа сводилась к выведению из нее всевозможных следствий при помощи логических приемов. Петр Дамиани выразил это с предельной ясностью: «Философия должна служить священному писанию, как служанка своей госпоже». «Отец схоластики» Ансельм Кентерберийский утверждал, что есть два источника знания – вера и разум. Разум может даже доказать бытие Бога (чем и занимались многие схоласты).

Бонавентура утверждал, что познание внешнего мира не может быть завешено силами разума: то, к чему он может привести, это необходимость существования первопричины.

Внешний мир – «след Бога»: познавая его, человек усматривает за ним Творца. Бонавентура противопоставлял не веру и разум, а разум, ведомый верой – и разум, отрицающий Бога.

Одной из проблем схоластики было определение универсалий (общих понятий), выявление их сущности и связи с индивидами. Существуют ли они самостоятельно или только в мышлении человека? Телесны они или бестелесны?

Обладают ли отдельным бытием или существуют в единичных вещах?

Основные ответы на эти вопросы таковы: реализм – универсалии существуют самостоятельно, общее предшествует существованию единичных вещей; номинализм – универсалии возникают только в человеческом уме в процессе познания; реальны лишь индивиды; концептуализм – общие понятия существуют в уме, но им соответствует нечто в вещах – не отдельное существо, а общая природа (идея единична в конкретных вещах и универсальна в интеллекте, универсалия – образ, извлекаемый мышлением из сходных по природе вещей).

Уильям Оккам призывал удалить понятия, не сводимые ни к интуиции, ни к опыту: нужно не формулировать всеобщие законы, а вероятностные гипотезы, основанные на опыте и обладающие силой предсказания. До сих пор используется логический прием, называемый «бритвой Оккама»: «Сущности не должны быть умножаемы сверх необходимости. Бесполезно делать посредством многого то, что можно сделать посредством малого». Эта «бритва»

отсекает отвлеченные понятия.

Огромное влияние на мыслителей рассматриваемого периода оказали труды арабских философов ХII века Авиценны (настоящее имя – Ибн-Сина) и Аверроэса (настоящее имя – Ибн-Рушд). Вместе с комментариями к сочинениям Аристотеля в Европу проникли их собственные труды, в которых говорилось о вечности мира и первоматерии, отрицалось бессмертие души, а Бог сводился к безличному духу, первопричине создания вещей. В области теории познания они подготовили теорию двойственной истины, которая являлась формой свободомыслия: она утверждала, что предметы науки и богословия различны, а значит, рациональное исследование может отвергать религиозный догмат, не отвергая религии. Из европейских последователей Аверроэса наиболее известен Сигер Брабантский. Он отрицал творение «из ничего»: по его мнению, мир совечен Богу, который лишь дает ему законы.

Человеческий разум – также не сотворен, а вот душа человека смертна.

Предвестником философии Нового времени является концепция Роджера Бэкона. Он призывал отвергнуть догмы и исследовать природу. Познание должно быть основано на математике и эксперименте, и его цель – увеличение власти человека над природой. Существуют, согласно Р.Бэкону, препятствия к постижению истины: недостойный авторитет, привычка и мнение толпы; те, кто верят привычному, погружены в тьму заблуждений. Истина – дитя времени, а наука – дочь человечества, ибо каждое поколение исправляет ошибки предыдущего.

Франциск Ассизский не был философом, но сама необычность его жизни обогатила средневековую мысль больше, чем многие тома. Он проповедовал внутреннее отречение от мира и активное действие в мире: молитва должна уступить место добрым делам, размышления – скитальческой жизни, осуждение грешников – реальной помощи страдающим. Восхваляя бедность, Франциск видел в ней свободу, отсутствие необходимости заботиться об имуществе. Бедность – это смирение и доверие Богу, полная беззащитность. Любовь Франциска была обращена ко всей природе – носительнице чтимых им смирения и бедности: он проповедовал птицам и рыбам, огню и воде. Человеческое тело, по его мнению, – «брат осел», его нужно не презирать, а любить, поскольку тело нужно для служению Богу.

Ансельм Кентерберийский утверждал, что свобода воли не в возможности выбирать между добром и злом (ведь тогда лишен свободы был бы Бог, не способный творить зло). В чем же она? Всякое разумное существо стремится или к полезному, или к справедливому. Первое стремление неотделимо от воли (все полезное желанно), но воля может противиться второму. Воля, стремящаяся к полезному, несвободна (ибо желать полезного принуждает нас природа).