«ФИЛОСОФСКО-РЕЛИГИОЗНЫЕ КОНЦЕПЦИИ ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА ...»

На правах рукописи

БУДОВ АНАТОЛИЙ ИВАНОВИЧ

ФИЛОСОФСКО-РЕЛИГИОЗНЫЕ КОНЦЕПЦИИ

ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА

Специальность: 09.00.11 – социальная философия

АВТОРЕФЕРАТ

диссертации на соискание ученой степени

доктора философских наук

Москва – 2010

Работа выполнена на кафедре «Философия и культурология» ГОУ ВПО «Российский государственный медицинский университет им. Н.И. Пирогова» и прошла апробацию на кафедре «Социальная философия» ГОУ ВПО «Российский университет дружбы народов».

Научный консультант:

доктор философских наук, профессор П.К. Гречко

Официальные оппоненты:

доктор философских наук, профессор Г.В. Лобастов доктор философских наук, профессор А.И. Пирогов доктор философских наук, профессор Е.В. Зорина

Ведущая организация:

Московский государственный медико-стоматологический университет

Защита диссертации состоится «09» марта 2011 г. в ч. на заседании диссертационного совета Д 212.203.02 в Российском Университете дружбы народов по адресу 117198, Москва, ул. Миклухо-Маклая, д. 10, кора. 2, ауд.

415.

Автореферат разослан « » 2011 г.

Ученый секретарь диссертационного совета, кандидат философских наук, доцент О.Н. Стрельник

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

.

Формирование гражданского Актуальность темы исследования.

общества – одна из наиболее фундаментальных проблем общественного развития России. Сегодня нет единого подхода как к самому понятию «гражданское общество», так и осознанию тех путей, по которым должна развиваться идея такого общества для России. Можно лишь констатировать, что гражданское общество находится в постоянном развитии и зависит от интересов граждан, представленных в социокультурной, экономической и политической сферах общества, куда включена и такая значимая часть духовной жизни людей как религия.

Нельзя не отметить важность религиозной составляющей гражданского общества, особенно для России, поскольку здесь религия инициировала процесс образования государственного устройства страны. В гражданском обществе, светском по определению, находится место и для религии.

Традиционное представление о религии как только о частном деле граждан отвергается всей системой общественных отношений современной России.

Религиозное мировоззрение охватывает наиболее массовые формы сознания, что предполагает включение в общественную жизнь максимально большого количества граждан.

В настоящее время процесс развития гражданского общества в России несколько замедлен, но он идет и расширяет свои возможности через включение в него различных общественных объединений, в том числе и религиозных. Участие в гражданском строительстве религиозных организаций является их неотъемлемым правом, закрепленным во многих международных и национальных нормативных актах. Достаточно сослаться на 21 статью Всеобщей декларации прав человека.

Включение позитивных ресурсов религиозности, особенно конфессиональной энергии в потенциал развития социальной сферы общества может рассматриваться как способ достижения баланса личных и общественных интересов граждан при формировании институтов гражданского общества. Такие институты идентифицируются со свободной деятельностью социальных объединений, которые и порождают различные формы гражданственности. Социальную базу гражданского общества составляют те граждане, которые связывают свою жизнь с активной общественной деятельностью и гражданскими инициативами.

Но институты гражданского общества пока еще не стали реально работающей, достаточно массовой и стабильной структурой, где учитывались бы такие ценности человека, как свобода, независимость, ответственность.

Именно эти качества более всего оказывают влияние на общественную жизнь.

Решение проблемы гражданского общества в России требует учета опыта, истории социальной мысли как отечественной, так и зарубежной1, – в особенности же регулятивного методологического потенциала социальной философии2.

Не приходится доказывать, что институты гражданского общества носят исторический характер. А в этом плане особую значимость приобретают не только те институты, которые инициируют социальную активность граждан, но и те, которые способствуют стабильности духовно-нравственных форм бытия.

Их деятельность в такой же мере, как и гражданские ассоциации, осуществляется в рамках юридических законов и норм, через которые они оказывают влияние на официальные органы власти3.

Новый федеральный закон о статусе некоммерческих организаций (НКО) предполагает институализацию всей социальной сферы гражданского общества России. В законе прямо сказано, что некоммерческие организации образуют Мотрошилова Н.В. Цивилизация и варварство в эпоху глобальных кризисов. М., 2010.

С. 384.

Гречко П.К. Социальное: истоки, структурные профили, современные вызовы. М., 2009.

С. 344–360.

Гобозов И.А. Социальная философия. М., 2007. С. 354.

институальную сферу гражданского общества как социально ориентированную, направленную на свободное самовыражение личности, и в соответствии со ст.

117 Гражданского кодекса РФ некоммерческая деятельность религиозных организаций рассматривается как общественная деятельность, в которой большое место занимает благотворительность, просветительство и правозащитные инициативы, поскольку только такая форма деятельности адекватна самому понятию гражданственности.

Данный закон дает основание различным религиозным организациям уравнивать свое положение в обществе средствами гражданского правового регулирования. И все граждане должны подчиняться требованиям закона вне зависимости от своей принадлежности к конкретной конфессии. Религиозная практика здесь выступает как общественная практика, и таким образом верующий человек находит институциональную форму связи с другими институтами общества. Деятельность таких институтов регулирует гражданским правом, пользуется поддержкой государства и является источником информации о состоянии гражданского общества в стране.

Особенность институциональной деятельности религиозных организаций состоит еще и в том, что в условиях модернизации России религия может стать идеологической апелляцией к гражданским ценностям, особенно там, где взаимодействие гражданского общества с властью требует открытости и надежности. Эти процессы связаны с тем, что гражданское общество формируется не только в эмпирическом мире социальной активности людей, но и в их сознании. В любом этносе гражданский элемент этого сознания очень прочно связан с его религиозной составляющей.

Для России как федеративного государства крайне актуальным является разделение в сознании людей гражданственности и этнического фактора. Такое разделение стоит на пути использования религии в качестве средств реализации идей национализма и экстремизма. Ведь государство не всегда способно обеспечить достаточную защиту от «национализма», который всегда считался этническим, разделяющим, а то и просто агрессивным. Преодоление этнического национализма – одна из актуальных проблем современного гражданского общества России. Но для этого тот же этнический национализм не следует противопоставлять гражданскому, концепция которого в такой же мере малоэффективна. Сторонники этих взглядов читают, что стоит слегка «обновить» современные институты и тогда откроется путь для создания государственной нации. Но, как отмечают социологи, искусственное конструирование из этнических проблем гражданской нации, демонстрация этнически фрагментарного мультикультурного пейзажа не отражают общегражданских интересов страны1.

Автор полагает, что само понятие «гражданское общество» содержит большую идеологическую нагрузку. Оно входит в структуру общественного сознания, призвано осмыслить и санкционировать происходящие в стране перемены. В таком контексте религия интегрирует саму идею гражданского общества в целостную структуру федеративного государства, выступая непременным атрибутом закона и власти2.

Но чтобы такое влияние религии имело реальный смысл, необходимо поставить религиозный фактор в зависимость от конкретно-исторического его бытия. Поэтому наибольшим влиянием пользуются те религиозные институты, которые укоренены в истории России. К ним относится в первую очередь Русская Православная Церковь (РПЦ), которая всегда выступала составной частью политической культуры России, придавая российскому государству дополнительную легитимность. Она вытекала из идеи сакральности власти, по которой суверенность государя является следствием суверенности Бога, что и обуславливает право государя на гражданское правление. Такое «живое присутствие Бога на земле» становилось источником метафизического См. Локосов В.В. Этническая и гражданская нации: согласование интересов // Русский вопрос. М., 2007. С. 113.

См. Исаев И.Л. Власть и закон в контексте иррационального. М., 2006. С. 113.

восприятия русской жизни, русской нации, понятой не этнически, а как граждане России1.

В подобной социальной модели развития места для гражданского общества не оставалось.

Это одна из причин, почему православная церковь стала носителем идей национальной идентификации, через которые ей удавалось согласовать свои исторически сложившиеся взаимодействия с государством и обществом не только в рамках узко понятой вероучительной практики, но и с учетом тех норм и традиций, которые породила российская цивилизация. В ходе истории они пересекались с мусульманскими, иудейскими, буддийскими конфессиями, толерантно совпадая с ними в гражданском отношении.

концепции гражданского общества складывались в течение длительного исторического периода их разработкой занимались уже античные философы Платон и Аристотель. Но сам термин «гражданское общество» (societas civilis) впервые встречается в трудах Цицерона. Общим основанием гражданского общества в Античности и ее первоначальной формой было согласие субъектов деятельности гражданских объединений полиса, которое получило своё обоснование в учении Аристотеля о гражданстве как источнике равенства людей и их всеобщем благе.

В эпоху Средневековья такие представления были скорректированы теологией Августина Блаженного и Формы Аквинского. В целом, западный человек в своей социальной истории руководствовался такими взглядами вплоть до конца XVII в., когда в результате Реформации и исторических изменений в Европе появляется независимая от государства социальная сфера, которую английские пуритане «перенесли» на американский континент и назвали гражданским обществом.

См. Федотова В.Г. Российская история в зеркале модернизации // Вопросы философии, 2009. № 12. С. 16.

Отсюда следует, что идея гражданского общества возникала не как теоретическая проблема, а как практическая задача поиска лучшей модели социальной организации западного общества. Значительное влияние на этот процесс оказала христианская религия, особенно протестантизм, поскольку его концепция автономной духовной личности явилась критерием гражданственности как адекватного понятия индивидуальной свободы.

Поэтому сама идея гражданского общества в западном его варианте могла быть реализована лишь на основе антропологических концепций этого социума. Для того, чтобы понять человеческий порядок вещей, необходимо было понять его социальный порядок, устранить все искусственные барьеры, которыми человеческий мир был прежде отделен от всей природы.

Такие идеи могли появиться только в социальных учениях Нового времени. Первый, кто обратил на это внимание, был Н. Макиавелли. Он разработал новый подход к пониманию общественного блага, обеспечение которого с античных времен считалось основной функцией государства.

Концепция блага у Макиавелли вытесняется понятием гражданской свободы, которая теперь является критерием политики и главной ее целью. Государство же может обеспечить гражданам условия для социальной активности, если оно не освободится от оков религии и ее догм. Вместо божественного права выступает гражданское право, право государства, вместо христианской морали – мораль человеческая. Макиавелли впервые выделил гражданство в сфере морали.

В социальных теориях естественного права и общественного договора модель гражданского общества превращается в целостную систему и получает законодательное оформление в виде правовых норм гражданских свобод индивида. Т. Гоббс, Дж. Локк, а впоследствии и Ж.Ж. Руссо разделяют социальный мир на естественный и искусственный или гражданский, созданный человеком своим трудом (homo faber). Законы гражданского мира они выводят из разума и опыта, а не из теологии. Рациональный подход к такому осознанию социальных программ гражданского общества окончательно оформился в философских трудах И. Канта, Г. Гегеля, К. Маркса.

Теоретики естественного права и общественного договора «приблизили»

гражданское общество к стадии либерального осмысления его традиций.

Самым главным его критерием был принцип отделения общества от государства. Свобода личности здесь ассоциировалась с борьбой против государства, которое сдерживало ее индивидуальные формы. На Западе философско-религиозных концепций гражданского общества.

В западной традиции наибольшее распространение получила либеральная модель гражданского общества. Социальная сфера здесь противоположна государству. Религия в ней ограничена частными интересами граждан.

Наибольший вклад в разработку этой модели внесли Дж.Ст. Милль, Дж. Локк, А. Токвиль, А. Фергюсон, Э. Трёльч, Л. Дюмон, Д. Боуз, Э. Арато, Д. Коэн, Д. Кин, Д. Колла, К. Скиннер, Д. Стаут1.

Современные концепции гражданского общества в социальной науке Запада сводят публичную и частную сферы к единой основе, которая занимает промежуточное положение между личностью и государством и находит выражение в общественных коммуникациях, в социальных и религиозных движениях. Религия здесь опосредует моральные отношения граждан с точки зрения солидарности и справедливости и тем самым выступает как самостоятельная система духовной жизни и как важный элемент гражданского сознания человека. Его структура нашла отражение в работах Д. Александера, А. Гидденса, Н. Лумана, К. Кумара, А. Селигмена, Д. Миллера, А. Турена, Милль Дж.Ст. Представительное правление. СПб., 1907; Локк Дж. Два трактата о правлении. М., 2009;

Токвиль А. Демократия в Америке. М., 1994; Фергюсон А. Опыт истории гражданского общества. М., 2000;

Трёльч Э. Историзм и его проблемы. М., 1994; Дюмон Л. Эссе об индивидуализме. Дубна, 1997; Боуз Д.

Либертарианство. М., 2004; Э. Арато, Д. Коэн. Гражданское общество и политическая теория. М., 2003; Кин Д.

Демократия и гражданское общество. М., 2001; Колла Д. Политическая социология. М., 2001; Скиннер К.

Свобода до либерализма. СПб., 2006; Стаут Д. Демократия и традиция. М., 2009.

Ю. Хабермаса, А. Хеллер, К. Хертога, В. Кинзинга, П. Джюпе, П. Нольте, Ф. Видала, Д. Шенона1.

В России в качестве предмета социальной мысли тема «гражданского общества» рассматривалась в ее связи с государством, где религия, наряду с правом, выступала естественной основой спонтанной гражданской жизни в многообразии ее организационных форм.

В контексте нашего исследования труды таких ученых и мыслителей, как С.Н.Булгаков, Н.Я. Данилевский, Ф.М. Достоевский, И.А. Ильин, К.Д. Кавелин, В.С. Соловьев, Л.А. Тихомиров, Е.Н. Трубецкой, Г.П. Федотов, С.Л. Франк, А.С. Хомяков, Б.Н. Чичерин обращены к социально-религиозным проблемам гражданского общества2.

Анализ состояния современных научных исследований свидетельствует о нарастании внимания российских ученых к проблематике гражданского общества.

Определились два направления в разработке теории гражданского общества в преимущественным акцентом на либерализм, – другое представляет отечественную социальную мысль с опорой на традиционные ценности.

Alexander J. General Theory in the Post-Positivist Mode. L.-N.Y., 1992; Giddens A. The Cosequences of Modernity. Cambridge, 1995; Luman N. Power. L.-N.Y., 1994; Kumar K. Civil Society: an Inquiry into the Usefulness of an Historical Term // The British Journal of Sociology, Vol. 44, N 3, 1993; Seligman A. The Idea of Civil Society. N.Y.-Toronto, 1992; Miller D. Group Rights, Human Rights and Citizenship // European Journal of Philosophy. Vol. 10, N 9, 2002; Touraine A. Pourrons-nous vivre ensemble?

Egaux et differens. Paris, 1997; Habermas J. Einbeziechund des Studien zur politichen Theorie. Frankfurt am Main, 1996; Heller A.

Civil Society and Cultural Memory // Social Research. N.Y. Vol. 68, Winter 2001; Hertog K. Tolernce, Peace Building and Religion: the Ethical Scope of Religion. S.P., 2005; Kinzing W. Christentum und Zivilgessellschaft-kein Curopischer Tagtraum // Religionen und Zivil Gessellschaft, – Mssingen, Talheim, 2002; Djupe P.A., Bilb Ch. P. The Resourceful Believer: Generating Civic Skills in Church // Journal of polities. Austin, 2006, Vil. 68, N 1; Nolte P. Brgergesellschaft und Christliche Verantwortung // Poilit Meinung. Bonn 2003, Jg, 48, N 409; Vidal F. Peligionen in der Zivilgesellschaft // Religionen und Zivil Gesellschaft. – Mssingen, Talheim, 2002; Shannon D. Religion and its Relation to the State. L. – N.Y., 2004.

Булгаков С.Н. Два града. СПб., 1997; Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Опыт соборного анализа. М., 1991;

Достоевский Ф.М. Дневник писателя за 1877 г. Полн. Собр. Со., т. 25. М., 1983; Ильин И.А. Религиозный смысл философии. М., 2003; Кавелин К.Д. Краткий взгляд на русскую историю. М., 1989; Киреевский И.В. Разум на пути к истине. М., 2002; Кистяковский Б.А. Социальные науки и право. М., 2000; Милюков П.Н. Очерки русской культуры. М., 1995; Новгородцев П.И. О путях и задачах русской интеллигенции // Пути Евразии. М., 1992; Соловьев В.С. Оправдание добра // Соч. в 2-х томах, т. I. М., 1992; Тихомиров Л.А. Христианство и политика. М., 2002; Трубецкой Е.Н. Лекции по энциклопедии права // Правовая мысль. Антология. М., 2003;

Федотов Г.П. Социальное назначение христианства. М., 2001; Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992; Хомяков А.С. Несколько слов христианина по поводу западных вероисповеданий // Соц. в 2-х томах, т. 2.

М., 1994; Чичерин Б.Н. О народном представительстве. М., 1899.

В.А. Гуторова, А.В. Линецкого, Л.С. Мамута, Е.Б. Рашковского, Ю.М. Резника, С. Салмениями, Г.М. Ульяновой, В.Г. Федотовой, В.Т. Хороса, А.В. Шубина1.

Особенность этих исследований состоит в том, что они не просто заимствуют западную либеральную модель гражданского общества, а приспосабливают ее к тем программам, которые имеют целью реформирование системы управления государством и обществом. Здесь пространство гражданского общества никакими религиозными, историческими, национально-патриотическими и моральными соображениями.

В социальной мысли второго направления особый акцент был сделан на проблеме политического и религиозного самоопределения. Гражданское общество здесь рассматривалось с точки зрения национальной идентичности, экономической активностью и социальной жизнью, где понятие «гражданин»

свидетельствует о превращении общественности из подчиненного государству состояния в некое гражданское начало. Оно выражает собой коллективную добровольную социальную деятельность, которую граждане осуществляют вне своих профессиональных обязанностей.

Это направление исходит также из позиции, что Россия есть особая цивилизация, основанием которой является ее нормативная этика, выраженная в коллективистской форме с опорой на религиозно-культурные особенности Абакарин А.В. Гражданское общество в России // Теория и история политических институтов. СПб., 2008;

Ванштейн Г.И. Гражданское общество и власть // Проблемы становления гражданского общества в России.

Материалы научного семинара. Вып. 2. М. М., 2003; Гуторов В.А. Гражданское общество в России: стратегия и тактика формирования. СПб., 2001; Линецкий А.В. Демократизация и гражданское общество // Российские институты политического представительства. М., 2008; Мамут Л.С. Гражданское общество и государство:

проблемы становления // ОНС, 2002, № 5; Рашковский Е.Б. Гражданское общество: религиозное измерение проблемы // На оси времени. М., 1999; Резник Ю.М. Гражданское общество как феномен цивилизации. М., 1999; Салмениями С. Гражданское общество: политика идентификации // Общественные движения в России.

М., 2009; Ульянова Г.М. Модернизация, гражданское общество и гражданская идентичность // Гражданская идентичность и сфера гражданской деятельности в России. М., 2007; Федотова В.Г. Государство и гражданское общество как подлинная цель российских реформ // Философские науки, 2002, № 4; Хорос В.Г. Гражданское общество. Мировой опыт и проблемы России. М., 1998; Шубин А.В. Гражданское общество в России // Основные этапы формирования гражданского общества в Западной Европе и России. М., 2007.

национального сознания. Гражданская идея проявила себя здесь в тех навыках солидарности и взаимопомощи, которые отмечены в истории России. Отсюда превосходство духовного фактора над материальным в определении целей и интересов личности в обществе.

Этот аспект исследования проблем гражданского общества представлен в В.В. Горбунова, В.И. Зоркальцева, А.Ю. Зудина, И.А. Исаева, Л.В. Колпиной, Е.С. Троицкого, Л.А. Трониной, Л.А. Ясюковой1.

Благодаря исследованиям этого направления гражданское общество в России приобрело свои исторические черты, а религия заняла место в социокультурном пространстве как о б ъ е к т не только духовных, но и гражданских ценностей.

Предмет исследования – религия в системе социальных отношений и ее влияние на становление форм гражданственности.

Цель исследования – раскрыть структуру философско-религиозных оснований гражданского общества в России, взятых в динамике современного социума и показать, что сама модель гражданского общества для России отвечает интересам большинства ее населения и является социальным Абакумов С.А. Гражданское общество в России. М., 2005; Андреева Л.А. Сакрализация власти в истории христианской цивилизации. М., 2007; Бачинин В.А. Евангельские ценности в гражданском обществе. СПб., 2006; Величко А.М. Церковь, власть и право. СПб., 2005; Горбунов В.В. Проблемы развития этнокультур в многонациональной России // Вера. Этнос. Нация. М., 2007; Зоркальцев В.И. Православный мир и духовное единство народов. М., 2005; Зудин А.Ю. Политическая и гражданская культура // Традиции и инновации в современной России. М., 2008; Исаев И.А. Власть и закон в контексте иррационального. М., 2006; Колпина Л.В.

Религиозные организации в контексте гражданского общества. М., 2006; Кузьмин М.Н. Человек гражданского общества как цель образования в условиях полиэтничного российского социума // Вопросы философии, 2006, № 6; Мотрошилова Н.В. Цивилизация и варварство в эпоху глобальных кризисов. М., 2010; Мчедлов М.П.

Религия в духовной и общественно-политической жизни России. М., 2005; Нарочницкая Н.А. Русский мир.

СПб., 2008; Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002; Сметанина Т.А. Социальная доктрина РПЦ и проблемы восточнохристианской цивилизации // Восточно-христианская цивилизация М., 2004; Смирнов М.Ю. Российское общество между мифом и религией. СПб., 2006; Сошнев А.Н. Социальные идеи гражданского общества // Российское общество и социология в XXI веке. М., 2003; Троицкий Е.С. Русская нация – системообразующее ядро российской государственности. М., 2007; Тронина Л.А. Религиозная и национальная самоидентификация // Россия: многообразие культур и глобализация. М., 2010; Ясюкова Л.А.

Правовое сознание в структуре ментальности россиян. СПб., 2008.

компонентом, определяющим цели, нормы и ценности общественной жизни в рамках солидарности и согласия ее граждан. Религиозные институты в такой гражданской идеологии выступают в качестве важных интеграторов социальных практик.

Задачи исследования:

– рассмотреть историческое становление гражданского сознания в различных социальных культурах и определить роль религии в этом процессе;

установить значимость философско-религиозных концепций гражданского общества при формировании идеологии гражданственности в западной и восточной культурах;

интерпретации проблем гражданского общества в социальных учениях католицизма, протестантизма и православия;

– раскрыть связь христианской религии с политическими теориями общественного договора и правовыми концепциями гражданских и естественных прав человека;

– обосновать стабилизирующую функцию христианства в обществе как своеобразного посредника между властью и гражданином;

раскрыть характер противоречий, вызванных противостоянием либеральных ценностей и этнорелигиозной культуры;

– проследить основные тенденции и противоречия при формировании гражданского общества в России и обосновать место государства, права и этноконфессионального фактора в его становлении;

– проанализировать основные направления развития гражданского общества в России и определить место религиозных организаций в совершенствовании ее демократической системы.

Теоретической и методологической основой исследования являются:

основные принципы социальной философии, обусловленные динамикой развития общества. При анализе концепций становления гражданского общества и характеристике его исторических типов использовались общие методологические принципы сознания социальных явлений, выраженные в трудах классической философии и социальной теологии. Наиболее обоснованно идеи гражданского общества представлены в работах Платона, Аристотеля, Цицерона, Н. Макиавелли, Т. Гоббса, Дж. Локка, Ж.Ж. Руссо, И. Канта, Г.Ф.В. Гегеля, К. Маркса; исследовались теологические воззрения Августина Аврелия, Фомы Аквинского, Мартина Лютера, Жана Кальвина на социально-гражданские процессы в обществе; использовались также работы зарубежных и отечественных исследователей социальной мысли, в которых раскрывается роль религии в формировании социальных институтов гражданского общества.

В качестве основы методологии социокультурного анализа для нас выступает синтез различных подходов к определению факторов, влияющих на становление гражданского общества в разных социальных культурах. В частности, для России применялся метод целостного подхода к определению места религии в единстве горизонтальных и вертикальных связей в процессе формирования гражданского общества. Применялся также метод комплексного подхода, систематизирующего правовые, политические, социальные, философские и религиозные аспекты гражданского общества как интегральной характеристики норм, ценностей, образцов поведения человека в определенном политическом времени и социальном пространстве.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

– дана авторская трактовка философско-религиозным концепциям гражданского общества, опирающихся на политические, правовые и религиозные взгляды конкретных обществ, укорененных в историю деятельностью своих социальных институтов;

– обосновано, что религиозный фактор в социальных отношениях гражданского общества конструирует внутри его институтов собственный «образ мира» как аналог и тип гражданской самодеятельности;

– показано, что логика гражданского общества устанавливает социальные связи, объединяющие семью, религиозные общины и другие добровольные объединения и направляет усилия людей к достижению общественного блага, в центре которого находится человек как личность и гражданин;

– исследованы особенности становления российского социума, основу гражданской культуры которого составляет тип политического развития, национальные традиции и религия;

– сделан вывод, что в ходе трансформации социальной системы религиозные организации России, особенно Русская Православная Церковь (РПЦ) активно влияют на демократизацию общественных отношений своим социальным служением и эффективностью информационных ресурсов в обеспечении социального потенциала гражданского общества;

– впервые исследована в целостном виде этноконфессиональная природа российского социума и выявлены формы гражданской идентичности, которые определяются не обычаями, а способами связи, порожденными деятельностью личности в институтах гражданского общества;

– показано, что гражданская идея в этносе может быть реализована при условии интеграции системных и жизненных начал конкретно-исторического социума, главными из которых являются профессиональная занятость человека и его общественное признание в рамках социальной культуры национального бытия.

На защиту выносятся следующие положения:

1. Гражданское общество как социальная конструкция форм развития определяется соотношением частных и общественных интересов индивидов.

Сформированные автором философско-религиозные концепции позволяют выявить баланс этих интересов в процессе секуляризации и показать их зависимость от религиозного фактора. На данном этапе исторического развития России религия может стать идеологической апелляцией к фундаментальным ценностям тех субъектов, которые формируют социокультурную и институциональную сферы современного гражданского общества.

2. Главной целью гражданского общества является развитие личности как субъект права и гражданских свобод. Обосновывается тезис, что сама потребность личности в политической и гражданской свободе неразрывно связана с ее духовной и религиозной свободой, ее гражданской самостоятельностью. Такое понимание свободы гарантирует личности ее человеческое достоинство.

3. Идея гражданского общества при всех её национальных формах и исторических различиях предполагает интегративную модель гражданского сознания, согласно которому человек сам должен принимать решения и нести за них ответственность. Ориентация на такой тип деятельности требует модернизации религиозных институтов, особенно тех, традиции которых основаны на консервативных началах и являются препятствием для свободы выбора человека.

4. Для современной России формирование гражданского общества в большой степени зависит от традиций русской социальной и философской мысли, в которых государство и гражданское общество выступают в институциональном единстве права, религии и семьи. В настоящее время это единство может быть достигнуто лишь в том случае, если деятельность гражданских объединений будет осуществляться в рамках закона о местном самоуправлении, а сами граждане получат право контроля за деятельностью государственной бюрократии.

5. Специфика построения гражданского общества в России обусловлена полиэтнической и поликонфессиональной социальной культурой страны.

Основным фактором формирования такого общества является «наполнение»

этнических ценностей общественным и гражданским гражданским содержанием.

6. Анализ форм сознания, зафиксированных в социальной истории России, показывает, что демократические традиции получают развитие при разработке и осуществлении модели гражданского общества лишь в том случае, если такие институты, как семья, церковь, общественные и религиозные конституционным правом.

7. Методологической основой при определении роли государства и церкви в построении гражданского общества в России является их взаимодействие или разобщенность при учете частных и общественных интересов граждан. Если на Западе эти интересы определялись либеральным принципом отделения церкви от государства, то в России само понятие «гражданское общество» несло на себе большую идеологическую нагрузку, основанную на союзе светской и духовной власти. Здесь реальность социума осмысливалась как такое пространство, где отсутствует разделительная линия между государством и обществом.

8. На формирование институтов гражданского общества в России большое влияние оказывают социально-религиозные представления о высшей справедливости и божественном происхождении права. Они явились следствием сакрализации власти, в которой личность была поставлена в полную зависимость от власти. Перевод этой традиции в рациональные нормы права способствует процессу формирования гражданского общества и одновременно служит условием преодоления отчуждения народа от властных структур.

9. Для решения проблем гражданского строительства важно выявление ценностей религиозного и секулярного типов мышления. Их воплощение в гражданское общество зависит от того, насколько политика государства способна обеспечить согласие граждан в оценке того, что есть благо для человека. Тем самым создается социальное равновесие, которое на практике обоснованных моральными или политическими принципами, что и актуализирует значимость таких категорий, как личность, ее права и обязанности.

Теоретическая и практическая значимость работы определяется тем, что содержащиеся в ней материалы и выводы указывают на специфику проблем становления гражданской идеологии в России, которая во многом связана с участием в ее формировании религии. Результаты проделанной работы могут быть использованы в научно-исследовательской деятельности, в подготовке и преподавании курса по религиоведению, общих и специальных курсов по социальной философии, антропологии, социологии, политологии и культурологии.

Разработанная в диссертации методика и результаты исследования использовались автором в преподавательской деятельности, в спецкурсе:

«Гражданское общество. Запад – Восток».

Апробация работы. Основные положения и идеи диссертационного исследования обсуждались на теоретической конференции «Философия религии и религиозная философия: Россия, Запад, Восток (Санкт-Петербург, 1005 г.); на Первом российском философском конгрессе «Человек, философия, гуманизм»

(Санкт-Петербург, 1997 г.); на Втором российском философском конгрессе:

«XXI век: Будущее в философском измерении» (Екатеринбург, 1999 г.); на Международной конференции, посвященной 60-летию воссоздания философского факультета в структуре МГУ им. М.В. Ломоносова «Человек – культура – общество» (Москва, 2002 г.); на Четвертом российском философском конгрессе:

«Философия и будущее цивилизации» (Москва, 2005 г.); на международной конференции «Современное социально-экономическое развитие: проблемы и перспективы (Волгоград, 2010 г.).

Диссертагтия обсуждалась на заседании кафедры философии и культурологии Российского государственного медипикского университета им.

Н.И. Пирогова (15 сентября 2008 г., протокол № З), а также на заседании кафедры социальной философии факультета гуманитарных и социальных наук Россиского университета дружбы народов и рекомекдована к защите.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, четырёх глав, заключения и библиографии.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАЯЯЕ РАБОТЫ.

Во введении обосновывается актуальность избранной темы, показывается социопрактическая значимость философско-религиозных концепций гражданского общества и их теоретическая необходимость для выявления сущности российского социума при формировании гражданского общества в нашей стране. Показывается также уровень научной разработанности проблемы западными и отечественными учёными, определяются цели и задачи исследования, её теоретическая и методологическая основа, объект и предмет исследования, излагаются основные положения, выносимые на защиту, показывается новизна и научно-практическое значение работы, апробапия её результатов.

Первая глава: «Эволюция идеи гражданского общества в европейской социальной культуре» – состоит из пяти параграфов.

В первом параграфе – «Понятие гражданского общества и его самоопределение в социально-религиозной культуре» – дается историкофилософский анализ формирования теории гражданского общества и места в ней религии в западной социальной традиции. Показывается, что «дух гражданства» явился следствием тех социальных обязательств, которые зародились еще в античную эпоху. Античность указала на проблему социальности в ее связи с гражданскими отношениями людей в государстве.

Социальность была тем самым фактором, по которому такие институты полиса как государство, политика, право, религия не могут быть результатом естественного состояния человека, а вытекают из его гражданского статуса. В этих своих ранних формах «гражданское общество», полис и государство рассматриваются как синонимы, имеющие божественную санкцию. Целью деятельности всех этих институций было всеобщее право граждан, дополненное в средневековую эпоху представлениями, что гарантом такого блага является христианский Бог.

Существенно, что такие взгляды легитимировали поступки и действия западного человека вплоть до конца XVII столетия, когда в результате реформации и социальных изменений в Европе появляется независимая от государства социальная сфера. Ее особенность состояла в том, что в ней наиболее полно были выражены личные свободы граждан и их частные интересы, которые впоследствии получили правовое обеспечение со стороны государства. Тем самым было положено начало тенденции рассматривать идею гражданского общества как особенность развития западного типа европейской цивилизации.

Следует подчеркнуть, что характерные черты этой цивилизации и были связаны с природой гражданского общества, так как она проявила себя в западноевропейском социуме. Те концепции гражданского общества, которые явились результатом социального развития общественной системы Запада, государство». Они должны были наиболее полно выразить западный тип демократии и ее конкретно-исторические формы, в которых нашли воплощение интересы каждой отдельной личности. Высшим достижением западной демократии следует считать либеральную модель гражданского общества.

На ее становление большое влияние оказала христианская религия, поскольку она в значительной степени определяла мотивы и поступки граждан и способствовала тем самым формированию представлений о социальнополитическом порядке в обществе. Это дает нам основание рассматривать философско-религиозные концепция гражданского общества в его исторической и идеальной форме, где утопизм переплетается с социальной реальностью.

Современные взгляды на процесс гражданского развития на Западе исходят из представлений, что классическая т.е. либеральная модель гражданского общества исчерпала себя: необходим иной подход к человеку в его гражданском измерении. На первое место выдвигается положение, которое самоопределяет человека в жизненных ситуациях своего социального взаимоотношения в семье и на работе, религиозные взгляды, место в коммуникациях общества, нравственные установки и т.д.

о втором параграфе – «Социальные нормы гражданской культуры античности и средневековья» – определена преемственная связь современных концепций гражданского общества на Западе с античным полисом и средневековым христианским социумом. В разработку социально-религиозных доктрин этих эпох внесли большой вклад Платон, Аристотель, Цицерон, Августин Блаженный, Фома Аквинский.

Главная особенность античной социальной культуры была связана с понятием политики, через которую утверждались на практике права граждан, само устройство полиса, а также различного рода социально-культурные структуры, влияющие на экономические, семейно-родственные, этнические, религиозные связи и отношения. Античные представления о «гражданском обществе» как социальной организации связаны с пониманием, что через политику деятельность индивида как гражданина полиса приобретает общественный смысл1. Выразителями гражданских идей античности стали в первую очередь Платон, Аристотель и Цицерон. Платон первый обратил внимание на взаимосвязь государства, гражданства и религии. Мысль Платона, См.: Аристотель. Политика. 3, IV, 1278, а 3.

что греки при взгляде на историю «обратил ее смысл в самих себя и в богах» становится синтезированной конструкцией эволюции гражданского общества в античности.

Достижение гражданской стабильности в полисе Платон видел в «действии» божественного закона как высшей справедливости, которая соединяет в единстве деятельность гражданина в ее нравственном значении.

тем самым достигается единство во множестве, что, в свою очередь, способствует стабильности государства. Критерием же правильной, а значит и нравственной жизни граждан является религия, поскольку ее основную роль Платон сводил к сохранению мира в государстве и предотвращению зла в поступках граждан2.

Второй важный фактор гражданственности в социальном учении Платона – деятельное участие граждан в «совместном проживании». Платон считал, что гражданский процесс в полисе обусловлен взаимопониманием в среде единомышленников. Здесь требуется «родство» с предметом, на который направлена мысль и который составляет содержание знания в его практической значимости.

Платон успешно применял свой метод к анализу общественной жизни человека, законам ее развития и сохранению условий ее стабильности. В частности, он считал, что успех в любом деле целиком зависел от выполнения гражданами своих прямых обязанностей, которые составляют нравственную основу их совместного проживания. Поскольку интересы граждан проявляются в основном в частной жизни, то каждому, кто придерживается законного порядка, необходимо по Платону назначать одно дело, к которому у него есть способности.

Современные концепции гражданского общества на Западе своим источником считают философско-политическое учение Аристотеля, согласно Платон. Государство. Законы. Политика. М., 1998. С. 458.

См.: Платон. Филеб. Соч., т. 3 (ч. I), М., 1971. С. 132.

которому полис достиг своего абсолютного тождества во взглядах на гражданство как равенство людей в их стремлении ко всеобщему благу.

Аристотель был первый философ, который показал, что доминирующей формой политической организации являются общественные системы, которые живут ради собственных интересов и добиваются их законодательного обеспечения правом. Общество и государство – это не искусственные образования, налагаемые на природу человека, они представляют собой проявление человеческой сущности, которая утверждает себя только в общественной форме своего бытия1.

Аристотель рассматривает социум (полис) как единую структуру, состоящую из объединений ее граждан, которые должны содействовать лучшему управлению государством, ибо первым условием для обеспечения существования государства и является совокупность граждан. Управляется оно с помощью порядка (закона). В понимании Аристотеля хороший закон это не только регулятор социальной жизни, но и «дело божественной силы, которая скрепляет единство и этой вселенной»2.

Первым признаком гражданина Аристотель считал его участие в суде и в совете, т.е. в управлении обществом. Такое участие является высшим выражением гражданственности. Религиозные системы выступали здесь в качестве нравственного интегратора действия метафизического разума, эйдос которого проявляет себя в социальном поведении и нравственном облике гражданина.

Римский аналог античного полиса более всего проявляет свою гражданскую направленность и социальную обусловленность в трудах Цицерона. Этот философ назвал социокультурное пространство Древнего Рима «гражданским обществом» (societas civilis). Цицерон рассматривал его как идеал добродетельного республиканского правления, в основу которого были Аристотель. Политика. I, I, 1253, а 2.

Там же, 7, IV, 1326, а 5.

взяты представления о нравственном благе. Они были сформированы в тесной связи с понятием государства как реального источника индивидуальных действий граждан, который и связал между собой людей «в вопросах права и общности интересов»1.

Анализ римского права, проведенный в этом параграфе, показывает, что сформированные им гражданские нормы впервые в европейской правовой мысли связали в единое целое общественные и частные интересы граждан.

Связующим звеном между ними выступала религия. Основное назначение религии римляне сводили к тому, что она наиболее всего выражает гражданскую свободу2. Эта идея находилась в основании общественной жизни Рима и была пронизана культом государства, который, хотя и отличался от частных культов, скажем, от семейных, но юридически был построен по религиозному признаку и имел статус общественной организации.

При переходе от античности к средневековью усиливается зависимость гражданских идей от рефлексирующих возможностей социального времени в осознании фундаментальной базы гражданственности, заложенной античным правом. Институализация его социальных норм в новых условиях выглядела как смесь религиозной и светской культуры, где христианская религия рассматривалась как направляющая сила истории, сводившую последнюю к ее полной зависимости от священного3.

Сама же гражданская культура средневековья находит свое наиболее яркое выражение в теоцентристской концепции двух градов Августина и в правовой теологии Фомы Аквинского. Августин «размещает» средневекового «гражданина» в пространстве церкви и государства. В концепции двух градов Августин превращает человека в гражданина двух миров «как бы два града в роде человеческом»4. Один из них – церковь, представляет внутреннее Цицерон. Диалоги. М., 1966. С. 20.

Scheid D. Le religion de Romanis. Paris, 1998. Р. 34.

Отто Р. Священное. СПб., 2008. С. 259.

Августин Аврелий. Об истинной религии // Творения. Т. I. СПб., 1998. С. 459.

единство и гармонию индивидуальной жизни, где господствует порядок нравственности. Другой – государство как сфера, где царствует принуждение и расчет, где утверждаются не нравственные, а лишь правовые обязательства.

При этом раздвоение индивида как гражданина и человека перерастает в раздвоенность его существования как гражданина и христианина. Здесь земное общество противостоит граду Божьему. По Августину это общество включает в себя государство, семью и человека. Они представляют собой системы, раздираемые враждой и эгоизмом.

Для Августина гражданское общество – это некая внешняя конструкция, необходимости устанавливают общительнее связи в земном граде. И эти формы общения, составляющие основу града земного, образуют сообщество людей, живущих в разных измерениях – одни по плоти, другие по духу. Когда каждое из этих сообществ достигает своего желания, каждый в мире своего рода и живет1.

При оценке средневековья и места в нем гражданской культуры весьма плодотворны те методологические принципы исследования, которые синтезируют различные аспекты теологических и собственно гражданских процессов. Такой системой выступает теология Фомы Аквинского.

Принципом жизни людей, как и всей социальной организации, считал Фома Аквинский, является единство материальных и духовных областей2.

Главная цель государственной власти – содействие общественному благу, забота о сохранении мира и справедливости. Благо для Фомы Аквинского было тем критерием, через который человек только и способен выразить самого себя.

И не просто благо, а «благо деятельное», направленное на других и предназначенное служить общим интересам3.

Августин Аврелий. О граде Божьем. М., 1994. Т. 3. С. 2.

Фома Аквинский. Сумма теологии, т. II. М., 2007. С. 527–528.

Фома Аквинский. Сумма против язычников, т. II. М., 2007. С. 527–528.

В этой системе Фома Аквинский особо выделяет право. Право, по его учению, сводится к «любому повелению разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности». Оно состоит из действий двух законов: вечного и естественного. Посредством вечного закона божественное провидение управляет миром. Естественный закон указывает на границы общего блага, к которому стремится человек и которое составляет его этическую норму1. Сам человек такую норму определить не может, поскольку она является компетенцией исключительно божественного разума, нашедшего своё отражение в каноническом праве церкви.

Таким образом, естественный закон у Фомы Аквинского помогает творить в обществе добро и избегать зла. Объективно своим учением о праве Фома Аквинский содействовал возникновению идеи институтов гражданского общества. Фома Аквинский впервые провозглашает право человека как первичное по отношению к тогдашнему государю, что в последующем было закреплено в мысли о договоре, определяющем взаимные обязанности подданных и монарха. Отсюда вытекает принцип личного согласия не только в вопросах религии, но и каждого подданного в отношении всех институтов, построенных на подчинении. С этого момента начинается гражданская институализация социальной жизни Европы.

становление и развитие институциональной сферы гражданского общества в западной социальной культуре и место в ней христианской религии.

Автор полагает, что поворот в формировании западной модели гражданского общества наступает после появления объединений и ассоциаций, основанных на принципах индивидуализма, правового и политического равенства граждан. Гражданство в таких концепциях представлено не как стремление человека к благу, а как осознание им себя свободной и суверенной Фома Аквинский. Сумма теологии. О предельной цели человека. Т. III, М., 2008. С. 3–19.

личностью. Именно с этого момента и наступает процесс структурных изменений в социальных отношениях, который приведет к возникновению публичной и частной сфер1.

Религия в них самоопределяется как мотивированная форма духовной жизни человека в его социальной и профессиональной деятельности. Начало этому процессу положила Реформация и последовавшие за ней общественные изменения Нового времени и эпохи Просвещения.

институализации. Препятствием на этом пути была церковь. Реформация положила начало десакрализации не только государственных, но и социальных институтов, устранила значение церкви в политической и правовой жизни общества. Церковь, узурпировавшая естественные права граждан, приписывала себе дарованное Богом право человека распоряжаться своей жизнью по собственному усмотрению. Д. Локк перевел эту идею из теологической плоскости в политическую, обосновав требование равенства как естественное право человека2. Теперь связь религии с государством, как с политической организацией людей, рассматривается с позиций их равенства перед Богом. Его смысл сводится к тому, что оно должно быть реализовано как естественное право человека быть свободным гражданином. Сторонники естественного права, прежде всего Д. Локк и Т. Гоббс, связывали гражданское состояние с политической активностью человека, которая заполняется нравственным содержанием. Для них нравственность гражданского общества то же самое, что и нравственность индивида3. Она может быть выражена только при наличии гражданской свободы. Например, по Гоббсу, свобода – часть естественного права. В гражданском обществе она является следствием неделимости власти, Kumar K. Civil Society: an Inquiry into the Usefulness of an Historical Term // The British Journal of Sociology, Vol. 44, № 3, 1993.

Локк Д. Два трактата о правлении. Соч. в трех томах, т. 3. М., 1988. С. 306–334.

Штраус Л. Естественное право и история. М., 2007. С. 128.

божественному закону, т.е. получает религиозную санкцию1.

Говоря о западной традиции естественного права, следует иметь в виду, что она имплицитно включена в теорию общественного договора. Автор представленные в работах Д. Локка, Т. Гоббса, Ж.-Ж. Руссо, И. Канта, объединены общим смыслом: сфера гражданского общества образуется в результате перехода из естественного состояния в гражданские объединения посредством заключенных договоров, т.е. в основе этих объединений находится первоначальный договор. Однако роль религии в этом процессе в разных теориях представлена по-разному. Если Д. Локк и Т. Гоббс давали широкий простор религиозному фактору как интегратору социальных отношений, то Ж.Ж. Руссо и И. Кант сводили роль христианской религии к просветительской функции. Кант, например, считал, что священники должны находиться на государственной службе, и на ряду с проповедью с амвона вести просветительскую работу среди окружащих людей. Прежде всего учить человека пользоваться своим разумом с тем, чтобы устранять «само удобство оставаться несовершеннолетним, когда за него думает духовник, совесть которого заменяет собственную»2. Кант был уверен, что гражданское общество испытывает огромный дефицит «гражданского совершеннолетия» и полагал, что практический разум в этом обществе способен определить норму, которая служит тем гражданам, которые находят в ией общий интерес.

Однако модель гражданского общества, в основе которой находится первоначальный договор как источиик сводобы человека, не была однозначно воспринята в философии. В частности, Гегель подверг критике сторонников этой теории и показал, что свобода может быть «обнаружена лигь в рефлексии духовного в себе» и она не может быть следствием естественного, т.е.

Гоббс Т. Левиафан, т. 2. М., 1991. С. 160–161.

Кант И. Трактаты и статьи (1784–1786) // Собр. соч. в 8 тт. Т. I. С. 127.

природного состояния людей. Гегель считал, что свобода формируется в самосознании народа и реализуется лишь в государстве. И поскольку религия, наряду с нравственностью, составляют основу государства, то в религии и государстве одно понимание свободы. При этом он вычленяет те сферы, которые связаны с религией и те, которые относятся к государству. Гегель определяет их как нравственные принципы и государственные законы.

С этих позиций Гегель, подобно Лютеру, разграничивает духовное и мирское. Н если Лютер не допускает и мысли о возможности вмешательства мирского в духовную сферу, то Гегель переводит проблему в область философии. Именно философское понимание признает, что церковь и государство противоположны друг другу не по содержанию истины и разумности, а по форме1. Автор полагает, что гегелевское понимание В четвертом параграфе – «Марксистское и либеральное видение гражданского общества» – отмечается, что марксистские взгляды на гражданское общество не были сформулированы как отдельная концепция. У Маркса, например, «гражданское общество» имплицитно входит в его политическую теорию общества и имеет антропологическое измерение.

Современное ему буржуазное общество, считал Маркс, нельзя назвать гражданским, поскольку целью такого общества является не гражданин, а пренебрегающий общественным целым.

В осмыслении гражданского развития западной социальной культуры Маркс опирается на философскую антропологию. Здесь взгляды его на процессы общественного развития сближаются с разрабатываемым им философским учением о человеке и решением насущных жизненных проблем трудящихся масс. К. Маркс приходит к выводам об отчуждении государства от гражданского общества. В пролетариате он находит силу, призванную упразднить бюрократию и тем самым ликвидировать исторически возникшее Гегель Г.В. Философия права. М., 1990. С. 302.

раздвоение индивида, так ярко зафиксированное в христианской религии. По Марксу религия являла собой дух гражданского общества, выражала отрыв человека от человека, основу которому заложила частная собственность. Через институт собственности, считал Маркс, религия содействовала утверждению социальных норм гражданского общества как политической основы буржуазного общества, отдаленного от человеческой сущности по своей природе.

Однако на Западе наибольшее значение приобрели те социальные учения о гражданском обществе, которые были связаны с либеральной идеологией.

Она, как известно, основана на принципах индивидуализма, правого обеспечения частных и общественных интересов граждан, противопоставления государства гражданскому обществу, а церковь – государству. Решающий вклад в её утверждение внесли Д. Локк, Д.Ст. Милль, А. Токвиль. В их разработках главным принципом гражданского общества выступает наличие свободы личности.

Религия в системе ценностей либеральной идеологии связывалась со свободой мысли, самовыражением человека и свободой вероисповедания. Её правовая позиция в гражданском обществе носит неопределенный характер.

Автор считает, что либерализм слишком большое значение придал разделению гражданского общества на частную и общественную сферы. При этом либерализм разместил религию и её влияние на общество только в рамках частной сферы. Ограниченность такого взгляда связана с тем, что в западных обществх частная сфера определяется моралью, а не политикой. Поэтому она почти не регулируется юридическими нормами. Кроме того, Запад всегда акцентировал внимание на «естественных правах», связанных с традицией, а значит и с религией.

В пятом параграфе «Современная проблематика гражданского общества в западной социальной культуре» исследуется роль религиозного фактора в тех массовых гражданских акциях, которые характеризуют современную политическую культуру Запада. В ней религия всё больше вытесняется в частную сферу, что и дает основание по-новому подойти к либеральной западной традиции.

Новое отношение к религии связано с тем, что буржуазная публичная сфера институализировала не определенный комплекс частных интересов, а воплотила эти интересы в тип социальной интеграции, свободной от господства. Сближение частной и общественной сфер на этой основе Ю. Хабермас, например, объяснил тем, что тот характер коммуникаций, которые приняли современные западные общества, был обусловлен содействовала появлению двух форм права в западной культуре: политического участия и социальных прав граждан. Они способствовали дальнейшей институализации общества, укрепляли гражданские позиции индивида с учетом собственных интересов и гражданского согласия. Этим процессам отводится в работе значительное место в рамках анализа философско-религиозных концепций Д. Александера, Ю. Хабермаса, Н. Лумана, А. Селигмена, Д. Стаута.

христианства» состоит из четырех параграфов.

В первом параграфе – «Социокультурные основания христианских доктрин гражданского общества» – автор раскрывает методологию подхода к самой идее гражданского общества, которая тесно связана с социальным учением христианства. Показано, что становление гражданского общества в европейской культуре стало возможным в результате демократизации тех институтов общества, которые были обусловлены профессиональной деятельностью и религиозными интересами граждан. Обе эти формы были связаны с общественной нормой их социального служения. Автор полагает, что исходной позицией современных взглядов на значимость философскорелигиозных концепций для определения гражданского статуса личности надо Хабермас Ю. Будущее человеческой природы. М., 2002. С. 126.

считать те социальные учения, которые используют социокультурный фактор с точки зрения связи религии с формами деятельности человека. И обнаружить рефлексирующее историческое сознание верующих так, как оно сложилось в протестантизме, католицизме и православии.

Во втором параграфе – «Протестантская концепция гражданского общества» – исследуются особенности социального учения протестантизма о гражданском обществе, а также те ее социальные практики, которые оказали наибольшее влияние на становление гражданской культуры Запада. Созданная протестантской традицией «концепция церкви как общества верующих»

целенаправленных действий человека. Тем самым протестантизм содействовал интеграции гражданственности в политическую культуру Запада, через которую феномен «гражданского общества получил распространение в большинстве стран Западной Европы и США»1.

Наибольший вклад в разработку социальной доктрины протестантизма внес основатель этого религиозного течения Мартин Лютер. Гражданские аспекты социальной деятельности человека у Лютера имеют два измерения:

отношение к Богу и отношение к политической власти2. И самая существенная сторона его гражданской проблематики связана с учением о взаимоотношениях светской власти со своими подданными. Здесь Лютер раскрывает свою политическую философию, согласно которой светская власть может ведать лишь делами, постигаемыми разумом, что и способствует более умелому их управлению. При этом «действия разума» в управленческих процессах Лютер относит к правовым системам, образец которых он видел в римском праве.

См. Основные этапы формирования гражданского общества в Западной Европе и в России в XIX–XX веках. М., 2006. С. 6.

См. Митрохин Л.Н. Философские проблемы религиоведения. СПб., 2008. С. 508.

Особо ставит вопрос Лютер о гражданах как подданных. В диссертации впервые специально исследуется вопрос об отделении социальной сферы от духовной с учетом позиции М. Лютера. На наш взгляд, Лютер совершает переворот в гражданских отношениях своего времени. Все христиане, по Лютеру, являются гражданами, но признаком гражданственности становится не религия, а то место, которое занимает человек по должности, и то дело, каким он занят. Гражданами люди становятся только через светские системы, власть которых, по классификации Лютера, распространяется «на тело и имущество человека». Что касается его духовной жизни, т.е. религии, то это исключительно прерогатива Бога, куда он никого не пускает. Гражданами не могут быть те, кто отличается от других христиан по своему званию. Сюда Лютер отнес всю институциональную систему католической церкви, начиная от папы Римского и заканчивая приходским священником.

Этим доводом Лютер ликвидировал примат церкви над государством и тем самым отдалил духовенство от государства, превращая духовную деятельность в обычную работу. Она становится призванием в силу того, что может быть сравнима со всякой другой профессией. Отсюда начинается главный принцип протестантской этики, соединившей лютеровский мирской аскетизм с рациональной деятельностью и экономией в мирской профессии1.

Рационализация профессиональной деятельности рассматривается автором диссертации как порождение гражданственности, поскольку последняя предусматривает не лояльность подданного, а активную позицию личности в обществе. Такую личность и должен представлять из себя лютеровский христианин в своей индивидуальной вере.

Однако Лютер пессимистически относился к потенциалу общественной активности граждан, поскольку считал, что человек в силу своей природной См.: Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М., 1990. С. 100–101.

греховности более склонен к подчинению, нежели к добровольным действиям и ответственности, из которых формируются гражданские инициативы.

Современные протестантские концепции гражданского общества не настаивают на своей религиозной идентичности в конфессионализме, а придерживаются плюралистического взгляда на природу западной социальной культуры. Гражданская позиция человека в этой культуре сводится к диалогу с самим собой, окружающим миром и Богом, где этот внешний, относительно временный, но действительный образ правопорядка и есть гражданское общество»1.

В третьем параграфе «Модели гражданского общества в социальном учении католической церкви» исследуется социальная практика католицизма в его программах «глобального возрождения гражданского общества».

Католическая концепция «гражданского общества» исходит из положения, что оно построено по типу семьи как лучшей гарантии против уклонения в индивидуализм или коллективизм. В таком обществе личность всегда находится в центре внимания как цель и никогда не используется как средство2.

В таком измерении гражданская проблематика ставится в зависимость от социальной доктрины католицизма, которая насчитывает более ста лет. Эта доктрина в своем становлении прошла два этапа: от энциклики папы Льва XIII «О новых вещах» (1890 г.), в которой идея гражданского общества впервые была объявлена католическому миру, до решений II Ватиканского Собора (1963–1965 гг.); второй этап начинается с принятия Собором пасторской конституции «Радость и надежда».

На первом этапе упор был сделан на развитие католических ассоциаций, находившихся тогда на подъеме, а также на семью, которую церковь отнесла к «автономным и естественным формам гражданского общежития». Поддержка государством семьи на основе субсидиарности стала в то время для Ватикана См.: Барт К. Оправдание и право. М., 2006. С. 71.

Компендиум социального учения Церкви. М., «Паолине», 2006. С. 151.

лейтмотивом социальных и гражданских действий католических организаций.

Через этот принцип церковь стремилась заполучить контроль над обществом и добиться исключения из социальной практики государства подхода к религии как к частному делу граждан. Ватикан считал, что христианство является моделью мира, а не делом частного человека. Изо всех известных концепций «гражданского общества» автор выделяет концепцию интегрального гуманизма Ж. Маритена как наиболее глубоко выразившего социокультурную сущность гражданской тематики.

После II Ватиканского Собора в центр своего социального учения католическая церковь ставит проблему человека, вовлеченного в сложную сеть современных общественных отношений. Автор подчеркивает, что социальная доктрина католицизма в своем новом антропологическом измерении на первое место ставит обеспечение экономических, гражданских и культурных прав человека в их связи с духовно-нравственным содержанием. Принципы католического учения здесь сводятся к тому, что сама экономическая система западных обществ неэффективна, приводит к нарушению прав человека на предпринимательство, собственность и свободу в экономическом секторе.

Редуцирование человеческих существ до экономических единиц церковь отвергает как противоречащее принципам гражданских свобод. Католицизм провозглашает примат личности над вещью, и тем самым препятствует превращению человека в товар.

Особенность гражданского общества в официальном учении Ватикана, как это отметил новый папа Бенедикт XVI, состоит в том, что оно проявляет себя в разных культурных пространствах, сталкиваясь в них с претензиями западной рациональности и с вопросами, которые ставит христианская вера. В этом столкновении гражданские сообщества стремятся сохранить собственную идентичность, будь то семья или нация1. Семья – это сообщество, ставшее возможным благодаря труду, и одновременно первая школа труда для всякого Бенедикт XVI (Ратцингер Й.). Диалектика секуляризации. М., 2006. С. 101.

опосредованным образом обучает каждого человека, передавая ему труд каждого человека рассматривается как средство увеличения общего блага.

Отсюда и вытекают моральные принципы человека и его ориентация на гражданские позиции.

В четвертом параграфе – «Гражданская тема в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» – анализируется основное содержание социального учения православия в его связи с гражданской проблематикой. Гражданская тема здесь выражена в двух аспектах: как учение церкви о государстве и обществе и как самоидентификация православия в национальной культуре. Особенность православного учения о гражданском обществе состоит в том, что оно базируется, во-первых, на представлениях, что государство и общество в социальном контексте православия рассматриваются как единое целое; во-вторых, в православии социальная и гражданская проблематика всегда стояли дальше от эмпирической реальности, чем в остальных христианских конфессиях, что предполагает более сложную форму их интерпретации; в-третьих, Русская Православная Церковь выступает против либерального истолкования таких понятий, как «демократия», «свобода», «гражданское общество», что предполагает их заполнение содержанием, соответствующим духу и смыслу истории России, в которой социальные идеалы сводились к проблематике свободы и нравственности человека.

завершение сравнительно недавно, в августе 2000 г. на Архиерейском Соборе Православной Церкви». В 16-ти разделах новой социальной доктрины РПЦ дается оценка современного состояния российского общества и провозглашается значимость православия для жизнедеятельности этого общества в таких ее измерениях, как церковь и нация, церковь и государство, христианская этика и светское право, труд и собственность и др. По всем этим проблемам церковь выступает как исторический социальный институт общества, имеющий целью содействовать через различные формы своей самоорганизации построению гражданского общества в России.

Социальная программа церкви в гражданском плане развития России представлена в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви». Свое участие в формировании российского гражданского общества церковь объясняет тем, что исторически ее место в социальной культуре определялось неразрывностью религиозного и гражданского сознания верующих. Она предлагает свое видение решения противоречивых явлений общества и государства – экономических, политических, межнациональных и др. Их гражданский смысл, с точки зрения церкви, требует выявления всего, что было наиболее ценного в национальном опыте минувших времен и возвращение этих ценностей через общественное мнение в социальную жизнь людей.

Лейтмотивом решения гражданских проблем в России при таком подходе выступает сотрудничество государства и церкви. Как показывает опыт, религиозная организации может содействовать интеграции институтов государства в гражданское общество лишь в том случае, если она укоренена в длительную историю страны. Значимость Русской Православной Церкви в таком контексте подтверждается действительной историей России. В настоящее время церковь активно взаимодействует с государством в таких областях, как миротворчество, поддержание общественной нравственности, сохранение и развитие национальной культуры, образование и воспитание молодежи, восстановление исторических памятников, сотрудничество в рамках пенитенциарной системы, социальные, благотворительные, научные и издательские проекты.

В диссертации исследуется гражданский аспект экономической программы Русской Православной Церкви, принятой на VIII Всемирном Русском Народном Соборе. Позиция церкви здесь сводится к тому, что экономическая система должна быть эффективной и справедливой, обращена к человеку, а не только к товарам и деньгам. Такая экономика может складываться при условии, что само государство функционирует в стабильных параметрах своей современной истории.

Третья глава: «Социальные институты гражданского общества», состоит из трех параграфов.

В первом параграфе – «Становление и развитие институтов гражданского общества в историческом процессе» – отмечается, что институализация гражданской сферы общества вытекала из потребности людей упорядочить общественную жизнь. Реализация этой потребности стала возможной благодаря появлению субъектов разных социокультурных практик, которые были сориентированы на их правовое, нравственное или религиозное содержание, ставшее основой такого понятия как социальность. Последняя привела к возникновению социальных институтов, регулирующих ту или иную область общественной жизни и укорененных в культуре данного общества1.

Гражданский аспект социальных институтов стал возможен, когда в результате изменений в общественной практике появляются независимые от государства частная и общественная сферы. Они придали процессу социальности универсальное содержание ценностей культуры за счет таких качеств деятельности личности, как ее умение ставить рациональные цели в истории. С этих пор социальные институты стали взаимосвязанными и в реальной жизни всегда сохраняли некоторую автономность, требующую согласованных действий граждан.

Природа социальных институтов такова, что наряду с требованием выполнения формальных или неформальных норм в поведении и поступках людей, они всегда выражали духовную общность в коммуникациях человека при его вхождении в социальную практику.

Заславская Т.И. Современное российское общество. Социальный механизм трансформации.

М., 2004. С. 112–114.

В диссертации исследуются различные виды духовности, связанные с социальной деятельностью человека и его религиозным мировоззрением. В христианстве, например, понятие духовности находит выражение в сакральности. Последнее трансформируется в духовную структуру, через сопричастность к которой человек идентифицирует себя с социальным целым.

При таком подходе к сакральному на первый план выходит не одно само, а культивирующий его институт – общество, в нашем случае – гражданское общество. Но границы влияния сакрального на общество имеют пределы своей компетенции. Нельзя, скажем, приписывать действию сакрального общественный смысл морали, государственной власти или исторической традиции. Здесь больше влияния имеют гражданские мотивы вхождения личности как в социальную практику, так и в общественные институты и их формы сознания.

В работе обращается внимание на важнейшую сторону институализации христианской религии – её адаптацию к политической культуре общества.

Показано, что в этом процессе «политическое» и «гражданское» становятся адекватными в том случае, если институализация религии осуществляется, вопервых, на уровне доверия, во-вторых, если личность верующего человека выступает как носитель гражданской идеи, а его религиозные взгляды становятся частью этой идеи. При этом религиозный фактор не проявляет себя как самостоятельное начало, а целиком зависит от гражданской позиции человека. Еще И. Кант заметил, что все действия религиозного характера не имеют самостоятельного значения, когда речь идет о морали, праве и особенно при требованиях гражданских свобод. Потому что по Канту свобода – это природа человека, а любая религия пренебрегает природой как формой естественного права человека.

В диссертации отмечается, что в ходе институциализации христианская религия стремится воплотить свои ценности в правовую форму регулирования социальных процессов в обществе. В первую очередь этот процесс дает себя знать в постоянном стремлении религии к изменению законодательства о свободе совести, о принципах взаимодействия гражданских прав и свобод человека, особенно права на собрания и образование религиозных объединений, а также права на религиозный и светский образ жизни. Опыт гражданского общества на Западе показывает, что главным фактором здесь выступает государство. На Западе правовая политика государства в религиозной области глубоко проникла в систему ценностей западных обществ и стала неотъемлемой социальной нормой гражданских позиций личности.

Если рассматривать этот опыт с точки зрения современных условий формирования гражданского общества в России, то таким фактором, влияющим на трансформацию религиозных ценностей в систему правовых отношений, считать демократизацию в сфере свободы совести1. Общественная следует активность религиозных организаций России существенно повлияла на политику государства в религиозном вопросе и прямо связала ее с процессом формирования гражданского общества, если, конечно, под таковым понимать деятельность Общественной палаты как одного из его важнейших институтов2.

Однако, правовая политика государства должна быть адекватна деятельности субъектов гражданского общества. Имеется в виду, что в Общественной палате будут представлены все религиозные организации, участвующие в процессе формирования гражданского общества в стране.

Во втором параграфе – «Церковь как религиозно-социальный институт гражданского общества» – анализируется конституционное право церковного института осуществлять свою деятельность на основе свободного выбора гражданами религиозных конфессий вне зависимости от каких-либо внешних регламентаций, включая и государственные. Это право человека является одним из неотчуждаемых гражданских прав личности. Религия, таким См. Общественные движения в России. М., 2009. С. 106–107.

См. Линецкий А.В. Российские институты политического представительства. СПб., 2008.

С. 155.

образом, становится частью системы политических и культурных прав гражданина. Принадлежность к религии, например, имплицитно входит в традицию гражданской культуры Запада.

В работе отмечается, что с началом эпохи секуляризации появляются такие системы, которые стали контролировать социальные процессы внутри религиозных организаций. В итоге такая трансформация привела к возникновению в Западной Европе публичной и частной сфер, по которым и сегодня еще определяют действующие модели гражданского общества.

Подчеркивается, что церковь как институт всегда стремилась через свои формальные или неформальные организации соединить человека с его социальны миром. Через такую религиозно-социальную практику церковь замыкала на себе публичную и частную сферы. Обращается внимание, что в современных обществах эта функция церкви значительно ослабла, и люди сами стали определять свое отношение к нормам и правилам общества.

В третьем параграфе – «Религиозная семья в социальной культуре современных обществ» – исследуется религиозный институт брака и семьи с точки зрения репродуктивной функции семьи, ее связи с современными демографическими процессами, а также гражданские аспекты функционирования этого института.

Являясь важнейшим посредствующим звеном во взаимоотношениях человека с окружающим миром, семья наиболее эффективно способствует его персонализации, становлению личности как гражданина. Несмотря на некоторые конфессиональные различия в религиозной институционализации брака и семьи, практически социальное учение христианство едино в своем главном содержании: семья установлена Богом и не зависит от человеческой практики. Религиозная форма брака обладает определенными прерогативами, поскольку цели семьи, обусловленные демографическими проблемами, морально влияют на ее прокреационную функцию. Поэтому церковь запрещает искусственное регулирование деторождение с помощью применения средств религиозная форма брака становится важным аргументом в борьбе с такими массовыми явлениями, как аборт.

На примере православного учения о браке автор моделирует влияние религиозной семьи на гражданские отношения в обществе. Утверждается, что, поскольку семья является добровольным союзом, то институционально ее гражданские ценности практически независимы от религиозной формы. На эти ценности имеют большое влияние гражданские объединения, действующие под эгидой конфессионального учения, например, «Россия православная», нежели сама церковь. Деятельность подобных организаций в гражданском смысле предотвращением разводов.

Сегодня православная семья испытывает большие сложности, вызванные экономическими, социальными и гражданскими причинами. Церковь считает, что в настоящее время актуальными являются не споры вокруг моделей семьи, а, прежде всего, материальная, социальная и моральная поддержка семьи, усиление ее репродуктивного потенциала, защита духовно-нравственной основы семьи от чуждых национальному менталитету идеологий и концепций1.

В четвертой главе «Социально-религиозные проблемы и перспективы гражданского общества в России» состоит из трех параграфов.

основания гражданской культуры России» раскрываются исторические корни гражданской идеи, для которой характерна рефлексия граждан на свое культурное наследие. Показывается, что национальная культура России способна вырабатывать свою гражданскую идентичность как спонтанную форму социального единства, что и составляет содержательную сторону гражданского общества в нашей стране. Реальность такого общества в России Митрополит Кирилл. Вера и образование // Церковь и время. 2008. № 2. С. 61.

является следствием социального служения, сотрудничества, солидарности и жизнедеятельности.

Образующиеся в этом процессе связи позволяют гражданам преодолевать обособленность друг от друга и удовлетворять самые разные материальные и духовные потребности и интересы. Выработанный таким образом тип исторического сознания имеет как рациональные, так и иррациональные стороны, совокупность которых и представляет главное социальное образование современных философско-религиозных концепций гражданского общества в России.

В диссертации исследуются различные аспекты исторического наследия социальной культуры России и показано, что само понятие «гражданское действительности еще не сложилось в социальной науке. Мы согласны с выводами экспертов Общественной палаты, что «сегодня нет единого понимания, как самого понятия «гражданское общество», так и того факта, сформировано ли гражданское общество в нашей стране»1.

Этому, на наш взгляд, препятствуют три причины: во-первых, доминировала в общественном сознании и на практике приводила к совпадению взглядов на общество и государство. Поэтому в России строить какое-либо гражданское общество без участия государства невозможно и нереально. Другой вопрос, какую роль должно выполнять государство в взаимодействия граждан. В свое время русский философ С.Л. Франк так определил место государств в этом процессе: «Государственная власть необходимо ограничена наличием самого гражданского общества и его неустранимостью; деятельность его никогда не должна переходить пределы, в См. Доклад о состоянии гражданского общества в Российской Федерации. М., 2008. С. 6.

которых она совместима с самим гражданским обществом и нарушение которых угрожает самому бытию последнего»1.

Во-вторых, необходимо осознать, что у власти и граждан не всегда совпадают взгляды на содержательную сторону тех реформ, которые она проводит. Особенно это касается социальной сферы как институциональной структуры самого гражданского общества, где требуется согласие большинства граждан по принимаемым решениям.

В-третьих, можно считать практически доказанным, что либеральная модель гражданского общества, которую так долго внедряли в российский социум, на нашей почве оказалась неэффективной. От нее можно взять лишь рациональную сторону правовых концепций, – законодательное обеспечение значимости религии в регулировании частной и общественной сфер гражданского общества.

структурный элемент общественно-гражданской жизни. Делается вывод, что религиозная вера, как и свобода, нуждается в духовном, соборном единстве людей, которое способно принимать вид связей внутри гражданского общества.

По данным социологических исследований, более половины граждан России придерживаются именно таких взглядов.

В работе обосновывается вывод о том, что для России наиболее вероятный путь постижении идеи гражданственности – это ориентация на этику коллективной ответственности, в рамках которой находит свое место и взгляд на православную религию как хранительницу национальной идентичности и нравственных традиций гражданского уклада жизни.

Во втором параграфе – «Взаимодействие государства и социальных институтов в российском социуме» – рассматривается взаимосвязь религии с социальными и правовыми институтами гражданского общества как фактор становления и формирования российских политико-философских концепций.

Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992. С. 140.

На основе проведенного анализа этих концепций выявлено, что современные религиозные организации России и, в частности, православная церковь, на первое место выносят защиту гражданских прав верующих.

Церковь считает, что в российских условиях такие права должны означать защиту человеческого достоинства. Автор подчеркивает, что подход церкви к свободе и праву более всего выражает достижения человеческой цивилизации.

Такие права должны быть сбалансированы общественной солидарностью и защищены государством.

Однако в одном вопросе возникает противоречие между каноническим правом церкви и общегражданским правом государства. Согласно общегражданскому праву, все институциональные структуры церкви уравнены между собой и должны быть юридическими лицами (ГК, ст. 48, ч. I). Церковь же считает, что в гражданском обществе ее субъекты, например, православные общины, составляют значительную интегративную часть общества, а поэтому их деятельность не может быть ограничена светским характером государства.

самостоятельным субъектом права.

Такая возможность у церкви имеется, но лишь при наличии в обществе высокой правовой и гражданской культуры. Современные же исследования полны пессимистических прогнозов относительно состояния правосознания российских граждан1. В массовом сознании стало доминировать неуважение к закону, праву, общепризнанным социальным нормам в обществе. Только каждый четвертый гражданин считает, что представителям закона надо подчиняться по первому требованию. Растет число граждан, которые вообще не собираются подчиняться законодательству. Отмеченные тенденции совершенно несовместимы с любой моделью гражданского общества и, в свою очередь, См.: Ясюкова Л.А. Правовое сознание в структуре ментальности россиян. СПб., 2008.

С. 51–52.

стимулируют ужесточение законодательной и правоприменительной практики со стороны государства.

каноническим и гражданским правом православная церковь может решать в рамках законодательства о местном самоуправлении, введенного в действие с 1 января 2009 г., и через своих представителей в Общественной палате.

Согласно этому закону, церковь может участвовать в социальных процессах общества как некоммерческая общественная организация. Но такой подход самостоятельной организацией, т.е. община становится субъектом гражданского права. Церковь же настаивает на том, чтобы все ее приходы, оставаясь на каноническом уровне, рассматривались в гражданском праве как ее филиалы. Но поскольку церковь отделена от государства, она не может представлять свои интересы в гражданском праве. Однако, согласно ставу православной церкви, религиозная община является «корпорацией публичного права», что дает ей все основания участвовать в процессах гражданского самоуправления на правах юридического лица. Но в этом случае община выступает уже не под эгидой церкви, а самостоятельно, поскольку теперь уже сама церковь инкорпорирована в местное самоуправление. Отмечается, что важность участия православной общины в местном самоуправлении возрастает хранительницей традиций на селе.

гражданского общества России» – анализируется процесс становления гражданского общества в социальных и культурных традициях России, отмеченных высоким уровнем гражданской солидарности ее этнической культуры. Показано, что в России государственно-конфессиональные отношения складываются в результате социального компромисса между субъектами права и совокупностью равноправных юридических лиц. Это та правая база, которая является основанием для их интеграции в гражданское общество. А социальное пространство этого складывающегося общества заполнено различными, подчас альтернативными, религиозномировоззренческими установками и соответствующей им социальной практикой.

Автор подчеркивает, что добиться согласованных действий в этом мультикультурном пространстве возможно, если учитывается фактор природы этноса: по своему гражданскому смыслу он тяготеет к объединению с другими этносами, а когда речь идет о национальных и религиозных признаках его бытия, то, наоборот, он стремится к разъединению с ними. Особым препятствием на пути к гражданской консолидации этносов выступают те религиозно-статичные элементы, которые не имеют форм своего развития, но поддерживаются религией в ее борьбе с секуляризацией. Важная роль в этом процессе отводится российскому государству как инструменту такой национальной и религиозной политики, который преодолевает кризис в движении народов друг к другу и тем самым создается социальная база для гражданского общества России.

В заключение диссертации подводятся итоги исследования, намечены перспективы и обоснованы выводы.

Место религии в гражданском обществе определяется в первую очередь национальными формами развития гражданственности и теми институтами, которые укоренены в истории. Протекание гражданских процессов связывается с многовариантностью моделей гражданского общества, в которых идея гражданственности преломляется в национальных формах в соответствии с духом времени и конкретными социальными задачами развития страны.

Социологически же использование идеи гражданского общества религиозным институтом возможно лишь в тех случаях, если он сам адекватно реагирует на изменения социальной реальности.

публикациях:

1. Будов А.И. Гражданское общество: религия, философия и право в системе социальных отношений. Монография. М., 2002: Социум, 272 с.

(15 п.л.).

Статьи, опубликованные в научных журналах, рецензируемых ВАК:

1. Будов А.И. Национальные особенности и религиозный фактор в гражданской культуре России // Вестник Южноуральского университета. Серия «Социально-гуманитарные науки, № 7 (47), вып. 4, 2005. С. 212–216 (0,8 п.л.).

2. Будов А.И. Идея гражданского общества в социальном учении православной церкви // Религиоведение, № 1, 2006. С. 130–127 (1 п.л.).

3. Будов А.И. Религия в гражданской культуре России // Вестник Воронежского государственного университета. Серия «Гуманитарные науки», № 1, 2006. С. 17–35 (1 п.л.).

4. Будов А.И. Государственно-церковные отношения в гражданском обществе России // Гуманитарные и социально-экономические науки, № 1, 2008. С. 55–61 (1 п.л.).

5. Будов А.И. Религиозная традиция в гражданской культуре России // Гуманитарные и социально-экономические науки, № 3, 2008. С. 103– (1 п.л.).

6. Будов А.И. Этноконфессиональные проблемы гражданского общества России // Гуманитарные и социально-экономические науки, № 4, 2008. С. 121– 127 (1 п.л.).

7. Будов А.И. Церковь и власть в гражданской культуре России // Гуманитарные и социально-экономические науки, № 2, 2009. С. 83–89 (0,7 п.л.).

8. Будов А.И. Гражданская культура России // Гуманитарные и социально-экономические науки, № 3, 2009. С. 87–92 (1 п.л.).

9. Будов А.И. Институциональная сфера гражданского общества // Власть, № 7, 2009. С. 125–128 (0,5 п.л.).

Публикации в других изданиях 1. Будов А.И. Гражданское общество и личность в религиозных традициях // Философия религии и религиозная философия: Россия, Запад, Восток. СПб., 1995. С. 13–16 (0,5 п.л.).

2. Будов А.И. Протестантизм и православие как формы самосознания в культуре // Постижение культуры, вып. 3–4. М., 1995. С. 256–271 (0,8 п.л.).

3. Будов А.И. Роль национально-религиозных традиций в развитии гражданского общества в России: // Обновление России: трудный поиск решений, вып. 4. М., 1996. С. 132–143 (0,7 п.л.).

4. Будов А.И. Идея гражданственности в социальной и религиозной культуре России // Полигнозис, № 2, 2004. С. 113–122 (1 п.л.).

5. Будов А.И. Идея гражданского общества в теориях общественного договора // Лекции по философии и культурологии. М., 2006. С. 163– (0,8 п.л.).

6. Будов А.И. Реформация и социальные изменения в европейском обществе // Лекции по философии и культурологии. М., 2006. С. 126– (0,8 п.л.).

гражданского общества в России // Религия и культура. СПб., 2003. С. 53– (1,6 п.л.).

8. Будов А.И. Ритуальная и мифологическая культура общества // Философия и культура: теория и история. М., 2009. С. 82–93 (1 п.л.).

9. Будов А.И. Социальные учения античности // Философия и культура:

теория и история. М., 2009. С. 291–302 (1 п.л.).

10. Социальная концепция православия в гражданской культуре России.

Современное социально-экономическое развитие: проблемы и перспективы.

Материалы международной научно-практической конференции. Волгоград, 2010. – С. 148–152 (0,3 п.л.).

ФИЛОСОФСКО-РЕЛИГИОЗНЫЕ КОНЦЕПЦИИ

ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА

В диссертации исследуется роль религии в легитимации и интеграции гражданских ассоциаций в современных обществах. Показано, что на Западе идея гражданского общества реализовывалась через традиции либеральной Ж. Кальвин). Сильное влияние на этот процесс оказала гражданская религия Н. Макиавелли, Т. Гоббса, Ж.-Ж. Руссо. Исследуется социальная природа гражданской культуры России и ее исторически сложившиеся формы.

Социальная программа гражданского общества обладает четкой национальной идентичностью, содержанием которой выступает тип политического развития общества, национальные традиции и религиозная культура. Национальная типология этой культуры и ее ментальность являются основанием для построения гражданского общества в России. Показано, как рецепция сопровождалась разработкой оригинальных отечественных концепций Н. Данилевского, Вл. Соловьева, С. Франка. Установлено, что каждый из гражданского общества для России, но его общим основанием были личностное достоинство человека и его гражданские права. Исследуется социальная доктрина Русской Православной Церкви. Отмечается, что православная религиозная традиция содействовала формированию гражданского общества в возникающие проблемы религии и секуляризма, укрепляла духовнонравственные основания российского общества.

THE PHILOSOPHIC AND RELIGIOUS CONCEPTIONS

OF THE CIVIL SOCIETY

The dissertation investigates the role of religion in the legitimation and integration of civil associations in modern societies. It is shown that in the West the idea of the civil society has been realized by means of liberal democratic traditions in social philosophy (J. Locke, I. Kant, G.W. Hegel, A. Tocqueville) and theology (A. Augustine, Thomas Augustinas, M. Luther, J. Calvin). The process was under the influence of civil religion (N. Machiavelly, T. Hobbes, J.-J. Pousseau). The dissertation is investigates the social nature of the civil culture in Russia and its historically set forms. Special attention is paid to its philosophic and religious aspect.