«УЧЕБНИК Издание 4-е, измененное и дополненное Раздел 1 Принципы, духовная и организационная структура ИСККОН Раздел 2 Самбандха - введение (Карма. Гьяна. Бхакти. Наука любви к Богу Раздел 3 Философия - самбандха ...»

Курс

«Основы философии и духовной практики

сознания Кришны»

(Программа подготовки бхакт)

УЧЕБНИК

Издание 4-е, измененное и дополненное

Раздел 1

Принципы, духовная и организационная структура ИСККОН

Раздел 2

Самбандха - введение (Карма. Гьяна. Бхакти. Наука любви к Богу

Раздел 3

Философия - самбандха (Абсолютная Истина. Аватары. Творение Господа.

Обусловленная душа. Перевоплощение.

Раздел 4 Философия - абхидхея (9 методов бхакти. Шаранагати. 6 пороков, разрушающих бхакти. 6 качеств, благоприятных для преданного служения) Раздел 5 Практика преданного служения (4 регулирующих принципа. Поклонение Божествам.

Прасад) Раздел 6 Духовный учитель и ученик Раздел У Службы. Киртаны Раздел Этикет взаимоотношений Раздел Вайшнавская культура Раздел Варнашрама-дхарма Раздел Движение санкиртаны Раздел Философия проповеди Раздел Проповеднические программы Вайшнавский Университет Москва * Курс «Основы философии и духовной практики сознания Кришны»

(Программа подготовки бхакт) Учебник Издание 4-е исправленное и дополненное Вайшнавский Университет Москва Б Б К 96. У Учебник «Основы ф и л о с о ф и и и духовной практики сознания Кришны, (программа подготовки бхакт)». Издание 4-е испр. и д о п. М.: Вайшнавский Университет, 2007, 168 стр Б Б К 96. В основу Учебника положены требования программы Министерства образования ИСККОН «Подготовка и обучение вайшнавов».

Учебник создан методическим отделом Вайшнавского Университета на базе опыта проведения очных и заочных курсов «Основы философии и духовной практики сознания Кришны. (Старое название - «Программа подготовки бхакт)».

Учебник состоит из 13 разделов, включающих в себя все темы, знание которых необходимо преданным для подготовки к первой (харинама) инициации.

Отличительной особенностью данного издания является ясная и четкая структура расположения учебного материала по темам, наличие иллюстраций, схем, таблиц, системы ссылок и глоссария, разъясняющего используемую терминологию.

В комплект по курсу «Основы философии и духовной практики сознания Кришны» кроме Учебника входят следующие учебные издания: Программа, Рабочая тетрадь, Основные молитвы, Вайшнавский этикет.

Данный Учебник и весь комплект вышеперечисленных пособий предназначен для обучения в очной и заочной формах в вайшнавских общинах ИСККОН в России, для самостоятельной подготовки к экзамену или тестированию по данному курсу. Также он может быть полезен преподавателям, кураторам, (наставникам) лидерам нама-хатт при проведении занятий в рамках этого курса, лекций, семинаров по отдельным темам.

Раздел 1. Принципы, духовная и организационная структура

ИСККОН

Тема. Принципы, духовная организационная структура Международного общества сознания I S K C O N - International Society for Krishna Consciousness И С К К О Н был зарегистрирован в Нью-Йорке 19 июля 1966 года при содействии юриста Стефана Гольдсмита как бездоходная, свободная от налогов религиозная организация, поставившая перед собой следующие основополагающие цели: (7 целей) 1. Систематически распространять в массах духовное знание и обучать людей методам духовной практики для восстановления нарушенного равновесия в системе ценностей общества, обеспечения подлинного единства всех людей и установления мира во всем мире.

2. Проповедовать философию сознания Кришны, изложенную в «Бхагавад-гите» и в «Шримад-Бхагаватам».

3. Сблизить членов общества друг с другом и приблизить их к Кришне изначальному Высшему существу, и, тем самым, дать возможность членам общества и всем людям осознать, что каждая душа является неотъемлемой частицей Бога (Кришны).

4. Распространять и поощрять движение санкиртаны - совместное воспевание святого имени Господа, следуя указаниям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

5. Построить для членов общества и всех людей город в одном из святых мест, где проходили трансцендентные игры Кришны, Верховной Личности Бога.

6. Объединить членов общества в единую семью и научить их более простому и естественному образу жизни.

периодические издания, журналы и книги.

Так что же такое И С К К О Н ? Это духовное общество, своего рода духовная цивилизация, которая существует вне зависимости от географических границ современ­ ных государств. Как и в любом государстве, в ИСККОН есть свой высший административный орган, министры, законы. ИСККОН живет своей социальной, деловой, политической и культурной жизнью. Члены этого общества - реальные живые люди, личности, каждая из которых обладает своей индивидуальностью. Но существует нечто, что связывает их всех воедино - это идеал чистой бескорыстной любви и преданного служения Всевышнему Господу, Кришне, Верховной Личности Бога, источнику всего сущего.

ИСККОН - это не религия. Религия, как правило, объединяет людей вокруг определенных ритуалов поклонения. Среди членов ИСККОН можно найти людей, выросших в христианской, мусульманской, иудейской и др. традициях. Кроме того, как видно из приведенных выше «7 Целей ИСККОН», проведение религиозных обрядов является лишь одним из аспектов жизни общества.

ИСККОН - это не организация. Во-первых, организация подразумевает наличие какой-то внешней цели, ради которой и объединяются люди. На первый взгляд может показаться, что у ИСККОН есть такая внешняя цель - миссионерская и просветительская деятельность. Но это не совсем так. Сознание Кришны, любовь к Богу, столь прекрасна, что каждый, кто вкусил хотя бы каплю его, естественным образом хочет поделиться им с окружающими.

Поэтому здесь снимается конфликт между интересами личности и общества. Не интересы общества диктуют поведение личности, а, наоборот, искренние желания преданных формируют характер деятельности общества. И в соответствии со своим духовным уровнем, кто-то проповедует более активно, кто-то - менее.

Другим аспектом организации является наличие структуры и четко определенного порядка взаимодействия между ее компонентами. Несомненно, в ИСККОН есть организационные структуры, законы и порядки. Но, вместе с тем, реальная жизнь гораздо сложнее. Если в организации кто-либо нарушает правила внутреннего распорядка, его могут просто уволить с работы. Напротив, в государстве, нарушение правопорядка является довольно обыденным делом. Например, сколько людей переходят улицу на красный свет?

Понятное дело, это неправильно. И вместе с тем ко многим незначительным отклонениям приходится относиться более терпимо. Подобным образом, многие вопросы в реальной жизни решаются не на основании права, а частным путем. Иногда это является правомочным, иногда - нет, в зависимости от обстоятельств и личных качеств людей - и, тем не менее, с этим фактом приходится считаться.

В ИСККОН ситуация еще сложнее. Это добровольное общество. В нем не существует учета членства. Разные люди практикуют сознание Кришны на разном уровне и в разной степени отождествляют себя с ИСККОН. Шрила Прабхупада объяснял, что цель всего менеджмента и организации в том, чтобы людям хотелось прийти и оставаться в ИСККОН, в обществе преданных. Ибо, когда мы находимся в обществе преданных, у нас есть все шансы совершать устойчивый духовный прогресс и вернуться домой, назад к Богу. Все технические и организационные моменты являются вспомогательными. Поэтому для Шрилы Прабхупады никогда не были приемлемыми административные решения, в результате которых у преданных пропадал энтузиазм практиковать сознание Кришны необходимо стараться все строить на любви и доверии.

В силу духовного и добровольного характера общества, в ИСККОН не существует мер наказания - есть лишь меры исправления. Самая строгая из них, к которой может прибегать руководство ИСККОН в случаях, когда поведение каких-то его членов становится особенно оскорбительным, - это исключение из ИСККОН. Цель ее - не в том, чтобы наказать человека, а скорее, чтобы соблюсти с ним определенную дистанцию, чтобы не провоцировать его совершать новые оскорбления. Это очень важно помнить, что так называемая власть руководства ИСККОН построена на взаимном доверии и уважении. В случае возникновения конфликтов (которые периодические возникают вследствие разного уровня чистоты членов общества) единственное, к чему может прибегнуть руководство - это проповедь, убеждение, лишение имеющегося статуса в ИСККОН, или приостановление членства в ИСККОН.

Таким образом, ИСККОН неоднороден. В зависимости от места, времени и реальных личностей, один его центр может быть похож на большую семью, другой - на организацию, а третий - на целый маленький город или деревню. Везде, если смотреть с материальной точки зрения, будут свои преимущества и свои несовершенства. Но все они объединены идеалами сознания Кришны, описанными в книгах Шрилы Прабхупады.

Духовное руководство является основой передачи духовного знания и овладения духовной практикой. Единственным «механизмом» передачи этой системы ценностей является общение с теми людьми, которые ей уже обладают. Поэтому в ИСККОН особенно важное место занимает понятие духовного руководства или духовных лидеров.

В духовной жизни в ИСККОН мы руководствуемся системой духовных лидеров или духовного руководства. Духовная наука исходит, естественно, от Самого Кришны, который дает ее в виде священных писаний, и передает через цепь ученической преемственности от учителя к ученику. ИСККОН - это одна из ветвей этого дерева ученической преемственности, у основания которой находится Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада на все 100% олицетворяет собой самые возвышенные духовные ценности, знания и практику, которые получил от предыдущих великих святых личностей - Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Бхактивинода Тхакура и других. Это вечный спутник Господа, который явился из духовного мира лишь для того, чтобы служить Господу в Его миссии помощи всем нам - обусловленным душам в этом мире.

Система духовной иерархии в И С К К О Н состоит из трех уровней:

1. Совет Джи-Би-Си. представляющий Шрилу Прабхупаду и предыдущих ачаръев.

Шрила Прабхупада вечно живет в своих книгах, но теперь, когда его физически нет рядом с нами, его представляет совет его старших последователей - Международный Управляющий Совет ИСККОН или «Джи-Би-Си». В него входят возвышенные личности, в полной мере компетентные представлять Шрилу Прабхупаду.

2. Духовный учитель.

Совет Джи-Би-Си дает свои благословения преданным, которые готовы и чувствуют своим долгом перед Шрилой Прабхупадой служить ему, беря ответственность за духовную жизнь других людей. Такие преданные становятся духовными учителями ИСККОН. Во время посвящения ученик доверяет свою духовную жизнь своему духовному учителю и принимает его духовный авторитет как абсолютный. Естественно, это требует большого доверия и глубоких духовных взаимоотношений, что происходит не вдруг.

3. Старшие преданные: а) духовные братья нашего духовного учителя: наши старшие духовные братья и сестры: кураторы-наставники: другие старшие преданные.

Есть какие-то сокровенные вопросы, которые мы не сможем раскрыть никому, кроме своего духовного учителя. Но очень часто мы можем многому научиться у других преданных, которые нас окружают. Поэтому мы можем не беспокоить Гуру Махараджа лишний раз. Это и гораздо практичнее к тому же, потому что можно учиться сознанию Кришны всегда, а не лишь когда мы видим своего гуру несколько раз в году или слушаем записи его лекций. Другие преданные могут нам столько дать! Мы воспринимаем общение с ними как милость духовного учителя. Такие преданные, к которым мы чувствуем доверие, и с которыми у нас складываются близкие взаимоотношения, становятся нашими наставляющими духовными учителями. А для преданного, еще не принявшего духовного ДжиБиСи (англ. GBC или Governing Body Comission) - буквально, Управляющий Совет учителя, такие старшие преданные стараются представлять Шрилу Прабхупаду и следует воспринимать их таковыми.

Хотя реальная жизнь ИСККОН не вписывается в чисто формальные организационные рамки, тем не менее, организационная структура является важной неотъемлемой частью движения Шрилы Прабхупады. Внешне выглядит, что организационные структуры ИСККОН действуют подобно любым другим организациям. Но разница в том, что материалисты используют материальную природу в тщетных попытках реализовать свои планы достижения чувственного удовлетворения, а преданные понимают план Господа, сотрудничают с Ним и по Его желанию занимают материальную природу в служении Ему.

Это принципиально важно: действовать не в соответствии со своими планами, а в реальности понимать план Кришны и действовать в соответствии с ним. Но для этого требуется достаточная духовная зрелость.

Поскольку ИСККОН это особое духовное общество, то чрезвычайно важно подчеркнуть принципы духовного руководства, лежащие в его основе. Их четыре:

1. Самое главное, на чем держится вся организация ИСККОН - это чистота духовных принципов и практики ее лидеров всех уровней. Мы никогда не сможем побудить кого-либо бескорыстно посвятить свою жизнь единственной цели удовлетворения Господа и сотрудничать, если сами не будем иметь такой единственной цели, и сами не будем с энтузиазмом следовать всем наставлениям духовного учителя и Кришны. Все эти наставления содержатся в книгах Шрилы Прабхупады (поэтому, кстати, чрезвычайно важно изучать книги Шрилы Прабхупады по меньшей мере час в день).

2. Таким образом, мы подошли к следующему принципу руководства в ИСККОН - это забота и служение вайшнавам. Кришна говорит Уддхаве, что преданные - это самое дорогое, что у Него есть. Они дороже для него чем Господь Брахма, Господь Шива, Господь Санкаршана, Богиня Процветания и даже Он Сам. Поэтому служение вайшнавам, дружба между вайшнавами, основанная на стремлении удовлетворить Кришну, слушая о Нем, беседуя о нем и занимаясь практической деятельностью для Его удовлетворения - это второй принцип управления в сознании Кришны.

3. Когда имеется прочный фундамент личной чистоты и доверительных взаимоотношений между преданными, то на передний план выступают профессиональные навыки профессиональная компетентность, умение внимательно слушать и доходчиво излагать свою позицию, разрешать конфликтные ситуации, умение грамотно договариваться друг с другом, проясняя все взаимные ожидания, умение обучать других.

Мы учимся использовать материальные навыки и ресурсы как можно более мудро и профессионально для расширения миссии Шрилы Прабхупады - и вместе с тем, не привязываясь к ним и сохраняя свое положение слуги, слуги, слуги...

4. Каждый раз начинать какое-то дело заново всегда очень сложно. Это требует больших затрат энергии и ресурсов. Но когда процесс отлажен, то та же деятельность отнимает гораздо меньше усилий и внимания, и позволяет нам лучше сосредоточиться на Кришне. В окружающем нас обществе действуют разнообразные системы и традиции, которые поддерживают буквально все - от оплаты проезда в транспорте до правил нравственности и общественного поведения. Мы знаем по своему опыту, что когда эти системы и традиции ломаются, это приводит большим неудобствам и беспокойствам. А когда они хорошо отлажены, то они защищают нас от потрясений связанных с приходом или уходом конкретных лидеров, стихийных бедствий, внутренних конфликтов, экономических потрясений и т.д. Не даром Шрила Прабхупада всегда был противником частых перемен без особой на то необходимости.

Поэтому в соответствии с тем же принципом практичности мы развиваем в ИСККОН организационные структуры и системы, позволяющие: а) распространять послание сознания Кришны, б) заботиться о потребностях людей и в) решать их проблемы, возникающие в процессе преданного служения. К ним относятся, например, системы образования, коммуникации, управления, а также менее формальные вещи, такие как, традиции и общественное мнение. Например, у нас есть система отчетности за распространение книг, система рекомендаций для получения посвящения, а также такие традиции, как Декабрьский Марафон Шрилы Прабхупады и ориентация на принципы варнашрамы в социальной сфере.

Организационное управление ИСККОН также имеет структуру иерархии, что позволяет отдельным центрам ИСККОН оставаться независимыми в повседневной деятельности и, в то же время, быть с успехом занятыми в осуществлении миссии ИСККОН, распростра­ няющейся на весь мир, а также иметь определенную защищенность от влияния извне и сохранять традиции духовной культуры без искажений.

В рамках каждого региона существует множество местных организаций ИСККОН, отличающихся по:

количеству и уровню зрелости (опытности, развитию) преданных;

направлениям деятельности;

- уровню полномочий, в рамках которых они могут представлять ИСККОН.

В общине находятся люди разных уровней с точки зрения их участия в жизни ИСККОН, начиная с тех, кто полностью посвятил себя претворению в жизнь целей ИСККОН, и, заканчивая теми, кто посвящает деятельности в ИСККОН лишь часть своего времени, кто находит в нем отдушину своим духовным исканиям или удовлетворяет свои интеллектуальные или другие потребности, не связывая с ИСККОН всю свою деятельность, устремления и т.д. Эта нетребовательность к однородности ИСККОН позволяет людям иметь возможности перспективы для духовного развития, при которых они могут постепенно поднимать свои духовные стандарты, и при этом не требуется совершать резких и опасных рывков.

Шрила Прабхупада не назначал своим преемником одну личность, ачарью, так как он хотел передать полномочия по управлению Обществом своим ученикам, чтобы освободить себе время для писательской и переводческой деятельности. С этой целью, а также с надеждой, что управление обществом после его ухода будет продолжено, Шрила Прабхупада в июле 1970 года создал из 12 своих старших учеников Международный Управляющий Совет и назвал этот Совет ДЖИ-БИ-СИ (Governing Body Commission). Благодаря деятельности ДЖИ-БИ-СИ, ИСККОН смог справиться с трудностями своего развития, особенно после ухода Шрилы Прабхупады, и сохранить свою целостность и силу.

Члены Совета ДЖИ-БИ-СИ считают себя смиренными слугами всех преданных, помогая им мудростью, знанием и опытом, который они получили по милости Шрилы Прабхупады - и все преданные с благодарностью сотрудничают с ними. Таким образом, благодаря совместным усилиям всех секретарей ДЖИ-БИ-СИ поддерживается чистота духовной традиции. ДЖИ-БИ-СИ представляет авторитет Шрилы Прабхупады, то есть, каждый член ДЖИ-БИ-СИ представляет позицию всего ДЖИ-БИ-СИ, а не свою собственную и каждый член ДЖИ-БИ-СИ подчиняется всем решениям Совета. После ухода Шрилы Прабхупады Совет сам, на основе рекомендаций и выборов, регулирует свой состав, насчитывающий сейчас около 30 возвышенных преданных, которые, олицетворяя чистое сознание Кришны, сами следят за поддержанием чистоты духовной традиции. В рамках этого Совета формируются разнообразные «Глобальные» Министерства, комитеты и другие подразделения, разрабатывающие видение, стратегии, программы, рекомендации по конкретным направлениям таким как, например, проповедь или кампания празднования столетнего юбилея Шрилы Прабхупады. Другие подразделения контролируют исполнение решений Совета или являются механизмами разрешения возможных разногласий. Джи-БиСи олицетворяет высшую законодательную, исполнительную и арбитражную власть в ИСККОН. Таким образом, Совет Джи-Би-Си сочетает в себе элементы кшатрийского и брахманического руководства, и конкретное распределение этих функций между его структурными подразделениями меняется с течением времени в соответствии с практическими нуждами.

Совет Джи-Би-Си утверждает глобальные видения, стратегии, программы, и рекомендации, а также принимает другие важные решения, требующие глобального рассмотрения, придавая им форму законов ИСККОН, положений, правил, рекомендаций и т.д.

Совет Джи-Би-Си собирается раз в году на две недели в Майяпуре перед фестивалем «Гаура-Пурнима», а в течение года обсуждает и принимает решения посредством электронной почты и телеконференций.

Поскольку в разных частях света ситуация очень сильно различается, Совет Джи-БиСи принимает лишь наиболее общие директивы, делегируя часть своих функций коллегиаль­ ным органам управления следующего уровня. Во всех странах схема управления практичес­ ки одна и та же.

Каждый отдельный центр ИСККОН, хотя и является частью Международной организации с общими духовными и организационными стандартами, тем не менее, обладает определенной самостоятельностью. Лидеры каждого центра обладают правом и ответственностью принимать решения по вопросам развития и поддержания ятры, не противоречащие законам ИСККОН и государства. Так, каждый центр является финансово независимым и может опираться в поддержании себя как на рекомендованное Шрилой Прабхупадой распространение книг (оставляя себе 50% процентов от вырученных средств), так и на другие источники дохода. Это могут быть пожертвования прихожан, какие-либо бизнес-программы и т.д.

Вышеупомянутые четыре принципа руководства остаются, хотя конкретные схемы решений будут меняться в соответствии с местом, временем и обстоятельствами.

Все организационные формы являются вспомогательными, и весь ИСККОН держится на личной чистоте его преданных, в особенности лидеров, а также на вайшнавских взаимоотношениях между ними.

Итак, существуют две линии руководства в ИСККОН.

Одна - это духовная иерархия, цель которой помочь каждому преданному продвигаться в индивидуальной духовной практике и вернуться назад домой к Богу. Другая - это вспомогательная, административная иерархия, цель которой - поддержание стандартов чистоты и осуществление конкретных проповеднических проектов в ИСККОН. Поскольку существуют эти две линии руководства, то во избежание недоразумений очень важно различать, какие вопросы относятся к компетенции духовного и административного руководства ИСККОН. Следует иметь в виду следующее распределение сфер:

• Вопросы, связанные с индивидуальным духовным развитием, такие как индивидуальная духовная практика (повторение мантры, следование регулирующим принципам, чтение книг, посещение храмовых служб, служение вайшнавам), а также принятие серьезных практических решений, которые окажут сильное влияние на ход Вашей духовной жизни, таких, как смена ашрама или места служения - относятся к компетенции ваших духовных наставников. Эти вопросы имеют главный приоритет, потому что устойчивость в индивидуальной духовной практике поможет решить все остальные вопросы. И наоборот, проблемы в личной духовной жизни невозможно оправдать никакими так называемыми «практическими» соображениями.

• Вопросы, связанные с Вашим практическим служением в ИСККОН решаются в рамках организационного руководства. Они должны решаться на основе взаимного договора между Вами и представителем организационного руководства. Этот договор может быть как устным, так и письменным, но, пожалуйста, убедитесь, что и Вы, и Ваш руководитель четко прояснили взаимные ожидания по следующим аспектам:

1. Какие результаты от Вас ожидаются? В течение какого срока?

2. Сроки и формы отчетности 3. Общие рамки сотрудничества (правила, соблюдения которых требует руководство, и, с другой стороны, условия, которые Вам понадобятся для успешного выполнения служения, в частности, возможность личного духовного роста) 4. Ресурсы (возможно, какие-то полномочия, материалы, помощь, обучение, которые потребуются Вам для успешного выполнения служения) 5. Последствия - какую ответственность будете нести соответственно Вы и руководство в случае успешного соблюдения договора, если одной из сторон не удается соблюсти условия договора, а также в исключительных и несчастных случаях.

В центрах ИСККОН, которым удается строить свою деятельность на неформальных взаимоотношениях и доверии (это идеал) все эти вопросы обычно решаются совершенно естественно. Там же, где храмам приходится самим решать многие организационные и финансовые вопросы, прояснение этих взаимных ожиданий может оградить нас от возможных взаимных упреков и критики вайшнавов, которые так пагубно сказываются на нашем духовном развитии.

Если Вы сомневаетесь, к какой сфере относится разрешение конкретного вопроса духовной или организационной, то просто проконсультируйтесь у своего наставника. Он подскажет Вам, как поступить правильно.

Дополнительная литература к разделу:

1. Основы управления храмом. Стр. 10, 24-26, 95-96,.

2. Вайшнавизм: Открытый форум № 1 (стр. 45, 50-51), № 2 (стр. 116, 121-129), № 3 (стр.

3. Философия вайшнавов. Яшомати-нандана д.

Национальный совет состоит из представителей регионов: региональных секретарей, президентов храмов, руководителей общин Региональный совет состоит из регионального секретаря и представителей общин, намахатт, храмов и проповеднических организаций Проповедническая организация состоит из преданных, все свое время отдающих проповеди, в результате которой возникают общины, нама-хатты и другие малые группы, в которых обучают и заботятся о новых преданных.

Община преданных развивается с помощью нама-хатт и других малых групп, при поддержке проповеднической организации Храм общины. Большая, организованная и дружная община способна построить и поддерживать храм общины, в котором проповедническая организация заботится о духовных стандартах, поклонении, проповеди.

РАЗДЕЛ 2. САМБАНДХА - ВВЕДЕНИЕ

КАРМА ГЬЯНА БХАКТИ

Определения — деятельность, совершаемая ради получения материальных карма - викарма - карма-канда - раздел Вед, предназначенный для людей, стремящихся - карма -йога - связь с Богом посредством деятельности, когда склонность акарма - деятельность человека, свободного от мирских привязанностей, не имеющая никаких последствий.

- философский поиск Абсолютной Истины.

гьяна - связь с Богом посредством культивирования знания.

- гъяна- юга бхакти - бескорыстное служение Верховной Личности Господа.

(БГ3.41 ком., 6.46,10.10 ком.; ШБ 4.8.61 ком.; НП, введение; НСс.30-31).

КАРМА - деятельность, совершаемая ради получения материальных результатов.

Разновидности деятельности (кармы) и материальные последствия этой деятельности (ШИ М 2) Викарма - греховная деятельность, совершаемая вопреки ведическим предписаниям.

Самой грубой формой такой кармы являются все виды атеизма, материализма, начиная с примитивной философии «ешь, пей, веселись и ни о чем не думай».

Эта деятельность приводит к последующему рождению на адских планетах и в низших видах жизни (БГ 3.15 ком.) Благочестивая деятельность в соответствии с предписаниями карма-канды.

Исполняется в рамках следования религиозным принципам, при этом преследуются мате­ риальные цели.

Дает возможность получать чувственное удовлетворение регулируемым образом и избежать последствий греховной деятельности (БГ 4.17; 6.20-23).

Акарма - вид деятельности, не имеющий кармических последствий - деятельность человека, свободного от мирских привязанностей, т.е. деятельность в сознании Кришны (БГ 4.18, 20,21).

Рассмотрим более подробно понятие «Карма-канда»:

Положительной стороной этого процесса является то, что - это деятельность, санкционированная священными писаниями (БГ 3.15, 3.16, ШБ 3.32. ком., 4.2.22 ком.,);

- она является путем постепенного очищения сознания человека от привязанности к чувственным наслаждениям и, таким образом, позволяет обрести способность воспринять высшее духовное знание (БГ3.16; 16.23);

- она является уступкой необузданным материальным желаниям с тем, чтобы сначала урегу­ лировать их удовлетворение и впоследствии полностью от них отказаться (БГ 3.26 ком.) Результатом следования карма-канде являются: временное наслаждение и благополучие, ограниченное этим телом и количеством благочестия, заработанным в процессе исполнения ритуалов, а также страдания как последствия убийств жертвенных животных, казалось бы, даже санкционированных (БГ:4.12; 7.23; 9.21).

Сложность процесса карма-канды состоит в том, что даже небольшая неточность в исполнении ритуалов может привести к прямо противоположному результату, страданиям (ШБ 1.18.12; ШИ 18 М. ком).

Итак, путь карма-канды - это путь регламентированных чувственных наслаждений, санкционированных священными писаниями, предписанный для людей, чрезмерно привязанных к подобным наслаждениям. Пройдет много-много жизней, и благочести­ вые души, строго следующие по этому пути, постепенно очистятся настолько, что будут способны воспринять высшее духовное знание и встать на путь гьяны.

ГЬЯНА - философский поиск Абсолютной Истины Однажды наступает момент, когда после долгих жизней, проведенных в погоне за мира­ жом чувственного удовлетворения, человек окончательно разочаровывается, и у него разви­ вается отвращение к удовлетворению чувств. И тогда Кришна приводит его на путь гьяны.

Практика гъяна-йоги включает в себя: (БГ 6.10-14; 6.16; 6.35) - анализ окружающего мира с помощью логики, священных писаний, наблюдений;

- удержание чувства от контакта с их объектами {вайрагъя);

- упорядочение своих потребностей в еде и сне;

- целибат;

- уединение (обычно в горах);

- медитация на единый, неделимый Брахман.

Понимание мира, достигаемое гьяни - это понимание имперсоналиста:

материальное разнообразие и весь материальный мир временны, и потому иллюзорны (ШБ 1.13.29; 1.15.42);

Абсолютная Истина не относится к материальному творению и имеет непреходящую природу (ШБ 2.10.34);

он сам не является частью материального мира с его временными формами, а принадлежит этой Абсолютной Истине (ШБ 3.27.16).

Путьгьяна-йоги это(БГ3.4-6; 6.35; 8.11-12; ШБ4.20.12;):

а) отречение от материального мира (санньяса);

б) стремление к обретению освобождения (в Брахмане) (ШБ 3.29.13; 5.5.35 ком.);

Сложность процесса гьяна-канды состоит в том, что:

1) небольшое послабление в контроле ума и чувств приводит к немедленному падению.

А контролировать чувства очень трудно, т.к. они по своей природе деятельны. Более того, сама душа по природе деятельна, поэтому йогу чрезвычайно сложно удержаться в состоянии бездействия.

2) живое существо, достигшее слияния с Абслолютом, будучи деятельным по своей природе, не находит в этом полного удовлетворения и возвращается в материальный мир.

(БГ 4.11, 6.33-35; ШБ 3.27.20; 1.10.23, 1.18.22).

Развитие знания, приводит к аштанга-йоге - пути медитации на Сверхдушу в сердце йога (БГ 12.3-4). Если, созерцая Параматму, йог не отождествляет себя с Ней и ему посчастливится встретить чистого преданного Господа - он выходит на путь бхакти-йоги.

Таким образом, путь гьяны - это путь философского постижения Абсолютной Истины и отречения от материальной деятельности. Но даже достигнув совершенства на этом сложном пути - безличного освобождения - гьяни не испытывает полного удовлетворения и, как правило, возвращается к благочестивой материальной деятельности.

БХАКТИ

Слово «бхакти» переводится на русский язык как «стремление к возвышенному», «любовь», «преданность» или «преданное служение Господу»

Бхакти - это не пассивная медитация, это деятельность, но ее мотивом является желание доставить удовольствие Кришне (ШБ 1.5.35). Также знание о Кришне и преданном служении Ему - это совершенство всего знания (бхакти-гъяна). И тот, кто доставляет удовольствие Кришне преданным служением Ему, получает недостающее знание непосредственно от Господа, находящегося в его сердце (ШБ 2.2.12; 3.25.43, БГ 10.10-11).

Бхакти - это служение высшему объекту любви - Кришне. Кришна любит своих слуг и заботится о них. Поэтому тот, кто служит Его слугам, ценится Кришной больше, чем тот, кто стремится служить Кришне непосредственно. Кроме того, дух служения противоположен настроению господства, превосходства, которое является основой материального мира. Поэтому тот, кто всегда стремится занимать незаметное положение слуги слуги слуги Господа, наиболее ярко проявляет истинный дух Вайкунтхи или преданного служения (бхакти) (ШБ 3.29.21; НП. стр.134; НС с.406-412).

Целью практики бхакти является развитие привязанности к Господу и обретение любви к Нему. Просто имитируя признаки чистого преданного служения, невозможно обрести любовь к Богу. Осознав цель и увидев свое реальное положение, необходимо научиться постепенно занимать свои склонности и привязанности в процессе, позво­ ляющем увеличить вкус к слушанию о Кришне (БГ 3.7; 3.26; 3.31; 3.35; 8.7; ШБ 3.29.11-12).

Путь бхакти-йоги представляет собой постепенное очищение преданного от других мотивов деятельности кроме как доставить удовольствие Господу (БГ 7.19; 8.14; ШБ 1.5.35).

Знание о том, как доставить удовольствие Кришне, преданный может получить из 3-х источников (БГ 10.3. конец ком.; ШИ 18 М. ком.):

священные писания (шастры);

Начав свой путь в преданном служении, которое поначалу прерывается кармой и гъяной, преданный, очистившись, достигает чистого, непрерывного и бескорыстного служения. Даже не завершив этот процесс за одну жизнь, он продолжает его в следующей жизни, благодаря тому, что он почувствовал ни с чем несравнимый вкус преданного служения и стремится ощутить его вновь и вновь, а также благодаря тому, что Господь всегда помогает Своему преданному (БГ 6.41-43; 8.15; ШБ 1.7.6).

Препятствия на пути бхакти:

1) обусловленные живые существа в этом мире не свободны от эгоизма. Жизненный опыт каждого из нас подтверждает, что, как правило, изначально чистые и бескорыстные взаимо­ отношения с течением времени обращаются в своего рода сделку. Шрила Прабхупада говорил, что наиболее близким подобием бхакти в этом мире является любовь матери к своему маленькому ребенку. Но и такая любовь не лишена доли эгоизма - мать может думать, что ребенок вырастет, будет помогать ей, защищать в старости и т.д.

2) нам не только трудно действительно бескорыстно служить другим, но мы также не в состоянии должным образом ответить на любовь других.

Преимущества бхакти по сравнению с путями кармы и гьяны (ШИ 18 М. ком.; ШБ 3.32.23-24; БГ 9.2; 9.34; НП гл.5):

а) единственная квалификация для бхакти - желание бескорыстно служить Господу (НС.

стр. 410), в то время как для карма-йоги нужно благочестие (пунья), для гъяна-йоги отречение (саннъяса);

б) бхакти - это единственный процесс, который одновременно является и средством, и целью, так как он вечен; в то время, как карма, где целью является наслаждение плодами деятельности, прекращается по достижении их, также и гъяна, приведя к освобождению, исчерпывает себя (БГ 9.2).

Итак, когда мы достигаем преданного служения высшего уровня (уттамабхакти), мы должны быть свободны ото всех материальных желаний, стремления познать безличный Абсолют и деятельности, совершаемой ради материальных результатов. Мы должны постоянно и с желанием служить Кришне так как Он того желает, оставаясь слугой слуги слуги.

Сравнительный анализ кармы, гьяны, бхакти Уделим теперь внимание сравнительному анализу кармы, гьяны, бхакти.

Карми используют творение Господа, а то и Самого Бога, для своих чувственных наслаждений.

Гъяни отвергают любое многообразие, считая его иллюзией.

Но преданные {бхакти) используют все, что дал Господь - тело, ум, чувства, слова, собственность, семью - в служении Кришне. Поскольку они не питают материальных жела­ ний, они полностью умиротворены. Напротив, корми, желающие материального счастья, и гъяни, желающие освобождения, никогда не смогут до конца обрести покой и счастье.

Плоды кармы и гьяны преходящи и на пути их достижения лежит множество препятствий. Но никто и никогда не может отнять у живого существа его права служить Кришне. Это его естественное и вечное положение. Даже когда оно этого не осознает.

Чистый преданный, ум и сердце которого полностью заняты Кришной, автоматически отрешен от материального (БГ 10.11). В то время как гъяни из-за его неестественной для души практики, приходится прилагать серьезные усилия, чтобы сохранять свое отречение и обрести знание (БГ 3.4; 4.18; 6.35).

Особенность пути бхакти состоит в том, что, однажды встав на этот путь, нам больше не придется его оставить. Начиная служить Кришне под руководством других преданных, человек постепенно очищается и достигает совершенства: чистой любви к Богу.

Таким образом, на начальной стадии бхакти выступает как метод, а на конечной - как результат.

Наличие других мотивов делает преданное служение смешанным (мишра) (ШБ 3.29.7-12):

КАРМА-ЙОГА. До сих пор мы рассматривали чистые карму, гъяну и бхакти. В реальной жизни, когда мы приходим на путь преданного служения, наряду с желанием служить Господу, мы замечаем у себя и другие желания. Внешне наша деятельность может выглядеть так же, но мы знаем, что нами движут другие мотивы. Например, чистый преданный будет вкушать прасад для удовлетворения Кришны, начинающий же преданный - потому, что он вкусный.

Если к преданному служению примешана привязанность к плодам деятельности или к самой деятельности, то это называется карма-йогой (карма-мишра-бхакти).

ГЬЯНА-ЙОГА. Если преданное служение смешано с желанием познать истину, то оно называется гъяна-йогой (гьяна-мишра-бхакти).

Важно понять, что такой философский поиск отличается от рассуждений гъяни.

Преданный не стремится раствориться в безличном Абсолюте. Знание, к которому он стремится, это - Трансцендентное знание (дивья-гьяна). Это познание истинной природы материального мира, как энергии Господа, познание истинной природы души, как вечного слуги Кришны, и познание истинной природы Верховной Личности Бога и Его изначальной обители.

Сводная таблица Известные личности, следующие данным путем Последствия данным путем Вера Определения Вера - уверенность, убеждение, твердое сознание, понятие о чем-либо, особенно о предметах высших, духовных.

Вера (истинная) - это непоколебимая убежденность в том, что, просто служа Всевышнему Господу, Шри Кришне, человек сможет достичь совершенства (БГ 2.41 ком., 9.3 ком.).

Слепая вера - это вера, не подкрепленная постоянной работой разума Слепая вера в объект, достойный веры, благотворна, однако, чтобы она была защищена от разрушения, требуется знание, подтвержденное опытом (ШБ 3.26.30; БГ 4.9; 10.4-5).

Шрила Прабхупада определяет веру как «доверие к чему-то возвышенному». Вера лежит в области эмоций, ее нельзя объяснить рационально. Ее вообще нельзя объяснить, потому эмоции относятся к функции ума, а объяснения - к функции разума. Эмоции, вера, доверие, любовь, предпочтения, привязанности, ценности - все это вещи одного порядка.

Вера означает, что мне что-то нравится, а что-то не нравится. Почему? А не почему!

Просто... И поскольку мы все индивидуальности, то и вера наша будет индивидуально окрашена.

Возникновение веры Каким образом появляется вера? Вспомним, что вера - это положительные эмоции к какому-либо объекту. Что нас будет привлекать, будет зависеть от состояния нашего сознания. Кого-то привлекает бутылка водки, кого-то деньги, кого-то классическая музыка, а кого-то повторение Харе Кришна мантры. Поэтому Кришна говорит, что вера может быть четырех видов - в добродетели, страсти, невежестве и трансцендентная. Но состояние нашего сознание само находится под влиянием тех живых существ и предметов, которые находятся рядом с нами. Оно никогда не пассивно. Цикл восприятия - переживания - волеизъявления действия постоянно продолжается.

В Хари Бхакти Судходайе есть знаменитый стих, который гласит: «Человек подобен кристаллу хрусталя, который отражает свойства объектов, находящихся рядом с ним.

Поэтому следует общаться со святыми личностями, которые более продвинуты, чем вы, любят вас и имеют сходный образ мыслей». Подобным образом, Шрила Прабхупада объяснял, что, общаясь с пьяницами, вы станете алкоголиком; общаясь с бизнесменами, у вас появится страсть к деньгам; а общаясь со святыми личностями, у вас появится тяга к духовной практике.

Однако в жизни мы видим, что это не всегда так. Причин этому может быть две:

• Во-первых, мы можем находиться под влиянием столь глубоких привязанностей, что для того, чтобы они изменились под влиянием окружения, потребуется очень длительное время, быть может, не одна жизнь.

• Во-вторых, у живого существа всегда остается свобода выбора и поэтому оно может отвергнуть влияние, которое оказывает на него его окружение.

Поэтому даже в самом развращенном обществе всегда находятся люди, сохраняющие благородство и религиозные принципы. И, напротив, у благочестивых родителей, не смотря на всю их заботу, могут вырасти дети - отпетые негодяи. Но в общем, правило остается и в соответствии с нашим окружением у нас развивается вера, то есть положительные эмоции к определенным объектам - находящимся под влиянием разных гун или трансцендентным:

санга санджайате камах или «с кем поведешься, от того и наберешься». Поэтому священные писания столь строго предупреждают нас, чтобы мы тщательно выбирали свое общение.

Возникновение веры в сознании Кришны В начале должна быть вера. Она начинается, когда человек получает знание. Затем у человека появляется интерес к общению с чистыми преданными. Далее он получает посвя­ щение от духовного учителя и начинает совершать преданное служение под его руковод­ ством. Так он освобождается от нежелательных привычек и крепко утверждается в преданном служении. После этого он достигает вкуса и привязанности. Таков путь садханабхакти, совершения преданного служения в соответствии с регулирующими принципами.

Постепенно усиливаются духовные эмоции, и, наконец, пробуждается любовь. Так постепенно развивается любовь к Богу у преданного, проявляющего интерес к сознанию Кришны. (Бхакти-расамрита-синдху 1.4.15-16) Сомнения - одна из самых важных функций интеллекта. Прежде, чем человек обретает способность составить верное представление о своей природе, ему потребуется понять ложность телесной концепции жизни, подвергнув сомнению ее истинность. Однако сомнения не будут благом тогда, когда речь идет об информации, полученной из авторитетного источника (ШБ 3.26.30). Сомнения в отношении духовного пути рассеиваются в процессе преданного служения. (БГ 8.28 ком.) Зарождение веры в преданное служение происходит, благодаря восприятию человеком чистой, не оскверненной трансцендентной вибрации, исходящей от святого человека (садху) в форме его слов, мыслей, рассказов о Кришне, проповеди и т.д. Это исключительная милость Кришны и Его преданного. Ее может привлечь накопленное человеком благочестие в форме неосознанного преданного служения (агьята-сукрити).

Благодаря ему в сердце человека при встрече с чистым преданным могут произойти перемены. (ШБ 5.3.14).

Причинами ослабления, а зачастую, разрушения веры являются:

1) в первую очередь, оскорбления, особенно вайшнавов (НП стр. 102-103,181);

2) близкое общение с атеистами и майявади (НН стр.44-45);

3) пренебрежение регулирующими принципами преданного служения, которое также скрывает ясное видение высшей цели (ШБ 5.8.8-9);

4) неконтролируемые материальные желания, которые могут остановить процесс развития веры, из-за них человек временно может сойти на пути кармы, гьяны и йоги (ШБ 5.8.14Религия Определения Религия (санатана-дхарма) - это вечная деятельность вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Господом, это вечные обязанности живого существа В сущности, религия представляет собой свод законов, который дан Самой Личностью Бога.

В «Бхагавад-гите» сказано, что, как только принципами религии начинают грубо злоупотреблять или пренебрегать, Сам Верховный Господь нисходит, чтобы восстановить их.

Религия - это тоже наука.

Религия обучает тому, как повиноваться Верховному повелителю. Религия подразуме­ вает научное понимание верховного повелителя; знать верховного повелителя и повиновать­ ся Ему - только и всего.

Жизнь без религии - это и есть животное существование. Таким образом, люди, которых не интересует религия, ничуть не лучше животных. Человеческое общество без религии - общество животных. Это очевидный факт. Почему люди сейчас так несчастны?

Потому что у них нет религии. Они пренебрегают ею.

Религия - это воля Бога. Он повелевает, а мы исполняем Его волю. Это простая религия. Если нет Бога, нет повелений Бога, то откуда взяться религии? Люди не имеют представления о Боге и потому не понимают, что такое религия. Это деградация, и поскольку религия приходит в упадок, люди все более и более походят на животных.

Настоящая религия - это наука. Знания, переданные в «Бхагавад-гите», можно проверить. Об этом говорит Господь Кришна во втором стихе девятой главы пратйакшавагамам дхармйам (Б.Г.9.2). Любая религия без философской основы - просто сентиментализм, любая философия без религии - бесполезные умственные спекуляции.

«Бхагавад-гита» - это научное соединение философии и истинной религии.

Санатана-дхарма Санатана-дхармой называют деятельность, которую невозможно поменять. У нее нет ни начала, ни конца. На пример, у воды нельзя отнять то, что она жидкая, так же как тепло нельзя отделить от огня. Аналогичным образом, у вечного живого существа нельзя отнять его вечную деятельность.

Санатана-дхарма - это обязанность всех людей в мире, а точнее, всех живых существ во вселенной.

Санатана-дхармой каждого является служение.

В первую очередь, религия подразумевает знание Бога и любовь к Нему. В этом суть религии. Истинная религия означает учиться тому, как любить Бога.

Сознание Кришны - это санатана-дхарма.

Движение сознания Кришны проповедует истинную религию - дхарму. Самое простое определение дхармы гласит, что дхарма является законом Верховного Господа. А поскольку Всевышний, или Бог, един, то и закон Его должен быть единым для всех.

Сознание Кришны - это не вера, это наука. Сознание Кришны - это серьезная наука, а не обычная религия. Существуют две вещи: тело и жизненная сила внутри тела. Мы говорим о жизненной силе, пребывающей в теле. Этим наука сознания Кришны отличается от обычной материалистической науки.

Наша религия - это наука. Сознание Кришны представляет науку о том, как можно познать Кришну, Верховную Личность Бога, осуществляя на практике учение «Бхагавад-гиты»

и «Шримад-Бхагаватам». Они учат, что наша единственная обязанность - любить Бога.

Кришна - значит «Бог». Движение сознания Кришны предназначено для тех, кто серьезно стремится понять эту науку. Все мы тесно связаны с Ним, так как Он - наш изначальный отец.

Но мы забыли об этих взаимоотношениях. Когда мы задумываемся над вопросами: «Каковы мои взаимоотношения с Богом? Какова цель жизни? - нас называют сознающими Кришну.

Сознание Кришны дремлет в сердце каждого, и когда мы начинаем общаться с преданными, оно пробуждается. Сознание Кришны не есть нечто надуманное. Когда человек слушает о Кришне в обществе преданных, в нем пробуждается дремлющее сознание Кришны.

Метод сознания Кришны помогает человеку развить в себе любовь к Кришне и таким образом занять положение, превосходящее даже уровень освобождения из материального плена.

Люди ошибочно понимают под религией веру.

Значение слова «религия» несколько отличается от понятия санатана-дхарма. Слово «религия» несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно сменить. Кто-то из нас сегодня может верить в один путь, а завтра перестать верить в него и начать верить во что-то другое. Между тем санатана-дхармой называют деятельность, которую невозможно поменять. Это вечная деятельность вечного живого существа, его вечные обязанности.

У любой веры, не относящейся к категории санатаны, можно обнаружить начало в анналах мировой истории, тогда как санатана-дхарма не имеет исторического начала, ибо вечно остается с живым существом.

Нет ни одного живого существа, которое бы не служило другим, и можно с уверенностью заключить, что служение является вечным атрибутом и вечной религией всех живых существ.

Тем не менее, люди заявляют о своей принадлежности к той или иной вере, в зависимости от времени, места и обстоятельств, и потому объявляют себя индусами, мусульманами, христианами, буддистами или членами какой-нибудь секты. Все эти названия не имеют отношения к санатана-дхарме. Индус, сменив веру, может стать мусульманином, мусульманин - индусом, а христианин - кем-то еще. Но при любых обстоятельствах смена веры никак не сказывается на вечной деятельности живого существа в служении другим.

Кем бы мы ни были - индусами, мусульманами или христианами, - мы всегда кому-нибудь служим. Таким образом, объявляя себя приверженцем той или иной веры, человек говорит не о санатана-дхарме.

Санатана-дхармой называют деятельность, которую невозможно поменять.

Многообразие религий Многообразие же религий создано для того, чтобы соответствовать природным склонностям всех людей, как деградировавших, так и духовно продвинутых Ислам и христианство возникли в соответствии со временем, местом и обстоятельствами Оценивая способности общества следовать духовным принципам, пророки и мессии передавали духовную науку определенным образом. Мы можем понять, что пророку Мухаммеду пришлось передавать послание Корана полностью деградировавшим людям. В 16 Суре Корана, например, говорится: «Не занимайтесь сексом со своей матерью и сестрой».

Если бы Мухаммед говорил о том же цивилизованным людям, это наставление было бы излишним. Мухаммед, душа, осознавшая Бога, избранный быть пророком, проповедовал извращенным племенам кочевников, для которых такие отношения были обычным делом.

Библия говорит: «Не убий». Но кого нужно учить тому, чтобы он не убивал? Только убийцу. Иисус проповедовал только три года, после чего Его распяли. Что говорить о простом народе, если один из его лучших учеников продал Его за 30 серебряных монет, а другой отрицал, что вообще с Ним знаком!

Кришна рассказал «Бхагавад-гиту» Арджуне, который являлся воплощением всех лучших человеческих качеств. Это произошло в период расцвета индийской цивилизации. В «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами беседует с мудрецами Наимишараньи, аскетами, посвятившими жизнь совершению жертвоприношений на благо всего человечества. Таков был уровень слушателей «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Поэтому нет ничего удивительного в том, что «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам» отличаются от Библии и Корана.

Религии разные - послание одно Вьясадева, Иисус Христос и Мухаммед были в одинаковой степени духовно продвинуты и уполномочены. Но, в силу своего божественного благоразумия, они открыли истину ровно настолько, насколько общество могло ее принять. Суть всех священных писаний одна и сводится к следующему:

1) Бог один и Он есть Любовь;

2) Послушание законам Бога;

3) Служение Богу;

4) Возможность возвращения в Царство Бога;

5) Отказ от греховных действий;

6) Слава Святого Имени;

7) Отказ от материальных удовольствий;

8) Принятие духовного наставника.

Четыре основных элемента религии - это благочестивая деятельность (дхарма), эконо­ мическое развитие (артха), удовлетворение чувств (кама) и, наконец, освобождение из материального рабства.

Собственно человеческая жизнь начинается с религии. Еда, сон, совокупление и оборона - четыре принципа животной жизни, которым следуют и животные, и люди. Но религия является особым видом деятельности, который свойствен только человеку. Без нее человеческая жизнь ничуть не лучше животной. Поэтому в каждом человеческом обществе есть та или иная форма религии, которая, исходя из вечных взаимоотношений человека с Богом, ведет человека к самоосознанию.

На низших ступенях человеческой цивилизации постоянно идет борьба за господство над материальной природой, или, иначе говоря, непрекращающееся соперничество за удовлетворение своих чувств. Движимый таким сознанием человек обращается к религии.

Преследуя материальные цели, он совершает благочестивые действия или религиозные обряды. Но если материальных целей можно достичь иными способами, то так называемую религию забывают. Таково положение дел в современной цивилизации: преуспевая экономически, люди теперь не слишком интересуются религией. Людей больше интересуют заводы, магазины и кинотеатры, чем культовые здания, воздвигнутые их предками. Это на практике доказывает, что к религии обращаются лишь ради экономической выгоды, которая нужна для удовлетворения чувств. Нередко случается, что тот, кто потерпел неудачу в погоне за чувственными наслаждениями, начинает задумываться о спасении и пытается слиться с Верховным Господом. Все эти состояния, таким образом, - всего лишь различные виды удовлетворения чувств.

Наука любви к Богу. Чистое преданное служение Садхана (бхакти) - это практика преданного служения, осуществляемая при помощи чувств и позволяющая пробудить бхаву (НП. гл. 2; БГ 12.9; ШБ 5.5.27).

Ваидхи-бхакти - «это служение, совершаемое из чувства долга, когда человек служит Господу, выполняя волю своего духовного учителя или следуя указаниям священных писаний, и не имеет еще привязанности к Господу или внутреннего побуждения к любовному служению Ему»

(НПстр. 48).

Садхья - результат садханы. Результат садхана-бхакти - бхава, према.

Рагануга-садхана предназначена для возвышенных преданных, которые в значительной степени свободны от анартх, то есть уже находятся на ступени ништхи, (НП стр. 163) и обладают жадным желанием (лаульям), внутренним побуждением заниматься преданным служением Господу. Эта жадность указывает на то, что преданный уже достиг, по крайней мере, уровня ручи и асакти, то есть привязанности к Кришне (НП стр.

47-48). Для практики ваидхи садханы достаточно иметь желание обрести бескорыстное служение Господу (НП стр. 55; ШБ 4.24.46).

Пракрита-сохаджыя - притворство, подражание поверхностных преданных эмоциям и действиям возвышенных преданных и Кришны, склонность сохранять дурные привычки и анартхи, считая, что они помогают преданному служению, тенденция к сентиментальным отклонениям от истинных философских выводов вайшнавов. («Вайшнавизм: открытый форум» № 3 стр. 34; НН стр.48) Развитие преданности характеризуется двумя одновременно проходящими процессами:

1) развитие веры (артха-правритти);

2) уменьшение анартх (анартха-нивритти).

Оба процесса важны, однако, развитие вкуса к слушанию о Кришне и воспеванию святых имен является основой развития бхакти, так как привязанность к Кришне позволяет с легкостью отказаться от вредных привычек (анартх). В то время как чрезмерное внимание к своим недостаткам и пренебрежение общением с Кришной, посредством кришна-катхи, приводит к осквернению гьяной и остановке роста преданности (ШИ конецком.; ШБ 2.3.12).

9 ступеней бхакти (БГ 4.10 ком.; 7.30; 8. 28(конец ком.); ШБ 1.6.16; НП стр. 187 (вся книга) 1. Шраддха - вера Все начинается с веры, которая означает немного вкуса, небольшой интерес к философии и практике сознания Кришны. Затем, заинтересовавшись, человек начинает общаться с преданными, в результате чего возникает вера в процесс преданного служения.

Преданные Господа, движимые состраданием, которое является естественным проявлением бхакти в их сердцах, используют любые возможности, чтобы занять человека служением Кришне.

Мы совершаем неосознанное еще преданное служение (агьята-сукрити), когда неожиданно для себя получаем общение с преданными, прасадом, Святым Именем (например, харинама на улице города). Оно продолжает накапливаться, и одновременно в глубине сердца растет наше доверие к преданному служению. И к какому-то моменту сукрити накапливается столько, что мы уже приобретаем «Бхагавад-гиту», верим спокойной и доброжелательной улыбке преданного предложившего нам эту замечательную книгу.

Все это называется шраддха, или трансцендентная вера - семя преданного служения.

2. Садху-санга - общение с преданными Благодаря шраддхе человек начинает общаться с преданными, и в результате такого общения его вера возрастает. Мы знакомимся с преданными, задаем им вопросы и получаем ответы, начинаем читать книги, вкушать прасад, повторять Харе Кришна мантру и следовать регулирующим принципам. Мы привыкаем использовать свои навыки, деньги или жизненный опыт, чтобы помогать преданным. Иногда мы приходим на лекции духовных учителей. Так наша вера растет, и к какому-то моменту она развивается настолько, что мы решаемся попросить одну из возвышенных личностей стать нашим духовным учителем и полностью вверить себя его наставлениям на пути домой назад к Богу. Мы получаем посвящение от духовного учителя и затем начинается следующая ступень.

3. Бхаджана-крия - практика преданного служения Человек принимает прибежище у садху и под его руководством начинает практиковать садхана-бхакти.

Под руководством духовного учителя мы все серьезнее и серьезнее практикуем метод регламентированного преданного служения ваидхи-бхакти.

В начале наше преданное служение неустойчиво. Такое преданное служение называется аништхита-бхаджана-крия.

Вот некоторые возможные проявления этой неустойчивости, над которыми необходимо работать:

Утсаха-майа - ложная самоуверенность, ложный энтузиазм. Только что вступив на путь преданного служения, мы можем возомнить, что уже достигли совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного и называют утсаха-майей, или энтузиазмом дилетанта.

Гхана-тарала - резкие взлеты и падения. Иногда человек с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие. Такое чередование прилежности и безразличия называется гхана-тарала (взлеты и падения).

Вйудха-викалпа - означает подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума. «Что мне лучше делать: порвать все прежние связи и знакомства или культивировать их, чтобы привести на путь сознания Кришны? Жить за счет распространения книг и прасада или работать? Что лучше: повторять, слушать или делать что-то практическое? А не заняться ли мне выполнением всех видов преданного служения, как Амбариша Махарадж?

Когда наш ум постоянно занят принятием всевозможных решений, это называется вйудхавикалпа, или метаниями ума. И одним из признаков этих непрерывных измышлений является то, что человек не думает о Кришне.

Вишайа-сагара - объявление войны чувственным наслаждениям. Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает наш ум и ослабляет его решимость постоянно служить Кришне, мы решаем раз и навсегда покончить со своими материальными привычками. Но зачастую наши попытки заканчиваются тем, что мы еще больше привязываемся к тому, от чего хотели бы отказаться. О таком человеке в «ШримадБхагаватам» (ШБ 11.20.27-28) говорится: «Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо Мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но, несмотря на все его усилия, иногда он все же оказывается не способным совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаяться в совершенной ошибке и продолжать поклоняться Мне с любовью и верой».

Преданный понимает, что если он хочет прогрессировать в сознании Кришны, то он не просто должен привязываться к к какому-то пути отречения, но также должен отбросить саму идею наслаждаться в будущем тем, от чего отказался сейчас.

Нийама-акшама - неспособность следовать принятым обетам.

Иногда мы принимаем решение: «С сегодняшнего дня я буду повторять такое-то количество кругов, и предлагать в день столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, прекращу поддерживать разговоры, не относящиеся к Господу, и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы». Но, несмотря на ежедневное принятие таких обетов, мы не находим в себе сил следовать им, это называется нийама-акшарой, или неспособностью осуществить принятое решение. В отличие от вашайа-сагары, неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийама-акшара проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение.

Таранга-рангини - наслаждение материальными результатами преданного служения.

Хорошо известно, что сама природа бхакти исполнена притягательности, и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для всех людей.

Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную славу, почет и поклонение, которые являются сорняками, окружающими растение бхакти. Стремление к наслаждению (ранга) этими тремя формами материального успеха, которые являются всегонавсего небольшими волнами (таранга) на поверхности океана бхакти, называются таранга-рангини, или наслаждение материальными результатами преданного служения.

Но, несмотря на неустойчивость в преданном служении, мы строго соблюдаем обеты, данные духовному учителю при посвящении. Мы следуем четырем регулирующим принципам, повторяем минимум шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры на четках, стараемся избегать оскорблений. Встаем рано утром, проводим мангала-арати. Служим вайшнавам и стараемся распространять послание сознания Кришны невинным людям.

Следуем правилам чистоты и правилам вайшнавского этикета. И тогда под воздействием такого «душа» мы начинаем очищаться, и этот процесс называется:

4. Анартха-нивритти - очищение от нежелательных привычек Благодаря практике преданного служения нежелательные материальные привязанности начинают исчезать.

Это стадия, которая может пройти очень быстро, а может занять и десятки лет (а может и не одну жизнь) - здесь все зависит от того, насколько искренне мы стараемся удовлетворить духовного учителя и вайшнавов, а также стараемся избегать оскорблений и отказываться от нежелательных привычек, или анартх. Слово артха означает «богатство», «достояние», а, соответственно, анартха означает нечто нежелательное.

Анартха - значит все нежелательное, препятствующее проявлению естественной склонности к преданному служению. Сила привязанности к Кришне и преданному служению Ему обратно пропорциональна наличию анартх. В полной мере очищение от анартх и их следов происходит, когда преданный входит в личное общение с Кришной, когда, обретя прему, он оставляет свое материальное тело («Мадхурья-Кадамбини» стр. 43-46).

С наступлением этой стадии преданный неожиданно начинает замечать в себе массу ужасных качеств: вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордость. «Откуда все это взялось?! - в ужасе думает он. - «Ведь раньше всего этого не было». На самом деле все это было в нашем сердце. Только тогда пелена иллюзии была настолько густой, что мы не замечали это. Теперь, когда благодаря повторению Святого Имени и служению вайшнавам наше сердце немного очистилось, все это стало выходить наружу. Это подобно тому, как во время уборки пыль поднимается в воздух.

Шрила Бхактивинода Тхакур в своей «Бхаджана-рахасье» описал различные категории анартх, чтобы мы знали своих врагов и могли сражаться с ними.

1. Таттва-вибхрама - иллюзии в отношении духовной истины Иллюзии относительно своей собственной сущности.

- Иллюзии относительно положения Верховной Личности Бога.

Иллюзии относительно метода садхана-бхакти, а также ее результата - премабхакти.

- Иллюзии относительно препятствий на пути преданного служения.

2. Асат-тришна - материальные желания.

- Желания материальных объектов.

- Желания достичь райских планет.

Желания обрести мистические совершенства.

- Желания освобождения.

3. Апарадха - оскорбления Оскорбления формы Господа (при поклонении Божествам).

Оскорбления обыкновенных живых существ.

4. Хридайа-даурбалйа - слабости в сердце.

- Привязанность к объектам, не связанным с Кришной.

Обман или склонность придираться к другим.

Мы должны различать в себе эти анартхи, стараться избавиться от них и искренне молиться о милости Святому Имени.

5. Ништха - твердая вера Когда практически все нежелательное уходит из сердца преданного, его вера становится непоколебимой, и он строго и с великим вниманием следует садхане.

Постепенно благодаря практике преданного служения мы выходим из-под влияния низших стихий природы, страсти и невежества, и обретаем постоянство и устойчивость. Мы ощущаем, что избавляемся от пяти видов препятствий, которые возникают под влиянием анартх и отвлекают нас от постоянной сосредоточенности на пути преданного служения.

Вот эти пять препятствий:

Лайа - тенденция засыпать во время джапы или лекций по «Шримад-Бхашаватам».

Викшепа - это склонность к беспокойству ума, когда мы переключаемся на мирские темы во время совершения преданного служения (например, легкомысленные разговоры во время джапы и т.д.).

Апратипатти, или безразличие ко всему духовному, означает возникающее время от времени нежелание совершать киртанам и другое служение, несмотря на отсутствие сонливости и беспокойств.

Кашайа, или греховные привычки, внутренняя тенденция впадать в гнев. Испытывать жадность и гордость.

И, наконец, расасвада - вкус к материальным наслаждениям или неспособность сосредоточить внимание на киртане или любом другом виде служения при появлении возможности чувственных материальных удовольствий.

Ништха означает свободу от этих пяти пороков. Преданный, находящийся на этом уровне, возможно, еще не имеет сильной привязанности к преданному служению и еще не избавился от всех апарадх, или оскорблений Святого Имени. Но силой духовного разума, который дает ему Кришна, он в состоянии контролировать свой ум и заниматься чистым преданным служением практически 24 часа в сутки. Преданному, находящемуся на ступени ништха, присущи следующие возвышенные качества:

Почтительно отношение к другим Если мы доберемся до уровня ништхи, то практически большая часть наших привязанностей и ложных концепций уйдет. С этого момента наше преданное служение становится естественным и спонтанным.

6. Ручи-вкус Когда следование садхане становится твердым, человек развивает подлинный, устойчивый вкус к преданному служению.

Постепенно вера обретает форму вкуса к преданному служению - слушанию о Господе, пересказу услышанного и т.д., который настолько силен, что заставляет преданного забыть обо всем остальном. В отличие от предыдущих стадий, на стадии ручи постоянное повторение и слушание не вызывает у преданного ни малейшей усталости и, более того, он получает все большее и большее удовлетворение.

На этой стадии наше сознание почти полностью одухотворяется, а материальные аспекты «я» и «мое» отходят на второй план, и мы вспоминаем о них с отвращением.

Вскоре мы становимся подобными пчеле, вкушающей нектар сладкого плода «Шримад-Бхагаватам». Наша медитация становится непрерывной и свободной от материальных мыслей и образов. Не желая ни на минуту покидать общество преданных, мы слушаем и говорим с ними о нектарных играх Господа, наслаждаясь и неустанно прославляя их, забывая обо всем остальном. И нас не затрагивает внешняя привлекательность имени, качеств, форм, игр Господа и т.д. Например, нам все равно, насколько мелодия киртана приятна на слух, и обладает ли хорошими вокальными данными его ведущий. Мы все свое свободное время посвящаем проповеди, распространению трансцендентной литературы и служению лотосньгм стопам вайшнавов, в уме принимая полное прибежище Шри Навадвипадхамы, не отличной от Шри Вриндавана-дхамы.

7. Асакти - привязанность к Господу Очень скоро, после того, как наш вкус к слушанию, повторению святого имени и другим видам преданного служения достигнет необычайной глубины, и единственным объектом нашего преданного служения становится Кришна, мы достигаем стадии асакти или любовной привязанности к Господу. Наши духовные качества проявляются в полную силу, а материальные лишь изредка. Наш ум спонтанно привлекается к темам, связанным с Кришной, и эта медитация становится очень глубокой. На этом уровне мы начинаем осознавать свою вечную форму и взаимоотношения с Кришной в духовном мире, как описывает это Господь Чаитанья в пятом стихе Шикшаштаки:

патитам мам еишаме бхавамбудхау стхита-дхули-садришам вичинтайа «О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, и все же я попал в океан рождений и смертей. Пожалуйста, вызволи меня из этого океана смерти и дай мне место среди пылинок у Твоих лотосных стоп».

8. Бхава - экстатическая любовь к Богу Представляет служение, исполняемое с искренним и горячим желанием удовлетво­ рить Кришну, в конце концов, делает преданного достойным принять всю милость Господа.

Эта милость нисходит в сердце преданного и начинает пробуждать дремлющее семя любви к Богу.

Наконец, покоренный привязанностью Своего преданного Кришна милостиво проливает на него луч Своей внутренней энергии хладини-шакти. По милости Кришны мы полностью осознаем свои вечные взаимоотношения с Ним и начинаем видеть Его образ в своем сердце. От материальных аспектов нашего сознания остается лишь только тень. Нас охватывают различные виды экстаза: иногда слезы льются из наших глаз, волосы на теле встают дыбом, мы непроизвольно смеемся или плачем. Но впрочем, эти признаки могут и не проявляться. Шрила Рупа Госвами в «Нектаре Преданности» описывает подлинные характеристики преданного, достигшего уровня бхавы:

1. Он всегда стремится все свое время занимать в преданном служении Господу. Он не желает быть праздным. Он хочет служить всегда и неуклонно, двадцать четыре часа в 2. Он всегда сдержан и настойчив.

3. Он всегда отрешен от материального.

4. Он не стремится к материальным почестям.

5. Он всегда уверен, что Кришна прольет на него Свою милость.

6. Он всегда очень стремится с верой служить Господу.

7. Он очень привязан к повторению Святых Имен Господа.

8. Он всегда стремится описывать трансцендентные качества Господа.

9. Он испытывает блаженство, находясь в местах, где проходили игры Господа, таких как Майапур или Вриндаван.

Уровень бхавы Господь Чайтанья описывает в шестом стихе Шикшаштаки.

О мой Господь, когда же мои глаза украсятся слезами любви, постоянно текущими в то время, как я произношу Твои святые имена? Когда же я произнесу Твое имя, и в тот же миг сорвется мой голос, а волосы на теле встанут дыбом?

9. Према - чистая любовь к Богу В сердце преданного полностью пробуждается чистая любовь к Богу, и преданный обретает непосредственное любовное служение Господу в своей вечной форме, сварупе.

Наконец, на уровне премы, все материальное осквернение исчезнет без следа, и мы сможем тогда не только видеть Господа, но и вступать с Ним в непосредственное общение, служа Ему в Его вечных играх под руководством одного из Его вечных спутников. Иногда же Кришна будет скрываться от нас, чтобы через чувство разлуки усилить любовь к Нему.

Господь Чайтанья описывает этот уровень в седьмом и восьмом стихах Шикшаштаки:

О Говинда, в разлуке с Тобой каждое мгновение для меня подобно двенадцати годам и даже более. Слезы текут из моих глаз подобно ручьям, и я ощущаю всю пустоту мира, покинутого Тобой.

Я знаю, что нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется таковым навсегда, даже если Он грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, скрывшись от меня. Он волен делать со мной все, что пожелает, все равно Он останется моим высокочтимым Господом безо всякой причины..

Према - чистая любовь к Богу, когда преданный полностью отрешен от собственного тела. Он не способен его замечать, поскольку полностью поглощен непрекращающимися экстатическими эмоциями во взаимоотношениях с Кришной. Это состояние полностью отлично от каких-либо сознательных усилий, аскетических подвигов и борьбы. В то время, как садхана-бхакти, которая призвана пробудить эту склонность естественно служить Господу, сопряжена с определенными сознательными усилиями и борьбой с чувствами и неустойчивостью ума, особенно до уровня ништхи (НП стр. 184; 188; 45-47; БГ 6. коммент.7; 10; ШБ 5.3.12-15; 2.3.12).

Человек утверждается в чистом преданном служении, достигнув уровня ништхи.

Дальнейший процесс развития бхакти проходит гораздо быстрее и радостнее. Когда человек развивает вкус к преданному служению (ручи) и привязанность к Кришне (асакти), и уж, тем более, экстатическую (бхава), и чистую любовь к Богу (према), наличие чистого преданного служения очевидно. Однако, оно также проявляется с первых же ступеней (шраддха, садхусанга) в случае, когда преданный занят правильным образом в садхана-бхакти, главным принципом которой является правило: всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем (НП гл.2, 5; БГ 12.9; 6.35 ком.) Чистое преданное служение отличается постоянным стремлением служить Господу, невзирая даже на препятствия в форме материальных желаний и беспокойства ума (БГ 6.6-10 ком.; ШБ 5.3.12-15; 2.3.10,12).

В каждой последующей ступени преданного служения присутствуют все предыдущие.

Что дальше?

Бхава и према - это лишь первые стадии преданного служения на уровне совершенства. Затем идут другие, начиная со снехи, чувства особой нежности, и вплоть до махабхавы, любви, которую питает к Кришне Шримати Радхарани и ее близкие спутницы.

Но для переживания эмоций подобной силы это несовершенное материальное тело просто не приспособлено. Поэтому, как описывают ачарьи, после того, как мы оставим тело, нам предстоит явиться в одной из бесчисленных материальных вселенных во Вриндаване, где в тот момент Кришна будет проявлять Свои вечные игры. Однако то рождение и та жизнь не будет связана с материальными наслаждениями и страданиями, ибо мы явимся уже в своем духовном теле, вечном, исполненном знания и блаженства, которого достигли еще в прошлой жизни. Мы будем участвовать в играх Кришны и так достигнем окончательного совершенства в своем служении. А в конце Своих игр Кришна в этом же теле перенесет нас в духовный мир на планету Голока Вриндавана.

Каким образом мы познаем окружающий нас мир? Ребенок в детстве задает вопросы родителям и школьным учителям. Взрослые люди проводят различные исследования и затем обдумывают полученную информацию, проводят научные конференции, читают книги и журналы, смотрят телевизор и т. д. Таким образом, существует множество путей обретения знания.

Ведическая наука сводит эти методы познания к трем: пратъякша, анумана и шабда (ШИ-Введение).

Пратьякша - непосредственное восприятие при помощи чувств и ума.

Анумана - логический вывод на основе обобщенного опыта.

Шабда - получение знания посредством слушания из авторитетного источника.

Апаурушея - непогрешимый, трансцендентный к материальному миру (ШБ 3.26.33 ком; ШБ 4.2.31ком.).

Пратьякша означает чувственный опыт. Мы постоянно взаимодействуем с внешним миром с помощью своих чувств - видим, слышим, обоняем, осязаем и пробуем на вкус окружающую реальность. Иногда мы делаем это непосредственно, а иногда с помощью разнообразных приспособлений или приборов. Получив, таким образом, информацию об окружающем мире с помощью воспринимающих чувств, мы затем проверяем ее на практике. И если наш опыт подтверждается, мы принимаем полученное знание как более или менее достоверное.

Большинство научных экспериментов и исследований основано именно на этом методе.

Недостатками пратьякши являются: (НС стр. 329) а) 4 недостатка, свойственных обусловленной душе (ШИ - введение, стр.7);

б) ограниченность настоящим временем.

Причина, по которой мы не можем осознать Абсолютную истину, прибегая к помощи грубых материальных чувств, состоит в том, что существуют четыре несовершенства:

1) склонность совершать ошибки Трудность, сопровождающая чувственное восприятие, состоит в том, что все мы склонны допускать ошибки. Наука со всем её бурным успехом с самого начала делала крайне неправильные выводы: электричество и теплота считались жидкостями, мозг - органом, охлаждающим кровь, звёзды - отверстиями в хрустальном небосводе и т.д. Поэтому прогресс в науке означает: опровержение прежней, ошибочной идеи и предложение новой столь же ошибочной, которую тоже рано или поздно придётся пересмотреть.

2) склонность впадать в иллюзию При одной и той же температуре газированная вода кажется нам холоднее обычной.

Если мы попробуем апельсин сразу после ложки сахара, он покажется нам кислым. Но после лимона апельсин кажется сладким.

3) склонность обманывать Людям свойственно ошибаться, так гласит народная мудрость. Но, к сожалению, люди часто выходят за рамки невинных ошибок и откровенно пропагандируют ложь, распространяют заведомо ложную информацию.

4) несовершенство чувств Несовершенство чувств препятствует обретению объективного знания. Это хорошо видно на примере с солнцем: мы видим солнце как небольшой желтый диск размером с монету.

Анумана означает логический вывод. Мы получаем информацию об окружающем мире с помощью чувств. В виде образов она хранится в нашей памяти. И затем, анализируя и сопоставляя эту информацию с уже имеющейся, мы делаем определенные выводы, приписываем ей определенный смысл.

Недостатками ануманы являются (УГЧ стр. 45):

а) получение исходных данных посредством несовершенной пратьякши;

б) бесполезность в постижении событий, находящихся за пределами логики и восприятия, то есть несовершенство материального ума (УГК с. 189-190).

Шабди означает «то, что услышано». Это знание, полученное из источника, которому можно доверять. Большую часть знаний мы получаем не в результате собственных экспериментов или построения теорий - мы получаем ее от других: от родителей, учителей, друзей, из книг, средств массовой информации. В этом элементарный здравый смысл: зачем тратить время и заново изобретать колесо?!

Единственная сложность здесь состоит в том, чтобы убедиться в достоверности источника. Что касается относительного материального знания - мы можем прислушиваться к традиционным авторитетам в обществе: выдающимся ученым, писателям, политикам и т.д.

Хотя здесь важно сохранять долю здорового скептицизма и понимать, что, во-первых, сама информация обязательно будет несовершенна, а, во-вторых, люди, которые передают ее, могут осознанно или неосознанно исказить ее для достижения своих целей.

Шабда или шрути относится к абсолютному знанию, полученному в форме звука, исходящего из авторитетного, достойного абсолютного доверия источника. Конечным источником этого знания является Верховный Господь, что и делает это знание апаурушея (безукоризненным).

Звук может быть не только абсолютным и полностью достойным доверия. Доступ к апаурушея-шабде Немаловажно также то, что воспринимающий это знание, должен быть свободным от склонности искажать это знание, приспосабливая его под свои материальные желания (ШБ 3.26.32 ком.).

Способность доверять авторитетному звуку приходит по мере обретения знания об источниках, достойных доверия, и обретения практического опыта руководства этим знанием в своей жизни. Таким образом, человек использует свои чувства и ум в процессе развития веры в шабду. Преданный, обладающий чистым сознанием и реализованным знанием о Кришне как причине всех причин, легко доверяет шабде. Материалист, привыкший доверять своему уму и чувствам, не способен доверять шабде.

Шабда - это единственный метод, который дает нам шанс постичь Абсолютную Истину, лежащую за пределами разума и чувственного опыта. Кто может быть в данном случае источником достоверной информации - тот, кто сам совершенен и обладает совершенным знанием. В свою очередь, он должен получить эту совершенную информацию от другого совершенного источника. И, чтобы эта цепь замкнулась, у ее начала должен быть Сам Кришна, Верховная Абсолютная Истина. Кришна раскрывает нам Себя через:

шастры (ШБ 3.12.47; 4.24.40);

садху (ШБ 3.26.33) В материальном мире существуют два метода получения знания индуктивный и дедуктивный.

Индуктивный метод (восходящий) означает не принимать авторитетные суждения, а пытаться дойти до истины в результате собственных усилий или размышлений. Например:

как вы можете выяснить, кто ваш отец?

Если пытаться установить личность своего отца, просто спрашивая у каждого мужчины, не является ли он нашим отцом, то к истинному выводу мы вероятнее всего не придем (индуктивный метод пратьякши и туманы).

Дедуктивный (нисходящий) метод - означает принять авторитет кого-либо и узнать правду, задавая ему вопросы. Например: если мы хотим узнать, кто наш отец, мы должны признать авторитет своей матери в этом вопросе. Точно так же, если мы хотим узнать что-то, выходящее за рамки нашего опыта и чувственного восприятия, за рамки экспериментальных данных, мы должны принять Веды.

Разумно принять ведическое знание, выбрав дедуктивный (нисходящий) метод шабда - слушание из авторитетного источника (УГК с. 189-190). Если мы хотим познать истину собственными усилиями, опираясь на своё несовершенное, чувственное восприятие, мы никогда не придём к верным заключениям.

Таблица «Три метода познания мира и их недостатки»

метода Пратьякша Анумана посредством слушания ного доверия источника. Конечным источни­ Шабда или шрути Дополнительная литература к разделу:

«Тень и реальность» Сухотра Свами стр.19-20, 23, 31, 37, 46-48; 67-68, 87, 96, 138, 147-150).

Очерки ведической литературы с.21-23).

Определения («Парипрашна», Гоур Говинда Свами стр. 25-26; 23).

Самбандха Самбандха-гьяна - описание природы вещей и их взаимоотношений.

Абхидхея Абхидхея-гьяна - описание метода, с помощью которого можно Прайоджана - цель, совершенство, результат. В бхакти-йоге - према.

Прайоджана-гьяна — описание совершенства этих взаимоотношений, результата процесса.

В соответствии с учением Господа Шри Кришны Чайтаньи, высшего объекта любви всех преданных, суть всего Ведического знания содержится в следующих девяти положениях:

1. Кришна - единственный источник абсолютного знания 2. Он всемогущ 3. Он суть океан трансцендентного блаженства 4. Живые существа суть Его неотъемлемые частицы 5. Некоторые живые существа обусловлены материальной природой 6. Некоторые живые существа свободны от материальной природы 7. Все энергии Господа одновременно едины с Ним и отличны от Него 8. Беспримесная преданность - это единственное средство освобождения для обусловленных душ 9. Любовь к Верховному Господу - это единственная цель жизни В первом положении дается метод познания. Положения со второго по седьмое относятся к категории самбандха. Восьмое описывает абхидхею, а девятое прайоджану. Вместе со вводным положением получается десять утверждений и их называют даша-мулой.

Три Божества Вриндавана Трансцендентное знание невозможно постичь собственными усилиями - это может сделать только Сам Кришна. Кришна вечно прибывает во Вриндаване и Он принимает формы Мадана-Мохана, Говинды и Гопинатхи, наделяя нас знанием самбандхи, абхидхеи и прайоджаны. Эти Божества являются главными Божествами Вриндавана, и без Их милости невозможен никакой духовный прогресс.

Господь Мадана-Мохана привлекает нас, являясь в образе инициирующего духовного учителя или дикша-гуру. Он очаровывает нас своей чистотой, глубиной и преданностью. У нас появляется вера к этой удивительной личности, и мы вручаем себя ему, прося о духовном посвящении. Затем мы начинаем осознавать свои вечные отношения с Господом Чаитаньей Махапрабху. Нас начинает привлекать Его чудесный образ Божеств Шри Шри Гаура-Нитай, когда Господь Чайтанья, танцуя в экстазе санкиртаны, завораживает всех, кто смотрит на Него своим ослепительным духовным сиянием. И, наконец, Господь Чайтанья милостиво раскрывает Себя как Кришна - Мадана-Мохана, который привлекает всех своим именем, формой, качествами и играми, которые Он совершает со своими вечными спутниками на Голока Вриндаване. Это самбандха-гьяна.

Затем как Говинда или «Тот, кто приносит удовлетворение чувствам, занятым в преданном служении», Кришна раскрывает нам абхидхея-гьяну: Когда преданный желает нести служение Господу с сильной привязанностью, то он поклоняется Говинде, совершая трансцендентное преданное служение. «Говинда» означает «Тот, кто приносит наслаждение коровам и чувствам». У нас есть богатый опыт чувственных наслаждений в этом мире. Но подлинное наслаждение наши чувства будут испытывать только тогда, когда мы займем их в бескорыстном чистом преданном служении Кришне. И Кришна рад служить Своим преданным так же, как Он постоянно заботится о трансцендентных коровах сурабхи, которые безраздельно посвятили Ему свои жизни.

Господь Говинда является нам в образе наставляющих духовных учителей (шикшагуру), обучая нас, как совершать преданное служение, и действительно занимая нас этим служением. Кроме этого, довольный нашим служением Он дает нам наставления из сердца как Сверхдуша или чайтъя-гуру. По их милости мы становимся участниками движения санкиртаны Господа Чайтаньи, и так оказываемся достойными получить величайший дар чистой према-бхакти. Постепенно осознавая, что Господь Чайтанья неотличен от Шри Шри Радхи-Говинды, мы начинаем понимать, что повторение святых имен - это личное служение Радхе и Кришне и Их вечным спутникам во Вриндаване.

И, наконец, как Гопинатха или «повелитель гопи», Он лично является перед нами, олицетворяя Собой высшее совершенство - прайоджана-гьяну. На этой стадии мы видим положение духовного учителя как вечного спутника Господа, и в своей духовной форме под его руководством совершаем свое вечное служение. Мы принимаем участие в Гаура-лиле, помогая Господу раздавать и вкушать нектар Своей сладости. А в Кришна-лиле мы достигаем окончательного положения слуги слуги слуги... Их Светлостей Шри Шри РадхиГопинатхи, Божества и источника высшего наслаждения для девушек Враджа.

Божества Мадана-Мохана, Говиндаджи и Гопинатхи были изначально установлены во Вриндаване пять тысяч лет назад Царем Ваджра-набхой, правнуком Кришны. Через четыре тысячи лет, когда Индию завоевали мусульмане, священники этих Божеств были вынуждены спасаться бегством, и спрятали Их в джунглях. Со временем Божества занесло землей, и никто уже не знал, где Они находятся. В наше время эти три Божества находятся в Джайпуре. Паломники стараются увидеть все три Божества в один день, считается, что это дает возможность обрести Кришна-прему.

Божество Мадана-Мохана открывает знание самбандхи. Именно Ему нужно молиться, чтобы осознать, и установить эти взаимоотношения (ЧЧ, Ади, 1.19).

Божество Говиндаджи открывает знание абхидхеи. Говиндаджи принимает служение преданных и через свою форму чайтъя-гуру (Сверхдуша) в сердце просвещает их, ведя к совершенству жизни (ЧЧ, Ади 1.19).

Божество Гопинатхи будучи самой совершенной формой Господа, покровительствует гопи самым Своим возвышенным преданным. Его преданные, достигшие высот в своем преданном служении, молят о достижении чистой любви к Кришне - цели всех усилий (прайоджана) (ЧЧ, Ади 1.19).

Самбандха-гъяна ачаръя - Санатана Госвами.

Абхидхея-гъяна ачаръя - Рупа Госвами.

Прайоджана-гъяна ачаръя - Рагхунатх дас Госвами (ЧЧ Ади 1.19).

Не установив изначальные позиции между объектом (Верховным Господом) и субъектом (живым существом), невозможно говорить о развитии взаимоотношений. И, не следуя определенному процессу, невозможно достичь цели. Таким образом, сначала преданный осознает положение Господа, свое и материальной природы. Господь - Бхагаван, обладатель, джива (живое существо) - Его слуга. Начав с этих позиций самбандхи, мы можем принять процесс совершенствования этих отношений - бхакти. Совершенством этого процесса является обретение премы - чистой любви к Богу (ШБ 2.9.18; 2.9.4; 2.19.33-36;

БГ 10.8- 11; ЧЧ, Ади 1.19; 1.47).

Майявади тоже имеют самбандху, абхидхею и прайоджану. Их самбандха заключается в вечности и неотличности дживы и Брахмана. Процесс достижения совершенства этого знания - гъяна, а результат - слияние с Брахманом. Таким образом, самбандха - Брахман, абхидхея - гъяна, прайоджана - Брахман.

У материалистов тоже есть самбандха, заключающаяся в утверждении: «Я наслаждающийся; процесс достижения - вожделение (кама), а результат - смерть».

«Три раздела ведического знания»

Таблица

РАЗДЕЛ 3. ФИЛОСОФИЯ - САМБАНДХА

Брахман - безличный, всепроникающий аспект Абсолюта. Воплощает в себе вечность бытия - аспект cam.

Параматма - всепронизывающий аспект Абсолюта, находящийся в сердце каждого живого существа, в каждом атоме, и поддерживающий всю вселенную. Содержит в себе аспекты cam и чит Абсолюта, то есть вечного бытия и трансцендентного знания.

Бхагаван - личностный аспект Абсолюта. В Нем раскрываются все три аспекта Абсолюта: cam, чит и ананда (БГ 2.2. ком; 6.10. ком.)

БРАХМАН

Брахман воплощает в себе аспект cam Абсолюта, то есть аспект вечного бытия.

Уровень осознания Брахмана - это стадия освобождения от материального сознания.

Процесс, ведущий к осознанию Брахмана - гьяна. Этим путем идут два вида трансценденталистов (тех, кто ищет Абсолютную Истину): майявади и брахмавади.

Несмотря на то, что цель у них одна и та же, они идут разными путями, и результаты их практики также отличаются друг от друга.

1) Майявади полностью отвергают существование формы у Абсолютной Истины, Она для них безлична. Разочаровавшись в материальной жизни и не имея положительного знания о духовной природе, они считают вообще все формы иллюзорными, или майей. Они считают майей, или иллюзией даже трансцендентный облик Кришны. Поэтому их еще называют майявади, то есть считающими, что все многообразие есть майа, или иллюзия. В ведической традиции одним из наиболее значительных мудрецов, придерживающихся этой философии, является Шанкарачарья. Из-за такого оскорбления Личности Бога майявади не могут получить даже безличного освобождения и отправляются в ад (БГ 7.24 ком.) 2) Брахмавади признают существование Личности Бога, но, не осознавая своих с Ним отношений, стремятся раствориться в Его бытии. Благодаря оттенку бхакти в их практике они могут достичь желаемого растворения в сиянии Господа (ШБ 3.32.26 ком.) 3) Но, если такому брахмавади посчастливится встретиться с чистым преданным Господа и с верой выслушать его наставления, он может также стать чистым преданным (БГ 5.16 ком.).

Множество великих святых личностей признают Брахман самым начальным аспектом познания Абсолюта. Обладая высшим духовным видением, они утверждают, что Абсолют действительно не имеет материальной формы и чувств, но обладает чисто духовной формой и чувствами, лежащими полностью вне этого материального творения. Его действительно невозможно познать с помощью материальных разума и чувств, но Он Сам может даровать нам духовные разум и чувства, способные проникнуть в эти высшие измерения. В Брахмасамхите говорится, что безличный Брахман - это сияние, исходящее от трансцендентного облика Кришны, вечно пребывающего в духовном мире.

ПАРАМАТМА

Слово Параматма в переводе с санскрита означает «Сверхдуша». В этом аспекте Абсолютная Истина пронизывает Собой все творение.

Сверхдуша не является полным личностным проявлением Господа (БГ 10.42). Благодаря Ее присутствию поддерживается вселенная, поэтому проявлена эта форма только в материальном мире как Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну (БГ 7.4). Ее функциями являются:

1)наблюдение за живым существом (упадрашта) 2)санкционирование всех его действий (ануманта) (БГ 13.23).

Параматма занимает нейтральное положение, с ней невозможно установить личностные взаимоотношения, но, сопровождая живое существо, именно она дает ему память, разум, забвение (БГ 15.15) и Она, являясь свидетелем всех поступков и желаний живого существа в прошлом, настоящем и будущем побуждает материальную природу действовать (ШБ 1.2.33, 1.17.20).

Хотя в форме Параматмы Господь присутствует в каждом атоме, тем не менее Он един и неделим. Сверхдуша одна (БГ 13.17) (форма Кширодакашайи Вишну), но, пронизывая Собой всю вселенную, Она проявляется в сердце каждого живого существа и в каждом атоме, поддерживая существование вселенной (БГ 9.8). Следует избегать выражений «твоя Параматма» или «моя Параматма», так как Параматма одна единственная.

Если безличный Брахман по определению непознаваем, то Сверхдушу могут созерцать, находясь в трансе, достигшие совершенства великие йоги-мистики.

Мистическая йога (аштанга-йога) - это процесс, ведущий к осознанию (ШБ 5.7.7). По милости Господа, йогу, который с помощью аскезы и Параматмы физических упражнений полностью подчинил контролю ум и чувства, на стадии самадхи открывается образ Свердуши (БГ 6.20-23; 8.12; ШБ 3.32.27).