«С.Н. Горбунов, М.Ю. Задорин Коренные народы и устойчивое развитие Монография Архангельск ИД САФУ 2014 УДК 342.72+341 ББК 67.400.34+67.91 Г676 Рекомендовано к изданию редакционно-издательским советом Северного ...»

Задача, стоящая сегодня перед народом маори – это дальнейшее развитие экономики и продолжение движения к политическому и экономическому суверенитету, преодоление последствий колонизации в прошлом и влияния её новых форм, которые являются неотъемлемой частью глобализации. Одно из решений, принятых в Новой Зеландии, заключается в объединении племён и Henry E. Ramgatira Wahine: Maori women and Leadership. Thesis.

Auckland, 1995.

Idem. Maori Organisations: Legislative and Institutional Origins. Auckland, 1994.

межплеменных групп для работы над многоцелевой программой развития, основанной на уникальном мировоззрении маори и учитывающей долгосрочные перспективы экономического развития.

Специально созданное «Объединение развития маори», в сотрудничестве с другими организациями, занимается разработкой образовательных программ, системами поддержки управленческой деятельности, выработкой предложений по развитию общин, исследованиями в области прогнозирования устойчивого развития народа маори и финансовой поддержкой предпринимательства в его среде.

С учётом традиционного мировоззрения маори и концепции «экономики взаимодействия» «Объединение развития» предложило строить устойчивую экономику маори на основе следующих положений:

– устойчивое экономическое развитие (количественный рост) и улучшение экономики (качественный рост);

– расширение и углубление возможностей;

– усиление контроля со стороны маори (собственность) и самоопределение (наделение полномочиями);

– достижение физического здоровья и духовного благополучия для всех маори;

– терпимость и равное партнёрство с другими этническими группами населения.

Такая модель развития направлена на разрушение гегемонии МВФ и ВТО, чья позиция, по мнению представителей народа маори, направлена на достижение роста любой ценой и предоставляет преимущества развитым странам в ущерб развивающимся.

Установленная ГА ООН цель устойчивого развития с упором на права человека имеет особо важное значение для коренных народов. Опыт показывает, что традиционные подходы к экономическому развитию, основанные исключительно на росте, не дают желаемых результатов и что необходимо включать цели социального и культурного характера, как об этом говорится в докладе о развитии людских ресурсов за 2004 г.1 Достижение целей в области развития, сформулированных в Декларации тысячелетия, требует особого внимание правам коренных народов.

Как прямое следствие европейской колониальной экспансии, коренные народы лишены независимости, своих земель и права определять свою роль в современном государстве. По милости правительств они могут согревать свои сердца мыслями о необходимости признания своих основных интересов, но им никогда не удавалось защитить эти интересы. После вековой «просветительской» политики правительств, коренные народы по-прежнему относятся к наиболее обездоленным группам населения государств.

В результате коренные народы не верят в способность и желание национальных правительств обеспечить им лучшее будущее. Более того, политика правительств всегда была ориентирована на ассимиляцию, цель, которую эти народы категорически не признавали. Они хотят оставаться определёнными народами, а не раствориться в целом населении.

Если сказать точнее: «Для коренных народов самоопределение звучит как синоним самосохранения. Оно обеспечит свободу от гегемонии государства, необходимую для их выживания и передаДоклад Спецдокладчика ООН по вопросу о положении в области прав человека и основных свобод коренных народов. См.: UN Doc. A/59/258.

2004. URL: http://www.un.org/ga/59/documentation/list2.html (дата обращения: 24.08.2013).

чи культуры будущим поколениям»1. Действительно, термин «самоопределение» сегодня означает контроль народа над своей судьбой. В этом смысле он означает защиту широкого спектра прав, включая: право пользоваться родным языком; развивать родную культуру; пользоваться и владеть землями и ресурсами; достигать политической автономии, самоуправления и полной независимости, даже если это может повлечь отделение от существующего государства. Однако, мы видим, что политизация дискуссии путём нагнетания идеи внешнего самоопределения для коренных народов может лишить право коренных народов на внутреннее самоопределение поддержки со стороны государства. Отсюда следует, что реально требования коренного народа должны быть ясно и исключительно направлены на самоопределение внутри существующего государства. Такое требование, будучи принятым, станет важным достижением в области защиты прав коренных народов, если правительства признают коренные народы в состоянии и вправе управлять собственными делами.

Отсюда, «в отношении коренных народов… право на самоопределение должно обычно толковаться, как право этих народов свободно определять свой политический статус и представительство в государствах проживания»2. К этому определению можно добавить право на экономическое самосохраненние. «Этот процесс можно описать как запоздалое государственное строительство, путём которого коренные народы, после многих лет изоляции и ограничений, смогут объединиться на обоюдно согласованных и справедливых условиях со всеми другими народами, образующими государство»3.

Таким образом, мы считаем, что путём постоянного давления коренные народы смогут преодолеть кризис в идеологии, который сдерживает любые изменения. «Такие изменения…подтвердят веру в то, что государство существует для блага людей, а не наоборот. Только путём таких изменений коренные народу получат контроль над своей судьбой или смогут самоопределиться. Любой Turpell M.E. Indigenous Peoples Rights of Political Participation and Self-Determination // Cornell International Law Journal. 1992. Vol. 25. P. 593.

Daes E.I. Some Considerations on the Right of Indigenous Peoples to Self-Determination // Transnational Law and Contamporary Problems. No 3:1.

1993. P. 9.

другой подход равносилен отказу от мирового порядка, основанного на принципах и признанию праву сильного»1.

Фактическое, естественное неравенство, или, правильнее сказать, неодинаковость народов, факт несомненный. Это необходимо учитывать юридически. За последние десятилетия достигнуты значительные успехи в сфере самоорганизации коренных народов.

На местном, региональном, национальном и международном уровнях ассоциации коренных народов становятся самостоятельными участниками общественной и политической жизни, о чём свидетельствовало их постоянное участие в работе Рабочей группы по коренным народам и Постоянного форума по вопросам коренных народов. В некоторых странах они признаны в качестве законных партнёров и участников диалога с правительственными и другими социальными слоями на национальном уровне.

Помимо уважения прав человека, организации коренных народов требуют права на политическое представительство в качестве народов на национальном уровне, что может соответствовать или не соответствовать существующим политическим структурам. Требование автономии в какой-то форме не находит отклика во всех действующих правовых положениях, а там где это право закреплено (Филиппины, Мексика, Колумбия), его реализация затягивается.

Сохранение культур коренных народов (включая материальную и нематериальную, язык, искусство и артефакты, традиции, систему знаний, права интеллектуальной собственности, управление использованием экосистемы, духовность и т.д.) представляет собой один из важнейших компонентов всего спектра пра коренных народов. Это касается права коренных народов на свободное развитие своей культуры, включая свободный доступ к средствам массовой информации, а также сохранение своих святынь, культовых объектов и своих традиций.

Идея культурного многообразия не предполагает искусственного сохранения коренных культур в некоем музее, а означает право каждой общины жить в соответствии со стандартами и представлениями, присущими её собственной культуре. Культуры претерпевают изменения, однако лишь время покажет, сложится ли когда-либо одна всеобщая культура или же будут параллельно существовать ряд взаимосвязанных местных, региональных, этниIorms C. Indigenous Peoples and Self-Determination // Case Western Reserve Journal of International Law. 1992. P. 347.

ческих и национальных культур. Сегодня коренные народы требуют гарантий того, чтобы их культуры уважались и учитывались в той же мере, что и культуры других групп населения в обществе и что они смогут свободно разивать свою культурную, творческую деятельность совместно с другими членами своей группы.

Вопросы культурных прав коренных народов рассматриваются в законодательстве различных стран, хотя не всегда с чётким намерением их поощрения и поддержки. Сложность заключается в том, что, как уже указывалось, их культуры тесным образом связаны с концепцией земельных прав и проживанием на исконных землях и территорияхи владением этими землями.

В настоящее время вопрос о том, каким образом защищаются (или не защищаются) языковые, образовательные и культурные права коренных народов в различных обстоятельствах, носит эмпирический характер и требует проведения специальных сравнительных исследований.

Современные тенденции развития мировой политической системы, включая возрастающую взаимосвязанность народов и государств, убеждают в том, что международное право и внутреннее законодательство нельзя рассматривать в отрыве друг от друга, вне их взаимосвязи и взаимодополнения. Поэтому в решении проблем коренных народов имеют большое значение и соответствующие положения национального законодательства, и международного права.

Границы внутренней юрисдикции государств не остаются неизменными, они исторически подвижны. Государства сами устанавливают пределы ограничений, передавая те или иные вопросы внутригосударственных отношений для международно-правового регулирования. Нормы современного международного права не только обязывают государства обеспечить закрепление в международных соглашениях основных прав и свобод человека, но и предоставляют индивиду право требовать от государства выполнения его международных обязательств. Такие требования могут быть предметом как внутреннего, так и международного разбирательства. Это, а также наличие большого количества международных контрольных механизмов в области прав человека, позволяют заключить, что в отношении прав человека можно одинаково применять слова «уважение», «поощрение» и «защита»1.

Абашидзе А.Х. Защита прав меньшинств по международному и внутригосударственному праву. М., 1996. С. 420.

Представляется, что принцип защиты прав человека полностью распространяется и на коренные народы. Более того, по мнению проф. Тузмухамедова Р., в настоящее время быстро развивается новая система принципов и норм международного права, которую называют коллективное право. Имея в своей основе права человека, коллективные права превращаются в самостоятельную отрасль международного права, которую именуют «международным правом человеческих прав индивидов и народов»1.

Призыв к защите коллективных и индивидуальных прав и свобод коренных народов, адресованный государствам и охватывающий широкий спектр существующих проблем, содержится в Генеральной рекомендации XXIII от 18.08.1997 Комитета по ликвидации расовой дискриминации. Документ предусматривает необходимость:

– признавать и уважать самобытную культуру, историю, язык и образ жизни коренных народов как ценную часть культуры всех государств;

– обеспечить свободу и равенство прав и достоинства лиц из числа коренных народов и свободу от дискриминации, в особенности, основанной на их происхождении или принадлежности к коренным общинам;

– создать для коренных народов условия, обеспечивающие их устойчивое экономическое и социальное развитие в соответствии с их культурным своеобразием;

– обеспечить членам общин коренных народов равные права в области эффективного участия в общественной жизни и исключить принятие решений, затрагивающих их права и интересы, без их информированного согласия;

– обеспечить коренным общинам возможность реализации своих прав на поддержание и возрождение культурных традиций и обычаев, на сохранение и использование своих языков.

Отдельно подчёркивается необходимость признания и защиты прав коренных народов на владение, развитие, контроль и использование своих общинных земель, территорий и ресурсов2.

Более чем двадцатилетний период времени, прошедший после проведения Конференции ООН по окружающей среде и развитию, Государство и право. 1994. № 2. С. 157.

См.: UN Doc. A/52/18. Annex V. URL: http://www1.umn.edu/humanrts/ gencomm/onrace.htm (дата обращения: 13.08.2013).

характеризовался ускоренной глобализацией взаимодействия между странами в области мировой торговли и прямых иностранных инвестиций на рынках капитала. Глобализация предоставляет новые возможности и ставит новые задачи. В целях обеспечения положительного воздействия тенденций глобализации на устойчивое развитие, особенно в развивающихся и в странах с переходной экономикой, важно создать и улучшить соответствующие условия на национальном и международном уровнях, разработать и укрепить необходимые социальные стратегии.

Движение человечества к устойчивому развитию, в конечном счёте, должно привести к формированию предсказанной В.И. Вернадским сферы разума, когде мерилом национального и индивидуального богатства станут духовные ценности и знания Человека, живущего в гармонии с окружающей средой.

Принимая во внимание взаимосвязь между состоянием окружающей природной среды и устойчивым развитием и культурным, социальным, экономическим и физическим благополучием коренных народов, в рамках национальных и международных усилий по обеспечению экологически безопасного и устойчивого развития, необходимо уделять должное внимание и содействовать повышению роли коренных народов, а также признавать и укреплять эту роль. В частности, следует: обеспечить более глубокое понимание знаний и опыта коренных народов в области охраны и рационального использования окружающей среды и их применения для решения современных задач развития; повысить эффективность применяемых коренными народами систем использования природных ресурсов, например, путём внедрения и распространения новых подходящих технологий1.

Установление политики партнёрских отношений между государствами и коренными народами, как на национальном, так и на международном уровнях, являлось одной из стратегических целей Международного десятилетия коренных народов мира. Суть партнёрских отношений – это признание за коренными народами их правосубъектности, права на собственный выбор пути экономического, социального, культурного и политического развития и существования (самоопределение), права на участие в международПовестка дня 21 века. Раздел 3. Глава 26 (26.1, 26.5). URL: http://www.

un.org/ru/documents/decl_conv/conventions/agenda21.shtml (дата обращения:

21.08.2013).

но-правовом и национальном нормотворчестве, права на участие в разработке и реализации международных и государственных программ и проектов по развитию территорий их традиционного проживания и природопользования. В то же время, по мнению профессора В.А. Карташкина, «партнёрство, применительно к коренным народам означает, прежде всего, государственную поддержку – политическую, экономическую, правовую, организационную. Поддержка государством – это основной путь выживания и развития аборигенов»1.

Анализ мирового опыта подтверждает тот факт, что сохранение самобытного образа жизни коренных народов возможно только на основе партнёрских отношений с доминирующим обществом в деле охраны природной среды в районах их традиционного проживания. В этом случае сохранение основных принципов традиционного природопользования, традиционных знаний, культуры и образа жизни не является узкой проблемой представителей этноса, а представляет исключительную ценность для всего общества.

В таком партнёрстве заложены долгосрочные принципы и потенциал самобытного развития коренных народов.

История показывает, что понимание необходимости и содержания партнёрских отношений между коренными народами и доминирующим обществом находится ещё в стадии становления2. В то же время разработка и практическая реализация политики обеспечения устойчивого развития должны осуществляться в сотрудничестве со всеми заинтересованными сторонами, в том числе и с коренными народами. Как форма партнёрских отношений может применяться публично-правовой договор, который должен являться органичной частью национальной правовой системы. Преимущества договора в том, что он выступает как согласованный норматив поведения. Его участники добровольно берут на себя определённые обязательства и несут взаимную ответственность за их исполнение.

Карташкин В.А. Коренные малочисленные народы России на пороге XXI века: проблемы, перспективы, приоритеты // Материалы Всероссийского конгресса. СПб., 2000. С. 55.

Харючи С.Н., Рымалов И.В. Традиционное природпользование – основная база развития партнёрских отношений на севере планеты // Материалы международной конференции «Современные проблемы традиционного природопользования народов Севера». М., 2000. С. 34.

Именно договорные отношения будут способствовать совершенствованию процесса принятия решений таким образом, чтобы обеспечить в его рамках полный учёт социально-экономических и экологических вопросов, а также более широкое участие общественности.

Международный опыт и источники международного сравнительного права могут сыграть решающую роль в выработке «новых» форм собственности коренных народов в многих странах.

Сейчас на многих форумах идут споры о правовых механизмах, которые позволили бы зафиксировать и защитить, уже ясно осознаваемые коренными народами и местными общинами, права, связанные с этноботаническими знаниями, генетическим материалом, генеалогией, традиционными формами искусства и дизайна, языком, фольклором, священными предметами и местами, духовными ценностями. Все эти вопросы возникают в сязи с обсуждением Проекта декларации о правах коренных народов, ст. 8(J) Конвенции о биологическом разнообразии; в обзоре, включённом в Соглашение о торговых аспектах прав интеллектуальной собственности (TRIPS), в дискуссиях во Всемирной организации по охране интеллектуальной собственности (WIPO), в комитете по культурному наследию ЮНЕСКО и на многочисленных встречах представителей коренных народов.

Поскольку действенная защита прав и свобод коренных народов может быть гарантирована только в рамках согласованного поведения государств в этй области, наш вывод заключается в признании необходимости ратификации существующих международных соглашений в отношении коренных народов, дальнейшего развития международно-правовой базы в этой области и создания соответствующих механизмов контроля.

Одним из вопросов, вызывающих озабоченность коренных общин, является вопрос планирования, разработки и осуществления масштабных проектов в области развития на их территориях. При осуществлении крупномасштабных проектов в районах проживания коренных народов существует возможность того, что в их общинах происходят глубокие социальные и экономические перемены, которые компетентные власти зачастую не способны осознать и ещё в меньшей мере предусмотреть. Иногда последствия бывают благоприятными, часто – катастрофическими, но никогда – малозначительными. Коренным народам приходится нести несоразмерно тяжкое бремя социальных и людских издержек, порождаемых ресурсоинтенсивными и ресурсоёмкими отраслями промышленности и такими видами деятельности как строительство крупных плотин и других объектов инфраструктуры, лесозаготовки и лесонасаждения, биоизыскания, промышленное рыболовство и земледелие, добыча природных ресурсов, а также экотуризм и вынужденная реализация проектов охраны природы.

Осуществление таких проектов сопряжено в первую очередь с утратой традиционных знаний и земель, перемещением, миграцией и переселением, истощением ресурсной базы, необходимой для физического и культурного выживания, разрушением и загрязнением традиционной среды обитания, развалом социальных связей и общинной структуры, долгосрочными негативными последствиями в плане здоровья и питания, а в отдельных случаях – преследованием и насилием. С учётом необходимости учитывать долговременные экономические, социальные и культурные последствия реализации крупных проектов в области развития для обеспеченности коренных общин средствами к существованию, их самобытности, социальной организации, а также благосостояния, следует анализировать условия, связанные с антисанитарией и обеспеченностью продовольствием, миграцией и переселением, изменением в видах хозяйственной деятельности, в уровне жизни, а также с изменениями культурного характера и созданием новой социальнопсихологической атмсоферы, уделяя особое внимание положению женщин и детей. Необходимо также уважать право коренных народов на свободное и осознанное согласие на осуществление любой деятельности в области развития, которая имела бы подобные последствия.

Таким образом, устойчивое развитие коренных народов должно включать в себя, как минимум:

– право собственности и контроля над своими землями, территориями и природными ресурсами;

– право на сохранение и защиту права собственности на своё культурное и интеллектуальное наследие;

– право на политическое, экономическое, социальное и культурное самопределение в форме автономии;

– запрет на какое-либо промышленное освоение и использование принадлежащих им территорий без свободно выраженного на это их согласия и в нарушение национального экологического законодательства;

– право на возмещение ущерба причинённого окружающей среде в местах их традиционного проживания из внешних источников;

– право на заблаговременное получение информации о деятельности, могущей заграгивать их интересы и право на участие в подготовке и принятии соответствующих решений.

Говорить же об устойчивом развитии применительно к коренным народам можно, лишь имея в виду возможность сохранения и поддержания их традиционного образа жизни в местах их исконного проживания, что, в свою очередь, требует принятия законодательных и иных мер по признанию их правосубъектности в качестве коллективного субъекта публичного и частного права, а также по обеспечению качества жизни, соответствующего современным экономическим, социальным и культурным требованиям.

Это возможно только при публично-правовом закреплении прав и обязанностей коренных народов и последующим выстраивании партнёрских отношений с ними, как это предлагается в материалах Иоганнесбургской декларации по устойчивому развитию.

Такое положение требует от государств значительных усилий по созданию соответствующей правовой базы, и ответственности за организацию эффективных контрольных механизмов.

На международном уровне необходимо придание Международному форуму коренных народов статуса специализированной международной организации в рамках ООН. В то же время многие государства должны пересмотреть свой взгляд на содержание Конвенции № 169 МОТ и ратифицировать этот важный документ.

1. Alfredsson G. The Right of Self-Determination and Indigenous Peoples // Modern Law of Self-Determination. The Hague, Boston, 1983.

2. Alston P. Peoples’ Rights: Their Rise and Fall // Peoples’ Rights. 2001.

No 7.

3. Anaya S.J. Indigenous Peoples in International Law. Oxford, 1996.

4. Arctic Climate Impacts: Environmental Injustice in Canada and the United States / S.F. Trainor et al // Local Environment. 2007. Vol. 12. No 6.

5. Barsh R.L. Indigenous Peoples and the Commission on Human Rights:

A case of the Immovable Oject and the Irresistible Force // Human Rights Quarterly. 1996. No 18(4).

6. Belich J. Paradise Reforged: A History of the New Zealanders, From the 1880s to the Year 2000. Auckland, 2001.

7. Bennett G. Aboriginal Rights in International Law. London, 1978.

8. Berman H.R. Panel Discussion: Are Indigenous Populations Entitled to International Juridical Personality // American Society of International Law.

1985. № 79.

9. Bodansky D. The Legitimacy of International Governance: A Coming Challenge for International Environmental Law? // American Journal of International Law. 1999. Vol. 93.

10. Brierly J.L. The Law of Nations. Oxford, 1960.

11. Brodhead J.R. Documents Relative to the Colonial History of the State of New York. Holland Documents II, Albany. 1856. No 27.

12. Broms B. The Rights of indigenous Peoples: recognition of collective Rights // The Finnish Yearbook of International Law. Helsinki, 1992. Vol. 3.

13. Brookfield F.M. Waitangi and Indigenous Rights: Revolution, Law and Legitimation. Auckland, 1999.

14. Brophy W.A. The Indian: America’s Unfinished Business. Norman;

Oklahoma, 1966.

15. Brownlie I. Treaties and Indigenous Peoples. Oxford, 1992.

16. Byrnes G. The Waitangi Tribunal and New Zealand History. Melbourne, 2004.

17. Carro V.D. The Spanish Theological-Juridical Renaissance and the Ideology of Bartolome de Las Casas. Illinois, 1971.

18. Cass D. Rethinking Self-Determination // Syracuse Journal of International Law and Commerce. 1992. № 18.

19. Cassese A. Self-Determination of Peoples: A Legal Reappraisal. Cambridge, 1995.

20. Crawford J. The Right of Self-determinetion in International Law: Its Development and Future // Peoples’ Rights. 2001. No 7 (57).

21. Chapman A. Violations Approach for Monitoring the International Covenent on Economic, Social and Cultural Rights // Human Rights Quarterly.

1996. No 18.

22. Clark I.D. The Journals of G.A. Robinson. Chief Protector. Port Philipp Aboriginal Protectorate. Vol. 1. 1 January 1839 – 30; September 1840. Melbourne, 1998.

23. Clark I.D. The Journals of G.A. Robinson. Chief Protector. Port Philipp Aboriginal Protectorate. Vol. 3. 1 September 1841 – 31 December 1842. Melbourne, 1990.

24. Cohen F. Handbook of Federal Indian Law. Albuquerque, 1982.

25. Crawford J. The Aborigine in Comparative Law: General Report // Law and Anthropology. 1987. No 2.

26. Crawford J. The Creation of States in International Law. Oxford, 1979.

27. Crawford J. State Practice and International Law in Relation to Unilateral Secession. 1997 // Self-determinatin in International law:Quebec and Lessons Learned. The Hague, 2000.

28. Cruz G. Brazil’s Miners: Military Eye Amazon Tribal Lands // (Washington Post. 17 April 1987) // Documents on Autonomy and Minority Rights.

Dordrecht, 1993.

29. Daes E.-I. Some Considerations on the Right of Indigenous Peoples to Self-Determination // Transnational Law and Contamporary Problems. 1993.

№ 3:1.

30. Davies M. Aspects of Aboriginal Rights in International Law // Aboriginal Peoples and the Law. 1985. № 16.

31. Deloria V.Jr. American Indians, American Justice. Austin, 1983.

32. Drinnon R. Facing West: The Metaphysics of Indian – hating and Empire Building. Minneapolis; New York, 1980.

33. Durie M. Te Mana, Te Kawanatanga: The Politics of Maori Self-Determination. Auckland, 1998.

34. Durie M.H. Proceedings of a Hui held at Hirangi Marae, Turangi // Treaty Settlements: The Unfinished Business, NZ Institute of Advanced Legal Studies. Wellington, 1995.

35. Eide A. Approaches to Minority Protection // The UN Minority Rights Declaration, Abo-Academi University Institute for Human Rights and Minority Rights Group International. Turky; London, 1993.

36. Eide A. The Right to an Adequate Standard of Living including the Right to Food // Economic, Social and Cultural Rights. Boston, 1995.

37. Falk R. The Rights of Peoples (In Particular Indigenous Peoples) // The Rights of Peoples. Oxford, 1988.

38. Fleras A., Elliot J.L. The Nations Within: Aboriginal-State Relaions in Canada, the US and New Zealand. Toronto, 1992.

39. Franck T.M. Clan and Superclan: Loyality, Identity and Community in Law and Practice» // American Journal of International Law. 1996. № 90/3.

40. Franсk T.M. The Emerging Right to Democratic Governance // American Journal of International Law. 1992. № 86.

41. Friendly Mission: The Tasmanian Journals and Papers of George Augustus Robinson, 1829–1834 / ed. by N.J.B. Planley. Sydney, 1966.

42. From Rio to Johannesburg: progress and prospects / A. Najam et al // Environment. 2002. Vol. 44 (7).

43. Githaiga J. Intellectual Property Law and the Protection of Indigenous Folklore and Knowledge // Murdoch University Electronic Journal of Law.

1998. Vol. 5. No 2.

44. Goebel J. The Struggle for the Falklands Islands. New Haven, 1982.

45. Goldberg C.E. A Dynamic View of Tribal Jurisdiction to Tax Non-Indians // Law and Contemporary Problems. 1976. Vol. 40.

46. Granoveter M. The Strength of Weak Ties // Journal of Sociology.

1973. Vol. 76 (6).

47. Greenfeld L. Nationalism: Five Roads to Modernity. Cambridge, 1992.

48. Gross L. The Peace оf Westphalia, 1648–1948 // American Journal of International Law. 1948. No 42.

49. Grundmann R. Policy Networks and Global Ecological Problems: The Case of the Ozone Layer // Law and State. 1998. Vol. 58.

50. Hamm B. A Human Rights Approach to Development // Human Rights Quarterly. 2001. No 23.

51. Hanke L. Aristotle and the Aмerican Indians. Chicago, 1959.

52. Hannaford I. Race: The History of an Idea in the West. Washington, 1996.

53. Hannikainen L. Self-Determination and Autonomy in International Law // Autonomy: Applications and Implications. Hague, 1998.

54. Hannum H. Autonomy, Sovereignity and Self-Determination: The Accomodation of Conflict Rights. Philadelphia, 1990.

55. Hannum H., Lillich R.B. The Concept of Autonomy in International Law // American Journal of International Law. 1981. Vol. 74.

56. Harhoff F. Institutions of Autonomy // Nordic Journal of International Law. 1986. Vol. 55.

57. Harris J. One Blood: 200 Years of Aboriginal Encounter with Christianity: A Story of Hope. Sutherland, 1994.

58. Hastings A. The Construction of Nationhood: Ethnicity, Religion and Nationalism. Cambridge, 1997.

59. Hayward J., Wheen N.R. The Waitangi Tribunal: Te Roopu Whakamana i te Tiriti o Waitangi. Wellington, 2004.

60. Heintze H.J. On the Legal Understanding of Autonomy. Cambridge, 1998.

61. Heintze H.J. On the Legal Understanding of Autonomy // Autonomy:

Applications and Implications. Hague, 1998.

62. Henderson J.Y. The Doctrine of Aboriginal Rights in Western Legal Tradition // The Quest for Justice, Toronto, 1985.

63. Henderson J.S. Mikmaq tenure in Atlantic Canada // Dalhousie Law Journal. 1995. Vol. 18. No 2.

64. Henry E. Maori Organisations: Legislative and Institutional Origins.

Auckland, 1994.

65. Henry E. Ramgatira Wahine: Maori women and Leadership. Thesis.

Auckland, 1995.

66. Hiatt L.R. Arguments about Aborigines: Australia and the Evolution of Social Anthropology. Cambridge, 1996.

67. Hierlmeier J. UNEP: Retrospect and Prospect – Options for Reforming the Global Environmental Governance Regime // The Georgetown International Environmental Law Review. 2002. Vol. 14.

68. Higgins R. Postmodern Tribalism and the Right to Secession. Comments // Peoples and Minorities in International Law. Dordrecht, 1993.

69. Hobsbawn E.J. Nations and Nationality since 1780. Cambridge, 1992.

70. Hutchinson J. Modern Nationalism. London, 1994.

71. Iliffe J. A Modern History of Tanganyika. Cambridge, 1979.

72. Kamenka E. Human Rights, Peoples Rights // The Rights of Peoples.

Oxford, 1988.

73. Kass A.M., Kass E.H. Perfecting the World: The Life and Times of Dr.

Thomas Hodgkin. 1798–1866. New York, 1988.

74. Kelsey J. Rolling Back the State. Wellington, 1993.

75. Kennedy D. Primitive Legal Scholarship // Harvard International Law Journal. 1986. No 1.

76. Kimminich O. A Federal Right of Self-Determination // Modern Law of Self Determination. Dordrecht, 1993.

77. Kingsbury B. Indigenous Peoples in International Law: A Constructivist Approach to the Asian Controversy // American Journal of International Law. 1998. No 92.

78. Koskenniemi M. National Self-Determination Today: Problems of Legal Theory and Practice // ICLO. 1994. Vol. 43:2.

79. Kroeber A.L. Nature of the land-holding group // Ethnohistory. 1955. No 2.

80. Lam M.C. Making Room for Peoples at the UN // Cornell International Law Journal. 1992. Vol. 25.

81. Lawrey A. Contemporary Efforts to Guarantee Indigenous Rights under International Law // Vanderbilt Journal of Transnational Law. 1990. № 23.

82. Leary O. Panel Discussion: Are Indigenous Populations Entitled to International Juridical Personality // American Society of International Law.

1985. № 79. Proc 189.

83. Levitan S.A., Johnston W.B. Indian Giving: Federal Programs for Native Americans. Baltimore, 1975.

84. Lijphart A. Self-Determination versus Pre-Determination of Ethnic Minorities in Power-Sharing Systems // Multicultural Citizenship: A Liberal Theory of Minority Rights. Oxford, 1995.

85. L’intgrit territoriale du Quebec dans l’hypothse de l’accession la souverainet / T.M. Franck et al // Les Atributs d’un Qubec Souverain, Commission d’Etude des Questions Affrentes l’Accession du Qubec a la Souverainet. Exposs et Etudes. 1992. Vol. 1.

86. Lyttle P.F. Electoral Transition in Yugoslavia // Between States. Cambridge, 1995.

87. Maine H. Ancient Law. London, 1850.

88. Marchetti E., Daly K. Indigenous Courts and Justice Practice in Australia // Trends and Issues in crime and criminal justice. 2004. No 277.

89. Marks G.C. Indigenous Peoples in International Law: Significance of Francisco de Vitoria and Bartolome de Las Casas // Australian Yearbook of International Law. 1995. Vol. 11.

90. Martinez M.M. Las Casas on the Conquest of America. Illinois, 1971.

91. McGoldrick D. The Human Rights Committee: It’s Role in the Development of the Internationa Covenent on Civil and Political Rights. Oxford, 1991.

92. McHugh P.G. What a difference a Treaty makes – the pathway of aboriginal rights jurisprudence in New Zealand public law // Public Law Review.

2004. No 87.

93. McNeil K. Common Law Aboriginal Title. Oxford, 1989.

94. Morris G.T. The Right of Self-Determination for Indigenous Peoples // German Yearbook of International Law. 1986. Vol. 29.

95. Mullerson R. International Law, Rights and Politics: Development in Eastern Europe and CIS. London, 1991.

96. Munro R. Trends in Maori Employment, Income and Expenditure.

Ministry of Maori Development. Wellington, 1998.

97. Myntti K. The Rights of Indigenous Peoples to Self-Determination and Effective Participation // Operationalizing the Right of Indigenous Peoples to Self-Determination. Turku; Abo, 2000.

98. Odum E.P. Ecology. Georgia, 1963.

99. Oliver W.H. Looking for the Phoenix: A Memoir. Wellington, 2002.

100. Osborn D., Bigg T. Earth Summit II: Outcomes and Analysis. Earthscan. London, 1998.

101. Ottaway M. Corporatism Goes Global: International Ogranisations, NGO Networks and Transnational Business // Global Governance. 2001. Vol. 7 (3).

102. Palmer G.W.R. Constitutional Conversations. Wellington, 2002.

103. Paunovic M. Nationalism and Minorities in the Yugoslav Federation and in Serbia // The Protection of Ethnic and Lingustic Minorities in Europe.

Institute for Human Rights. Turku; Abo, 1993.

104. Phillips D.L. Comprehensive Peace in the Balkans: The Kosovo Question // Human Rights Quartely. 1996. No 18 (4).

105. Pinkney A. The American Way of Violence. New York, 1972.

106. Post G. Studies in Medieval Legal Thought. Princeton, N.Y., 1964.

107. Price M.E. Law and the American Indian: Readings, Notes and Cases.

Indianapolis, 1973.

108. Prucha F.P. American Indian Treaties: The History of a Political Anomaly. Berkeley, 1994.

109. Quane H. A Right to Self-Determination for Kosovo Albanians? // Leiden Journal of International Law. 2000. Vol. 13:01.

110. Quane H. The UN and the Evolving Right to Self-Determination // International & Comparative Law Quarterly. 1998. Vol. 47:03.

111. Rae-Ellis V. Black Robinson: Protector of the Aborigines. Melbourne, 1988.

112. Reed H.B. Human Rights and Indigenous Peoples // German Yearbook of International Law. 1992. № 35.

113. Reinicke W.H. Global Public policy: Governing without Government?

Washington, 1998.

114. Repetto R. World Enough and Time. New Haven, 1986.

115. Reynolds S. Medieval Origins Gentium and the Community of the Realm // History. 1997. No 68.

116. Rhys J. Tasmanian Tribes // Aboriginal Tribes of Australia / ed. by N.B. Tindale. Berkeley; Canberra, 1974.

117. Rosas A. Internal Self-Determination // Modern Law of Self-Determination / ed. by C. Tomushat. Dordrecht, 1993.

118. Rosenne S. The Law of Treaties: A Guide to the Legislative History of the Vienna Convention. Leyden, 1970.

119. Rustov D.A. Nation // International Encyclopedia of the Social Sciences / ed. by D.L. Sills. New York, 1978. Vol. 11.

120. Ryan L. The Aboriginal Tasmanians. Sydney, 1966.

121. Sanders D. Is Autonomy a Principle of International Law // Nordic Journal of International Law. 1986. Vol. 55.

122. Sanders D. The Re-emergence of Indigenous Questions in International Law // Canadian Human Rights Yearbook. 1983. № 3.

123. Schmitt J. A Response from the Development Policy Perspective // The International Debate on Human Rights and the Right to Development.

1998.

124. Smith A.D. The Ethnic Origins of Nations. Oxford, 1986.

125. Southhall A. Tribes // Encyclopedia of Cultural Antropology / ed. by D. Levinson and M. Ember. New York, 1996. Vol. 4.

126. Spiro P.J. The Democratioc Accountability of Non-Governmental Organizations: Accounting for NGOs // Chicago Journal of International Law.

2002. Vol. 3.

127. Stavenhagen R. Ethnic Conflicts and the Nation-State. London, 1996.

128. Steiner H.J. Ideals and Counter Ideals in the Struggle over Autonomy Regimes for Minorities // Notre Dame Law Review. 1991. № 66.

129. Streck C. The World Summit on Sustainable Development: Partnerships as New Tools in Environmental Governance // Yearbook of International Environmental Law. 2002. Vol. 13.

130. Sturtevant W.C. Tribe and State in the Sixteenth and Twentieth Centuries // The Development of Political Organization in Native North America:

Proceedings of the American Ethnological Society. Washington, 1979.

131. Suksi M. Autonomy: Applications and Implications. Oxford, 1998.

132. Suksi M. On the Entrechment of Autonomy. The Hague, 1998.

133. Tabajdi C. Current Questions of International Minority Protection at the End of 1994 // Autonomy: Applications and Implications. Hague, 1998.

134. Thomas W. Journal 1841 October-November // Thomas W. Journals and Papers 1834–1844. ML MSS 214/1. Items 1-5. Sydney.

135. Thornberry P. Images of Autonomy and Individual and Collective Rights in International Human Rights on the Rights of Minorities. Oxford, 1998.

136. Tomushat C. Self-Determination in a Post-Colonial World // Modern Law of Self-Determination. Dordrecht, 1993.

137. Truyol y Serra A. The Discovery of the New World and International Law // Toledo Law Review. 1971. № 43.

138. Turpell M.E. Indigenous Peoples’ Rights of Political Participation and Self-Determination // Cornell Intarnational Law Journal. 1992. № 25.

139. Umozurike O. Self-Determination in International Law. 1972.

140. Vaughn A.T. New England Frontier, Puritans and Indians 1620–1675.

Boston, 1965.

141. Vogel V.J. This Country was ours: A Documentary History of the American Indian. New York, 1972.

142. Walker R. Ka whawhay tonu matau: struggle without end. Auckland, 1990.

143. Williams D. Myths, National Origins, Common Law and the Waitangi Tribunal // Murdoch University Electronic Journal of Law. 2004. Vol. 11. No 4.

144. Woolmington J. The Civilisation/Christianisation debate and the Australian Aborigines // Aboriginal History. 1986. No 10.

145. Wright. Minority Groups. Autonomy and Self-Determination. Oxford, 1999.

ГорбуновСтаниславНиколаевич, ЗадоринМаксимЮрьевич ИуСтОйЧИВОеРАЗВИтИе Фото на обложке: http://www.bing.com/ Печатается в авторской редакции Оригинал-макет и дизайн обложки С.В. Пантелеевой Подписано в печать 25.03.2014. Формат 60841/16.

Усл. печ. л. 20,93. Тираж 100 экз. Заказ № 163060, г. Архангельск, ул. Урицкого, д.