«Платон Аристотель Е.Р. Говсиевич Философоведение (краткий курс) Москва - 2012 Е.Р. Говсиевич Философоведение (краткий курс) Москва Маска 2012 УДК 1(091) ББК 87.3 Г 57 От автора В книге представлены данные о жизни и ...»

Конфуций

КОНФУЦИЙ

Платон

Аристотель

Е.Р. Говсиевич

Философоведение

(краткий курс)

Москва - 2012

Е.Р. Говсиевич

Философоведение

(краткий курс)

Москва

Маска

2012

УДК 1(091)

ББК 87.3

Г 57

От автора

В книге представлены данные о жизни и творчестве Гениальных философов и о написанных ими Великих книгах.

В Главе I приводятся основные идеи и взгляды некоторых знаменитых философов Древнекитайской и Античной философии, философии Средневековья, Нового времени, а также русских философов.

Самостоятельный интерес представляет Глава II, в которой рассматриваются некоторые общечеловеческие дискуссионные вопросы философии, такие как:

• история установления христианства (Вольтер);

• родство различных религиозных систем – православия, католицизма и иудаизма (Соловьев);

• истоки веры в бессмертие (Фейербах);

• психология сексуальной жизни (Фрейд);

• высший смысл и пафос любви (Соловьев);

• оригинальные критические взгляды Соловьева о жизни и творчестве гениальных писателей и поэтов России – Пушкина, Лермонтова, Достоевского и др.;

• становление философской мысли в России и «русская идея»

(Бердяев).

В Главах III и IV представлены краткие сведения о жизни и творчестве известных философов и другая полезная информация.

Специальный интерес представляют Главы V-VII, в которых собраны различные интересные «околофилософские» сведения, приведены некоторые «классические» антиномии, мудрые мысли, крылатые выражения, изречения мыслителей о воспитании, знании, творчестве, этике взаимоотношений между людьми, дружбе, любви, нравственном совершенствовании и др.

В Главе VIII приводится глоссарий различных терминов, часто встречающихся в философских учениях (около 300 слов и выражений).

В Главе IX, приведен список использованной литературы.

Книга будет интересна тем, кто хочет быстро познать основы философоведения, а для специалистов представят интерес многочисленные сводные аналитические таблицы и различные статистические данные.

Автор выражает надежду, что прочтение этой книги вызовет у читателя желание обратиться к первоисточникам для углубления и уточнения полученных знаний.

Автор считает приятным долгом выразить благодарность своему сыну Алешинскому Роману за труд по редактированию книги и ее оформлению и за ценные замечания и предложения, высказанные при подготовке монографии.

Выражаю также признательность своему другу – профессиональному филологу, члену Союза писателей России Ульянову Алексею за литературное редактирование книги.

УДК 1 (091) ББК 87. © Е.Р. Говсиевич, ISBN 978-5-91146-663- Содержание Введение……………………………………………………………... Определение философии, данное различными философами…. О пользе, специфике и значении философии………………...... Краткие сведения о Великих философах…………………......... Гениальные философы………………………………………....... Основные направления Западной философии, начиная с Нового времени

Сочинения Великих философов Античности, сохранившиеся до настоящего времени…

I.1. Древнекитайская философия (VI – III вв. до н. э.)….................. I.2. Античная философия (греко-римская) (VI в. до н. э. – I.6. Современная (неклассическая) философия (конец XIX – XXI вв.)………

I.6.6. Особенности жизни и деятельности мыслителей I.7.4. Краткие данные о философах и их основных идеях...... I.7.4.17. Даты (годы) рождения русских философов I.7.4.18. Краткие биографические данные некоторых русских философов (сводная таблица)……………………………... II. Некоторые общечеловеческие дискуссионные вопросы II.1. Противоречия и сомнения, высказанные Вольтером относительно истории установления христианства.………………. II.2. Основные идеи, высказанные Фейербахом в книге «Вопрос о бессмертии с точки зрения антропологии»………………………… II.3. Результаты психоанализа, примененного Фрейдом относительно особенностей жизнедеятельности II.4. Основные идеи, изложенные Фрейдом в его главных II.5. Основные идеи, изложенные Соловьевым в книге «Смысл II.6. Основные идеи, изложенные Соловьевым в статье «Еврейство и христианский вопрос»……………………………….. II.7. Критические взгляды Соловьева о жизни и творчестве знаменитых писателей и поэтов России, изложенные им в различных статьях………

II.8. Бердяев о становлении философской мысли в России и о III.1. Годы жизни и деятельности древнегреческих философов III.3. Два начала раннего периода древнегреческой философии:

III.4. Древнегреческие города – центры зарождения философской III.6. Краткие данные об основных идеях некоторых философов III.6.5. Диоген Синопский………………

III.6.6. Зенон Китийский………………

III.6.7. Тит Лукреций Кар………………

III.6.8. Сенека……………………………

III.6.9. Плутарх……………………………

III.6.10. Эпиктет…………………………

IV. Краткие данные об основных идеях некоторых философов Средневековья, Эпохи Возрождения и Нового IV.10. Гассенди…………………………

IV.11. Локк……………………………

IV.12. Ньютон……………………………

IV.13. Лейбниц……………………………

IV.14. Мандевиль……………………………

IV.15. Беркли……………………………

IV.25. Рассел………………………………

IV.26. Хайдеггер………………………………

IV.27. Фромм………………………………

IV.28. Гадамер………………………………

IV.29. Сартр………………………………

V. Философская «сатура» («всякая всячина»)…………………. V.1. Знаменитые историки Античности…………………………..... V.2. Знаменитые родственники, жившие в Античные времена....... V.4. Темы некоторых «застольных бесед» на древнегреческом пиру…………………………………………………………………… VII. Некоторые изречения и афоризмы знаменитых IX. Литература…………………………

Во введении представлены общие положения о науке «философия» – об основных ее частях, разделах, направлениях.

Приведены данные о Гениальных философах, о Великих книгах, и в виде сводных и сравнительных материалов – основная статистическая информация.

Определение философии, данное различными философами Платон Познание сущего или вечного.

Аристотель Исследование причин и принципов вещей.

Стремление теоретической и практической Стоики Эпикурейцы Путь для достижения счастья посредством разума.

Целостная, единая наука, облеченная в понятийную Бэкон, Декарт Кант Система всех философских знаний.

1. Непосредственное созерцание разума. В ней изначально соединены все противоположности, в основании всех остальных наук. Только искусство может выступать «самостоятельным предметом» по Шеллинг считается истиной, может быть достойно этого Гегель философией. Другие науки, сколько бы они не пытались рассуждать, не обращаясь к философии, не Соловьев Искусство, потому что философия – творчество. Она Бердяев Гуссерль удовлетворяющая самым высоким человеческим человека, которая пытается понять мироздание и Усредненное не занимается этим. Глобальные вопросы философии О пользе, специфике и значении философии 1. Аристипп на вопрос, какую пользу принесла ему философия, ответил: «Дала способность смело говорить с кем угодно на любую тему».

2. Рассел: «Философия может дать беспристрастное и широкое понимание целей человеческой жизни, чувство меры в понимании своей роли в обществе, роли современности по отношению к прошлому и будущему, роли всей истории человечества по отношению к космосу».

3. Шмуккер-Гартман: «Наука – это теория, философия – размышления, т. е. они антиподы».

4. Шопенгауэр: «Поскольку философия не есть познание по закону основания, а есть познание идей, она должна быть отнесена к искусству. Поскольку же она излагает идею абстрактно, а не интуитивно, – она может считаться знанием, наукой. Но, строго говоря, философия есть среднее между наукой и искусством или нечто соединяющее их».

5. Ницше: «Нельзя смешивать философских работников и вообще людей науки. Подлинные философы суть повелители и законодатели».

6. Ряд философов: Платон, Ламетри, Руссо, Кант, Ницше считали, что управлять государством должны только философы.

Стоики считали, что «только мудрец умеет быть царем».

7. Аристотель считал, что высшей формой познания является философия, способная познать высшие формы и цели всего сущего, и что наивысшее счастье достигается только при занятиях философией.

Что же отличает философию и философоведение и философов от философоведов? Философоведение – это совокупность методов, изучающих философию, ее историю, язык и т.д. Философоведение включает такие разделы, как история, методология, критика, библиография, источниковедение философии. Философы – это мыслители, создающие Новые понятия (концепты), методы мышления и др., а философоведы – те, кто изучает творчество мыслителей, или философов.

Аристотель Августин Аврелий Роттердамский Нидерланды 1469 г. Скептицизм, гуманизм Похвала глупости Монтень Декарт Немецкая классическая философия (1770 – 1850 гг.) Кант Шеллинг Германия 1775 г. идеализм, пантеизм, Избранное Гегель Фейербах Германия 1804 г.

Ницше Бердяев * Подробные данные о первоисточниках, использованных в книге, приведены в Главе IX ** Жирным шрифтом выделены Гениальные философы и Великие книги п/п Гениальные философы, написавшие Великие книги п/п 1. Физика 3. Диалектика Риторика Общие философии В качестве первоначала бытия признается некая идеальная сущность, существующая человеческого сознания (Бог, Абсолют, Деизм (разновидность объективного идеализма Диалектика Метафизика Противоположна диалектике.

Агностицизм философии Принцип относительности всякого знания.

познаваемы благодаря их припоминанию».

Принципиальная Аристотель: «Мир познаваем благодаря познаваемость чувственному и рациональному познанию».

Основные направления Античной философии Школы, (основатель) Милетская VI-V вв.

Пифагоризм (Пифагор Самосский) Школы, (основатель) пифагореизм III в. н. э. Многие идеи Неопифагореизма Трассил (Гераклит) до н. э.

Элейская (Ксенофан VI-V вв.

Колофона) Школы, (основатель) (Левкипп – V в. до н. э. трактат по Логике, которая была Школы, (основатель) 1. Киренская IV в. Не существует объективной истины, Антипатр, (Аристипп до н. э. поэтому следует отказаться от Эвгемер, (Федон из IV-III вв. Менедем – основатель Эретрийской Менедем Школы, (основатель) Киническая (Антисфен – ученик Антисфена) Школы, (основатель) Академия Платона IV-II вв.

(Платонизм) (Платон) Школы, (основатель) Ликей (ПерепатетиIV-III вв. название «Перепатетики» оттого, Менандр, ческая школа) (Аристотель) Школы, (основатель) Школы, (основатель) Китийский) III в. н. э. отличался большим дарованием и Клеанф, Школы, (основатель) Школы, (основатель) Школы, (основатель) Скептицизм (Пирронизм) (Пиррон из Элиды) I в. до н. э. более глубоким характером. К вещам Секстнадо относиться с полным Школы, (основатель) Эклектизм I в. до н. э. проник в учение стоиков (Панеций, (Потамон) – I в. н. э. Посидоний), скептиков (ранний Школы, (основатель) Неоплатонизм (Саккас Аммоний - III -VI вв.

Плотина, Плотин) Школы, (основатель) Основные направления философии Средневековья Школы, Направления Признавали реальное существование общих понятий Эриугена, Реализм отдельных вещей. Понятие универсалий возникло Ф.Аквинский, на базе учения Платона об идеях. Близко к этому и (Универсалии) существует только в словах (именах), Росцеллин, Например, все конкретные лошади, несмотря на Дунс Скот, Номинализм некой общей «лошадностью». Реалисты считали, что (умеренный существует «лошадность», присущая всем лошадям концептуализм), как таковым. А номиналисты считали, что вне конкретных объектов нет никакой «лошадности».

Основные направления Западной философии, Школы, (основатель) подчинения ее власти человека. Господствовать познания признаются чувства (ощущения), они Эмпиризм же считаются критерием истины. Сенсуализм (сенсуализм) стремится показать, что все знание выводится (Бэкон) из данных органов чувств («в разуме нет время. В эпоху Просвещения противостояние с Парменидом (Элейская школа) и Платоном, но как философское направление сформировался в Рационализм Новое время. Декарт считал, что опыт и (Декарт) эксперимент служат необходимой предпосылкой познания. В физике отказался от теологии и разработал механический взгляд на природу. Противостоит как иррационализму, (Декарт) материальной субстанции Декарт признает Бога Кант душу как производную духовную субстанцию.

Школы, (основатель) (Спиноза) единая материальная субстанция, которая Фихте, зависимости от ответа на этот вопрос философы и в пространстве, что мышление неотделимо от который отрицает возможность познания мира, Материализм (атеизм) явлений, считая таковой Воду. Древнегреческие Эпикур, (Гераклит, Демокрит, Маркс) создал систему механического материализма.

сочетались с Деизмом (Декарт, Галилей, Локк, Школы, (основатель) Ограничивается или полностью отрицается познавательная сила разума. Сущность бытия «Философия многом опирается на Канта, т.е. на агностицизм Ницше, Иррационализм философия обращается к единственно (разные доступному для нее миру явлений – Экзистенциализм:

философы по человеческому сознанию и переживаниям – Сартр, различным Рационализм. Но и они часто объявляются Камю, направлениям) недоступными рациональному познанию и Ясперс, жизни, экзистенциализму, интуитивизму и др.

(отрицание всей философии Нового времени). Интуитивизм:

Сциентизм (разные философы по различным направлениям) проявлении. Настаивает на ограниченности Дильтей Антисциентизм возможностей науки в решении проблем Философия (разные человеческого бытия. Философия Киркегора философы по рассматривается как нечто принципиально Экзистенциализм:

различным отличное от науки, которая носит чисто Сартр, направлениям) утилитарный характер. Относятся: Камю, Экзистенциализм, Интуитивизм, Персонализм. Хайдеггер, Философы – Нобелевские лауреаты по литературе Единственный, кто удостоен премии за труды по философии, остальные получили ее за художественные произведения Количество трудов, созданных рядом философов Ни одной книги Одна книга Наибольшее количество Сократ, Стильпон, Карнеад, Пифагор (3 книги) Ксенофан из Колофона, Телавг, Аркесилай Сочинения Великих философов Античности, сохранившиеся до настоящего времени Очень немногие сочинения Великих философов Античного мира сохранились до настоящего времени. Это – почти все сочинения Платона, половина сочинений Аристотеля, очень небольшая часть сочинений Эпикура, книга неоплатоника Плотина и сочинения Секста. Все остальное – или сочинения учеников или сочинения собирателей, компиляторов, толкователей, или отдельные отрывки. Ничего не сохранилось из сочинений сократических школ (исключая Ксенофонта), ничего – из сочинений неопифагорейцев. Не сохранилась вся эпикурейская литература, за исключением поэмы Лукреция.

Продолжительность жизни ряда философов I. Основные идеи некоторых знаменитых философов I.1. Древнекитайская философия (VI-III вв. до н. э.) Основатель – Лао Цзы (Китай, 579-499 гг. до н. э.) – старший современник Конфуция.

Народная фантазия наделила Лао Цзы и историю его жизни самыми невероятными подробностями. Он – предтеча Будды, в которого, в конце концов, превратился. Но задолго до этого, также подобно Будде, он постоянно являлся в этот мир то в одном, то в другом облике. Его рождению предшествовало непорочное зачатие, что предвосхищает историю появления на свет Иисуса Христа. Согласно китайским легендам, когда мать будущего мудреца – Юн-Нюй – вдыхала однажды аромат цветущей сливы, в ее приоткрытый рот проникла светящаяся капелька Солнца. В итоге чудесным образом зачалось дитя, которое мать носила в своем чреве ровно 81 год. Когда ребенок родился, ему было именно столько лет.

Центральное место занимают проблемы «Дао», как сущности бытия и «Дэ», как проявление «Дао». «Дао» понимается как Великий путь, которым следует Вселенная. «Дао» присуща благородная сила «Дэ» (добродетель), посредством которой «Дао»

себя проявляет. «Человек следует законам Земли, которая следует законам Неба, которое следует законам «Дао», которое следует самому себе».

Две полярные силы бытия «Ян» (мужское начало) и «Инь»

(женское начало). Характеристика «Ян» и «Инь»:

Написал только одну книгу, в которой всего пять тысяч слов.

«Дао Дэ Цзин» – «Книга о Дао-пути и благой силе – Дэ». Цзин – означает «книга» (относится к Великим книгам). Эту книгу впервые перевел на русский язык Л. Толстой, который очень высоко ценил Восточные учения. «Дао Дэ Цзин» самая трудная и наиболее переводимая на различные языки книга. Любимое изречение Лао Цзы: «Кто знает, тот не говорит…». В отличие от Конфуция, который был тоже немногословен, Лао Цзы предпочитал молчание.

Конфуций был за Диалог, а Лао Цзы – за Монолог, хотя внутренне в монологе Лао Цзы таится диалог, а в диалоге Конфуция – монолог.

Лао Цзы, как и великий китайский философ Мо-Цзы (479-450 гг. до н. э.) был противником учения Конфуция.

Основатель – Конфуций (Китай, 551 – 479 гг. до н.э.) – 1-й Гений.

Основной труд, составленный его учениками, – «Лунь Юй»

(«Беседы и суждения») – относится к Великим книгам. У Конфуция было 3 тысячи учеников, из них постоянных – 12. Его мало интересовали проблемы происхождения и устройства мира (как земного, так и небесного). Прежде всего, это этико-философское учение. Центральное место в нем занимает концепция «благородного мужа», которого благородным делает не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества. Основной его принцип: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Уже во II веке он был обожествлен, и конфуцианство приобрело черты религии. К этому учению положительно относился Вольтер, а особенно Л. Толстой.

I.2. Античная (греко-римская) философия Пифагор (Др. Греция, 570-497 гг. до н. э.) – философ, математик, политик, ученый. Родился и жил на о. Самос, затем поселился в Южной Италии, в г. Кротоне, где и основал Пифагорейский союз, который одновременно был школой, политической партией и религиозным братством. У Пифагора было около 300 учеников. Их учение продолжалось 15 лет. Первые 5 лет ученик должен был молчать: это приучало его к сосредоточенности. Вторые 5 лет ученики могли только слушать речи учителя, но не видеть его. Только последние 5 лет ученики могли беседовать с учителем лицом к лицу. Пифагор имел величественный вид, и ученикам казалось, будто это сам Аполлон.

Целью братства было очищение души («катарсис»), избавление от порочности, для чего следовало заниматься науками и искусствами. Он довел до совершенства геометрию. Нашел, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов катетов. Из фигур считал прекраснейшими среди объемных – шар, а среди плоских – круг. Занимался также врачеванием. В излишествах замечен не был – ни в еде, ни в любви, ни в питие. Считал, что начало всего – Единица, которая является священной Монадой, первоначалом и основой окружающего мира (она причастна к первопричине). Единице подлежит неопределенная Двоица (учитывает различия, неравенства, то, что делимо и состоит из частей). Понятия единицы и двоицы означает то же самое, что «двоякое», «неравное», «инородное». Таков же смысл и других чисел: всякое из них соответствует какому-то значению. Так, все, что в природе вещей имеет начало, середину и конец, пифагорейцы называют Троицей, и все, в чем есть середина, считают Троичным. То же самое относится и к другим числам.

Пифагорейцы утверждают, что Десять – это совершенное число, совершеннейшее из всех, и что в нем заключено всякое различие между числами. По их мнению, из единицы и неопределенной двоицы исходят Числа, из чисел – Точки (единицы), из точек – Линии (двойки), из линий – Плоские фигуры (тройки), из плоских фигур – Объемные фигуры (четверки), из объемных фигур – Чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы:

Огонь, Вода, Земля и Воздух. Перемещаясь и превращаясь, они порождают мир – одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого земля. Пифагор считал, что нечетные числа сильнее, чем четные, потому что четное можно разделить пополам, и от него ничего не останется, а нечетное нельзя разделить бесследно – от него всегда останется единица в остатке. Поэтому числом женщины будет двойка – первое четное число, а числом мужчины – тройка – первое нечетное число (единица не в счет), числом брака – их сумма, т.е. – пятерка. Также указывалось, что пирамида – знак огня, куб – знак земли, восьмигранник – знак воздуха, двенадцатигранник – знак воды. Семь струн на лире, семь светил на небе, каждое из них звучит, как струна, и звуки их слагаются в музыку сфер.

Эллины называли Пифагора «божественным мужем». Пифагор признавал бессмертие души, и ее переселение в другое тело. При этом человек помнит все свои перевоплощения (инкарнации) в прошлом. Пифагор говорил, что живет уже не в первый раз – сначала, по его словам, «он был Евфрбом, потом Эфалидом, затем Гермотимом, потом Пирром и, наконец, стал Пифагором». Душа состоит из трех частей: ума, рассудка и страсти, причем рассудок есть только в человеке. Ему принадлежит выражение: «Сам сказал!» Пифагор первым достиг такого знания человека и умения распознавать природу каждого, что ни с кем не дружил и не знакомился, не определив по лицу, каков этот человек. Друзей любил безмерно. Это он сказал, что «у друзей все общее и что друг – это второй я».

Пифагорейцы жалуются, что «Платон, Аристотель, Спевсипп, Ксенократ присвоили все их выводы, изменив разве самую малость».

Ницше: «Философию пифагорейцев, по определению Аристотеля, следует трактовать в заключение всех предыдущих систем и раньше платоновского учения об идеях. Ее основные принципы исходят из учения Элеатов. Пифагорейцы открыли значения числа».

Характеристика некоторых чисел:

Справедливость Сократ (Др. Греция, 469-399 гг. до н. э.) – философ из Афин.

Не оставил ни строчки сочинений, считая слово мертвым.

Сведения о его учении оставили его современники – Ксенофонт, Платон, позднее Аристотель. Его учение было направлено на самопознание и достижение мудрости. 27 лет с невозмутимостью переносил голод, бедность, непослушание своих детей, злобный нрав жены и под конец клевету, угнетение, темницу, оковы, яд. Он во всем был первым и в бою, и в труде, и на пиру – в состязании «кто кого перепьет» всегда выходил победителем.

От Сократа берет начало Этика.

В 399 г. до н. э. его обвинили в том, что он «не чтит богов, развращает юношество», приговорили к смерти, и он принял чашу с цикутой. Ученики предлагали ему спастись бегством. Но он отказался, сказав, что следует повиноваться законам.

Сократ был основателем нескольких школ.

Ницше: «От всех прежних философов Сократ отличается своим плебейским происхождением и очень незначительным образованием. Он был поразительно безобразен и наделен от природы сильнейшими страстями: плоский нос, толстые губы, выпуклые глаза. Ему говорили, что он вмещает в себе самые гнусные пороки и вожделения. Сократ отвечал на это: «Вы хорошо меня узнали!» Сократ и Платон – симптомы упадка, орудия разложения Греции. С появлением Сократа диалектика входит в почет у греков. До Сократа диалектические приемы считались признаком дурного тона. К диалектике прибегают только в том случае, когда нет никакого другого средства для того, чтобы заставить признать себя правым. Диалектик предоставляет своему противнику доказывать свою глупость и тем приводит его в бешенство, а также лишает ум противника всякой власти.

Сократ всегда враждебно относился к культуре и искусству, а также к естественным наукам. Астрономию он причислял к божественным тайнам, исследовать которые было бы безумием.

«Геометрия нужна только для того, чтобы иметь возможность правильно судить при покупке, продаже и разделе земли: глупо заниматься изучением сложных фигур». Всю физику он устранял.

Точно также ни во что он ценил искусство. Он принадлежал к тем, самообразованием того, что было упущено в молодые годы учения.

Он был чрезвычайно вспыльчив. Аристотель писал, что «это громадная сила воли, направленная на этическую реформу». Она представляла для него единственный интерес. Познание, как путь к добродетели, отличает его философский характер: диалектика – вот единственный путь. Борьба против удовольствия, алчности, гнева направляется против незнания, лежащего здесь в основе. Он – первый философ жизни, и все его школы являются, прежде всего, жизненными философиями. Жизнь, руководимая мышлением!

Мышление служит жизни, когда как у всех прежних философов жизнь служила мышлению и познанию: истинная жизнь является здесь целью, там цель – высшее истинное знание. Таким образом, сократовская философия носит абсолютно практический характер:

она враждебна всякому знанию, не связанному с этическими последствиями. Он ненавидел представителей образования и науки, софистов.

Никто не мог сказать, ради чего учит Сократ. Куда бы он ни приходил, он всюду вызывал чувство сознания своего невежества, он раздражал людей и вызывал у них жажду к знаниям. Он подготавливал почву для обучения, изобличая своих современников в незнании. Вырытая им пропасть поглощает все течения, идущие от древнейших философов.

Сократом кончается ряд оригинальных и типичных мудрецов, и настает новый век мудрецов, начинающихся Платоном – век более сложных характеров, являющихся продуктом соединения течений, идущих от оригинальных и односторонних мудрецов».

Аристофан осмеял Сократа в комедии «Облака».

Бергсон: «Именно Сократ был вдохновителем всех великих философских учений Греции, несмотря на то, что он не создал своего учения и не написал ничего. Сократ ставил превыше всего деятельность разума, и особенно логическую функцию духа.

Сократ учит, потому что ему так предвещал дельфийский оракул. В связи с этим он наделен миссией. Он беден и должен оставаться бедным. Он ничего не пишет, чтобы его живая мысль передавалась умам, которые понесут ее другим умам. Он не чувствителен к холоду и голоду, отнюдь, не будучи аскетом, но он свободен от потребностей и от своего тела. Стоики, эпикурейцы, киники, все моралисты Греции происходят от Сократа – не только потому, что они развивают в различных направлениях теорию учителя, но также и потому, что они заимствуют у него позицию, которую он создал, позицию Мудреца. Сократ, действующий несравненным обаянием своей личности, вернул философию с небес на землю».

Для Монтеня Сократ был идеалом мудреца.

Демокрит (Др. Греция, 460-370 гг. до н. э.) – философ и ученый. Родом из Абдер во Фракии, где правил, почитаемый за свою мудрость. Был прозван «Мудростью», а также «Смеющимся», т. к. смеялся над пустыми занятиями людей. Сохранившихся до нашего времени книг – две: «Великий диакосмос» («Великое миростроение») и «О строе природы» («О природе мира»), а также «Изречения (гномы) Демокрита».

Демокрит разрабатывал физику, этику, науки, входящие в круг общего образования, был одним из основоположников математики, а также родоначальником греческой научной медицины, имел опыт в области искусств.

Демокрит много путешествовал – ездил в Вавилон, Персию и Египет, учился у магов и жрецов. Имел глубокие и разносторонние знания. Исходил из положения: «Ничто не возникает из ничего и ничто не переходит в ничто». Пришел к мысли о существовании мельчайших неделимых частиц (атомов), благодаря соединению и разъединению которых образуется все бесконечное разнообразие существующих вещей. Наряду с атомами признавал существование и небытия – Пустоту.

Отрицал случайность и считал, что все происходит по необходимости. Это понимание необходимости вызвало возражение со стороны Эпикура. Отрицал бессмертие души, т. к.

душа человека состоит тоже из атомов и имеет лишь временное существование.

Считал, что мир бесконечен, т. к. он никем не создан.

Для объяснения восприятия внешних предметов органами чувств выдвинул Теорию истечений (эманацию). Этой теорией он объяснял также симпатии и антипатии людей. Теория истечений была намечена Эмпедоклом и развита Демокритом. Ему принадлежит первый в Древней Греции трактат по Логике, который был направлен против метафизики элейцев и пифагорейцев и получил дальнейшее развитие в Эпикурейской школе (хотя о самом Пифагоре он отзывался восторженно).

Демокрит добровольно лишил себя зрения, полагая, что рассуждения и исследования его ума в изучении законов природы будут сильнее и точнее, если не будет помех, создаваемых зрением.

По другой версии «он выколол себе зоркие глаза солнечными лучами, чтобы не видеть, как хорошо живется дурным гражданам».

Платон хотел сжечь все книги Демокрита, но ему указали, что это бесполезно, т. к. они уже у многих на руках. И неудивительно:

ведь Платон, упоминая почти всех древних философов, Демокрита не упоминает нигде, даже там, где надо было бы возражать ему.

Ясно, что он понимал: спорить ему предстояло с лучшим из философов (см. Ведение – Атомизм).

Многие в древности считали, что из философов выделяются Демокрит, Платон и Аристотель.

Цицерон противопоставляет «темного» Гераклита «ясному»

Демокриту.

Эпикур очень уважительно относился к Демокриту. Считалось, что если бы Эпикура не научил Демокрит, то сам он бы не дошел до мудрости. Разногласие между ними заключалось в том, что Эпикур признавал все атомы малыми, а Демокрит полагал, что есть атомы весьма больших размеров.

Аристотель писал, что «За исключением Демокрита никем ничего и ни в чем не было обосновано, разве что нечто поверхностное. Лишь Демокрит, кажется, рассуждал обо всем и разбирался во всем».

Ницше: «О его жизни имеется мало данных, но много россказней: громадные путешествия, обеднение, почет, одиночество, большая работоспособность. Он – великий писатель.

Цицерон ставит его наряду с Платоном. Исходным пунктом его учения служит положение Элеатов. Особенно сильное влияние было Парменида. Исходный пункт о реальности движения присущ как Демокриту, так и Эмпедоклу, и Анаксагору. С Гераклитом у Демокрита общая вера в движение: что всякое движение предполагает некоторую противоположность, что борьба есть матерь вещей.

Из всех древнейших систем демокритовская – наиболее последовательная. Образование мира он представлял следующим образом: в бесконечном пространстве носятся атомы в вечном движении. Всякое движение он выводит из пустого пространства и тяжести: более тяжелые атомы падают вниз и своим давлением изгоняют дальше более легкие. Душа состоит из самого подвижного вещества – из огня. Между каждыми двумя телесными атомами Демокрит помещает по одному атому души. Душа – есть наиболее существенная часть в человеке: тело не более как сосуд для нее.

Материалистов сравнивали с бароном Мюнхгаузеном, который, плывя на лошади по воде, вздумал, было приподнять на воздух и себя, и свою лошадь, таща себя за свою свесившуюся наперед косу.

Абсурд заключается в том, что материализм исходит из объективного (как он думает), тогда как в действительности, все объективное, самым разнообразным образом, обусловлено познающим субъектом, а потому исчезает, если отвлечется от субъекта».

Платон (Др. Греция, 429-347 гг. до н. э.) – 2-й Гений (оказал влияние на Шеллинга и Гегеля).

Ведет свой род от мудреца Солона в шестом поколении по линии матери. Подлинное имя – Аристокл. «Платон» – прозвище, означающее «широкоплечий» или «широколобый», или прозван так за широту своего слога.

Платон соединил учения Гераклита, Пифагора и Сократа.

Первым выступил с опровержением почти всех предшествующих ему философов. Платон не выступал лишь против Демокрита. Он враждовал со всеми известными учениками Сократа – киником Антисфеном, Ксенофонтом, руководителем киренской школы Аристиппом.

В древней трагедии поначалу только один хор вел действие, потом Феспис ввел одного актера, чтобы дать отдых хору, потом Эсхил – второго, Софокл – третьего. После этого трагедия достигла своей полноты. Так и философия поначалу знала только один род рассуждения – физический, Сократ ввел второй – этический, а Платон третий – диалектический и тем завершил философию. Хотя считается, что Зенон Элейский первым стал сочинять Диалоги, Платон довел этот вид сочинений до совершенства, поэтому, по праву может почитаться Первым как в красоте, так и в изобретательности. В четырех Диалогах он был боговдохновенен:

«Тимей»; «Государство»; «Федра» и «Феэстет». Его «Диалоги»

относятся к Великим книгам. Аристотель говорил, что образ речи Платона – среднее между поэзией и прозой.

Главным учителем Платон считал Сократа.

По доносу Платон был продан в рабство, откуда выкуплен одним из его поклонников – Анникеридом Киренским. Во второй раз его должны были посадить в тюрьму, но пифагореец Архит добился для него прощения и свободного возвращения в Афины.

Платон отказался от сократовской иронии и обычая бродить по базару и мастерским, охотиться за молодыми людьми и заводить с ними беседы. Отказался он также от важной надменности пифагорейцев, от их вечно запертых дверей и от их довода «Сам сказал!» Платон со всеми был общителен и доброжелателен.

Платон трижды участвовал в военных походах, где сумел отличиться. По возвращению в Афины открыл знаменитую философскую школу – Академию (находилась в роще, посвященной мифическому герою Академу). Здесь после смерти он и был похоронен.

Платон – основоположник объективного идеализма.

Центральное место в его философии занимает учение об идеях.

Истинный мир – это царство идей, которое является миром только благих сущностей. Поэтому не существует идеи грязи или идеи преступления.

Царство идей обладает своей иерархией и пирамидальной структурой. Внизу пирамиды – идеи конкретных объектов, например лошади или быка, выше – более общие идеи – четвероногие, еще выше – животные. Венчает пирамиду одна единственная идея – идея «Блага».

Творцом является Ум-демиург (или Бог).

Платон создал одну из первых моделей идеального государства (существует не для людей, а ради самого себя). В идеальном государстве существуют три основные группы граждан: правителифилософы, стражи (воины) и ремесленники с земледельцами.

Принадлежность к сословию определяется не происхождением, а личными способностями. Правители и стражи не имеют семей, так как жены и дети у них общие (сексуальные связи при этом регламентируются таким образом, чтобы «лучшие сходились с лучшими» для получения лучшего потомства). Живут они все вместе в общественных помещениях за счет налогов, собираемых с ремесленников и земледельцев.

Платон считал, что лучший размер для государства – семейств, «потому что этого достаточно, чтобы обороняться от врагов и помогать друзьям».

Понятие «Платонической любви» не отвергает телесное любовное влечение, но представляет его как низшую примитивную форму, не выходящую за пределы бренного, ненадежного, недолговечного, а то и мимолетного.

Ницше: «Мое отношение к нему вполне скептическое. Он смешивает все формы стиля и является первым декадентом стиля.

Пленяться его диалогами, этой самодовольной и наивной диалектической болтовней, могут только те, кто не читал хороших французов. Платон скучен. Он – «великий сумасброд». Дорого пришлось поплатиться за то, что этот афинянин посещал школы египтян (или, может быть, евреев в Египте?)»

Аристотель (Др. Греция, 384-322 гг. до н. э.) – 3-й Гений (оказал влияние на Декарта и Канта).

Прозвище – Стагирит (т.к. был уроженцем Стагиры, находящейся в Древней Македонии). Аристотель пришел к Платону, когда ему было 17 лет. Проучился в Академии 20 лет, вплоть до смерти Платона. Но еще при жизни Платона отошел от него. Он высоко ценил своего учителя, но в некоторых вопросах его критиковал: «Платон мне друг, но истина дороже». Платон на это сказал: «Аристотель меня брыкает, как сосунок-жеребенок свою мать».

Аристотель «был шепеляв в разговоре, ноги имел худые, а глаза маленькие, но был приметен одеждою, перстнями и прической. У него был сын от наложницы Герпеллиды Никомах»

(«Жизнеописания» Тимофея Афинского).

Аристотель четыре года был учителем А. Македонского, прибыв в Македонию, когда Александру было 13 лет.

Аристотель открыл свою философскую школу – Ликей (Лицей), которая находилась в роще, посвященной Аполлону Ликейскому, где преподавал 13 лет.

Учеников и последователей Аристотеля часто называли «Перипатетиками» (прогуливающимися), т.к. в Ликее философией было принято заниматься во время прогулок по роще.

Аристотеля заслуженно называют энциклопедистом, т.к. он является основоположником логики, психологии, биологии, политологии, экономики, истории философии и ряда других наук.

Аристотель был первым историком философии.

Об учении Аристотель говорил: «Корни его горьки, но плоды сладки».

Аристотель – основоположник формальной (классической) логики, теории логического вывода – силлогистики (силлогистика – учение о правильных и неправильных видах умозаключения – силлогизмах).

Аристотель предложил для самого общего понятия обо всем, что есть на свете, слово «Лес» – лес как строительный материал, из которого делаются любые постройки. Римляне, перенимая греческую философию, перевели это слово на свой язык: полатыни «строительный лес» будет «материус». А отсюда пошло то слово, которым и до наших дней философы обозначают все вместе взятое, что существует на свете – «Материя».

Аристотель являлся дуалистом, признавая существование двух самостоятельных первоначал – материи и формы. Колебался между материализмом и идеализмом. Его понятие «формы» близко к понятию «идеи» Платона.

Высшая сущность бытия – первоформа, которая еще представляет собой некий Мировой ум, мыслящий сам себя. Бога вслед за Платоном Аристотель объявлял бестелесным. Душу он также считал бестелесной.

Мир в принципе познаваем и состоит из 4-х стадий:

чувственное восприятие (конкретные, единичные вещи), опыт (множество конкретных, единичных вещей), искусство (общее, что имеется у множества вещей). Высшей стадией познания является философия, способная познать высшие формы и цели всего сущего.

Аристотель отвергал теорию о переселении душ.

Счастье достижимо только при добродетельной жизни.

Наивысшее счастье достигается при занятиях философией.

Высшая цель государства, как и отдельного человека, состоит в «счастливой и прекрасной жизни». Лучшей формой правления считал «политию», где нет резкой поляризации бедных и богатых, худшей – тиранию и крайнюю демократию.

Физический труд – удел рабов, рабство существует «от природы» и рабами должны быть в основном варвары (не греки).

Аристотель первым стал писать как профессор: он – профессиональный учитель.

Его книга «Метафизика» относится к Великим книгам.

Аристотель умер в Халкиде в возрасте 63 лет.

Аристотель, как и Платон, оказал величайшее воздействие на всю последующую философию. Логика Аристотеля признавалась вплоть до появления в XX веке неклассической логики, космология – до революционного переворота в астрономии, совершенного Коперником в XVI веке, физика – до конца эпохи Возрождения.

Метафизика Аристотеля в эпоху эллинизма была не популярной. Но в IX-XII вв. активно развивалась в мусульманской и еврейской философии. Начиная с XIII в. метафизика (в виде томизма) стала доминирующей в Европе. В эпоху Возрождения ее опять начал «теснить» платонизм.

Философскую систему Платона определяют как идеализм, а философскую систему Аристотеля – как «материалистический идеализм». Аристотель поставил науку (разум) выше нравственности (совести). Платон, по сути, проповедовал «античный коммунизм» (отрицание семьи, частной собственности и др.). Противопоставление Аристотеля Платону привело к тому, что за последним закрепилась слава «философа-поэта» и «философа-мифолога», тогда как первого фактически канонизировали. После смерти Аристотеля прошло две тысячи лет, прежде чем мир произвел на свет философа, которого можно было бы рассматривать как приблизительно равного Аристотелю – Канта.

Эпикур (Др. Греция, 341-271 гг. до н. э.) – величайший греческий просветитель, продолжатель учения Демокрита, основоположник эпикуреизма.

Его благочестие перед богами и любовь к отечеству несказанны. Высказал мысль о том, что впервые в мире, богов создал страх.

Скромность Эпикура доходила до такой крайности, что он даже не касался государственных дел. Друзья сами съезжались к нему и жили в его Саду. Жизнь эта была скромной и неприхотливой: им было вполне довольно кружки некрепкого вина, обычно же они пили воду. Эпикур писал другу: «Пришли мне горшочек риса, чтобы можно было пороскошествовать, когда захочется». Вот каков был человек, учивший, что предельная цель есть наслаждение. Он был благодушен и добр, но всю жизнь страдал от камней в печени. Поэтому был очень худым, с изможденным лицом. Он почти не выходил из дому, а с друзьями и учениками беседовал, лежа в своем афинском саду.

Из древних философов ближе всего ему был Анаксагор, а также учитель Сократа – Архелай. Сам себя Эпикур называл самоучкой.

В 32 года он основал свою школу – сначала в Мителенах и Лампсаке, а через 5 лет переехал в Афины, где преподавал в Саду.

Писателем он был изобильнейшим и множеством книг превзошел всех: они составляют около 300 свитков. Соперничал с ним только Хрисипп, но он часто повторялся, а выписок из других авторов (со стороны) было такое множество, что ими одними можно заполнить целые книги, как это было и у Зенона Китийского, и у Аристотеля.

Крупнейший представитель эпикуреизма – Тит Лукреций Кар, поэма которого «О природе вещей» является основным источником сведений об эпикуреизме и относится к Великим книгам (подробнее о Лукреции – см. Раздел III.6.7).

Девиз эпикуреизма – «Проживи незаметно!»

Главная цель философии – достижение счастья.

Эпикур не отрицал существования богов, но утверждал, что они наслаждаются блаженством и не вмешиваются в дела людей, т.к. любое вмешательство нарушило бы их безмятежное состояние.

Привыкай думать, что смерть для нас – ничто: ведь все и хорошее, и дурное заключается в ощущении, а смерть – есть лишение ощущений. Самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет.

Самая простая снедь доставляет не меньше наслаждения, чем роскошный стол, если только не страдать от того, чего нет. Даже хлеб и вода доставляют величайшее из наслаждений, если дать их тому, кто голоден. Поэтому привычка к простым кушаньям и здоровье нам укрепляет, и при встрече с роскошью делает нас сильнее, и позволяет не страшиться превратностей судьбы.

Поэтому когда мы говорим, что Наслаждение – есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, нет, мы разумеем Свободу от страданий тела и от смятений души.

Интерес к этому учению снова появился в эпоху Возрождения (Монтень). Широкое распространение оно получает среди французских просветителей (Дидро).

Августин Аврелий (Блаженный) (Др. Рим, 354-430 гг.) – 4-й Гений.

Родился и умер в северной Африке. В 387 г. принял крещение.

Его воззрения формировались в период зарождения христианской философии (в 325 г. по указу императора Константина христианство стало государственной религией Римской империи).

Августин Аврелий – основоположник христианской философии, крупнейший представитель западной Патристики, т. е. учения отцов церкви.

Патристика делится на западную и восточную. Учения западных отцов церкви (особенно Августина Аврелия) сыграли ведущую роль в развитии католической теологии и философии, а учения восточных – православной.

Отцы западной патристики: Медиоланский, Иероним, Августин Аврелий, Григорий Великий. В 1567 г. пятым отцом церкви был признан Фома Аквинский.

Отцы восточной патристики: Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст.

Основные идеи Августина заключаются в следующем.

Бог создал мир из ничего, и существование мира постоянно поддерживается Богом.

Из состояния греха падшие могут выйти только соединившись с Богом. Для этого есть два пути: путь разума и путь авторитета:

– по первому пути шли древние (дохристианские философы), лучшим из которых был Платон: изучение мира позволяет нам приблизиться к Богу;

– второй путь – это вера в Бога через Откровение (Священное Писание, т. е. Библию).

Таким образом, у Аврелия провозглашается примат Веры над Знанием.

Душа нематериальна и бессмертна. До своего грехопадения Адам и Ева были свободны в выборе: грешить или не грешить.

После грехопадения и они, и их потомки не могли не грешить.

После искупительной жертвы Христа, избранники Божьи опять получили возможность жить не греша.

Аврелий положительно относился к языческой (античной философии), считая, что она имеет общие корни с христианством, поэтому ее изучение необходимо.

предопределения: Бог еще до рождения каждого человека предопределил одних людей к добру, спасению и блаженству, а других – к злу, погибели и мучениям.

Аврелий различает два вида любви, присущей людям: любовь к себе, доведенная до презрения к Богу («Град Земной»), и любовь к Богу, доведенная до презрения к себе («Град Божий»). Первые являются потомками Каина и обречены на вечное проклятие, вторые – потомки Авеля и определены к спасению.

Аврелий составил периодизацию человеческой истории (первая попытка создания философии истории):

Четвертая эпоха От Давида до Вавилонского пленения Пятая эпоха Шестая эпоха От первого до второго прихода Христа (т.е. до (настоящее время) Страшного Суда – конца света) В умах людей существуют три вещи, тесно связанные, но которые заслуживают тщательного различения: Понимание, Вера и Мнение:

– понимает тот, кто постигает что-либо достоверным образом;

– верит тот, кто, побуждаемый каким-либо авторитетом, считает истинным даже то, что он не постигает достоверным образом;

– мнит тот, кто полагает, что знает то, чего не знает.

Учение Аврелия оказало решающее воздействие на западноевропейскую философию периода Средневековья (в эпоху позднего Средневековья соперничая с Томизмом).

предопределении послужило основой учения Кальвина.

В заключение этой Главы следует отметить, что взгляды любого мыслителя в истории европейской мысли за две с половиной тысячи лет, бесконечно упрощая, всегда можно будет свести или к взглядам Фалеса и Демокрита, или к взглядам Пифагора и Платона, или, в конечном счете, – к Материализму, или к Идеализму.

I.3. Философия Средневековья (схоластика) (V-XV вв.) Для философии Средневековья характерен безусловный примат веры над разумом: авторитет Священного Писания и Священного Предания ставится много выше, чем авторитет науки – философии – «служанки богословия».

В ранней схоластике (до XII в.) господствовали Платонизм и Неоплатонизм.

Одной из главных проблем философии Средневековья была проблема реальности или нереальности общих родов бытия, или Универсалий. Происходила борьба между реалистами и номиналистами (см. Введение).

В середине XII в. сочинения Аристотеля были переведены на латинский язык. Его учение было признано в качестве философской основы Христианства.

На развитие философии Средневековья наибольшее влияние оказали Платон, Аристотель и Августин Аврелий.

Наиболее видные философы схоластики:

Предсхоластика Иоанн Дамаскин (восточная греческая Ранняя схоластика IX-XII Зрелая схоластика Ф. Аквинский, Р. Бэкон, Скот, Экхарт Поздняя схоластика Оккам, Буридан Абеляр (Франция, 1079-1142 гг.) – выдающийся философсхоласт раннего Средневековья. Автор многих философских и теологических трактатов, среди них «Этика или Познай самого себя»; «Введение в теологию»; «Христианская теология»; «О божественном единстве и троичности»; «Диалог между философом, иудеем и христианином». Значительную роль в развитии средневекового мышления сыграла его книга «Да и Нет», состоявшая из огромного количества цитат из трудов церковных деятелей и авторитетов, смысл которых часто был совершенно противоположен. Его обвинили в ереси и заставили сжечь собственные трактаты.

Абеляр возглавлял кафедру школы Нотр-Дам (позднее преобразована во Французский университет), куда стекались ученики со всей Европы. Здесь он влюбился в свою ученицу Элоизу, которая была моложе его на 21 год. Эта любовь закончилась трагически. После рождения их сына Астролябия (впоследствии стал аббатом, умер через 2 года после смерти матери в 1165 г. в возрасте 45 лет) они тайно женились, т. к. по обычаям того времени, женитьба наносила удар по престижу Абеляра как философа и тем более как теолога. Тайна, однако, открылась, а когда Абеляр согласился на фиктивный постриг Элоизы, чтобы уберечься от молвы, оскорбленные родственники Элоизы наняли слугу, который оскопил Абеляра. После этого оба супруга удалились в разные монастыри.

Абеляр описывает свою автобиографию в книге «История моих бедствий». Абеляр и Элоиза стали героями позднейшей литературы. В честь возлюбленной Абеляра назван роман Руссо «Новая Элоиза».

Абеляр развил учение, близкое к Номинализму – Концептуализм, согласно которому реально существуют только конкретные единичные вещи, но не универсалии.

Исходным пунктом любого исследования Абеляр считал сомнение: «Дело ученого состоит в том, чтобы, следуя путем разума, перейти от сомнения к истине. Это возможно при правильном понимании диалектики (логики). Диалектический разум – это разум, находящийся в постоянном поиске, подвергающий сомнению даже утверждения Священного Писания, но с целью его более глубокого понимания. Диалектический разум возвышается над человеческим, стремится приблизиться к Божественному Логосу, поэтому он способен осознать некоторые христианские истины, которые обычному разуму кажутся абсурдными (например, триединство Бога)». Таким образом, разум является основой веры – знаменитый тезис Абеляра: «Понимаю, чтобы верить!» Он считал, что нельзя верить в нечто, если это не понять. Действительно смешно, что кто-то проповедует то, чего ни он сам, ни те, кого он учит, не могут постичь интеллектом. Хотя Бог родил Бога, но есть только один Бог, поэтому он отрицал, что Бог родил самого себя. Считал ересью рассуждения, по которым «Отец есть Сам Себе Сын».

Бернард Клервоский выдвинул против Абеляра на основании «Теологии» и «Этики» последнего 19 положений, в том числе:

– Бог-Отец есть полное могущество, Бог-сын – некоторое могущество, Бог-Дух Святой не есть какое-либо могущество;

– Святой Дух исходит не от той же субстанции, что Отец и Сын – это мировая душа;

– Христос воплощался не для того, чтобы освободить нас от суда демонов;

– Бог не может и не должен мешать злу;

– распявшие Христа, не ведавшие Его, не согрешили, ибо ничто из творившегося по неведению не должно вменяться в вину;

– Христос упал духом от страха перед Богом;

– власть связывать (грехом) и развязывать была дана только апостолам, но не их последователям;

– пришествие в конце времен может быть приписано Отцу;

– внешний поступок, желание этого поступка, вожделения или удовольствия, которое он возбуждает, не есть грех, если у нас не возникло сознания подавить это удовольствие.

Церковный собор осудил взгляды Абеляра. Он направился с апелляцией к Папе в Рим, но по дороге заболел и умер.

Некоторые рассуждения Абеляра о Святой Троице – «Проблемы понимания троичности лиц (Отца, Сына и Святого Духа), которые есть у Единственного Бога»:

– они обладают одной и той же единичной субстанцией, отличия – в следующем: свойство отца – существовать и вечно рождать совечного Себе Сына, свойство Сына – вечно рождаться и быть порожденным одним Отцом, свойство Святого Духа – исходить сразу от Отца и Сына (Отец не есть ни Сын, ни Святой Дух);

– именем Отца означено Могущество («безначальное начало»), именем сына – Мудрость («начало от начала»), именем Святого Духа – Благость – Благорасположение к тварям;

– Бог Единый в единственности субстанций и троичен в различии трех лиц;

– «Имеет ли Отец преимущество перед Сыном в некоем достоинстве?», «Покоряется ли в чем-то Сын Отцу, т. к. Сын происходит от отца, а не наоборот?», в таком случае животное достойнее человека, хотя человек разумен, чего нет у животного, поэтому не может быть разницы в достоинстве, там, где нет разницы, в сущности;

– Дух называется Духом от дыхания: «Дух дышит, где хочет», поэтому Он скорее исходит от Отца и Сына, чем рождается Ими.

Православные греки полагали, что Святой Дух происходит только от одного Отца, ссылаясь на Евангелие. Католики же считали, что Святой Дух исходит и от Отца, и от Сына (Августин: «Святой Дух есть Дух Отца и Сына»). Существовала также позиция пресвитера Арии: «Бог Сын сотворен Богом Отцом, а Святой Дух Богом Сыном». Ему противостоял епископ Афанасий, который утверждал Единосущность Троицы. Никейский Собор (325 г.) поддержал Афанасия, а арианство было объявлено ересью;

– еретическая секта «Савеллиане» исповедовала следующее:

«Когда в мире открывался Отец, еще не существовал Сын, когда открывался Сын, переставал существовать Отец, когда открывался Дух, наставал конец Сыну»;

– главное возражение против единства: «Раз Отец есть Бог, и раз Бог есть Сын, то неужели Отец есть Сын?» (Августин: «Кто думает, будто Бог обладает способностью родить Себя, тот заблуждается, т. к. не только Бог не обладает такой способностью, но никакое духовное или плотское существо. Нет такой вещи, которая сама себя порождала»).

Некоторые рассуждения Абеляра об Этике (грех – раскаяние):

– Нравы – это пороки или добродетели сознающей души.

Тупость, забывчивость, невежество, знания свойственны и злодеям, и добрым людям – не входят в состав нравов и не делают жизнь ни позорной, ни уважаемой;

– Порок – это не то же самое, что Грех, а Грех – это не то же самое, что Злодеяние. То, что может вызвать Гнев – это Порок, который заставляет ум вынашивать помыслы, которым не нужно следовать. Порок присутствует даже тогда, когда отсутствует поступок. Порок – это то, благодаря чему мы делаемся склонными к прегрешению. Бога нельзя задеть никаким промахом, кроме Презрения. Он карает за Презрение к Себе. Итак, Грех – это презрение Творца. Если мы гневим Бога, то оскорбляем или презираем Его. Если мужчина увидел женщину, возжелал ее, но обуздал свою волю, подавил свое желание – то это не грех. Грех в том, чтобы согласиться на это желание. Грех по неведению не предполагает вины (распятие Христа);

– четыре компонента греха:

1) изъян души, толкающий к прегрешению;

2) сам Грех, заключавшийся в согласии на зло, т. е. в Презрении к Богу;

3) Воля, направленная на Зло;

4) сам злокозненный поступок;

– жизнь в этом мире не может протекать без греха. Некоторые грехи бывают Простительными (легкими), а другие – Смертными (тяжкими). Первыми считаются такие, во время совершения которых наше сознание не приходит на память. Мы иногда соглашаемся на пустословие, чревоугодие, возлияния, хотя знаем, что этого делать нельзя. Но в тот момент мы не вспомнили, что делать этого нельзя. Жертвами становимся по рассеянности. Эти грехи не требуют большого наказания. В результате исповеди нам даруют прощение. Ко вторым видам греха относятся неправедность, неверность, убийство и т. д.;

– Раскаянием называется Скорбь сознающей души над тем, в чем она провинилась. Бесплодное покаяние осуществляется из-за Страха. Плодотворное (спасительное) покаяние проистекает из-за любви к Богу. Благодаря Стенанию и сокрушению сердца (истинное покаяние), не сохраняется ни грех (т.е. Презрение Бога), ни согласие на зло, т.к. Божественная любовь, вдохновившая эти стенания, несовместима с Виной. В результате стенаний мы тотчас примиряемся с Богом и получаем отпущение предшествующего греха;

– Слезы смягчают проступок, они не взывают к прощению, но заслуживают его (Евангелие от Луки);

– на исповеди устанавливается Кара. Бог не отпускает ненаказанным ни одного греха и карает каждого. Исцеляясь наказанием, Вы примиряетесь с Богом, чтобы затем Он не обнаружил бы ничего, за что Сам наказал бы, и более легкими муками предупреждаете более тяжкие. Августин утверждал, что муки будущей жизни, даже муки Чистилища, тяжелее всех мук настоящей жизни. Поэтому Возмездие должно быть принято в таком виде, чтобы не осталось необходимости в Очищении. Здесь священники не должны обманывать паству, отпуская, либо уменьшая положенные Кары за денежное подношение. Они не столь внимают тому, что хотел господь, сколь тому, что стоит денег.

Из «Диалога между философом, иудеем и христианином»:

Иудей: «Все думают, что мы достойны презрения и ненависти:

язычники помнят о былых утеснениях, благодаря которым мы вначале владели их землей, а впоследствии разбили их и истощили многолетними преследованиями. Поэтому они и хотят возмездия.

Христиане же считают, что мы убили их Бога. Мы притеснены и угнетены, как если бы мир организовал заговор против нас одних.

Нам не позволено владеть ни полями, ни виноградниками, ни любой другой землей. Поэтому нам и остается заниматься, главным образом, источником прибыли, чтобы взимая проценты с чужестранцев, поддерживать свою нищенскую жизнь. Нас невыносимо утесняют, как гнетом людским, так и игом Закона. Кто не содрогнется и от стыда, и от страха при мысли подвергнуться самой святыне нашей – Обрезанию? Есть ли какая другая столь нежная часть тела, подобная этой, которой Закон причинял бы столько страдания с самого младенчества? Кроме этого нам запрещена почти вся вкусная пища, и главное та, которую можно легко приготовить».

Философ: «Обет обрезания был установлен Господом для того, чтобы всякий из рода Авраама, кто не был обрезан, не числился бы в числе своего народа, т. е. среди сыновей Авраама. Институт обрезания неразумен. Он преграждал путь в Царствие небесное детям, умершим прежде 8-дневного возраста, которые не совершили до сих пор ни одного проступка. Вы не можете ничего ожидать, кроме земного процветания, т. к. другого вам не было обещано. Неясно добьетесь ли Вы этого процветания, которое сокрушает Вас, по Вашему же разумению, более, чем любых других смертных. Или Вы обманулись в том, на что Вам нужно было уповать, или Вы не соблюдаете Закон, или Тот, Кто обещал воздаяние соблюдающим Закон, неправеден в своих обещаниях».

Иудей: «Закон способствовал тому, что люди не могли соединиться в общество, благодаря общению или дружеским отношениям, т. к. обычно тесную дружбу между людьми рождает Брак и Общая трапеза. Во избежание этого, Господь установил обрезание и запретил есть тонкие кушанья. Авраам также обрезал Измаила (сына от Агари) и в этот же день все мужчины, рожденные в доме, купленные и иноплеменники – были обрезаны.

Хотя Измаил был обрезан на основании повеления Господа, Господь не установил для него обрезания, не предназначил этого для его потомков (мусульмане совершают обрезание сыновей с лет). В Ветхом Завете говорится о Богоизбранности еврейского народа: «Я отделил Вас от народов, чтобы Вы были мои».

Философ: «Ты превозносишь обрезание, говоря, что Он был назван Богом человеков после обрезания. Но это не так, ибо задолго до обрезания сказал Ной: «Благословен Господь, Бог Симов. Ханаан же будет рабом ему». Потому даже когда его называют Богом Авраама, Исаака и Иакова, обычно добавляют: и Бог наших Отцов».

Абеляр о Боге (в заключение): «Бог бесконечен и бесформен, т.

к. Он творится из ничего, хотя Сам – форма для всего. Он не является ничем иным, кроме как телесной вещью, состоящей из частей, т. е. ты можешь воспринять Его с головой, руками, ногами и прочими членами, т. к. в Писании Он наделялся почти всеми частями человеческого тела, как некоего подобия Ему. Он присутствует в любом месте, так что может действовать во всяком существе, как пожелает, и располагает и устраивает в результате такого деяния как сами места, так и внутри них».

Идеи Абеляра способствовали становлению Рационализма.

Аквинский Фома (Аквинат) (Италия, 1225-1274 гг.).

Ведущее место в развитии науки и философии периода «зрелой схоластики» занимали представители двух нищенствующих орденов – доминиканцев (Ф. Аквинский) и францисканцев (Р. Бэкон, Д. Скот), возникших в начале XIII века, в котором доминирующим становится Аристотелизм (перипатетизм), пришедший на смену Платонизму.

В большей степени Аквинский был теологом, чем философом, являлся создателем собственного учения (Томизма), представляющего синтез идей Аристотеля и христианского вероучения.

Основные воззрения Ф. Аквинского:

– знание и вера, разум и Откровение не находятся в противоречии, а дополняют друг друга. Некоторые религиозные истины, например, о триединстве Бога, не доступны для человеческого разума. В этом случае человек может только верить.

Разум может и должен служить вере. Если разум ошибается, и философские идеи противоречат Откровению, то это значит, что философы – не правы!;

– разработал пять доказательств существования Бога;

– материя, природа есть результат творения Богом «из ничего»

(идеалистический монизм);

– утверждал, что свое завершающее осуществление индивидуальная человеческая душа получает только при соединении с телом и благодаря этому соединению. Только при этом может в полной мере действовать Разум (интеллект). Эту идею он отстаивал в борьбе с аверроистами, которые утверждали существование безличностной Коллективной души у всех разумных существ, и с платониками – августианцами, которые считали тело «темницей» для души.

В 70-х годах XIII в. в Парижском университете сложилась конфликтная ситуация, вызванная распространением на философском факультете языческой философии Аристотеля и его Комментатора Аверроэса (Ибн-Рушда), также имевшего языческие взгляды, которые были впоследствии осуждены церковью, а книги Аверроэса сожжены (см. Раздел IV.2). Говорили: «Аристотель объяснил природу, а Ибн-Рушд Аристотеля». Последователями Аверроэса были Сигер Брабантский и Боэций Дакийский, взявшие курс на жесткое разграничение сфер Философии и Теологии, что угрожало единству Веры и Разума, которое имело место со времен Августина.

До появления «группы Сигера» Философия не претендовала на полное и доскональное объяснение мира, а выполняла лишь вспомогательные функции по отношению к Теологии. В случае Сигера и Боэция философия отказывается от всякой связи с теологией, предлагая законченную мировоззренческую картину, совпадающую с той, которая была предложена нехристианскими мыслителями Аристотелем и Аверроэсом.

К этому времени Томизм Аквинского (синтез философии Аристотеля и христианской теологии) критиковался, прежде всего – августианцами из Францисканского ордена, теологами из среды белого духовенства (низшие, не монашествующие священнослужители – священники, дьяконы, в отличие от черного, высшего духовенства). В Париже Аквинского недолюбливали и в 1259-1269 гг. он был отстранен от чтения лекций в Парижском университете. Но в результате интеллектуального кризиса, связанного с необходимостью противостоять идеям «группы Сигера», в 1269 г. Аквинский был откомандирован руководством ордена в Париж для того, чтобы «разобраться» с угрозой этой группы. Его статус как полемиста и ученого был крайне высок.

Уже в 1270 г. появился его знаменитый трактат «О единстве разума против аверроистов» (кстати, он первый ввел в обиход этот термин).

Основные идеи, изложенные Аквинским в трактате «О единстве разума против аверроистов»:

– смысл земной жизни человека – приближение к Богу, стяжание блаженства в жизни грядущей, из чего следует, что роль философии в жизни человека вспомогательная: философия должна обеспечивать «большую доходчивость положений теологии» – она существует исключительно для нужд теологии;

– истина теологии и истина философии согласуются друг с другом, хотя истина христианской веры превосходит способность человеческого разума. Некоторые истины теологии выходят за пределы его возможностей (например, догмат о Троице не имеет рационального объяснения). Это связано с тем, что разум человека поврежден первородным грехом и не в состоянии адекватно воспринимать многие истины, касающиеся, прежде всего, Бога.

Когда праведники удостоятся лицезреть Бога, они смогут постигнуть те теологические истины, которые недоступны их разуму в земной жизни. Итак, если философия и теология противоречат друг другу, то это происходит либо из-за ложной интерпретации Писания, либо из-за погрешности в философии;

– совсем другой подход у Сигера и Боэция: философское знание исчерпывает все знание вообще. Теологии отказано не только вправе именоваться Спасительной наукой, но и именоваться наукой вообще. Они пишут: «Вера – не есть знание, поскольку опирается на сверхъестественные явления и чудеса, а не на рациональные аргументы. Таким образом, теологические истины бессмысленны». Учение о двух истинах Аверроэса гласит:

«Одна истина подлинная – философская, другая – религиозная».

Сигер и Боэций добавляют: «Философия и теология не противоречат друг другу, но не потому, что являются различными способами постижения одной и той же цели, как полагает Фома, а потому, что их области не пересекаются. Из этого следует, что теология может быть как полезна человеку, так и абсолютно бесполезна. В любом случае, она не необходима;

– Фома атакует эти позиции, показывая, что взгляды последователей Аверроэса не имеют ничего общего с учением Аристотеля, и что Аверроэс был не столько его комментатором, сколько «губителем перипатетической философии». Таким образом, Фома «реабилитирует» учение Аристотеля, скомпрометированное в глазах большинства теологов аверроистской интерпретацией;

– о бессмертии души: человек не составлен из души и тела, но есть душа, пользующаяся телом и как бы одетая в тело. Человек и есть сама душа. Истинным человеком является не то, что мы видим. Так со смертью одушевленного существа одушевленность уходит, и тело, лишившееся управителя, гибнет: и это есть то смертное в человеке, что мы видим. Но душа, которая есть истинный человек, чужда всякому состоянию смертности.

Аристотель заявлял, что разум – главное в человеке: он использует все способности души и члены тела как инструменты. Разум есть сила души, которая является актом тела.

В 1278 г., через четыре года после смерти Аквинского орден доминиканцев признал томизм своей официальной философией. В 1323 г. католическая церковь канонизировала Фому, причислив его к лику святых. В 1567 г. он был признан пятым Отцом церкви (см.

Раздел I.2.7). В 1879 г. томизм был провозглашен официальным учением католической церкви. В XIX-XX вв. на базе томизма вырос неотомизм – одно из течений современной западной философии, представителем которого, в том числе, был Папа Иоанн Павел II.

I.4. Философия эпохи Возрождения (XIV–XVII вв.) Возрождение – это этап в развитии культуры Западной и Центральной Европы XIV-XVI вв. Термин ввел Вазари. Философия этой эпохи – это философия переходного периода от Средневековья до Нового времени, для которой характерно отсутствие догматических принципов схоластического мышления Средневековья. Нет идей божественного Абсолюта. Утверждается независимость Государства от Церкви. Развиваются светские знания. В раннем итальянском Возрождении искусство и литература имели Всемирное значение. Искусство сближается с наукой (наука живописи Леонардо включает в себя не только анатомию, но и математику, астрономию и др. знания). В основе мировоззрения – Пантеизм (см. Введение). Из философских воззрений наибольшее распространение получил Неоплатонизм (см. Введение). Вырабатывается ренессансное мировоззрение – Гуманизм (Петрарка, Бокаччо, Э. Роттердамский, Т. Мор, Рабле, Монтень). Гуманистами называли образованных людей, хорошо знавших гуманитарные науки.

Древнегреческие и латинские писатели стали считаться Учителями человечества. Был в ходу такой тезис: «Признаю только двух господ: Христа и Литературу». Особенно высок авторитет был у Вергилия и Цицерона. В центре внимания гуманистов был Человек. Провозглашается новая свобода, в которой человек желает быть уже не столько для Бога, сколько, прежде всего, для Самого Себя. Одна из важнейших идей гуманизма состояла в том, что оценивать человека надо не по его знатности или богатству, не по заслугам его предков, а только потому, чего достиг он сам.

Первым гуманистом считается Петрарка (1304-1374 гг.). К крупнейшим гуманистам относится Лоренцо Валло (1407-1459 гг.), который был учителем Роттердамского. В философских воззрениях был близок к Эпикуреизму.

Однако между гуманистами (даже такими как Мор) и народными движениями лежала целая пропасть. Гуманисты возлагали надежды на реформы сверху. Поэтому ограниченность их позиций сказывалась в момент подъема революционной борьбы.

«Похвала глупости» Роттердамского, «Утопия» Мора и «Гаргантюа и Пантагрюэль» Рабле являются тремя вершинами мысли европейского гуманизма эпохи Возрождения.

Поскольку схоластика XIII-XIV вв. в основном развивалась в русле перипатетизма – аристотелизма (в первую очередь томизма), то платонизм в эпоху Возрождения стал знаменем борьбы со схоластикой.

Для теологии встала проблема теодицеи (оправдания Бога):

если Христос приходил на землю, чтобы спасти всех, то почему большинство народов не только не «спасены» спустя 1500 лет после прихода Христа, но даже ничего о нем не знают?

Географические открытия привели к значительному расширению «христианского мира».

Роттердамский Эразм (Герхард Герхардс, сам себя называл Дезидерий) (Нидерланды, 1469-1536 гг.) обладал в Европе исключительными влиянием и авторитетом, которые иногда сравнивают с влиянием Вольтера в XVIII в. Фактически Роттердамский оказался писателем одной книги «Похвала глупости», где высмеиваются различные пороки людей (в т. ч.

духовенства) и, прежде всего, невежество. В свое время было выпущено 10 томов его сочинений, однако в настоящее время интерес к ним потерян. Книга посвящена его другу Т. Мору, т. к.

Мория – это Глупость (греч.). Боролся за «чистоту»

первоначального христианства: против обрядов, поклонения святым и др., что составляло могущество католической церкви.

Считал чуждым христианству отказ от жизненных благ и изуверский аскетизм. Отвергал авторитеты средневековой схоластики и ратовал за учения Отцов церкви. Популярная пословица гласила: «Кто говорит дурное про Эразма – тот либо монах, либо осел».

Своей книгой способствовал реформации и возникновению протестантизма, но позднее разошелся с Лютером, заняв в религиозных распрях нейтральную позицию. Говорили, что «Эразм снес яйцо, которое высидел Лютер». Впоследствии Эразм заметил, что он отрекается от «цыплят подобной породы».

Отметим, что его друг – Мор за свои убеждения сложил голову на эшафоте. Существенное влияние на гуманистов оказали книги древнегреческого сатирика Лукиана.

В своей книге Эразм доказывает, что:

– Христос не любил мудрость и мудрецов. В Евангелие Христос повсюду обличает фарисеев и книжников, но заботится о невежественной толпе. Он любил проводить время с детьми, женщинами и рыбаками. Да и среди животных по душе ему были далекие от лисьей хитрости: «воссел он на осла», дух святой явился не в виде орла, а «в виде голубя». Своих верных он называет «овцами». А ведь, по Аристотелю, нет на свете глупее этого животного. Однако Христос провозгласил себя пастухом этого стада и радовался, когда его самого называли агнцем. Указывая на него, Иоанн сказал: «Вот агнец божий»;

– христианская вера сродни глупости и с мудростью несовместна. Больше всех обряды любят дети, женщины, старики и юродивые. Кто были основатели христианства? Люди простодушные, жестокие враги всякой учености. Блаженство, которого христиане стараются достигнуть ценою стольких мучений и трудов, есть некая разновидность безумия. Поэтому «полагаю, что название безумца больше подобает праведникам, а не толпе»;

– глупость ценнее мудрости. Мы скрываем вещи редкие, драгоценные, прячем их в сундуках, а дешевые выставляем напоказ – «глиняный кувшин и у порога можно оставить» (золото на пороге никто оставлять не будет). Но если драгоценные вещи надлежит прятать, а дешевые выставлять напоказ, то не явствует ли отсюда, что Мудрость, которую Писание запрещает скрывать, дешевле Глупости, которую оно приказывает укрывать во мраке? А вот и свидетельство: «Лучше человек, скрывающий свою глупость, чем человек, скрывающий свою мудрость».

Эразм Роттердамский критиковал схоластику, но своего учения не предложил, хотя его влияние обнаруживается и в скептицизме «Опытов» Монтеня и в творчестве Шекспира, Сервантеса и Просветителей XVIII в. Рабле называл его своим «отцом».

Макиавелли (Италия, 1469-1527 гг.) родился во Флоренции, был другом Леонардо и Микеланджело, один из самых известных идеологов Ренессанса. Его основной труд – «Государь» – относится к Великим книгам.

Макиавелли был государственным деятелем: с 1498 г. после изгнания Медичи из Флоренции и восстановления республики состоял секретарем Совета десяти, ведавшего военными и иностранными делами Флоренции. В 1512 г. после реставрации Медичи Макиавелли был арестован и выслан в свое имение Сен-Кешано, где и провел остаток жизни.

Новацией Макиавелли стало рассмотрение политики как самостоятельной сферы исследования, независимо от религиозных, философских и этических учений. У него нет ссылок на «волю Божью». В религии он видел тормоз для проявления активной деятельности, не оставлял места Церкви в теории государства, но признавал необходимость религии для народа. Осуждал христианство за то, что оно учит смирению и, концентрируя интересы человека на небе, отвлекает от земных дел, а также за то, что в борьбе с язычеством Церковь с ожесточением преследовала все воспоминания древности, сочинения поэтов и историков, поощряла разрушение статуй и др.

Учение Макиавелли можно назвать Политическим Реализмом.

Управление людьми должно основываться на знании реальной человеческой природы. Человек является ни хорошим, ни плохим, но плохого в нем больше. Следовательно, умелый политик должен больше принимать в расчет слабости и недостатки людей, чем их положительные качества.

Говоря о природе человека, Макиавелли утверждал, что люди «скорее забудут смерть отца, нежели потерю имущества», поэтому особый накал борьбы между людьми возникает там, где речь идет об обладании собственностью.

В основе государства лежит сила, не связанная ни с какими моральными нормами, поэтому оно нуждается в аппарате принуждения, прежде всего в армии, формируемой на основе всеобщей воинской повинности (а не наемной армии).

Идеальный правитель – это «лисица и лев», который является обожаемым народом и внушающим страх. В связи с тем, что сочетать и то, и другое сложно, проще всего держать подданных в страхе. Сочетание этих качеств позволяет справиться с любым врагом и провести самого изощренного хитреца. Такой образ действий вошел в историю под названием «Макиавеллизм».

В случае необходимости монарх должен применять крайне жесткие меры, например, переселить целые народы, разрушить старые города и построить новые, сделать богатых бедными, а бедных – богатыми. Все меры (подкуп, предательство, убийство, любое насилие) оправданы, когда речь идет о сохранении стабильности в государстве. Так, если есть хотя бы возможность бунта, то лучше заранее казнить несколько десятков ни в чем не повинных людей, которые могли бы возглавить бунт, чем допустить сам бунт, в котором наверняка погибнут тысячи: «Цель оправдывает средства!» При управлении людьми надо или ласкать, или угнетать – мстят люди только за легкие обиды, сильный же гнет лишает их возможности мести.

Таким образом, создается впечатление, что согласно Макиавелли, любое насилие можно оправдать во имя государственного блага. Но Макиавелли не проповедовал только насилие и вероломство. На его теорию просто влияла политическая ситуация той эпохи. Он считал, что «глас народа – глас Божий» и насилие – не цель. Все средства хороши только тогда, когда этого требуют высшие государственные интересы.

Люди, которые полагают, что государь, кажущийся мудрым, не обладает на самом деле этой мудростью, т. к. вся его мудрость якобы является результатом хороших советов окружающих его людей – ошибаются. Ведь хорошие советы может получать только такой государь, который сам достаточно мудр (исключение – когда слабый правитель находится в руках ловкого человека, искусно управляющего им). Итак, хорошие советы, откуда бы они ни происходили, всегда плод мудрости государя.

Должен ли государь быть щедрым? Из своей казны (богатство своего народа) надо тратить расчетливо: лучше прослыть скупым и заслужить презрение без ненависти, чем, из желания считаться великодушно щедрым, сделаться грабителем, что навлечет и ненависть, и презрение народа. При распределении же сокровищ, которые приобретены как военный трофей, надо быть щедрым без всяких ограничений.

Всех людей в зависимости от их умственных способностей Макиавелли разделил на три группы:

1) великие умы – все понимают, до всего доходят сами, 2) умные люди – в состоянии понять все, что им объясняют, 3) ничтожные в умственном отношении – не могут понять ничего, как бы усердно другие им не объясняли.

Особый интерес представляет мнение Макиавелли о причинах окончания гегемонии города-государства Спарта над греческими городами: «Дерево, обремененное ветвями, которые толще самого ствола, едва выдерживает их бремя и падает при первом порыве ветра. Так получилось и со Спартой, овладевшей всеми греческими городами. При одновременном восстании Фив и других городов ствол (Спарта) не выдержал, оказался обнажен и без ветвей (греческих городов)».

Учение Макиавелли оказало громадное влияние на развитие всей социальной философии вплоть до сегодняшнего дня, но если ранее «макиавеллизм» связывали, прежде всего, с беспринципностью и аморализмом в политике, то сегодня исследователей больше интересует проведенный им анализ технологии власти.

Мор Томас (Англия, 1478-1535 гг.), государственный деятель – канцлер Англии при дворе Генриха VIII, друг Эразма Роттердамского и других гуманистов своего времени, решительный противник Реформации. Его главный труд – «Утопия» – относится к Великим книгам.

Ренессансный утопизм связан с именем Т. Мора, который при этом не был пионером утопической мысли. До и после него таких проектов было множество. Но всем им присвоили название, изобретенное Мором. Уже одно это делает его имя бессмертным.

«Утопия» – остров, названный по имени его завоевателя Утопа (слово «утопия» – место, которого нет (греч.). «Утопийцы рассказывают, что когда-то эту землю не окружало море, и народ тут жил такой же как у всех. Однако, откуда не возьмись, прибыл хитрый и умный завоеватель. Звали его Утоп. Он покорил остров, и привел скопище грубого и дикого народа к такому образу жизни и к такой просвещенности, что ныне они превосходят почти всех смертных».

В «Утопии» изображено идеальное общество, где все люди равны, нет частной и даже личной собственности. Трудовой день длится 6 часов. Самую тяжелую работу выполняют преступники, имеющие статус рабов. Предметы потребления распределяются по «потребности». В «Утопии» нет денег. В этом обществе царит изобилие (но остается не ясным за счет чего оно достигается).

Допускается любое вероисповедание, кроме атеизма. По мнению утопийцев, «нельзя никого считать врагом, если он не сделал нам никакой обиды», «лучше взаимно объединять людей расположением, а не договорными соглашениями, сердцем, а не словами».

Отношение утопийцев к золоту и драгоценностям: «Золоту и серебру природа не дала никакого применения, как железу, например. Вся их ценность в редкости. Из золота и серебра они делают ночные горшки и подобную посуду для самых грязных надобностей. Из тех же металлов они вырабатывают цепи и кандалы для рабов. У преступников в ушах висят кольца, на пальцах – перстни, на шее – цепи, на голове – обруч. Этим они показывают, что золото и серебро – у них в позоре! Жемчугом и алмазами они украшают малолеток. Когда они вырастают, они обращают внимание на то, что этими безделушками пользуются только дети, и бросают их также как наши дети бросают куклы, игрушки и т. д. Не видят разницы между фальшивым и настоящим камнем. Ведь разницы глаз не ощущает, а взгляду искусственный камень доставляет не меньшее наслаждение».

Отношение утопийцев к излишнему богатству: считают, что те, кто прячут богатства, обманывают себя, приводят такой пример:

«Допустим, что кто-нибудь украдет это богатство и ты, не зная об этой краже, через 10 лет умрешь. В течение 10 лет, которые ты прожил после воровства, какое тебе было дело до того, похищено ли твое золото или цело? И в том и в другом случае тебе от него была одинаковая польза».

Отношение к античным народам: у латинян, кроме истории и поэзии нет ничего, а у греков – и литература, и наука, поэтому они изучали труды греков (Аристотеля, Платона, Гомера, Софокла, Еврипида, Аристофана, Плутарха, Лукиана, Геродота, Гиппократа и др.).

Тацит считал, что: «В наиболее испорченном государстве – наибольшее количество законов». У утопийцев все было наоборот.

Однако Мор все же не очень верил в реальное воплощение своего государственного устройства, заканчивая книгу словами о том, что он мог скорее пожелать осуществления своих идей, чем надеяться, что это реально произойдет.

Интересно также отметить, что Мор с уважением относился к астрономии и издевался над астрологией: «Астролог все может отгадать по звездам, кроме тех случаев, когда жена наставляет ему рога». Вопреки христианской точке зрения, Мор считал сожжение трупа гораздо более почетным, чем зарывание его в землю.

Мор отказался признать короля Генриха VIII в качестве главы английской церкви, независимой от Папы Римского, за что был обвинен в государственной измене, посажен в тюрьму и казнен. В 1886 г. католическая церковь причислила его к лику блаженных, а в 1935 г. (через 400 лет после его смерти) – канонизировала.

Монтень (Франция, 1533-1592 гг.) – 5-й Гений.

Первооткрыватель жанра Эссе (Эссе – это попытка, проба, очерк, прозаическое сочинение небольшого объема и свободной композиции, выражающее индивидуальные впечатления и соображения по конкретному поводу или вопросу и заведомо не претендующее на определяющую или исчерпывающую трактовку предмета).

Монтень имел богатейший жизненный опыт: участвовал в военных походах, 12 лет был советником парламента города Бордо, четыре года был мэром Бордо, часто посещал Париж и бывал при королевском дворе, испытал превратности далеких путешествий, был ограблен, обманут, пережил пожар, чуму, смерть детей, а на склоне лет даже попал (в качестве заложника) в Бастилию.

Последние 20 лет его терзала каменно-почечная болезнь, которая и явилась причиной его смерти.

Основное внимание Монтень уделяет проблеме поведения человека. Главной причиной человеческих действий он называет эгоизм, а основной чертой морали человека – стремление к счастью. Также как Эпикур, Сенека и Плутарх Монтень убежден, что человек существует не для того, чтобы создавать себе нравственные идеалы и стараться к ним приблизиться, а для того, чтобы быть счастливым.

Воспитание должно способствовать развитию всех сторон личности. Цель воспитания не в том, чтобы сделать из ребенка специалиста – юриста, доктора и пр., а прежде всего человека вообще, с развитым умом, твердой волей и благородным характером.

Исходный пункт мировоззрения – скептицизм. Монтень считал, что философствовать – значит сомневаться. Подвергал сомнению средневековую схоластику, догматы католической церкви. В борьбе против Отцов церкви Августина, Аквинского и др.

провозглашал право человека на сомнение. Постоянный вопрос Монтеня: «Что я знаю?» Его отношение к познанию: «В начале всяческой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом – незнание».

Счастье и смысл жизни Монтень находил в поисках истины.

Отвергал учение о бессмертии души и выступал за антирелигиозную мораль Эпикура. Воззрение Монтеня оказало огромное влияние на Вольтера и энциклопедистов. Разоблачал суетность людей и бесполезность человеческого разума, опираясь в этих вопросах на стоицизм.

Основное сочинение Монтеня – «Опыты» (1580 г.), которое он создавал более 20 лет, состоит из трех книг, включающих 107 глав (в некоторых изданиях представлено всего лишь 24 главы).

В XVII в. влияние его идей было таким, что Людовик XIV в 1670 г. запретил печатание «Опытов», а Папа в 1676 г. проклял их.

Предметом своих писаний он избрал самого себя. Книга поражает хаотичностью, смысловой разбросанностью, количеством цитат. Монтень никогда не исправлял написанного ранее, не вводил в текст позже появившиеся мысли. Ему было легче заново написать какой-либо раздел.

Идеи Монтеня, изложенные им в «Опытах», являются крайне интересными и не утратили свою актуальность и по сей день.

Книга I. Глава «О педантизме»: «Надо стараться выяснить – не кто знает больше (вширь), а кто знает лучше (вглубь). Наша ученость состоит только в том, что мы знаем в это мгновение, наши прошлые знания, а тем более будущие, тут не причем. Мы берем на хранение чужие мысли и знания, и наша задача состоит в том, чтобы сделать их собственными».

Книга I. Глава «О воспитании детей»: «Учитель должен спрашивать с ученика смысл, самую суть урока. Знать наизусть еще вовсе не значит знать: это – только держать в памяти то, что ей дали на хранение. А тем, что знаешь по-настоящему, ты вправе распорядиться, не оглядываясь на хозяина, не заглядывая в книгу.

Ученость чисто книжного происхождения – жалкая ученость!

Она украшение, но не фундамент».

Книга I. Глава «Об уединении»: «Сократ говорил, что юношам подобает учиться, взрослым – упражняться в добрых делах, старикам отстраняться от всяких дел и жить по своему усмотрению».

Книга I. Глава «О Демокрите и Гераклите»: «Демокрит и Гераклит – два философа, из коих первый, считая судьбу человека ничтожной и смешной, появлялся на людях не иначе как с насмешливым и смеющимся лицом. Напротив, Гераклит, у которого тот же удел человеческий вызывал жалость и сострадание, постоянно ходил с печальным лицом и полными слез глазами. Настроение первого мне нравится больше не потому, что смеяться приятнее, чем плакать, а потому, что в нем больше презрения к людям, и оно сильнее осуждает нас, чем настроение второго, а мне кажется, что нет такого презрения, которого бы мы не заслуживали. Жалость и сострадание всегда связаны с некоторым уважением к тому, что вызывает их. К тому же, над чем смеются, не придают никакой цены. Диоген также не ставил нас ни во что, презирал общество, считая нас не способными ни к добру, ни ко злу».

Книга I. Глава «О возрасте»: «К двадцати годам душа человека созревает и раскрывает все свои возможности. Если до этого возраста душа человеческая не выказала своих сил, то она никогда этого не сделает. Гораздо больше прекрасных деяний человечества совершалось до тридцатилетнего возраста, чем позднее».

Книга II. Глава «О пьянстве»: «В состязании на то, кто больше выпьет, пальма первенства досталась Сократу. Платон запрещал детям пить вино до восемнадцатилетнего возраста и запрещал напиваться ранее сорока лет. Тем, кому исполнилось сорок лет, он предписывал наслаждаться вином вволю, т. к. это возвращает старцам юность и веселье».

Книга II. Глава «Об упражнении»: «Нет описания более трудного, чем описание самого себя, но в то же время нет описания более полезного. Надо быть точным в показаниях о себе. Говорить о себе хуже, чем ты есть на деле, – не скромность, а глупость и малодушие. Истина никогда не покоится на лжи. Говорить о себе лучше, чем ты есть на деле, – тщеславие, глупость, самодовольство и себялюбие».

Книга II. Глава «О родительской любви»: «Обратная любовь детей не так сильна. Кто делает добро, совершает прекрасный и благородный поступок, а тот, кто принимает добро, делает только нечто полезное, полезное же гораздо менее достойно любви, чем благородное. Мы больше ценим те вещи, которые достались нам дорогой ценой, и давать труднее, чем брать. Любовь к детям должна появляться и расти по мере того, как мы узнаем их и тогда, если они этого заслуживают, развивается настоящая родительская любовь. Если же они не заслуживают этого, то мы должны судить о них, всегда обращаясь к разуму и подавлять естественное влечение.

Мы должны урезывать наши блага в их пользу, ибо для этого мы породили их на свет. Но жалок отец, если любовь детей к нему зависит, лишь от того, что они нуждаются в его помощи. Следует внушать уважение своими добродетелями и рассудительностью. А любовь – добротой и мягкостью. Если мы хотим, чтобы наши дети нас любили, то нам надо сделать для них все, что в нашей власти.

Поэтому не следует рано жениться, дабы не получилось, что наш возраст близок к возрасту наших детей. Платон требует, чтобы женились не ранее тридцати лет.

Считаю, что если дети дадут повод, то можно взять назад уступленные детям права. Я предоставил бы детям пользоваться моим домом и поместьями, но с правом отказать им в этом, если они дадут повод.

Я бы попытался в сердечных беседах внушить моим детям искреннюю дружбу и неподдельную любовь к себе, чего не трудно добиться, когда имеешь дело с добрым существом, если же они подобны диким зверям, их надо ненавидеть и бежать от них. Я скорее предпочел бы, чтобы меня любили, чем боялись».

Книга II. Глава «О книгах»: «Если при чтении я натыкаюсь на какие-нибудь трудности, я не бьюсь над разрешением их, а, попытавшись разок-другой с ними справиться, прохожу мимо.

Если какая-нибудь книга меня раздражает, я выбираю другую. К числу книг просто занимательных я отношу «Декамерон» Бокаччо и Рабле. В поэзии на первых местах Вергилий, Лукреций, Катулл и Гораций. Теренций выше Плавта. Среди прозаиков выделю Плутарха и Сенеку. Плутарх более единообразен и постоянен.

Сенека более изменчив и гибок. Первый придерживается взглядов Платона, терпимых и подходящих для гражданского общества.

Второй – сторонник стоических и эпикурейских воззрений, значительно менее удобных для общества, но более пригодных для отдельного человека. Писания Сенеки пленяют живостью и остроумием, писания Плутарха – содержательностью. И если мои склонности влекут меня к воспроизведению стиля Сенеки, то это не препятствует мне гораздо выше ценить стиль Плутарха. Что касается Цицерона, то я держусь мнения, что, кроме учености, в нем не было ничего особенно выдающегося. Нет большой беды в том, чтобы писать плохие стихи, но то, что он не понимал, насколько они недостойны славы его имени, свидетельствует о недостатке ума».

Книга II. Глава «О жестокости»: «Эпикур питался только черным хлебом с водой и просил прислать немного сыра на случай, если он захочет устроить роскошный обед».

Книга II. Глава «О самомнении»: «Я немного ниже среднего роста. Этот недостаток не только вредит красоте человека, но и создает неудобства для тех, кому суждено быть военачальниками и вообще занимать высокие должности. Аристотель считал, что люди низкого роста могут быть очень миловидными, но красивыми они никогда не бывают, в человеке большого роста мы видим большую душу, как в большом, рослом теле – настоящую красоту».

Книга II. Глава «Об изобличении во лжи»: «Отцовская одежда и кольцо тем дороже детям, чем сильнее они любили своего отца (Августин)».

Книга II. Глава «В защиту Сенеки и Плутарха»: «Согласно понятиям спартанцев, ничто не могло затронуть их честь в большей степени, чем воровство. Плутарх рассказывает об одном спартанском мальчике, который, спрятав у себя под платьем украденную лисичку, предпочел, чтобы она прогрызла ему живот, лишь бы не сознаться в краже».

добросовестен, когда сравнивает греков с греками, а римлян с римлянами. При сравнении греков с римлянами он симпатизирует грекам. Монтень отрицал этот упрек.

Книга II. Глава «О трех истинно хороших женщинах»:

«1. У Плиния-мл. был сосед, который страдал от гнойных язв.

Его жена поняла, что надежды на выздоровление нет и лучшее средство – покончить с собой. У мужа не хватало духу, и жена сказала, что она уйдет из жизни вместе с ним. Она решила, что они выбросятся в море из окна своего дома. Она захотела, чтобы он умер в ее объятьях. Однако боясь, чтобы руки его не ослабели и не разомкнулись, она привязала себя к нему и рассталась с жизнью ради того, чтобы положить конец страданиям своего мужа.

2. Мужа Аррии – римского консула Цецина Пета – император Клавдий за участие в заговоре приговорил к смерти. Он должен был лишить сам себя жизни, но ему не хватало мужества. Аррия выхватила кинжал, который носил при себе муж, и сказала:

«Сделай вот так». В тот же миг она нанесла себе смертельный удар в живот и, выдернув кинжал из раны, подала его мужу со словами:

«Пет, это вовсе не больно, и я страдаю не от этой раны, а от той, которую ты нанесешь себе». Пет, не раздумывая, убил себя тем же кинжалом.