«/пекдекцт/ в сщр^укту/іе Костанайская Социальная академия Курзова Н. А. Абдуллина А. А. Этиоправовые тенденции в структуре мусульманского права. Костанай 2002 I/ ББК 67.99 (2) Курзова Н. Д., Абдуллина Д. Д. ...»

Почему же религия Муххамеда так часто одерживала верх над религией Христа? Видимо, вследствие большей простоты, доступности, понятности патриархально-феодальный быт.

В последние десятилетия, после первой мировой войны, во многих странах прогрессивное движение в странах «третьего мира» привлекло к еще более ослаблению. Характер перемен происходил сообразно различным социальнополитическим условиям.

модернизация культа и пр., но и о более глубоких сдвигах. В ряде стран проведены прогрессивные реформы, означающие решительную перестройку правовых норм и культурно-бытового уклада, конфискацию церковных земель, ограничение сферы действия шариата (не в пример возвращение к законам шариата в Чечне), введение светского школьного и университетского обучения. В частности, особенно радикальные реформы, произошли в Турции после отмены султаната и учреждения республики (реформы Кемаля Ататюрка, 1920-е годы).

§ 2. Основные направления ислама.

Хотя ислам в какой-то степени и сплачивал людей на основе общности религии, но национальные противоречия в странах ислама отнюдь не исчезли, напротив, они постепенно все обострялись. Это нашло отражение в разных течениях в мусульманской религии, в расколах и сектах. Самый крупный и один из самых ранних расколов был вызван появлением шиизма, ставшего крупным исламским течением. Само слово -шиизм, происходит от арабского партия, группировка. Иногда добавляют более эмоциональные слова: секта, схизма.

Считают, что в шиитском движении проявилось недовольство, и борьба персов против завоевателей - арабов, то есть это была своего рода религиозная оболочка национального антиарабского движения в Иране. Это отчасти верно, но такой характер шиизм принял не сразу, а лишь впоследствии. Началось дело с внутренней борьбы среди арабов - с борьбы за власть между приемниками Муххамеда. Четвертый халиф - Али был кровным родственником Пророка его двоюродным братом и зятем; приверженцы Али не признавали законности предыдущих халифов, так как они были не из рода Пророка, а были «избраны»

религиозной общиной, то есть попросту узурпировали власть. Борьба за власть приняла форму спора о преемственности власти в халифате. Али пришел к власти вследствие восстания, направленного против расточительного Омара, который был окружен восставшими, а затем убит в собственном доме.

распространился как выражение протеста против власти Арабского халифата.

По шиитскому преданию, Али и его сыновья Хасан и Хусейн пали мучениками за веру. В память этого шииты ежегодно справляют траурный праздник шахсей-вахсей, при котором фанатично настроенные^ верующие наносят себе раны холодным оружием, выражая свою религиозную преданность памяти мучеников.

Так сложилось, что духовный авторитет Али, бывшего близким родичем самого Пророка, оказался очень высоким. Настолько высоким, что как отмечают исследователи, ортодоксальный или канонический текст Корана шииты считают неполным, а точнее намеренно урезанным противниками Али, желавшими принизить последнего. Кроме того, шииты считают необходимым аллегорическое толкование Корана, которое одно только, по их мнению, помогает проникнуть в глубинную суть целого ряда мест Святой книги.

Согласно шиизму считается, что возглавлять мусульманскую общину могут не «избранники», либо узурпировавшие власть халифа Али, который, как известно был женат на дочери Мухаммеда - Фатиме.

По Аш-Шахристини (1071-1153), который является автором «Китаб алмилаль ва и-нихаль» или «Книги о религиях и философских школах». «Шииты - это те, которые держат сторону зятя Пророка Мухаммеда, Али, признавая его исключительное право на достоинство имама и халифа. Шииты полагают, что право на имамат не может принадлежать никому, кроме потомков Али и Фатимы (ввиду отсутствия мужского потомства у Муххамеда)». Шииты считают, что право на имамат зависит не от личной пригодности того или иного лица, а от принципа наследственности, и в этом принципе - существо веры. Имам не может быть свободно избран мусульманской общиной (как думают сунниты), он является имамом в силу своего наследственного достоинства, право на которое не может быть передано на другое лицо или передано общине.

наибольшими выдающимся муджтахидам, большей частью аятоллам, имеющим высокий престиж в шиитской обшине. Он избирается коллегией муджтахидов по общему согласию (иджма). Кандидат на этот пост должен иметь выдающиеся сочинения в области мусульманско-шиитского богословия, обладать способностью толковать мусульманские законы, экспромтом объяснять верующим сложные вопросы, связанные с Кораном, иметь личные качества, которые шиитская традиция приписывает 12-ти имамам: быть безгрешным, защищать веру ценой собственной жизни, неуклонно следовать религиозному долгу, Корану, ахбарам.

Таких, пожизненно избираемых марджаатов у шиитов может быть несколько.

Вера в имамов и культ лидеров, не щадящих жизни своей за дело ислама, органически сочетается с культом мучеников, падших во имя ислама и справедливости. К таковым оказались отнесенными все двенадцать обладателей святых имен: от Али и его сына Хасана - до их потомка Мухаммеда, который, будучи ребенком странным образом куда-то исчез, положив начало рассказам о «скрытом имаме», продолжающем самым непостижимым образом жить на протяжении целых веков и тысячелетий.

С другой стороны, культ имамов и, сопряженная с ним вера в «скрытого имама», оказались тесно связанными с еще одной характерной чертой шиизма - верой в приход Махди или Мессии, который явится, чтобы повести людей на борьбу за лучший мир и социальную справедливость.

Вера в Махди, которого изначально «отождествляли с Иисусом Христом», призванным знаменовать приближение судного дня, есть и у суннитов. Но Мухаммед ибн Хасан. Для суннитов, как замечают исследователи - Махди прежде всего лишь знак подступающего конца мира.

У шиитов же догмат о Махди стал одним из центральных. Согласно этому догмату, «вернувшийся имам Махди продолжит дело Пророка, восстановит попранные права своего народа» и исконную религию мусульман, устранив другими».

Имам - это носитель добра. Но не добра просто вразумляющего слова, а такого, которое готово лицом к лицу сразиться со злом. Поэтому он назван суннизмом является особое почитание Али и его потомков. С этим связано и второе отличие: особый взгляд на Священное писание и Священное предание мусульман. Шииты активно используют аллегорическое истолкование Корана и такие подходы к священной Книге мусульман, которые помогли бы, по их мнению, по достоинству оценить истинное место Али в истории ислама и человечества.

Что касается Сунны, то, не подвергая саму идею, шииты признают немалое число хасидов, «особенно те, которые авторизованы лицами, близкими к Али и Алидам», но они, как подчеркивают другие, отвергают те части Сунны, которые не зиждется на авторитете Али.

В то же время у них есть «свои собственные хадисы, обычно именуемые ахбарами (арабское ахбар - известие, сообщение)».

Третья особенность шиизма - культ мучеников, сопряженный с одной стороны с суровыми ритуалами, оказывающими мощнейшее психологическое воздействие на не посредственных участников и на зрителей, а с другой стороны - с прославлением мученичества, как самой короткой дороги к райскому блаженству и вечной памяти в человеческих сердцах.

Четвертая особенность - акцентированное внимание к идее мессии Махди, образ которого сливается здесь с образом «скрытого имама» и чаяниями народных масс о мире социальной справедливости.

В сфере же гражданского права важнейшим отличием от суннизма является теоретическое признание мута (предмет пользования) или временного брака, сроком от родного дня до 99 лет. Жена в таком браке не равна обычной.

У нее нет права на получение махра (брачного выкупа, возвращаемого в случае развода), на наследование после смерти мужа, на отдельную комнату. Слуг. Но дети от такого брака считаются законными.

изображениям людей. В их миниатюрах и рукописях нередко изображаются Пророки, даже Пророк Мухаммед, Али и другие имамы (с закрытыми покрывалами лицами), а также святые суфийские шейхи.

Ныне шииты представляют примерно одну десятую часть мусульман.

Больше всего шиитов проживает в Иране. Здесь их 95 %. Много шиитов в соседнем с Ираном Ираке. Известны заметные шиитские общины и в других странах. Но шиизм неоднороден. Именно он дал исламу основное число более мелких течений и сект.

Знамена шиитов зеленного, черного и красного цветов.

Зеленный цвет - традиционный цвет ислама. Под зеленным знаменем ислама мусульмане завоевали половину известного им мира. На лубочных картинках, завезенных из Ирана, Пророк Мухаммед и халиф Али всегда изображаются в зеленных чалмах. Черное знамя абассидских халифов принято ими в знак траура по убитым потомкам Али. По мусульманскому преданию, отряд имама аль-Хусейна сражался с халифскими солдатами под красным государственным флагом Ирака полощутся зеленные, черные и красные знамена. В святых городах эти знамена вывешиваются и в будни.

Но шиизм не остался единым, внутри него возникли различные течения.

Господствующим стало течение Имамитов.

Имамиты - это те, кто признает 12 имамов из рода Али. Поэтому иногда их называют дюженники, иснаашариты.

Учение имамитов - это официальная идеология Ирана (с начала 16 века, Ри династии Сефевидов стало официальной государственной религией) и ряда других государств. Именно имамиты акцентируют свое внимание на идеи Махди, призванного вернуться в мир для его переустройства в соответствии с волей Аллаха. И это не случайно. В прессе были сообщения о том, что на встречу Хомейни, возвратившегося в Иран из иммиграции, наложило отпечаток такое ожидание мессии.

Имамиты учат, что имамат (руководство общиной, при котором духовная и светская власть слиты воедино), является следствием «эманации», своего рода испускания «Божественного света», распространившегося на потомков Али. А потому природа его, в противоположность, например, природе шахского режима, Божественна. Этот догмат у шиитов - один из основных.

Считается, что шиитские имамы - единственно законные представители Аллаха на земле. Но поскольку мессия пока не вернулся, поскольку до его появления среди людей представителями высшей силы почитают авторитеты из аятолл - марджаат, самым известным предстателем которых стал Хомейни.

Законодателем при таком исламском правлении признается Аллах. В настоящее время имамиты, чье духовенство всех уровней насчитывает несколько сот тысяч человек, проживает помимо Ирана в Афганистане, Ираке, Пакистане, Ливане, Кувейте, Саудовской Аравии и других странах.

Другие ответвления шиизма насчитывают гораздо меньше последователей и составляют скорее секты. Такова секта исмаилитов, возникшая в 8 в. и распространенная ныне в горных районах Афганистана, Бадахшана и др. В отличие от имамитов, считающихся сравнительно умеренными шиитами, исмаилитов относят к крайним шиитам, гораздо дальше отошедшими от ортодоксально ислама.

Названы они так по имени Исмаила, старшего сына шестого имама Джафара. Исмаил был лишен отцом права «стать седьмым имамом», ибо отец предпочел ему другого своего сына. Сторонники Исмаила объединились вокруг него, доказывая его неотъемлемое право на имамат. Положение обострилось настолько, что, когда Исмаил умер еще при жизни своего отца, последний приказал выставить тело непокорного сына в Мединской мечети.

Это, как подчеркивает Е. А. Беляев, имело большой политический смысл, так как умерший не мог наследовать живому, даже если бы и имел право наследования.

Появились слухи, что вопреки всему Исмаил жив, и его видели на базаре.

Часть сторонников Исмаила объявила отверженного наследника седьмым имамом. Другая назвала седьмым имамом старшего сына умершего Мухаммеда. Но как бы то ни было название исмаидиты сохранилось.

Исмаилиты не только создали новое политическое течение, но и положили начало принципиально новому течению мысли в шиитском исламе, много заимствовавшему, как у неоплатонизма, так и из индийских учений о карме, перерождениях Брахмана - Абсолюте.

Исмаилиты верят в то, что в их имамов последовательно воплощается «мировая душа». Эти имамы образуют наследственную династию Агаханов, ведущих светскую, роскошную жизнь и собирающих отовсюду дань с членов секты. В учение исмаилитов влилось много идей из домусульманских религиозно-философских систем Азии и из местных народных верований.

Исмаилизм основывался, в частности, на индийских, греческих верованиях зависимости от своего поведения в земной жизни ее владельца после его смерти может в виде наказания воплотиться в тела животных, а в качестве тягчайшего наказания - даже в камень. Это влиятельное верование, ставшее составной частью индуистского закона кармы, христианством было объявлено языческим заблуждением и заменено мифом о творении богом человеческих согласно которым два ангела, посланники Аллаха, устраивают душе после погребения покойника своеобразный допрос о ее поведении, в результате которого и определяется ее дальнейшая судьба.

Другое не менее важное положение исмаилизма по всей вероятности, распространены в странах Ближнего Востока. Согласно учениям исмаилитских теологов, единый Бог-Аллах порождает мировой разум, который в свою оживотворяет всю природу. Но еще более важная функция мировой души состоит в том. что она становится «душой ислама», переселяясь из тела одного пророка в тело другого - Адама, Авраама, Ноя, Иисуса; миссии, которых ислам признает, хотя и считает, что все они были завершены миссией Муххамеда, последнего из божественных посланников, возвестившего, наконец, определенную стадию божественного откровения и соответствующий ей этап мировой истории. Преемниками божественной семерки становятся семь земных имамов, которые тоже рассматриваются исмаилизмом в качестве воплощения мирового разума.

В религиозный комплекс исмаилизма проникли и другие философские идеи. Влияние неопифагореизма породило здесь обожествление семерки, а в сочетании с неоплатонизмом - идею о всемирной ступени эманации Божество - Первый разум - Мировая душа - Первичная материя Пространство - Время - Мировой разум - Человечество (так сообщает ашШахристани в своем труде «Религиозные секты и философские школы», написанном в первой половине 12 в). Через философские фантазии гностиков, манихейства и зороастризма. Как в последствии в европейских странах, феодальной верхушки они изображали как силу тьмы и ненависти, а движение народных низов и в особенности крестьянства - как силу света и добра.

Исмаилиты породили и другие сектантские ответвления. Одно из них составило секту Карматов, возникшую в конце 9 в. и распространенную в Южной Месопотамии, Сибири, Хорсане и Йемене. Течение карматов впервые упоминается в 869 г. в связи с восстанием рабов-зинджей против халифа, поэтому это демократическая секта, члены которой, преимущественно крестьяне и бедуины Аравии. Секта карматов просуществовала до 9 века.

«Ислам» указывается, что название это происходит от имени проповедника Хамдана армата, возглавившего мощное религиозно-политическое движение на территории Ирака. В энциклопедическом же словаре «Ислам» сказано, что кармат лишь кличка Хамдана, полученная им по названию уже возникшей организации.

У карматов сильны идеи равенства. Претворяя их в жизнь, они устраивали совместные застолья, участники которых совместно вкушали «райский хлеб».

Не успели карматов разгромить в Ираке, как те подняли восстание в Сирии.

Карматское восстание прокатились по Хорсану и Средней Азии. Карматское государство появилось в Индии (10 в.) В 930 г. бахрейнским карматам удалось захватить Мекку и вывезти оттуда «Черный камень». Камень был расколот и лишь спустя два десятилетия возвращен назад за большой выкуп. Государство, просуществовавшее с 899 г. и до конца 11 в., базировалось на труде, являвшихся «коллективной собственностью». В религиозном же плане здесь, в отличие от порядков в Фатимидском халифате, господствовало полное пренебрежение к традиционным требованиям и обрядам. «По сообщению Насир - и Хорсова. В Лахсе (столице Бахрейна) не было даже мечети и вообще мечетей. В Лахсе жители не совершали уставных молитв - намазов и не соблюдали ритуальных запретов: продавали и ели мясо всех животных, вплоть до кошек и собак. Но они не мешали поселившимся среди них суннитам и другим иноверцам использовать свою веру и молиться по-своему.

Пренебрегая тем, что они называли «внешней» стороной религии, т.е.

упомянутыми здесь ритуальными обрядам и запретами, карматы в то же время разработали продуманную до мелочей систему обучения - талим. Поэтому их называли еще талимитами.

предметов культа, не считали обязательными некоторые предписания шариата.

осуществить их революционными средствами. Наряду с карматами в исмаилизме (как и за его пределами) существовали и другие сектантские течения, развивавшие активную деятельность, оппозиционную по отношению к ортодоксальному мусульманству.

Другим ответвлением исмаилизма явились Друзы. Друзы-последователи проповедника Дарази, который в свою очередь, «обожествил фатимидского халифа Хакима (986-1021), утверждая, что именно с этого халифа начался новый цикл истории. Для друзов характерно преклонение перед Хакимом.

древняя вера в переселение душ, а также пуританизм, моногамия и безусловная преданность духовным вождям - единственным, кто имеет доступ к эзотерическим знаниям и участвует в тайных ритуалах. Обитают друзы в Сирии и Ливане. Это высокие и крепкие люди, отличающиеся отвагой и храбростью, молчаливы, но вспыльчивы, не терпят обиды и мстят за малейшее оскорбление.

Организация их жизненного уклада в целом архаична и патриархальна и во многом напоминает былое устройство общественной жизни горцев Кавказа.

Что не случайно. Ведь друзы тоже живут главным образом в гористой местности. Они объединяются в кланы, во главе которых стоят наследственные шейхи, имеющие свои дружины. Духовный центр и место поклонения Канават.

Сегодня секта насчитывает около 150 тысяч членов, разбросанных по разным мелким общинам Сирии и прилегающих к ней областей.

От того же исмаилизма отпочковалась секта Назаритов - Ассасинов, соединявшая мистицизм с фанатической борьбой против не мусульман. В годы крестовых походов ассаины были самыми ярыми врагами крестоносцев (кстати, от названия секты происходит французское слово «assassin» - убийца).

Видимо ни один из феноменов средневекового ислама не был окутан такой дымкой легенд, как низариты или ассасины, чьих фанатичных и хорошо подготовленных для «спец операций» бойцов можно было бы сравнить с обретшими ныне популярность японскими ниндзя.

Первое название связано с именем Ан-Низара. который, хотя и был старшим сыном фатимидского халифа Мустансира. однако, как это бывало неоднократно, уступив интригам и силе, лишился своего права на престол. Но один, служивший при дворе, энергичный человек - Хасан ибн Сабах, известия о происхождении которого крайне противоречивы, принял сторону Низара и, покинув Египет, стал вести активную пропаганду в его пользу, намекая при этом на тайные распоряжения самого халифа. Параллельно низариты внесли обновление в доктрину и организацию движения, назвав его «Новый призыв».

Низариты одними из первых в мировой истории широко использовали террор, уничтожая руками тренированных убийц политических противников, какими бы религиозных убеждений те не придерживались. Деятельность низаритов основывалась на суровой дисциплине и особенно типичной для суфийских и особенно исмаилитских сообществ, строго иерархизированной организации:

Возглавлял такую организацию имам. Но настоящим главою организации был представитель этого скрытого имама и, засевшего в Аламуте старца, называвшийся, да и ад-ду ат. За ними следовали три низшие ступени. Из них только представитель третьей ступени - рафик, отчасти посвящался в тайны «внутренней» доктрины низаритов. За ним следовал ласик - примкнувший. На низшей ступени находился фидаи - жертвующий жизнью ради своего дела.

Сообщают, что, стремясь усилить фанатизм и преданность убийцфедаинов, ласиков и рафиков, которым приходилось ставить на карту и собственную жизнь, вожди низаритов повелели устроить изумительный сад, куда переносили заранее отобранных юношей, после того, как их сознание отключалось под воздействием наркотических веществ. В саду же их ждали райские птицы, цветы, обильные яства и вина и не иссякающие ласки красавиц, чьи тела можно было счесть за тела райских птиц.

Подвергнутые вторичному воздействию гашиша, молодые люди вновь оказывались за пределами чудесного сада, пребывая в полной уверенности, что только вернулись из рая. Поэтому они были готовы выполнить любое, самое опасное задание и пойти на верную гибель, чтобы только вновь испытать подобное блаженство. Убийцы профессионалы долгое время страшной тенью нависали над тиранами, да и всякими противниками секты, ибо они были дисциплинированны и беззаветно преданы своим вождям. Это были (Петрушевский) мужественные, волевые парни, воспитанные в фанатизме и ненависти к врагам секты. Готовясь не только к убийствам, но и к шпионской деятельности, фидаи испытывались наставниками, затем их учили искусству конспирации и маскировки, учили переносить лишения, владеть оружием, иногда обучали разным языкам. Это грозное государство было уничтожено лишь в 1256 г. войсками монгольского хана Хулагу, взявшими после долгой осады измором замок Аламут и разрушившими его до основания. Остатки низаритов мигрировали в Индию, где секта существует и поныне во главе с имамом, носящим титул Ага-хана.

Особое место среди шиитских течений занял Зейдизм, превратившийся с годами в шиитскую секту.

Название связано с именем брата пятого шиитского имама, прозванного ап-Бакиром, то есть тем, кто искал глубинное знание (от слова резать, раскалывать) Но, хотя молва приписывала ему не только ученость, а и способность творить чудеса, он был слишком тих и миролюбив для тех, кто жаждал «решительных действий против Омейядов». Поэтому часть верующих пошла за деятельным Зейдом ибн Али, специально приглашенным в Куфу из Медины местными шиитами. Разгорелось восстание, которое спустя десять месяцев после начала, было подавленно. Зейда в битве 740 г. сразила стрела. Тело его выставили на кресте в Куфе, а отрубленную голову поочередно выставляли на всеобщее обозрение на столбах Медины и Дамаска.

Несмотря на поражение, зейдитам, не раз участвовавшим в восстаниях, удавалось неоднократно создавать свои государства. Одно из них, созданное в 9 в. на севере Ирана, просуществовало почти три столетия. Зейдитов относят к числу умеренных шиитов. Они чтят лишь память имамов, отрицая Божественную природу имамата в целом и не признавая учение о «скрытом имаме». Не принимают веру в безусловное предопределение. Выступают против культа святых, института временных браков.

По словам Е. А. Беляева, «занимая промежуточное положение между шиитами и суннитами, зейдиты не проявляют нетерпимости ни к тем, ни к другим. Этим они отличаются от «последователей других мусульманских сект».

охвативший большинство мусульман мира, называется суннизмом - это наиболее крупное течение мусульманского права, возникшее во второй половине 7 века в Аравии. В 8-12 веке в ходе религиозно-политической борьбы движение оформилось, как господствующее направление в исламе. Оно имеет наибольшее число приверженцев среди мусульман (80% мусульман).

Наименование основного направления в исламе происходит от того, что отличительными признаком этого вероучения является признание законности сунны. Сунниты убеждены, что именно они верны неискаженному наследию Пророка. Согласно вероучению суннитов, имамом, то есть (в данном смысле) духовным главой всех правоверных должен быть халиф. «Имамат (халифат), утверждал аль Маварди, - заменяет пророчество в деле охраны религии и управления мирскими делами». Сунниты в принципе признают выборность главы всех мусульман и отрицают, как культ Али и соответственное, причем, по мнению их оппонентов, исключительное право его потомков на власть имама, так и саму идею рождающихся после Пророка посредников между Аллахом и людьми, не принимают институт временного брака и т.д. У истоков суннитского богословия стоит родившийся в 873 г. в Басре Абу-л-Хасан Ашари (Ашари).

Суннизм тоже не остался вполне единым. С конца 8-начала 9 века в суннизме возникли мистические течения - суфизм, 18-19 веке развились пуританские религиозно-политические направления - ваххабизм, а в 19-20 веке реформаторско-модернистские течения. Суннизм на сегодняшний день не имеет единого центра.

В 8-9 веке в праведном мусульманском богословии сложились четыре мазхаба, то есть толков или «школ закона»: ханифитская, шафиитская, маликитская и ханбалитская (по именам их основателей). Эти школы связаны с различием подходов к иджтихаду или богословскому рассуждению.

Последняя из этих школ была проникнута духом крайнего фанатизма, буквального толкования религиозных догматов; она укрепилась среди отсталого бедуинского населения Аравии; близка к ней была и школа маликитов, получившая господство в Северной Африке. Другие две школы, распространившееся в более культурных областях мусульманского мира, допускали свободное толкование учения. Но особой взаимной отчужденности и вражды между приверженцами этих четырех богословских школ не было.

1. Ханифитский мазхаб. Начало ему положил Абу Ханифа (699-7670 из г. Суфы. Он утверждал, что главным в толковании Корана должно быть свободное рассуждение. «Поэтому его школу называют школой мнения». В силу своей гибкости ханифизм оказался самым распространенным и «численно превосходит последователей всех других школ». Ханфитский мазхаб господствовал при Аббасидах. Был очень влиятелен в Османской империи. В 20 веке оказался доминирующим в Сирии, Пакистане, среди мусульман Индии и др. Законы Египта и Ирака также основаны преимущественно на ханифизме.

родившийся в Медине, в семье ремесленника, изготовлявшего стрелы. Он акцентировал внимание на необходимости строго следовать хадисам Пророка.

Этот толк называли школой традиции. Хотя, согласно энциклопедическому словарю «Ислам», и здесь при толковании юридических и иных казусов сильны рационалистические моменты. Наиболее распространен в Северной Африке, откуда в свое время проник и в Исламскую Испанию.

3. Шафиитский мазхаб. Основал Мухаммад ибн Идрис али Шафий (767-820). Шафий был родом из Палестины (Газза). Еще младенцем стал сиротой и его перевезли к знатным родственникам в Мекку. В 35 (возраст, когда Гачтама стал Буддой) начал проповедовать свою собственную школу, стремясь мри этом объединить ряд принципов ханафитского и маликитского мазхабов. Обрел популярность, но из-за столкновения с халифом Мамуном Похоронен в Каире, и его могила стала местом паломничества. Записанный знание), то есть правил поведения в самом широком смысле слова.

4. Ханбалитский мазхаб. Назван так по имени Ахмада ибн Ханбала (780-855). Ахмад ибн Ханбап был преподавателем в Багдаде и учил, что мусульманин «должен руководствоваться только Кораном и сунной». Для шариата. При этом ханбалиты посчитали уместным стяжание земных благ, Ханбализм стал популярным среди горожан Сирии, Ирака, Хорсана. В средние городов. Сейчас ханбализм используют, в частности, руководители Саудовской Аравии и «Братья-мусульмане».

Все четыре школы в свою очередь входят в предписанный путь - шариат.

В 8-9 веке в суннитском направлении возникло м у т а з и л и т с к о е течение.

рациональном духе, доказывали «справедливость» бога, наличие свободной созданной богом. Мутазилитов поддерживали некоторые халифы, искавшие в этой секте опору для своей власти. Но вскоре (конец 9 века) реакционное преследовать. Укрепилось учение о вечности, «несотворенности Корана».

мусульманского богословия.

В тех же 8-10 вв. в исламе возникло мистическое, полумонашесткое течение суфизма. Оно зародилось в недрах шиизма, но проникло и в среду суннитов. Термин этот происходит от арабского слова «суф» означающего грубая шерстяная ткань или грубая шерстяная одежда - накидка, плащ.

Поэтому поначалу суфиями называли мистиков-аскетов, одетых таким образом и сосредотачивавшихся на эмоциональном, а не рассудочном познании Бога.

Первые суфийские общины появились на территории Ирака, но затем широко распространились по всему мусульманскому миру, хотя своими идейнодуховными истоками суфизм скорее обязан «аскетической и мистической практике и философии восточного христианства», нежели собственно исламу.

В суфийском вероучение сказалось влияние идей маздеизма, буддизма и даже неоплатонизма. Суфии не придавали большого значения внешней обрядности, а искали истинного богопознания, мистического слияния с божеством. Некоторые суфии доходили до пантеистического мировоззрения (бог - во всем мире, весь мир проявление или эмансипация бога) и тем самым удалялись от грубо антропоморфного представления об Аллахе, какое дано в Коране. Суфии придавали особое значение именам божьим, встречаемым в Коране. Мистико-пантеистическое течение суффизма сначала подверглось гонениям со стороны мусульманских фанатиков-ортодоксов, но постепенно обе стороны пошли на уступки. Последователи суфийского учения стали образовывать ордена странствующих монахов - дервишей - во главе с шейхами, или ишанами. Эти ордена были признаны законными и у суннитов, и у шиитов. Дервиши, хотя и давали монашеский обет бедности, на деле вскоре руководители же дервишей, ишаны, в свою очередь обирают своих послушников - мюридов. Некоторые дервишские ордена применяют в своих молебствиях так называемые зикры - экстатические пляски и другие чисто шаманские способы общения с божеством. Придается большое значение мистическому возгласу: «Ху!».

Доктрина суфизма весьма расплывчата и эклектична. В ней соединились неоплатоновская идея эманации, индуистское учение о растворении человеческой души в боге и зороастрийская «теория сияния» согласно которой бог присутствует как в свете солнечных лучей, так и в сиянии огня.

Главную формулу мусульманского монотеизма «нет божеств кроме Аллаха»

суфии заменили формулой «Нет сущего кроме Аллаха», становясь, таким образом, на почву пантеизма. Духовный стержень суфизма составляет мистическое стремление как созерцание бога. Согласно идеи эманации, происходит излияние единого божества в природный мир, важнейшим проявлением чего становятся души верующих. Но страдания их владельцев приводят людей к стремлению бежать из этого мира и вновь соединиться с богом. Некоторые идеологи суфизма в подробностях рисовали путь такого воссоединения с богом, вершину которого составляет экстаз, не передаваемый в словах обычной речи и не осмысляемой логически. Другие утверждали даже, что в этих состояниях божественный дух непосредственно общается с душой суфия. В целом суфизм можно охарактеризовать как мистический пантеизм, который в европейских странах стал в более поздние времена весьма широкой идейной базой народно-еретических движений. Правда в дальнейшем оппозиционность суфизма была ослаблена благодаря преобразованиям некоторых философствующих идеологов, и он получил известное признание со стороны ортодоксального мусульманского духовенства.

Перекликался суфизм и с древневосточными и даже в определенной степени с античными духовными исканиями. Недаром грубое одеяние суфиев навевает воспоминание о плаще знаменитого философа киника из г. Синапа Диогена. Того самого, который на вопрос Александра Великого о том, что бы он, могучий царь мог сделать для почтенного философа, ответил: «Не заслоняй мне солнца», дав понять, что и могущественнейший из земных царей не в силах наделить аскета чем-то таким, что было бы жизненно необходимым.

Но близость эта не ограничивалась только внешним сходством, а была гораздо глубже, особенно рельефно проявившись в трудах интеллектуалов, ставших теоретиками суфизма, среди которых особую известность получил аль-Газали (1059-1111).

Уроженец Ирана, он довольно рано стал известен своей ученостью.

Преподавал философию в Багдаде. Но затем, разочаровавшись в своих «странствиях» по философии, отправился в Сирию, где целых одиннадцать лет провел в полном одиночестве аскета, пытающегося не только разумом (весьма ограниченным в возможностях, с точки зрения Газали), но и всем существом постичь, а точнее достичь то, что по силам человеку. Именно он «легализовал суфизм, введя его в практику ортодоксального ислама». Это характерное для Гавази, «стремление к саморефлексии» и «рациональному осмыслению человеческого опыта» получило дальнейшее развитие у великих мистиков Востока 12-13 вв. ас-Сухраварди и ибн-Араби.

Показательно, что суфизм и по истокам, и, по сути, не был изначально жестко связан с каким-то одним конкретным направлением в исламе. Поэтому Дж. Тримингэм определяет суфизм, как очень широкий феномен, объемлющий «все мусульманские учения, цель которых дать человеку возможность прямого общения с Богом и соответственно открыть особый путь приближения к Истине».

Идрис Шах, исходя из определенной близости суфизма к ряду других явлений, возникших в руслах совершенно иных религий, полагает, что суфизм - настолько древнее «духовное братство, что его происхождение невозможно точно определить».

По Идрис Шаху, «Суфизм приобрел восточный оттенок, так как очень долгое время существовал в рамках ислама, но настоящего суфия можно встретить и на Западе, и на Востоке, он может быть генералом, крестьянином, торговцем, адвокатом, школьным учителем, домашней хозяйкой и вообще кем угодно.» Быть в миру, но не от мира, быть свободным от честолюбия, алчности, интеллектуальной спеси, слепого повиновения обычаю или благоговейного страха перед вышестоящими лицами - вот идеал суфия.

Суфии, - добавляет он. - уважают религиозные обряды в той мере, в какой они способствуют социальной гармонии, и одновременно расширяют базис религиозного учения, где это только возможно, толкуя религиозные мифы на более высоком уровне: так, например, ангелы олицетворяют для них высшие способности человека...»

В сфере же собственно религиозной практики суфии сосредотачивались на задачах эмоционально-интуитивного сближения с Богом. И, как считает J1.

Васильев, « разработали учение о происхождение ищущим такой близости ряда последовательных «стадий-состояний» или своего рода продвижения по ступеням совершенства, которое получило название «тарикат», происходящее от слова Тарика, то есть путь.

Акцентируя свое внимание на путях экстатического сближения с богом, суфии, в частности, заменяли пятикратный намаз так называемым зикром, представлявшим, по словам Л. Васильева, «форму радения».

В книге историка суфизма Мухаммада Мунаввара можно встретить интересный рассказ о знаменитом суфии Абу Сайде Абулхейре, который наглядно иллюстрирует эту особенность суфизма: «Однажды этот шейх со своими мюридами (учениками) находился в состоянии экстаза. На этом зикре присутствовал известный богослов»

Приблизительно с 11 века стали появляться суфийские ордена с их строгой регламентацией отношений и иерархией, основанной на выделении уже упомянутых, разных ступеней посвящения.

В мире насчитывается 325 суфийских братств и орденов. Среди них можно встретить и представителей самого экзотического рода занятий.

Например, магрибские заклинатели змей - «почти поголовно хваны (братья) суфиского ордена Айсауа».

Мюридизм - феномен, сформировавшийся в лоне суфизма. Название это происходит от слова мюрид, то есть, ищущий, стремящийся. Так на арабском языке называли учеников и приверженцев суфийских наставников-шейхов. В веке мюридизм на Кавказе стал формой суфизма и одновременно знаменем борьбы с царской Россией. Наиболее известна такая его разновидность, как зикризм (упоминание).

Основной обряд - уже упоминавшийся, сопровождаемый определенной словесной формулой своеобразный танец - зикр, который в годы «первой чеченской войны» можно было не раз видеть по телевидению. Хотя мюридизм и является конкурентом мечетей, не заинтересованных в его развитии, однако поскольку он тесно связан с историей ряда народов Кавказа, позиции его в конце 20 века в определенных регионах пост советского пространства укрепляются.

Надо заметить, что и в советские годы мюридизм сохранял свое влияние на обыденную жизнь ряда кавказских народов.

немалые изменения, и можно сказать, нашел максимально подходящую для современных условий форму функционирования. Это- малая мюридская община. Как правило, она объединяет родственные семьи, проживающие в одном населенном пункте. Главой общины становится мулла или наиболее активный мюрид, способный в какой-то мере заменить муллу. В общине действуют не только религиозные установки, но и освященные исламом патриархально-бытовые отношения, которые известным образом консервируются в ней.

В самом деле, малая мюридская община объединяет родственников (от 5семей), казалось бы, круг ее действий ограничивается семейными проблемами, она уделяет основное внимание свое внимание повседневному поведению члена фамилии. Религиозную жизнь мюриды пытаются строить с учетом условий нашего времени.

Практика мюридских общин выходит за пределы удовлетворения чисто согласуют образ своей жизни с теми моральными принципами, которые опираются на идеологию ислама. Немалое значение имеет то, что собрания мюридов в домах создают особый морально-психологический микроклимат.

психологического «облегчения». Во время коллективных богослужений мулла пытается внушить мюридам ощущение особой, «сверхъестественной связи членов общины между собой».

распространение в Магрибе. Само слово марабут - французское, но берущее свое начало от арабского мурабит, то есть живущий в рибате - укрепленном военном поселении, предназначавшемся для защиты и отдыха добровольцев, сражавшихся с христианами. С 13 века слово рибат стало означать в этом регионе суфийскую обитель - место, где жил шейх со своими учениками.

упомянутого времени марабутами стали называть именно суфиев и святых вали. Члены марабутских братств верят, что люди, живущие в уединении и молитвах, ближе к богу, чем остальные и благодаря этому особую ауру в их обителях.

Согласно верованиям барака не исчезает и после смерти святого, а сохраняется вокруг его могилы, которая становится объектам благоговейного преклонения. Как отмечают, помимо прочего «здесь находят место и те, кто скрывается от преследования или опасается мести; никто из верующих не посмеет поднять руку на человека, находящегося под защитой святого».

Марабутские братства с присущей им жесткой дисциплиной возглавляют шейхи. Красноречивый образец тех само ограничений и испытаний, которым должны подвергать себя члены братств Обязанности заключаются в том, чтобы преодолеть свои страсти. Чтобы выполнить эти обязательства, они должны ходить босыми, голодать, посещать лишь людей набожных, избегать общества людей обладающих властью, не лгать, мало спать, проводить ночи в молитвах.

Собирать милостыню. Они должны делится в шейхом самыми серьезными и самыми незначительными мыслями, посвящать его в самые важные и в самые малые дела свои. Они должны всегда повиноваться шейху и быть в его руках подобно мертвым телам, оказавшимся в руках тех, кто их обмывает.

В мараб\тских, как и других дервишевских-суфийских братствах, получил широкое распространение и уже упоминавшийся зикр, способный довести танцующих до экстаза.

Непокорность дервишей нередко приводила к их столкновениям с властями, сжигавшими сочинения их лидеров и даже изгонявших марабутов из Марокко, где они были наиболее известны. Но в 15 веке их пришлось использовать для отчаянной борьбы с Португалией, завершившуюся победой в сражении у реки Махазен в 1578 г. Это в свою очередь позволило марабутам усилить свое влияние в Марокко и оказывать огромное, порой решающее влияние на ход политических событий в стране.

С суфизмом было исторически связано движение тариката Это понятие первоначально означало благочестивый путь жизни для общения с богом (слово «тарикат» по-арабски путь). Но впоследствии тарикатом стали называть учение фанатиков, проповедовавших «священную войну» против христиан и других неверных. Под знаменем тариката вели, например, войну имамы на Кавказе (Кази-Мулла, Шамиль) против русских. Боевую силу тариката составили мюриды - послушники, слепо повинующиеся своему мюршиду духовному наставнику. Отсюда движение Шамиля иногда называли мюридизмом.

В новейшее время усложнение социально-экономических и политических условий вызывали появление новых сект в исламе. Среди бедуинов Аравии в 18 в. возникло течение ваххабитов (последователи Муххамеда ибн Абдель Ваххаба), в котором отразился стихийный протест против богатства и роскоши городских купцов и богачей. Ваххабиты, продолжая традиции суровой ханбалитской школы, требовали возвращения к патриархальной простоте жизни первых веков ислама, строго исполнения предписанных обрядов и запретов, уничтожения роскоши, боролись с европейскими культурными влияниями, не признавали культа святых, поклонялись только одному богу.

После жесткой борьбы с противниками ваххабиты к началу 20 века взяли верх в государстве Неджд (Внутренная Аравия), а потом подчинили себе Хиджас с юъединившем обе области, ваххабизм сделался господствующей религией.

бедноты и крестьян Персии в середине 19 века. Их идейным вождем выступил Мохаммед Али, принявший прозвище «Баб» («Врата» в смысле посредника между людьми и богом). Движение получило^ название бабистского. Баб проповедовал равенство и братство всех людей, но конечно только верующих распространившееся в народных массах, было жестоко подавлено власть имущими, главари подверглись суровой казни (1850 год). Однако движение имело своих продолжателей, хотя и лишилось боевого настроя. Один из бывших последователей Баба - Мирза Хусейн Али, принявший прозвище «Бехаулла», существенным образом изменил бабитское учение. Он тоже проповедовал равенство всех людей, право всех людей на плоды земли и пр.

христианских идей. Мусульманские догматы и правовые нормы у Бехауллы называться бехаизмом. Оно уже не отвечало настроениям народных масс и распространялось больше в интилегентной среде. Бехаизм, как утонченная, последователей даже в Западной Европе и в Америке. Под знаком ислама колониальных станах. Самое известное - махдитское движение в Судане (Африка) в 1881-1898 гг. Глава его - Мухаммед Ахмед - объявил себя махди, (то есть спасителем, мессией), призванным руководить борьбой мусульман Африки против колонизаторов. Движение охватило весь восточный Судан и области далее к востоку вплоть до Красного моря. Оно продолжалось около лет и лишь с трудом было подавлено англо-французским альянсом.

Хариджиты представляют собой раннее движение, отколовшееся от остального мусульманства. Само слово «хариджит» производят от хаваридж, т.е. вышедшие. Однако, по мнению Е. А. Беляева, точнее было бы говорить о том, что исходный глагол со следующим за ним предлогом «аля» означает не просто вышедшие, а вышедшие на кого-либо, или выступившие против когото. Иными словами, хариджит - это по-русски говоря, повстанец, или мятежник.

Их появление связывают с тем, что во время междоусобной войны между набожным четвертым халифом Али (являвшимся к тому же двоюродным братом и зятем Пророка) и, выступившим против него наместником Сирии Муавией, в решающей битве при Саффине, развернувшейся в 657 году, халиф проявил уступчивость и, имея возможность довершить дело мечом, согласился на переговоры. Традиция связывает это согласие с тем, что в решающий воины Муавии подняли на пиках листы Корана тем самым побудили Али приостановить сражение, которое то явно мог бы выиграть. Хотя есть историки, подвергающие сомнение саму возможность удачно использовать такой прием во время суматохи боя, сам факт уступчивости Али остается неоспоримым.

Нерешительность эта возмутила часть его сторонников и 12 тысяч человек ушло из войска Али, избрав собственного халифа ибн-Вахбу. Уже в следующем, 653 г., Али разгромил хариджитов. В битве пал и их предводитель.

Но вскоре хариджиты отомстили Али, и один из них, выбрав удобный момент, смертельно ранил кинжалом «последнего праведного халифа»при выходе того из мечети. Это случилось в 661 г.

Первоначальной основой хариджизма были представители социальным низов. Хариджиты требовали выборности халифа общиной, а также его подотчетности избирателям, выдвигая лозунг: «Нет суда, кроме Божьего, и нет покорности ослушавшемуся Аллаха».

Зашитая логического завершения, утверждая, что халифом может стать пределенного любой мусульманин, каково бы ни было его происхождение, будь он даже из «недавно обращенных рабов из числа пленных иноплеменников».

Сами хариджиты именовали себя «людьми постай молитвы», подчеркивая тем самым свою приверженность «истинному» учению ислама, но при этом настаивали на необходимости непрестанной борьбы со всеми, кто, по их мнению, отклонился от подлинной веры.

По мнению доктора исторических наук J1. Васильева, «Хариджиты сыграли немалую роль в развитии положений ислама. Идеологи хариджизма внесли в исламское богословие (калам) важный постулат о соотношении веры и дела: без подкрепления благочестивыми делами вера неэффективна.

Хариджиты были очень строги в вопросах культа и веры, они выступали за очищение не только тела (перед молитвой), но и духовное, за чистоту совести и беспощадность к согрешающим, осуждали всякую роскошь, резко выступали против развлечений - музыки, игр, вина. Их целью было создание государства высшей справедливости, что отражало утопические идеалы беднейшего крестьянства, преобладавшего в их рядах».

Но, увы. В истории бывало не раз, когда к достижению высоких идеалов двигались с помощью самых жестоких мер. Это случилось и с хариджитами, особенно с наиболее крайними из них.

Самое непримиримое крыло хариджизма представляли Азракнты. Их общину основал Нафи ибн аль-Азрак. Под его руководством в 80-е годы 17 в. в Иране было поднято мощное восстание, длившееся свыше 15 лет.

Одержав ряд побед над халифскими войсками. Восставшие сумели привлечь к себе немало селян тем, что поддерживали угнетенных. Рабов же просто освобождали из рабства.

Но при этом азракиты были фанатично нетерпимы, называя неверующими всех, кто «отсиживался дома», вместо того, чтоб идти с восставшими. Более ого, настаивая на беспрекословном соблюдении требования «религиозного убийства», азракиты называл места, где проживали их противники «землей неверия», чьих обитателей надлежало истреблять. Неверующими называли свершивших «тяжкий грех». «Будучи сторонниками убийств, по религиозным уничтожение каждого вероотступника вместе с его женами и детьми; они основывались на том соображении, что больное дерево не может принести здоровых плодов».

Поскольку азракиты были настроены на борьбу не на жизнь, а на смерть, врагом. Сообщают, что такому вновь прибывшему, приказывалось убить пленного. Отказавшемуся же грозила смерть, как «безбожнику» и «лицемеру».

Нетерпимость азракитов в конце концов ослабила их движение. Они были разгромлены и практически исчезли.

Вторым крупным направлением среди множества течений и сект, на сохранившиеся до наших дней. Названы они так по имени ибн-Ибади или Абедуллы бен Ибади, положившему начало этому течению в 684 г. в Баре. Но, основателем и учителем ибадитской общины был Джабир б. Зайд (родом из Омана)».

Будучи умеренными хариджитами, ибадиты выработали свое понимание имамата, то есть института управления в исламском обществе, название которого происходит от слова имам, одно из значений которого - руководитель мусульманской общины.

выбирали из одного племени, и даже рода, наделяя всей полнотой военной, светской и духовной власти. То есть имам - это и воинский командир, и судьяадминистратор, и богослов.

Однако в случае неудовлетворительных действий имама, его можно было местить советом шейхов. В принципе ибадитами допускалась возможность сосуществования прессе можно встретить информацию о том, что ныне главу современной ибадитов называют «имамом всех мусульман».

османских Возможно, это поэтому, что сегодня Оман - единственное ибадитское государство в мире, хотя в прошлом такие государства существовали в Восточной и Северной Африке, где и сейчас заметно некоторое влияние ибадизма. Некогда же ибадиты были широко распространены от Ирака и до магриба, а на короткий промежуток времени - в 40-х гг. 8 в. им даже удалось ненадолго овладеть Меккой и Мединой.

Третьи из трех основных направлений в хариджизме стали С у ф р и т ы (Софриты). Их община появилась в конце 7 в. на территории Ирака в городе Басра. Основал ее Зийад ап-Асфар. Название свое суфриты получили по имени его отца «суфр» - множественное число от Асфар.

Суфриты подняли ряд антиомейядских восстаний, но понесли тяжелые потери в боях. Их вожди гибли один за другим: тот в сражении, то о ран, то в речных водах.

Выделение суфритов в самостоятельное движение было вызвано их разногласиями с азракитами. Суфриты отвергали крайности, выступали мусульман, которые не участвовали в восстаниях. Допускали сокрытие своих убеждений, если того требовала необходимость.

которыми активно действовали в Магрибе».

Отличия суннитов от шиитов, ханафитов от шафиитов.

В процессе развития мусульманского правоведения (фикх - право и (влиятельных религиозно-правовых школ). Ханбалиты (наиболее строгий мазхаб) признают источником права только Коран и Сунну, отвергают все логико-рационалистические истолкования догматов веры и права. Ханафиты (самый распространенный мазхаб) признают Коран, Сунну, иджму, кияс, т.е.

шире других школ допускают рационалистические методы формирования норм фикха-права. Еше два мазхаба (шафииты и маликиты) занимают промежуточное положение между названными.

В разных частях арабского мира действовали (и поныне действуют) разные доктрины, определяющие приемы толкования - применения права. В конце концов, суннитские богословы решили, что число правовых школ достигло критической точки. После создания четырех толков и выработки исламской догматики (X в.) было признано невозможным дальнейшее развитие богословия, права, морали, социальных установлении. "Двери иджтихада были закрыты".

Люди религии строго стояли на страже таклида (традиция, подражание, недопущение новшеств). Это привело к длительному застою в культуре, экономике, науке тех областей и районов, где господствовал ислам.

Суннизм - преобладающее течение ислама, официальное вероисповедание в ряде средневековых государств Арабского Востока. Теократическая трактовка власти в суннизме претерпевала изменения: если вначале халифы считались преемниками Мухаммеда, то при Омейядах они были объявлены наместниками самого Аллаха, а затем в Аббасидском халифате сложилась концепция перепоручения светской власти султанам и эмирам (халиф прямой представитель Аллаха" - оставался мусульманским первосвященником); наконец, халифами стали именоваться султаны в Шииты (аш-шиа - "сторонники") считают Али и его потомков единственно законными халифами - имамами, преемниками Мухаммеда. Они признают Коран и те части Сунны, которые относятся к Али.

Шииты делятся на ряд ветвей, сект, течений. Одна из особенностей шиизма - вера в "скрытого имама" (им считается двенадцатый шиитский (аналогично иудео-христианскому мессии) и наполнить мир справедливостью (у суннитов явление махди знаменует конец света). Ряд шиитских сект наделяет людей религии правом говорить от имени "скрытого имама"; это придает шиитскому духовенству особый авторитет в глазах верующих.

В отличие от суннитов шиитские богослбіы-правоведы считают, что "врата иджтихада" всегда открыты. На основании Корана и ахбаров (так называются те хадисы Сунны, которые шииты признают достоверными) шиитские муджтахиды имеют право по запросу общины выносить фетву предписание по правовому вопросу.

Во многих мусульманских странах шииты составляли меньшинство;

оппозиционность шиитов господствующим династиям, культ "мучеников", мессианские чаяния нередко делали их вдохновителями и руководителями народных движений. Под влиянием шиитов менялись династии, в разных возглавляемые потомками Али. Тесная связь религиозной и политико-правовой идеологий ислама средних веков, громадное влияние "людей религии" на массы верующих, бурная и нестабильная политическая жизнь Арабского оппозиционные секты становились господствующими и, наоборот, ранее официальное исповедание объявлялось еретическим.

представители, которых являются неотъемлемой частью мирового ислама.

Ханафиты - мусульмане всех тюрко-язычных государств и автономий, Пакистана, Индии, Германии, Австралии и т.д.; шафииты - мусульмане большей части Кавказа, некоторых государств Африки, Индонезии, Малайзии, Америки.

Различия касаются исполнения части принципов религии или веры, к которым, однако сами мусульмане относятся крайне бережно.

Вот некоторые из них:

1. По вопросу о порче омовения.

• Наличие малого омовения (аль-вуду) или, если есть необходимость полного (аль-гусль) - непременное условие совершения молитвы.

К условиям недействительности омовения относят:

• Любое выделение из прямой кишки и мочеиспускательного канала.

Кровотечение или выделение гноя (минимум одна капля). У шафиитов это не портит омовение • Рвота, заполняющая ротовую полость. У шафиитов это не портит омовение.

• Потеря сознания.

• Сон, лежа или оперевшись на что-либо. Что касается сна сидя (только на ягодицах), то он не нарушает омовения.

• Громкий смех совершеннолетнего во время выполнения молитвы. Смех, который слышен и смеющемуся, и его соседу, в молитве портит как саму молитву, так и омовение. Смех, который слышен только смеющемуся, портит молитву. Что касается улыбки, то она не портит ни молитву, ни омовение.

Данный пункт относится только к ханафитам.

• Прикосновение к женщине. У шафиитов при соприкосновении кожи мужчины с кожей женщины, не являющихся близкими родственниками, омовение портится у обоих. Женщины близкие по родству, прикасание к которым не портит омовение, это те, на ком данному мужчине канонически запрещено жениться: мама, тети по отцу и по матери, племянницы, сестры, дочери, тещи и т.д. (смотри Коран, 4:23).

• Прикосновение внутренней частью кисти (ладонью) к половым органам.

Данное положение касается только шафиитов.

2. По вопросу о произношении «Аллах акбар» во время молитвы. У ханафитов - мужчинам желательно при этом пальцы разъединить, а женщинам - сомкнуть. После этого мужчины опускают руки на живот прямо под пупком, кладя правую руку на левую, обхватывая мизинцем и большим пальцем правой руки запястье левой. Женщины опускают руки на грудь, кладя кисть правой на левой. У шафиитов - такбир произносится одновременно с поднятием запястье рук (причем мужчины, также, как и женщины, поднимают руки на уровень плеч).

3. По вопросу чтения дуа "апь-Кунут" в утреннем намазе. Шафииты и те ученые, которые согласны с ними, говорят о необходимости этого (на уровне необходимости.

Таковых примеров можно привести несколько сотен, что не является задачей данной работы.

Ваххабизм - это движение, возникшее в Аравии в XVIII веке под руководством Ибн-Абд-аль-Ваххаба. Но в процессе общественнополитической практики, утвердилось и второе значение слова Ваххабизм политическое течение, сторонники которого, основываясь на специфической, субъективной интерпретации положений ислама, осуществляют деятельность (преимущественно с использованием насилия), направленную на изменение распространения ислама).

Есть два системообразующих, присущих Ваххабизму и отличных от Ислама положения - о такфире и джихаде. Такфир - это обвинение в неверии всех тех, кто не согласен с ваххабитами. Объектом и целью такфира являются мусульмане, ведь они и так кяфиры (не мусульмане) - неверные. Мусульмане, которых ваххабиты обвиняют в неверии - куфре, приобретают, по оценке ваххабитов, статус вероотступников (по-арабски муртадд), т.е. людей, которые вероотступников в шариате предусмотрена исключительная мера - смертная троекратного предложения покаяться и вернуться в лоно ислама, но ваххабиты об этом как-то забывают.) установилось наиболее распространенное определение джихада как процесса нравственного самосовершенствования и мирных, созидательных усилий возвращении с битвы при Бадре (624 г.), в которой победили мусульмане, он сказал: «Мы вернулись с Малого джихада - к Великому джихаду». Из этого высказывания следует, что Великим (подразумевается главным) джихадом является не война, а мирный труд. Но ваххабитские группировки, во-первых, трактуют джихад как в первую очередь, как исключительно вооруженную борьбу, во-вторых, вменяют в обязанность каждому мусульманину (естественно, физически и умственно способному к этому) ведение джихада, втретьих, объектом джихада определяются кяфиры-неверные. Но поскольку кяфирами-неверными объявляются все, кто не согласен с ваххабитами, то этот джихад ведется в первую очередь против мусульман, в частности, против тех, кто не согласен с ваххабитской трактовкой джихада.

В июле 1998 г. в Грозном прошел Конгресс мусульман Северного Кавказа, в котором приняли участие религиозные деятели региона. Резолюция конгресса в обращении к властям Чечни, Ингушетии и Дагестана требовала «объявить все экстремистские течения вне закона, установить контроль над всеми исламскими учебными заведениями, учебной литературой, средствами массовой информации во избежание проникновения вредной ваххабитской идеологии в общество». В 1999 г. вступил в силу Закон Республики Дагестан «О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан». В июле 2000 года Совет муфтиев России осудил ваххабизм. Резолюцию от имени муфтиев подписал шейх Равиль Гайнутдин.

§ 3. Проблема Ислама в Республике Казахстан в современный период.

деликатной. Так, сложилось мнение, что казахи всегда были «плохими»

мусульманами, что ислам в Казахстане явление искусственное, привнесенное из вне, и не имеет в истории и культуре казахского народа прочных корней.

Тем более, рассуждая о стратегическом положении Казахстана в исламском мире, говорят о его периферийности. подчеркивая, что эта территория не является частью культурного пространства ислама.

В данном случае мы имеем дело с мифом, причем его происхождение апокрифическим высказыванием Ч. Валиханова об искусственности и ненужности ислама в степи.

Необходимо более детальное рассмотрение вопроса, так как он имеет прямое отношение к дальнейшей судьбе казахского народа, и к тому каким путем пойдет и как будет строить свое будущее Республики Казахстан.

Официальной датой победы ислама в Средней Азии и Южном Казахстане считается 751 год, когда арабские войска в союзе с тюркскими племенами разгромили китайцев и их союзников на реке Талас недалеко от современного Джамбула навсегда покончив, таким образом, с гегемонией Китая в этой части Центральной Азии. Исторический вектор упорно показывал на движение цивилизации, несмотря на то, что этот процесс был несколько задержан монгольским вторжением. К моменту образования Казахского ханства в Могулистане (12 век) ислам уже прочно утвердился как официальная религия и имел самое широкое распространение среди знати, интеллектуальных слоев города и оазисов региона.

В дальнейшем судьба ислама в Казахстане всегда была связана с Югом:

здесь находились святые места и столица в Туркестане, здесь выбирали и поднимали на белой кошме хана, отсюда с боевыми знаменами предков и именем Аллаха шли в бой. Свою роль играла близость культурных центров мусульманской цивилизации Средней Азии с их блистательными медресе, мечетями, отсюда шел на протяжении всего средневековья и нового времени мощный импульс в степь. В конце 18 века в Казахстане можно было наблюдать правительство столкнувшись с неудачей в распространении христианства в казахской степи, сделало ставку на усиление мусульманизации, посредством контролируемого им татарского духовенства. Волжский ислам, таким образом, доброжелательно отзывался Ч. Вапиханов, считая его несносным явлением.

Возвращаясь к его известному высказыванию, необходимо уточнить, что в традиционных обществах религия всегда была уделом избранных, элиты с ее опорой на письменную культуру, соблюдением определенного набора церемоний и ритуалов, финансовыми обязанностями. Поэтому Ч. Вапиханов, говоря о прочности мусульманства в степи, имел в виду широкие массы трудящихся кочевников. С таким же успехом, объясняя религиозность простых людей, он мог бы объявить непрочным и не прижившимся православием в России, католицизм в Италии и т.д. Безусловно, ислам у казахов приобрел свои специфические черты под влиянием местных культов. Отличительная черта религиозных и мистических ритуалов у казахов - шаманизм, что определяется пережитком языческих традиций. Известный французский востоковед Ж.

Касанье, один из самых внимательных исследователей казахского исламизма, записавший сотни обрядов и текстов, демонстрирует на этом материале подавляющее влияние, именно исламской мистичности, коранической лексики, во время исполнения обрядов экзоризма. И, наконец, казахскому варианту ислама становится в упрек несоблюдение норм шариата отказ от пятикратной молитвы намаза, подаяние - садака, священного поста- рамазана, посещение Мекки - хаджа, свободное поведение женщин. Однако на самом деле и есть казахская специфика ислама, обусловленная определенным типом хозяйства и Регулярный намаз как коллективный ритуал имеет смысл при большом скоплении оседлого населения. В степи он становился естественным атрибутом теряло смысл в казахском ауле с его родовыми, патриархально родственными отношениями, где помощь родственнику была само собой разумеющимся актом. Месячный пост - рамазан, ориентированный на лунный календарь, хронологизации ежегодного цикла у казахов довлел над всеми. Что касается хаджа, то при наличие в средней Азии и Южном Казахстане собственных святынь у местного населения появилась адекватная замена. И, наконец, о положении и поведении женщин у казахов: здесь можно было бы вернуться к ссылке на кочевую специфику нашего народа, но это не совсем так. В нормам Аравийского ислама, они лишь были переложены на другой язык происхождением, соседству и сравнению казахов со средней Азией. Именно регламентированием и канонизации отдельно взятых высказываний из Корана и хадисов. В этом смысле казахский вариант ислама ближе к первоисточнику аравийскому - своей опорой на патриархальные традиции, родовые отношения и зависимость от природы.

Итак, каковы функции мусульманского наследства в казахском обществе?

особенности ислама и его роль в Казахстане.

влияние на территории Казахстана неоспоримы. Это большое количество памятников культуры, мавзолеев, мечетей, среди которых наиболее яркий это мавзолей Ахмеда Яссави. К сожалению, история казахов в 20 веке привела к тому, что во многом опыт исламской культуры был утрачен: отказ от арабского шрифта, исчезновение коранической лексики в эволюции языка, физическое запустение и разрушение памятников материальной культуры, исчезновение, гибель и перекачка памятников письменной культуры в Узбекистан в результате неразберихи 1920-х годов во время национального размежевания, физического истребления в 1930-х годах носителей исламской культуры. А в результате деисламизация, советизация и русификация нескольких поколений казахов. В этих условиях островки исламской культуры остались существовать в сфере этнопсихологии. Они окружают нас и сейчас:

происхождения, элементы бытового поведения, повседневной речи; некоторые стереотипы и мировоззренческие представления, предупреждения и симпатии.

Эта сфера автоматически переходит в область национальных, этнических отношений, зачастую понимаемых как конфессиональные. С этой точки зрения казахи, безусловно, являются так называемыми этническими мусульманами, что всегда облегчало им контакты на бытовом уровне, участие в совместной работе, постоянное соседство и даже вступление в родовые отношения с убедительный пример - существование даже в самое тяжелое время у мусульман отдельных кладбищ, подводящих итог жизненного пути человека и делающих ненужными идеологические игры.

Возрождение Казахстанской государственности, казахской культуры и языка, неотвратимо ставит вопрос о судьбе ислама в Казахстане, месте Республики в геополитическом разделении Запад-Восток и долговременной стратегической ориентации республики Казахстан. Наша республика светское государство, где гарантировано равноправие всех конфессий. В то же время в контексте культурно-исторического развития эта территория, безусловно, зона влияния ислама. Причем Казахстан не был периферией мусульманского мира в Центральной Азии: на Востоке он соседствовал с Китайским Туркестаном; на Севере с мусульманскими тюркскими народами Сибири; на западе сферой влияния и преобладания в обширном регионе Урала, Северного Кавказа, Причерноморских степей - был также ислам.

Для Казахстана исламский фактор в первую очередь внешнеполитический.

Для большинства мусульманских стран Казахстан - часть территории Дар уль - Ислама, так относятся к нам в Эр-Рияде, Каире, Тегеране, Исламабаде. А в безопасности становятся с каждым днем все более актуальными, ислам может стать ключом к созданию системы региональной безопасности в Центральной Азии и Среднем Востоке. Наиболее деликатный и в то же время удобный для казахстанской дипломатии момент заключается в том, что сколько бы раз мы не повторяли, что Казахстан - мост между Востоком и Западом, одинаково ориентированный на сотрудничество с западным миром, так и со странами Востока, в последних мы рассматриваемся с позиции культурно-исторической традиции, которая всегда была сильна на Востоке, как часть исламского мира.

Этот факт автоматически дает нам преимущество на старте к установлению и развитию контактов с партнерами из мусульманского мира. Хотя в восточном режимами: полу либеральной, прозападной Турцией, архаичными монархиями Востока, исламскими государствами среднего Востока. Одновременно этот политики в неисламском мире, как более гибкой и осторожной, способной удовлетворить как антифундаменталистский Запад, так и консолидирующийся Восток. Об этом со всей очевидностью говорит тот факт, насколько трудным распространяемой в мире враждебной пропаганды, пытающейся представить ислам агрессивной религией». Нужно еще раз подчеркнуть, что речь идет не о так называемом фундаментализме, а об ориентирах дальнейшего развития казахской нации, ее места в окружающем мире, ее целей и того, без чего она не Конфликт Восток-Запад, погасший после крушения коммунизма, вполне может ожить, но уже по оси Север-Юг, в котором идеологическим обеспечением христианском мире, включая Россию, которые склонны переоценивать угрозу направлении создания системы глобальной безопасности и наносит, куда больший вред, нежели понимание ислама как универсалистской религии, в которой национальный фактор всегда играл сравнительно малую роль. Говоря о Европейской интеграции о создании «общеевропейского дома», не принято подчеркивать, что культурологическим фундаментом тесного союза в Европе мусульманских государств, то сразу вспоминают об исламе, который якобы грозит всему человечеству.

Казахстан не стремится к созданию государства, в котором бы ислам стал фактором политического объединения. Тем более, что ислам нигде ни стал базой для устойчивых политических союзов. А стремление наладить диалог и общение людей, принадлежащих к одной религии, обладающих одним общим культурным наследием, это процесс естественный и законный.

Осмысливая различные аспекты национальной безопасности Республики Казахстан, как впрочем, и любого государства, представляется, что во интергированности экономики государства в региональную и глобальную системы мирохозяйственных связей.

архиважной не только для мусульманских республик бывшего СССР и стран исламского мира, но и для всего мирового сообщества. Вступление Республики региональным экономическим сообществом исламских государств, членами стремление государств обеспечить свою безопасность и процветание. Ведь перспективе было названо экономическое развитие мусульманских республик СНГ.

мусульман. Они составляют большинство населения в государствах Средней Азии (Узбекистан, Туркменистан, Кыргызстан и Таджикистан), в Казахстане, коммунистическом режиме на территориях традиционного распространения секуляризации. Были репрессированы многие муллы, шейхи, улемы. Вне закона были объявлены мусульманские братства. Земельная собственность на средства, от которой существовали медресе, мечети, были национализированы.

Мечети закрывались и разрушались, Коран, и другие духовные книги были коммунистическом режиме ислам не просто выжил, он продемонстрировал насильственная секуляризация осуществлялась менее последовательно, чем в 1930-е годы. Были восстановлены духовные управления, удалось добиться официальной регистрации части не разрушенных мечетей. До наших дней дошли такие традиционные социальные структуры, как махала Средней Азии, приспособленную к современным условиям традиционную среднеазиатскую общину. В каждом махала, есть мечеть, во главе махала стоит выборный комитет из аксакалов. Аксакалом считается каждый мусульманин достигший 40 лет. Секуляризация и атеизация образования и общества в целом не смогли уничтожить эту традиционную структуру, ее религиозные и клановые связи.

Тарикаты - играли важную роль в социальной структуре мусульман Кавказа.

Союза — усилилось движение за возрождение исламских традиций и его влияние на политику. В начале 90-х годов на территории бывшего СССР стали создаваться мусульманские политические партии. Например, в России в это время оформилась Исламская партия возрождения (ИГ1В). Выступавшая от имени мусульман бывшего союза, но по существу стала партией мусульман России. ИПВ - позже была создана в Таджикистане. Но представители официального ислама часто утверждают, что политические партии представляют собой форму секуляризации ислама, поскольку сам ислам партия, основанная Пророком. Однако для того, чтобы сохранить влияние на верующих, они вынуждены сотрудничать с партиями. В начале 90-х годов была создана Исламская демократическая партия, действующая в Дагестане и реформаторских позиций; она выступает не за возрождение, а за модернизацию ислама и сотрудничает с демократами. Исламская демократическая партия Мусульманские экстремисты играют в современных националистических движениях все более и более заметную роль. Значительно сильнее, чем в ИПВ.

позиции экстремистов в организации Исламский путь в Чеченской республике, Исламский фронт Татарстана, Джамаат-и муслим в Дагестане. Экстремисты Чеченской республики, Таджикистана, Дагестана выступают с лозунгами создания исламского государства.