«СОВРЕМЕННЫЕ СОЦИОКУЛЬТУРНЫЕ КОММУНИКАЦИИ: ЭКОЛОГО-АКСИОЛОГИЧЕСКОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ...»

Средством (или условием), позволяющим выявить содержание (и смысл) предания, является «действенно-историческое сознание», которое открыто преданию, т.е. может его слышать и понимать. Если у Э.Гуссерля сознание направлено на вещи, открыто для их воздействия, то у Х.-Г. Гадамера сознание нацелено на предание как на такую концентрацию смысла, диалог с поднимается над эмпирическим уровнем бытия и проникает в некий «языковый горизонт», в котором осуществился опыт коллективного субъекта в постижении мира.

Х.-Г.Гадамер считает, что языковый опыт постижения мира для человека является первичным, наиболее глубоким, так как «благодаря языку человеку вообще дан мир». Именно приобретение адекватного языка для выражения какой-либо ситуации, «сути дела» обеспечивает их понимание Гадамер Х.- Г. Истина и метод. М.:Прогресс, 1988. С. 421.

людьми. «Это понимание дела необходимым образом осуществляется в языковой форме – отмечет Х.-Г.Гадамер, причем не так, что понимание задним числом получает еще и словесное выражение, - скорее способ, каким осуществляется понимание, будь то понимание текста или собеседника, представляющего нам то или иное дело, заключается в том, что само это дело обретает язык… (но) язык, в котором нечто «обретает язык», не является достоянием и не находится в распоряжении того или иного из собеседников. Всякий разговор предполагает общий язык, или, вернее, он вырабатывает этот общий язык»48. Этот акцент на содержании дела исключительно важен для выделения экологического компонента в философии социальных коммуникаций.

Язык не находится в сознании человека, но наоборот – человек осознает реальность через языковую среду, постигаемую в общении, диалоге, причем высшим уровнем этого диалога обязательно становится культурноязыковой, открываемый для «действенно-исторического сознания».

Х.-Г. Гадамер здесь продолжает идею языка как «дома бытия», раскрытую в философии М.Хайдеггера, а также то, что язык «открывает потаенное в бытии». Но отличие Х.-Г.Гадамера в том, что эта «открывающая мир» функция языка обязательно предполагает общение, т.е. она не дана отдельному сознанию. Здесь общение и вообще языковый опыт постижения мира выступает и как опыт коммуникации с социокультурным пространством прошлого, и как источник возникающего понимания смысла.

Таким образом, философия социокультурных коммуникации, вопервых, связывает ее с бытием человека (личности, сообщества), во-вторых, подчеркивает первичный характер коммуникации для существования и самоопределения (познания) человека, в-третьих, постоянно указывает на трансцендирование – переход через коммуникацию к неким высшим «пластам» бытия. Возможно, философия здесь как бы «угадывает»

первичность социокультурных коммуникаций и самого языка в обеспечении межкультурного общения, формировании и понимании смысла.

Именно прояснение социокультурной основы коммуникации, ее коммуникативного действия Ю.Хабермаса, которая стоит на пересечении философии и социологии. Ю.Хабермас развивает проблему рационализации общества, основываясь на концепции рациональности М.Вебера, но в то же время выходит за ее рамки, исследуя коммуникативные процессы и их нормативность.

Рассуждая о культурных ценностях, Ю.Хабермас отмечает, что они «также трансцендируют фактический ход действий: они сгущаются и образуют исторические или биографические узлы ценностных ориентаций, в свете которых субъекты могут отличить «добропорядочную» жизнь от воспроизводства их «голой жизни»49.

Реализуя свои социально-гуманистические замыслы, Ю.Хабермас исследует социальную коммуникацию с точки зрения понимания, взаимного согласования позиций участников общения. Он считал, что «общие предпосылки коммуникативного действия нацелены на достижение 1) взаимного понимания, 2) совместного знания, 3) взаимного доверия, 4) реципрокного согласия. Данная универсальная прагматика представляет собой основу теории коммуникативного действия, поскольку общественная реальность основывается на фактическом признании тех притязаний на значимость, что содержаться в символических образованиях (предложениях, действиях, институтах, картинах мира и т.п.)». Коммуникацию Ю.Хабермас рассматривает в контексте «жизненного мира», выдвигая на передний план не системный аутопоезис, как у Н.Лумана, а достижение согласия и взаимопонимания людей. По мысли Ю.Хабермаса, Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. СПб.: «НАУКА», 2001.

С. Современная западная философия. Энциклопедический словарь. Под ред. О. Хеффе, В.С.Малахова и др. М.: Культурная революция, 2009. С. речь идет о коммуникативном действии, «когда акторы идут на то, чтобы внутренне согласовывать те или иные свои цели только при условии согласия относительно данной ситуации и ожидаемых последствий, которое или уже имеется между ними, или о нем еще только предстоит договориться»51.

Поэтому важным аспектом его теории коммуникативного действия инструментальной рациональностью, которым соответствует две формы действия – коммуникативное и инструментальное. Если коммуникативное инструментальное действие выражает господство структурно-системных отношений и в этом смысле является враждебными сохранению «жизненного мира» членов сообщества.

Таким образом, Ю.Хабермас значительно усиливает, т.е. структурирует и конкретизирует смысловую составляющую коммуникаций и определяет условия ее защиты и преобладания в общественной системе. Но Ю.Хабермас рассматривают коммуникацию не как проявление личности, а как некое надличностное свойство, которое регулирует и внутрисистемные процессы, и условия осуществления взаимопонимания и взаимодействия между людьми.

Однако односторонность концепции коммуникаций Ю.Хабермаса связана с недооценкой учета межличностного и межкультурного общения, на котором было сосредоточено внимание в философских работах М.Бубера, Э.Левинаса, М.М.Бахтина, выявивших не только нормативность общения, но и важные экзистенциальные и моральные свойства личности.

Теория коммуникации Н.Лумана исходит не из человеческого измерения социокультурных коммуникаций, а из системного источника или функции формирования коммуникаций. «Социальность не есть особый случай действия, а действие конституируется в социальных системах через Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие. СПб.: «НАУКА», 2001. С. коммуникацию и атрибуцию как редукция комплексности, как необходимое самоупрощение системы»52.

средства коммуникации, такие, как истина, любовь, власть, деньги или даже религиозная вера, трактуя их как средство управления разного рода коммуникации как особую операцию, «в ходе которой происходит информации… Коммуникация может примыкать только к себе самой и реагировать только на саму себя…В коммуникацию вступают не субъекты, не сознание, коммуницирует общество». Коммуникация здесь трактуется как особое свойство социальной и «саморегулирование» и «самонастройка». Коммуникация, таким образом, определяет новые фрагменты внутри системного пространства, которые возникают независимо от воли или сознания людей и проявляются как способность системы к саморазвитию, к решению своих собственных проблем. Сознание людей вынуждено адаптироваться к этим изменениям системы и выступает как соответствие коммуникации и сознания.

«Структуры, обеспечивающие соответствие сознания и коммуникации, существует в сфере не только физиологических процессов, но и в специфически генерированной с помощью когнитивной системы области материальных знаков, создающих в ходе эволюции такие явления, как язык, соответствий именно между сознанием и коммуникацией». С точки зрения Н.Лумана управляющим компонентом коммуникаций является информация, которая актуализирует структурные процессы в системе: она изменяет состояние социокультурной системы. Формой Луман Н. Социальные системы. Очерк общей теории. СПб.: «НАУКА», 2007. С. Назарчук А.В. Учение Никласа Лумана о коммуникациях. М.: Изд-во Весь мир, 2012. С.85- Там же, с. воздействия информации на коммуникацию является сообщение, благодаря которому «вся коммуникация ритмически разворачивается во времени». Еще одним компонентом в теории систем Н.Лумана является понимание. Здесь «коммуникация схватывает различия между информационной ценностью содержания и основаниями, по которым делается сообщение. Таким образом, сообщение выделяется в потоке восприятия…Следовательно, понимание – это вид обработки информации, в которой коммуникация реализуется как автопоэтический процесс». Таким образом, значительная часть проблемного поля современной западной философии коммуникаций тесно связана с прояснением их природы и свойств, которые оказываются ключом не только к выявлению различных аспектов социокультурной системы, действия ее субъектов и институтов, но и специфики человеческого взаимодействия, связанного с раскрытием условий социального и культурного взаимопонимания субъектов коммуникации. Тем не менее, несмотря на значительный прогресс в освоении особенностей социокультурной коммуникации в западной философской теории пока не создана целостная теорию социокультурных коммуникаций, включающая и их аксиологическое измерение.

В рассмотренных учениях, как видим, социокультурные коммуникации обоснованы с позиций современности, т.е. как свойства сложившихся форм культуры и общества, но не связываются с их изменениями. Тем самым философия коммуникаций оказывается теоретически незавершенной, так как здесь не осмыслен ценностный потенциал и возможности коммуникаций в решении проблемы гуманизации личности и общества в пространстве культуры, разрешения существующих сегодня социокультурных противоречий. Если социокультурные коммуникации задают нормы культуры и общества, формируют условия его бытия, создают социальные роли и социальные отношения, то проблема изменения направленности коммуникаций - вывод их из зависимости технологий и расширение в них пространства человека и культуры - с неизбежностью будет означать и изменение, модернизацию самой общественной системы, ее развитие на основе принципов гуманизма и культуры.

Однако на каких философски-мировоззренческих позициях должно формироваться социокультурное пространство, чтобы выйти за рамки современных деструкций в будущее, как выстроить здесь необходимую новую «систему координат», чтобы на ее основе определить цели развития?

С нашей точки зрения, эта позиция выражается в философии, теории и практике экологии социокультурных коммуникаций, представляющих собой особый проект модернизации социокультурного пространства, осуществляемый с позиций будущего и рассматривающий социокультурные коммуникации и их мировоззренческое переосмысление как важнейший ресурс такой модернизации, как социальное и культурное регулирование с позиций гуманизма.

ГЛАВА 2. МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКОЕ И ЛОГИКО КОНЦЕПТУАЛЬНОЕ ОБОСНОВАНИЕ ПРОБЛЕМЫ

ЭКОЛОГИИ СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ

КОММУНИКАЦИЙ

2.1. Экология социокультурных коммуникаций: мировоззренческие и Расширение коммуникативного пространства, как было показано, происходит противоречиво: с одной стороны, открытие новых возможностей для субъектов и каналов коммуникаций позволяет содержательно осваивать и развивать мировую культуру, полифункционально проявлять творческую активность, что создает возможности для установления новых связей и культурных мостов и глобальной интеграции общества; а с другой - все более культуры». Так, по наблюдению Н.О. Осиповой, «мусорная культура»

сегодня является не просто одним из феноменов социокультурного пространства, но доминантой, обладающей онтологическим статусом57. На этом фоне получает распространение модель культуры, в которой не осваиваются и не воспроизводятся ее высшие достижения и ценности, а это не может не влиять на характер и трансформации всех глобальных социокультурных и природных и процессов.

Бесконтрольный рост технологий, не подкрепленный развитием морального сознания общества, социальная, национально-этническая и религиозная разобщенность, преобладание в мировоззрении идей односторонне понятого рационализма и антропоцентризма привели в итоге к появлению глобальных экологических проблем. Внимание к ним все больше растет со стороны многих зарубежных и отечественных исследователей. «Наряду с «вечными» и См. Осипова Н.О. Мусор как метафора современной культуры: от Авгиевых конюшен к медиальному спаму // Культура глобального информационного общества: противоречия развития. М.: Изд-во Моск.

гуманитарного ун-та. 2010. С.395- столетия «ворвались» глобальные проблемы, осмысление и практическое жизненно важным выбором: радикально измениться в сторону устойчивого парадоксальность отмечали многие исследователи. Так, по словам Дж. Боткина, равновероятными перспективами для человечества являются как беспрецедентное развитие, так и глобальная катастрофа59.

Как справедливо считает Г.С. Хозин, «в системе глобальных проблем современности экологическая проблема характеризуется высокой степенью комплексности и сложности внешних и внутренних взаимосвязей... Есть основания считать экологическую проблему центральным звеном всей системы глобальных проблем, связывающим их в единое диалектически взаимодействующее целое»60.

Начиная с 70-х годов XX столетия глобальные проблемы человечества становятся одним из центральных объектов пристального внимания и изучения.

Однако до сих пор нет целостного культурфилософского исследования сущности, причин, содержания и путей разрешения экологических проблем в их абсолютизации либо технико-технологического подхода, игнорирующего по своей сути культурный контекст, либо излишне социологизированного, при котором не учитываются основы современной информационной культуры и универсальность биокультурной природы человека.

Следует согласиться с точкой зрения П.С. Гуревича, что истинные причины экологического кризиса следует искать, прежде всего, в культуре, сформировавшей мировоззренческие основы технократической цивилизации См. Киселев А. И. Экология человека и гуманизм. Дисс. на соиск. уч. степ. д.филос.н. –СПб.:

СПб. гос. политех. ун-та, 2005.С. Botkin J., Elmandjra М., Malitza М.. Nolimitsto Learning: Bridging the Human Gap. Oxford etc., 1979. p.l.

Хозин Г.С. Морально-этические нормы в СССР, регулирующие воздействие на природную среду // Морально-этические нормы, война, окружающая среда/Под ред. А.Уэстинга. М., 1989. С.55- с ее прагматизмом, доминирующими потребительскими ориентирами и свободой без ответственности61.

Таким образом, истоки экологического кризиса заключены не только в объективных основах цивилизации, но и в самом человеке, в его нравственной культуре и потребительском отношении к обществу, природе, культуре. Поэтому, для решения глобальных проблем современности, необходимо воздействовать на сферу социокультурных коммуникаций, формируя в них новый тип ценностных ориентаций, так как именно по этим каналам сегодня происходит формирование культуры, индивидуального и общественного сознания. Для этого требуется общее «очищение», оздоровление пространства социокультурных коммуникаций с позиций социальной ответственности и долга перед будущими поколениями, а мировоззрения и возникающего на его основе уважения к ценностям всех народов и культур, пространства доверия, позволяющего мыслить и оценивать действия не на локальном, а на глобальном планетарном уровне. На решение на этих проблем и направлена экология социокультурных коммуникаций.

Экология социокультурных коммуникаций представляет собой новое научное направление, отражающее тип мироотношения и практики, который с позиций будущего и на основе космопланетарного мировоззрения социокультурных коммуникаций, в котором раскрываются перспективы бытия человека и его творческий потенциал, соответствующий задачам культуры XXI века.

Целевые установки экологии социокультурных коммуникаций задают оздоровления человека, культуры и общества. Таким образом, экология социокультурных коммуникации – не абсолютно автономная изолированная Гуревич П. С. Бессознательное как фактор культурной диалектики // Вопросы философии, 2000, №10.

система; в ее содержании в снятом виде представлено единство связей экологии человека, экологии культуры и экологии общества, ценности окультуренной человеком – природы. В силу этого она объединяет в единую систему экологию культуры, экологию человека и экологию социальной среды.

В процессе эколого-аксиологического осмысления взаимосвязи человека, культуры, общества и природы и биосферы происходит трансформация традиционного предмета экологии и, одновременно, дифференциация экологических знаний. В науке уже выделено множество ее различных аспектов:

психологический, географический, экономический и др., каждый из которых, безусловно, важен и незаменим. В соответствии с различными подходами сегодня уже складываются такие научные дисциплины, как социально-географическая экология, ресурсология, энвайронментология, социально-экономическая экология, геосоциология, природопользование, конструктивная экология и т.п. При этом в контексте данной работы следует особо выделить такие философские направления, как экология человека, социальная экология и экология культуры.

гармонизацию.

По словам Н.М.Мамедова, «Базовым методологическим принципом экологии человека является общность природы человека со всеми живыми существами Земли и необходимость сохранения биосферы для продолжения жизни человечества»62.

Широкое распространение сегодня получает также социальная экология, поскольку речь идет об изучении особенностей взаимодействия общества и природы как двух взаимосвязанных систем. Человечество должно сделать выбор дальнейшего пути собственного развития в рамках экологических проблем: поМамедов Н.М. Новые грани экологического познания // Философские науки. 2011. № 6. С. прежнему ориентироваться на безграничную интенсификацию производства, или осуществлять согласование производительного роста с реальными возможностями природной среды и мирового сообщества и быть соразмерным не только с ближайшими, но и с долгосрочными целями социокультурного развития.

Важно, кроме того, прослеживать связь экологии социокультурных коммуникаций и экологии культуры в аспекте направленности деятельности на очищение социокультурного пространства от любых загрязнений и деструкций в проявлениях дегуманизации человека и человечества.

Согласно Д.С. Лихачеву, «культурная экология – это и произведения архитектуры, различных искусств, литературы в том числе, это и язык, это и все культурное наследие человечества. Выбросите что-либо из сферы экологии культуры – и человек лишится части своего «дома». Поэтому заботы экологов должны распространяться не только на условия, в которых живет человек в природе, но и на условия, в которых человек существует в создаваемой им культуре»63.

По точному определению Ю.М. Лотмана, «культура - это своеобразная экология человеческого общества или атмосфера, которую создает вокруг себя человечество, чтобы существовать дальше»64.

Экологию культуры как тип мировоззрения и как особый вид философско-культурологической теории рассматривает Э.В.Баркова, по мысли которой центральное место в ней «занимает такая связь между обеспечивает сохранение ценностно-гуманистических оснований бытия и оздоровление человека в современном обществе»65. Именно с позиции экологии культуры впервые выявляются загрязнения и деструкции не только природной среды, но также человека и культуры в их органическом единстве.

Таким образом, экология социокультурных коммуникаций не только сохраняет приоритет культуры в социальном пространстве, но и является Лихачев Д. С. Русская культура. СПб.: Искусство-СПб, 2007. С. URL: http://www.people.su/youtube_video-yurijj-lotman-intelligentnost-sl Баркова Э. В. Космопланетарная парадигма развития футурологии культуры /Университетские чтения МГУ им. М.В.Ломоносова: Сборник статей. М.: МАКС Пресс, 2011. Вып. 21. С.31.

условием развития солидарных и уважительных отношений на Земле, становления нового типа коллективности как целостной основы организации существования планетарного субъекта и культуры. Важно подчеркнуть и то, что она выступает средством особого гуманистического управления обществом, которое осуществляется на основе изменения статуса культуры, как содержательно-смысловой и системообразующей основы общества, непосредственно воздействующей на изменение и гармонизацию человека.

Экология социокультурных коммуникаций также неразрывно связана с получающими все большее распространение экоэтикой, экоэстетикой и эколингвистикой.

«Экологическая этика, по определению В.И.Фалько и Т.Ю.Кирилиной, является нормативной философской дисциплиной, предметом которой является основание должного в нравственном отношении к природе»66.

А понятие экологической эстетики, - считает Е.В. Баркова, - включает в себя особый взгляд на эстетические аспекты окружающей среды. «В нем содержится и поиск ответа на вопрос о смысле человеческого существования, целесообразности творческой деятельности, поиск рациональных оснований гармоничного соизмерения возможностей современного человека с его потребностями и мера ответственности перед будущими поколениями за результаты своей творческой активности. В понятие экологической эстетики также включается ответственность по отношению к самой культуре»67.

Но в отличие от экоэтики и экоэстетики, эколингвистика, так же получающая сегодня широкое и быстрое распространение, развивается на пересечении культурфилософского, социального и психологического подходов в языкознании, объединяя лингвистику не только с экологией, но и Е.В.Ивановой, – это «наука о способах взаимодействия между языками, человеком как языковой личностью и его окружающей средой… Она http://yandex.ru/clck/jsredir Баркова Е. В. Экологическая эстетика и флористический дизайн: от экологии пространства к экологии души // Studiaculturae.Вып. 15. Научный альманах. СПб: Изд-во СПбГУ, 2013. С. призывает людей к разумному поведению в общественной и природной сферах, вносит вклад в разработку принципов взаимоотношений человека с живой и неживой природой»68.

В ряду всех этих новых направлений экология социокультурных коммуникаций занимает особое место. С нашей точки зрения, она интегрирует взаимосвязанные направления экологии культуры, социальной экологии, экологии человека, экологии природной среды, экоэтики, экоэстетики, эколингвистики через пространство связей в контексте пространства их связей, направленного на гармонизацию планетарного пространства и устойчивость взаимодействий культуры, общества и природы.

Впервые проблема экологии коммуникаций как особая область познания была сформулирована Дэвидом Л. Альтеидом в конце 90-х годов XX века. Под экологией коммуникаций он понимает концепцию, способную соединить информационные технологии (IT) и их форматы с многообразием культурных, социальных и политических явлений, в результате чего представляет собой сенсибилизирующее понятие, призванное прояснить, как информационные технологии и коммуникативные форматы функционируют в эффективной окружающей среде и сплетаются с деятельностью, создавая тем самым новые ее виды и меняя старые69». При этом Д.Альтеид рассматривает взаимодействие информационных технологий и человеческой информационные технологии интегрируются в человеческую культурную деятельность и создают возможности для развития новых направлений и перспектив. Поскольку технологии и деятельность синтезированы через опыт повседневной жизни человеческих акторов, то, по мысли Д.Альтеида, его Иванова Е. В. Эколингвистика и роль метафоры в описании экологических проблем // Вестник Челябинского ун-та. Серия Филология. Искусствоведение. 2007. № 13 (91). С. David L. Altheide. An ecology of communication: Toward a Mapping of the Effective Environment The Sociological Quarterly Volume 35, Issue 4, p. 665, November ключевая идея заключается в том, что число видов деятельности, которые происходят в контексте экологии коммуникаций, непрерывно возрастает.

Сущность и значение экологии коммуникаций для социального порядка, как и все возрастающее социальное сопротивление, он связывает с функциями культурного контроля, которые рассматриваются на материале тестирования, маркетинга и технологий штрих-кодов.

Анализируя экологию коммуникаций в контексте коммуникативного процесса, Д.Альтеид различает три ее измерения. Это, во-первых, информационные технологии; во-вторых, коммуникативный формат; и втретьих, социальная деятельность. При этом под информационными технологиями (IT) имеются ввиду все внешние устройства, процедуры, позволяющие создать, организовать, передать, сохранить или восстановить информацию.

представлению опыта или информации. Каждое средство коммуникации и информационных технологий призвано формировать и транслировать информацию через определенные модели, шаблоны, формы, взгляды, именно они и относятся у Д.Альтеида к форматам. «Изменения в природе, влиянии и предпочтениях форматов имплицитно неизбежно ведет к этапу социальных преобразований. Разумеется, даже недавнее «нашествие» постмодерна в измерения экологии знаний акцентирует наше внимание на «нормальных интерпретации и анализа»70.

коммуникативный опыт, но за последние несколько десятилетий правила и логика коммуникаций, - считает американский ученый, - радикально изменилась с развитием магнитных записывающих устройств, телевещания и Современная жизнь все больше управляется и зависит от основы организационно-технологического критерия, который способствует развитию новых коммуникативных форматов, меняющих существующие формы культурной деятельности и создавая новые. Поэтому основной целью своего исследования Д.Альтеид считает развитие перспективы понимания, каким организацию и последствия нового образа человеческой деятельности.

«Экология коммуникаций может выявить условия эффективности пространству, в контексте показателей, в которых она может быть освоена.

Внимание здесь привлечено к тому, как параметры коммуникаций влияют на контент. По сути, экология коммуникаций направлена на понимание того, как организована социальная деятельность и на вовлечение ее в социальный порядок»71. Лишь немногие виды повседневной деятельности, по мысли Д.Альтеида, остаются неизменными под мощным и радикальных влиянием информационных технологий и коммуникаций. Отчасти из-за своеобразной экспансии и повсеместного использования множества информационных технологий, общим местом сегодня становится все возрастающее число видов и направлений деятельности, вовлеченных или опосредованных логикой этих технологий. Элементы экологии коммуникаций задают альтернативный ориентир, или путь достижения цели.

Д. Альтеид обосновываем предпочтение употребляемой им дефиниции «экология коммуникаций» понятию «организация коммуникаций». Вопервых, по его мысли, экология предполагает отношения, связанные через пространственный и реляционный базис для содержания предмета» 72. Это означает, что характеристики средства или среды зависят от определенной систематизации элементов, в первую очередь, это относится к нашему языку и способности к анализу. Такой подход, по мысли Д.Альтеида, часто не имеет основных элементов экологии, таких, как взаимозависимость, обоюдность и сосуществование. В-третьих, отношения не являются бессистемными или абсолютно произвольными; связи возникают как основа для посредника (технологии) для их существования и функционирования. Вчетвертых, как отмечает Д.Альтеид, существуют эволюционные, непредвиденные и эмерджентные свойства экологии. Взаимозависимость как основной элемент экологии предполагает, что изменение любой составляющей процесса влияет на другие его части. «В этом смысле, экология существует не как «вещь», но как флюидная, текучая структура, вовлекающая особое значение»73.

Коммуникация всегда подразумевает перенос и трансляцию значений.

А это предполагает структуризацию взаимодействий аудитории или получателей этой информации с технологией.

Итак, изменения в медиа коммуникациях преобразовали социальные процессы, отношения и виды деятельности, когда информационные технологии расширили свое влияние в посредничестве большего числа социальных ситуаций. Идея, что новые медиа и технологии могут влиять на коммуникации, выдвинутая М.Маклюэном, контекстуализирована в работе Д.Альтеида через рассмотрение влияния информационных технологий в представителями символического интеракционизма, согласно которой коммуникация предполагает социокультурный контекст, он изучает связи между ключевыми элементами «социальной матрицы», включенными в эту дефиницию, строением и использованием систем смысло-действий в современной жизни. Так Д.Альтеид разрабатывает синтезирующую идею экологии коммуникаций для адекватного понимания взаимосвязей деятельности и информационных технологий и предлагает перспективу ее развития.

«Помня о значении культурного контекста для раскрытия социальной деятельности (Фуко 1977), хотим обратиться к тому, как коммуникативный информационными технологиями, логикой и форматами и вписывается в повседневную жизнь, включая способность сопротивления нормативам рационального контроля (де Серто 1984)»74.

В этой связи американский ученый развертывает представление о том, что интеграция информационных технологий, их форматов с деятельностью приводит к жестко-рационализированным формам «революции контроля».

Однако он констатирует, что остается щель между возможностями системы и реальной информационной культурой. Эта «щель» как возможность свободы личности и организации он объясняет расширяющимися границами экологии коммуникаций.

Поэтому, можно сделать вывод, что фактически, Д.Альтеид уравнивает содержание экологии коммуникаций с эффективностью функционирования окружающей средой (effective environment).

согласиться лишь отчасти. Действительно, в экологии коммуникаций соединяются информационные технологии с политическими, культурными и социальными явлениями, но содержательность и смысл такой интеграции у Д.Альтеида остается не выявленным, так как рассматриваются сами содержательной связи с человеком. Кроме того, неясной остается и та мировоззренческая система, в рамках которой осуществляется интеграция информационных технологий и культуры. В этом проявляется различие между подходом к исследованию экологии коммуникаций, при котором форматах, и экологии социокультурных коммуникаций, где главным общественные связи, их нравственно-культурный смысл, направленность и мировоззренческая основа.

В этой связи важно подчеркнуть, что экология социокультурных коммуникаций может иметь такой конструктивный смысл и раскрывать свои мировоззрения, позволяющего выявить глобальные проблемы, так как они открываются лишь по отношению к мировоззренчески целостной картине мира. Поэтому необходимо выделить такие мировоззренческие категории, ориентиры, которые позволяют целостно освоить весь спектр глобальных проблем и пути их решения.

Понятие мировоззрения является одним из центральных в философии.

Рассматривая его как целостный взгляд человека на мир и включающий определяющих отношение к бытию, общее понимание мира и жизненные позиции людей, философия трансформирует его содержание и потенциал в методологические основания научного познания и всех форм деятельности. В этом аспекте мировоззрение – не только общее теоретическое и ценностнопрактическое представление о мире и человеке, выраженное в системе категорий и принципов, но и своеобразный перевод объективной внешней реальности в логику и структуры культуры в ее аксиологическое, логическое и культурно-духовное, технологическое и практическое определение.

Категории мировоззрения, как известно, не возникают спонтанно или абстрактно-теоретически: они - продукт развития культуры и всей человеческой деятельности. Философия же выделяет их из содержания систематизируют. Хотя философия обобщает уже сложившиеся формы и философского мировоззрения заключается в том, что оно вводит тот или иной этап исторического развития общества в формы миропонимания, а также завершает его, обобщая накопленное содержание и пересматривая уже ставшие, оформившиеся в практике и социокультурной жизни принципы и категории.

Задача философии в этом контексте – воспринять завершение определенного этапа развития социокультурной системы и сформулировать мировоззренческие ориентиры для перехода к новому этапу. Но именно изменение мировоззрения способно осмыслить и найти пути и способы решения накопленных проблемы, которые объективно возникли в культуре и обществе, но выходят за рамки прежней мировоззренческой парадигмы.

Следовательно, для развития социокультурного пространства крайне важно своевременное и опережающее формирование категорий культуры и принципов эколого-ориентированного мировоззрения, в рамках которого могут быть осмыслены возникшие проблемы и предложены пути их решения.

В настоящее время увеличиваются свидетельства того, что современное мировидение охватил системный глубокий кризис, в результате которого мироощущение человека характеризуется все большем нарастанием состояния тревоги, апатии и дискомфорта. А потому современная наука оказывается перед необходимостью исследовать и дать нестандартные обоснования рискогенных факторов на новых методологических основаниях, учитывая тенденции и реалии последних десятилетий. Все эти трансформации в сознании детерминированы остротой проблем выживания культуры и самого человека. Поэтому необходимо преодолеть кризис современного мировоззрения, сформированного на антропоцентристской основе индустриального общества.

Одним из направлений, в котором восстанавливается универсальная связь человека и культуры с миром природы и космоса и преодолеваются рискогенные тенденции, является космопланетарное мировоззрение. Оно представляет собой развитие общей логики экологии человека и его социокультурных коммуникаций на основе взглядов и идей русских космистов – К.Э.Циоковского, Н.Ф.Федорова, В.И.Вернадского, А.Л.Чижевского и др., а также достижения современной философии космизма, представленные в работах В.И.Алексеевой, Л.М. Гиндилиса, В.Н.Демина, В.П.Казначеева, Н.Н.Моисеева, В.А.Петрицкого, А.И.Суббето, А.Д.Урсула, Г.А.Югая, И.И.Юзвишина и др. Так, Л.М.Гиндилис считает, что «космизм – это мировоззрение, мироощущение, образ мысли, согласно которому человек есть частица Космоса, неразрывно связанная с ним многими нитями. Вероятно, это в космизме – главное… при таком понимании космизма его можно распространить и на явления искусства.

Таким образом, космизм можно рассматривать как феномен человеческой культуры»75.

Философия русского космизма возникла во второй половине XIXпервой половине XX века, когда, с одной стороны, русская культура, включая мир искусства, выходит на мировой уровень; в ней отчетливо формируется позиция моральной ответственности за судьбы народов и самой планеты, а с другой – культурные, научные, экономические связи между странами, разделение труда формируют международный уровень. Именно эти связи, динамично развиваясь и уплотняясь, начинают активно воздействовать на мир культуры в целом, а потому и на развитие технологий.

Не удивительно, поэтому, что по мнению Л.В. Голованова, «двадцатый век войдет в историю цивилизации под знаком становления космизма как определяющего принципа познавательной и практической деятельности человечества»76.

Русский космизм открыл новые аспекты проблемы человека, его деятельности, культуры, как новые направления их решения: единение человечества на основе его софийной сущности в философия всеединства освоения космоса человечеством в концепции К.Э.Циолковского; развития идеи ноосферы В.И.Вернадского; проблемы взаимосвязи социальных и космических процессов в трудах А.Л.Чижевского. Можно согласиться с С.Г.Семеновой, что космизм – это новое качество мироотношения. «Это идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития Гиндилис Л. М. Научное и метанаучное знание. М.: Дельфис, 2012. С. 127.

Голованов Л. В. Космический детерминизм Чижевского. Вступительная статья // Чижевский А.Л. Космический путь жизни: Земля в объятиях Солнца. Гелиотараксия. М.: «Мысль», 1995. С. 5.

мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктуют ему разум и нравственное чувство… Возникает новый взгляд на человека как не только на исторического социального деятеля, биологический или экзистенциальный субъект, но и на существо эволюционирующее, творчески самопревосходящее, космическое»77. При этим субъектом планетарного преобразования мира впервые признается не отдельный человек, а все человечество, все его поколения.

гуманитарно-мировоззренческие и эколого-аксиологические ориентиры освоения целостности мира. В ее рамках будущее открывается как новое измерение человека и его культуры, перед которым стоят новые задачи и ориентиры самосознания человека и культуры, поскольку из земного природно-социального существа человек перемещается в беконечность Абсолюта, становится активной частью мирового всеединства. «В человеке мировая душа впервые соединяется с божественным Логосом в сознании как перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного. Воспринимая и нося в своем сознании вечную божественную идею и вместе с тем по фактическому происхождению и существованию своему неразрывно связанный с природой внешнего мира, человек является множественность – устроителем и организатором вселенной»78.

социокультурных коммуникаций в этой связи приобретает концепция «философия общего дела» русского мыслителя-космиста Н.Ф. Федорова. Его объединяющая всех людей идея общего дела, задуманная как «воскрешение Семенова С. Г. Русский космизм. / Русский космизм: Антология философской мысли. М.:

Педагогика-Пресс, 1993. С.4.

Соловьев В. С. Чтения о богочеловечестве. // Соловьев В.С. Соч., в 2 т. М., 1989. Т.2. С. 139- для умерших и бессмертие для живущих», определяет насущные задачи для человечества в его перспективе, внутренне тесно связанные со всей его исторической судьбой. Идея межпоколенных связей стала основой изменения смысла понятия «человек», на котором Н.Ф. Федоров настаивал, подчеркивая, что речь идет не о безродном и абстрактном «человеке», а о «сыне человеческом». Каждый должен осознавать себя «потомком, т.е.

сыном всех умерших отцов, а не бродягою, не помнящим родства»79.

Именно в связях, в восстановлении нравственно-духовных смыслов взаимодействий с живущими и ушедшими поколениями раскрывается все богатство бытия человека и человечества – свобода, смысл существования, возвращение к Богу. Нравственность в этой логике, которую Н.Ф.Федоров называет «супраморализмом», становится внутренним смыслом этих ценностей коммуникаций, их объединяющим началом. «Нравственность есть любовь к отцам и вытекающая из нее братская любовь»80.

В философии космизма, которая раскрывает новые горизонты связи человека с миром и на этой основе дает универсальное и гуманистическое, целостно-космическое, вселенское измерение человека, Н.Ф. Федоров нашел моральное выражение антропного принципа – восстановление живой связи существовавшего и ныне существующего человечества, причем эта связь выражается не только в памяти и даже самосознании индивидов и поколений, как «сынов всех прошлых отцов», но в реальном, физическом возвращении, воскрешении всех живших на Земле людей.

В такой утопической форме проекта Н.Ф.Федоров одним из первых в отечественной мысли косвенно выражает идею экологии коммуникаций:

ведь именно восстановление духовной связи между всеми поколениями означает общее условие восстановления их физического существования, раскрытие основ их бессмертия. Особенностью этой как бы праформы экологии является также укорененность коммуникаций - связей человека со Федоров Н. Ф. Сочинения. М.: Мысль, 1982. С. всеми другими людьми - в основании самого бытия человека, его самоопределения. И если перевести эти условия в характеристики современной социокультурной системы, то оказывается, что экология «первичность» нравственных ценностей в связях людей, восстанавливает тем самым и их социально полноценное, творческое бытие и общение. Таким образом, Н.Ф. Федоров обратил внимание на новую для XX века черту бытия космопланетарного человечества и личности: внутреннюю духовнонравственная связь всех со всеми, лишь в пространстве которой и обретается подлинная свобода и полнота существования человека и человечества.

образом, открываются в контексте космопланетарного мировоззрения, способного обеспечить взаимопонимание и уважение традиций и ценностей культуры всех субъектов мирового сообщества.

В.И. Вернадский, размышляя о новой науке – геохимии, отмечал, что «никогда в истории человеческой мысли идея единого, причинной связи всех наблюдаемых явлений не имела той глубины, остроты и ясности, какой она достигла сейчас, в XX столетии»81.

Одной из самых востребованных сегодня с точки зрения развития организации культуры и общества на основе мировоззрения космизма является именно концепция ноосферы В.И.Вернадского. Обратим внимание на то, что в ней, в ее содержании реализована, хотя и не названа, идея экологии коммуникаций. В этой концепции научный разум становится проводником связи человека, культуры, общества, и природы в логике всеобщего планетарного прогресса. Этот разум задает вместе с тем и такое культурно-нравственное отношение к природе, которое детерминирует связанные с ней системы ценностей в коммуникациях, блокируя позиции эгоизма, простого использования природных ресурсов, разрушая саму идею Вернадский В. И. Биосфера. М.: Наука, 1965. С.24-25.

знания как власти над природой, которая была сформулирована еще в XVIIXVIII веках. Гарантией гуманистической направленности коммуникаций, которая формируется на основе научного разума, является культура и этика науки, интегрированные в общем коэволюционном процессе и его основаниях.

Рассматривая особенности ноосферы, В.И.Вернадский писал: «В ХХ веке впервые в истории Земли человек узнал и охватил всю биосферу, закончил географическую карту планеты, расселился по всей ее поверхности.

Человечество своей жизнью стало единым целым…благодаря мощной технике и успехам научного мышления, благодаря радио и телевидению, человек может мгновенно говорить в любой точке планеты с кем угодно»82.

социокультурных коммуникаций: мировая культура единого человечества как общее пространство внутренне связанных интересов и ценностей, и техническая обеспеченность таких коммуникаций. Но главным остается то, что технические средства не имеют своей автономности и подчинены условиям единства планетарного сообщества. И второе важное условие, выступающее как результат и средство обеспечения коммуникаций – их использование для развития человека, общества, культуры и природы.

Вернадский так выражает это условие: «Впервые в истории человечества интересы народных масс - всех и каждого – и свободной мысли личности определяют жизнь человечества, являются мерилом его представлений о геологической силой. И перед ним… становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мылящего человечества как единого целого… Перед ним открываются все более и более широкие творческие возможности»83.

Вернадский В. И. Несколько слов о ноосфере / В кн.: Русский космизм: Антология философской мысли. М.: Педагогика-Пресс, 1993. С.308.

Там же, с. Важную роль в развитии космопланетарного понимания феномена человека космизма сыграли идеи А.Л. Чижевского. Его исследования представляются наиболее интересными и значимыми для данной работы, так как они отражают характер связей социокультурных и космических явлений, и процессов, выражая тем самым ключевую идею экологии социокультурных коммуникаций. А.Л. Чижевский впервые показал степень зависимости жизни и связей человека от состояния биосферы Земли и солнечных явлений. «Он раскрыл механизмы, тщательно скрываемые природой, показав, что живая корпускулярных и электромагнитных процессов внешней среды, говорилось в меморандуме Международного конгресса по биологической физике и биологической космологии, состоявшегося в сентябре 1939 года в Нью-Йорке»84. Материальную целостность мира и «единство природы Чижевский видит в едином природном субстрате – электронном, и в едином правящем мировом принципе, который должен обобщить многочисленные частные законы»85.

Вывод, к которому пришел в своих исследованиях А.Л. Чижевский, заключается в том, что подъемы и спады социокультурных процессов следуют за колебаниями солнечной энергетической активности. «Солнце не только «лепит» лик Земли, а и провоцирует социально-политические гримасы на этом лике!»86 Однако, это вовсе не означает жесткий солнечный социокультурное пространство. Специфика развития бытия человека, его культуры и истории, по мнению Чижевского, заключается в том, что оно процессов, и массовые события в обществах обладают и своими значимыми внутренними факторами и ценностями. Без их влияния ни один из Голованов Л. В. Космический детерминизм Чижевского. Вступительная статья // Чижевский А.Л. Космический путь жизни: Земля в объятиях Солнца. Гелиотараксия. М.: «Мысль», 1995. С. 6.

Томилин К. А. Вокруг трепещет пульс вселенной: А. Л.Чижевский / Философия русского космизма. М., 1996. С. Чижевский А. Л. Космический пульс жизни: Земля в объятиях Солнца. Гелиотараксия. М.:

«Мысль», 1995. С. 463.

социокультурных процессов невозможен. «Космический же агент играет лишь роль регулятора массовых явлений, распределяя их так или иначе во времени»87. Внутренние закономерности феноменов социокультурной природы способны вносить и возмущения, вопреки солнечному воздействию.

«Социальный фактор зачастую вносит резкие искажения в ход кривой, выражающей те или иные аффективные действия, или стихийные движения»88. А.Л.Чижевский доказал, что органическая материя в целом и отдельный организм в частности неразрывно связаны с физико-химическими процессами земной коры и атмосферы. «Поэтому и всякое проявление этого организма должно рассматриваться в связи с теми процессами, которые имеют место в окружающей организм среде. В этом смысле автономных организмов, вне связи с Землей, в природе реально не существует. И поэтому понимание жизненных проявлений организма единственно возможно лишь при условии совокупного изучения проявлений этого организма и его А.Л.Чижевского, нельзя рассматривать человека и мир его коммуникаций без глубинных фундаментальных связей с культурой, социальной и природной средой. При этом происходит их взаимное влияние, и не всегда внешние факторы более широкого пространства оказывают решающее воздействие, на что указывают и исторические факты.

Несмотря на значительный по масштабам и важности ценностномировоззренческий вызов, который сделала философия космизма для мировоззрением, поскольку в научном, социальном и культурном аспектах общество рубежа XIX-ХХ вв. значительно отставало от возможностей, обозначенных космизмом. В этом смысле научно-техническая революция ХХ века, активное освоение космоса, информационная революция и скачок в системе коммуникаций, а также динамичный процесс глобализации создают Там же, с. возможности реализации космопланетарного мировоззрения, основанного на ключевых идеях русского космизма, в современном обществе.

космопланетарное мировоззрение должно опираться не только на данные естественных наук, но в первую очередь на ценности культуры как целостности, ее нравственные принципы, на духовно-экзистенциальное измерение человека, раскрывая сложные и многосторонние аспекты отношения человека к информации и содержанию информационнокоммуникативных сетей.

самоорганизующейся Вселенной. В нем выражена гармония Вселенной, ее фундаментальных законов и констант»90. Это значит, что Вселенная, в соответствии с логикой этого принципа, не завершена без человека, его природы, связей и отношений. При рассмотрении этого принципа правомерен вывод о том, что структура антропного принципа и его модификаций объясняется тем, что он возник на основе нескольких мировоззренческих традиций и космологической логики, тем самым запечатлев в своем содержании как социокультурные, так и когнитивные факторы. Антропный принцип в его естесственнонаучном осмыслении сохраняет значение наблюдателя, его места и функции в изучении все более глубинных и сложных свойств космоса. Как подчеркивает Я.В.Тарароев, ведение антропного объяснения в космологию и связанную с ней теорию операциональных измерений говорят о том, что физическое знание приобретает все более заметную «антропологическую составляющую», вне Казютинский В. В. Самоорганизующаяся Вселенная и антропный принцип Циолковского // Тридцать шестые чтения, посвященные разработке научного наследия и развития идей К.Э.Циолковского. Калуга, 2001.

которой физико-космологическое знание не может в полной мере раскрыть свое научное содержание»91. Следовательно, в современной науке все более существенное значение приобретает не только отношение субъекта познания к объекту, но отношение объекта к бытию человека, их соизмеримость.

Однако, в философии социокультурных коммуникаций этот важный принцип и вытекающие из него эколого-аксиологические проекции не учитываются, а, потому, человек и ценности его коммуникаций сняты как нравственная норма бытия.

Проблемы, обозначенные в антропном принципе, были выявлены еще при зарождении человеческой культуры, а истоки данной проблематики связаны в такими философскими традициями, для которых была особо значима взаимосвязь Вселенной - макрокосма и человека - микрокосма. Сами же идеи антропного принципа в дальнейшем развивались такими учеными, как Б.Картер, Г.М.Идлис, Э.В.Ильенков, И.Л.Розенталь, Ф. Типлер, В.В. Казютинский, А.Н. Павленко и др.

Из антропного принципа вытекает вывод, что «и возникновение культуры на заре человеческой истории было предопределенно действием антропного принципа космологии. Человек разумный – субъект культуры, ее творец – оказался способным, благодаря развитию культуры, воздействовать на космическое тело, на планету Земля, осваивая и преображая ее в соответствии со своими потребностями и возможностями»92. А потому все связи и типы социокультурных коммуникаций не должны выпадать за границы универсальных параметров, заданных антропным принципом.

Особый интерес в обосновании целостного развития человека в рамках космопланетарного мировоззрения представляет модель голографичности Вселенной. Голографическая модель, раскрываемая в трудах Г.А.Югая, М.Талбота, Б.Грина, Р.Хольта, С.М.Неаполитанского, С.А.Матвеева и др., означает неразрывное и безусловное единство каждой частицы, и целого.

Тарароев Я. В. Современная космология: от универсума к мультиуниверсу. / Современная космология: философские горизонты. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация», 2011. С. Петрицкий В. А. Космический вектор земной культуры / Петрицкий В.А. Космос. Человек.

Культура. СПб.: Алетейя, 2011. С. 7.

Основным свойством голографии является способность восстановить исходный образ объекта из любого его фрагмента, поскольку, согласно теории голографии, каждый фрагмент представляет собой целое.

«Вселенная... представляет собой гигантскую голограмму, где даже самая крошечная часть изображения несет информацию об общей картине бытия и где все, от мала и до велика, взаимосвязано и взаимообусловлено. По мнению многих современных ученых и мыслителей, голографическая модель Вселенной является одной из самых перспективных картин реальности, имеющихся в нашем распоряжении на сегодняшний день»93. Модель возможности для развития и осознания своего места и роли в этом мире.

По мысли М.Талбота, сознание, жизнь, как и, по сути, все явления и процессы Вселенной, есть сжатые множества, обладающие потрясающими свойствами и следствиями. Наподобие фрагмента голограммы, содержащего в себе изображение целого, каждый элемент Вселенной содержит в себе всю Вселенную. Каждая клетка человеческого тела уже содержит в себе весь свернутый, сконцентрированный космос. Аналогичным свойством обладает и каждый лист на дереве, и дождевая капля, и каждая пылинка94.

Таким образом, модель голографичности Вселенной подтверждает органичное единство человека, культуры, общества, природы и космоса, что в полной мере соответствует результатам научных трудов представителей русского космизма. Подобно мозаике, различные элементы, кажущиеся абсолютно несовместимыми, соединяются в органическое целое. Это относится и к социокультурным коммуникациям. Осознание целостности мира порождает стремление творчески раскрыть новые стороны этой целостности, духовно обогатить, преподносить благо для личности Другого, так как это непосредственно отражается на гармоничном развитии личности Югай Г. А. Голографическая Вселенная и новая универсальная философия. Возрождение метафизики и революция в философии. Общая метафизика: учеб.пособие с хрестоматией. М.:

Крафт+, 2007. С.25.

См. Талбот М. Голографическая Вселенная. Перев. с англ. М.: Издательский дом «София», 2004.

368 с.

Я. Связи человека-общества-культуры-природы-космоса выстраиваются в гармонично-целостную голографическую структуру. Лишь осознание реальной многосторонней социокультурной связи, единства позволяет личности наиболее полно и гармонично выразить свой уникальный ценностей бытия человека, которые должны быть доминирующими, поэтому, и в коммуникативных системах планетарного сообщества.

Современный космизм, таким образом, включает в себя как один из основных принципов, соотношение, соизмерение человека и космоса, включая и его информационную компоненту. Об этом свидетельствуют и современные трактовки космизма. Так, Л.И.Фесенкова выделяет в нем следующие «черты: вера в космический прогресс; вера в могущество человеческого разума; активный характер отношений к глобальной эволюции, ее «космическое делание», вера во всесилие науки как средства устроения бытия человека, уверенность в возможности достижения общественного идеала, то есть построения силами человека справедливого и нравственного общества»95.

С точки зрения В.И.Алексеевой, проблематика современного космизма включает в себя: соотношение духовного и материального в жизни человека и бытии космоса; проблему единства мира; панпсихические мировоззрения;

космическое понимание природы и взаимоотношение природы и человека;

концепция человека – выявление перспективных для совершенствования людей прогнозов в области биологии, психологии, сознания, физических возможностей человека; выявление возможностей синтеза различных типов мировоззрения и мировосприятия (синтез науки и искусства, философии, науки и религии, науки и этики); реконструкция модели социальной Фесенкова Л. В. Русский космизм сегодня / Русский космизм и современность. М.: ИФРАН, 1990. С. реальности, возможности развития и переустройства общества»96. По «осмысление бытия с позиций человека как вселенского существа, несущего ответственность за сохранение и развитие жизни и разума в космическом масштабе»97.

Космопланетарное мировоззрение, таким образом, осваивает принцип целостности, заложенный в русском космизме, конкретизируя его в антропном принципе и модели голографии, и отражает всеобщую взаимосвязь человека, культуры, общества, природы и космоса через экологию социокультурных коммуникаций.

Общей основой рассмотренных подходов является неотъемлемая, неразрывная связь человека и универсальных параметров мира, космоса, т.е.

активная переработка человеком – на основе его всеобщей связи со Вселенной, - новых информационно-коммуникативных возможностей в предполагает сохранение в человеке свойств и особенностей, соотносимых с целостностью космической реальности и поэтому не изменяющихся вместе с социокультурными отношениями. Это – его нравственность, культура, деятельность.

одновременно и входит в целостность как часть Вселенной, и соотносится с ней как человек на основе культуры как выражения человеческой деятельности и мироотношения и нравственных эколого-ориентированных императивов.

Современная философия коммуникаций, которая является развитием и конкретизацией идей классического и современного космизма и учений таких гуманистов ХХ века, как А.Швейцер, Т. де Шарден, М. Ганди и др., Алексеева В. И. Программа научно-исследовательской работы («Философская концепция космизма» - рукопись) / Гиндилис Л.М. Научное и метанаучное знание. М.: Дельфис, 2012. С. 128.

Тенякова О. М. Актуальность космического мышления в современном мире // Космический разум: проблемы и суждения. М.: МЦР, 2008. С. может стать гуманитарной конкретизацией антропного принципа и модели голографичности Вселенной, выделяя в качестве его основы ценностнокультурный аспект коммуникаций.

Для конкретизации методологии, на основе которой возможно построение модели экологии социокультурных коммуникаций, важно, кроме того, не только опираться на принципы космопланетарного мировоззрения в целом, но и выделить ее категории, которые могут и должны стать основой системно выраженного осмысления социокультурных коммуникаций. В этом контексте особое значение приобретают категории социальная ответственность, долг, сотворчество, т.е. общие формы и категории, в которых утверждается приоритет субъект-субъектных экологоориентированных отношений коммуникаций над системными субъектобъектными.

социокультурных коммуникаций можно назвать такой тип социальных и культурных коммуникаций, при котором устанавливается приоритет человека над информационными техногенно-коммуникативными процессами, обеспечивается ведущая роль субъект-субъектных отношений над субъект-объектными в коммуникативной среде, чтобы на этой основе оздоровить внутренний мир личности, восстановить и сохранить ее связь с культурой, обществом, природой, космосом, раскрыть подлинный потенциал личности как микрокосма.

Следовательно, с нашей точки зрения, экология социокультурных коммуникаций должна включить в себя и диагностику их состояния в содержательном аспекте отношений «коммуникация – человек- культура», и анализ ее современного состояния, и формирование целостной модели гармонизации социокультурного пространства на основе критериев экологии, а также разработка принципов, стратегий и технологий, необходимых для праксиологического анализа и освоения.

исследование основ и условий формирования гуманизации социальнокоммуникативного пространства, что изменяет не только основные тенденции и ценностные ориентации современной культуры, но и характер, направленность процесса глобализации. Это значит, что гуманизация коммуникаций строится на основе изменения их смысла, организации и направленности, преодолевая формы социальных дисфункций, повышая общий уровень культуры информационного общества.

мировоззренческую, ценностно-ориентационную, регулятивную, человекосохраняющую функции, восстанавливая ведущую роль человека в перспективы. Это обеспечивает освоение нового масштаба «очеловечивания»

мира, открывающегося в XXI веке мира в контексте космопланетарного подхода.

Таким образом, космопланетарное мировоззрение и его гуманитарнокультурный аспект является продуктивной парадигмой для обоснования концепции экологии социокультурных коммуникаций.

Во-первых, оно позволяет фиксировать дегуманизирующие тенденции культуры современного информационного общества, знание которых необходимо для решения глобальных проблем современности. Во-вторых, космопланетарное мировоззрение обосновывает на основе антропного принципа и модели голографии приоритет субъектного статуса человека и человечества в современном коммуникативном пространстве, выдвигая на социальную ответственность человека за экологию всей окружающей среды и уровень коммуникативной культуры.

обосновывает приоритет позиции будущего по отношению к настоящему, что оказывается важным в реализации экологии социокультурных коммуникаций, поскольку обеспечивает диагностику и адекватную оценку существующей системы коммуникаций и видение перспективных траекторий и направлений ее развития.

2.2. Критерии экологии социокультурных коммуникаций Экология социокультурных коммуникаций представляет собой не только модель ответа на глобальные гуманитарные вызовы современной эпохи, но и обеспечивает приоритет сохранения человеческой природы и подлинного бытия человека как природно-культурного, а не техно- или постчеловека.

В XX веке стало очевидным, что вопрос о будущем человечества неразрывно связан развитием технологий, меняющих среду обитания и самого человека. Вслед за информационными технологиями все большее распространение в современном мире получают нанотехнологии, также природе. Так, «Нанотехнологии дают ключ к изменению мира артефактов и живой природы, в том числе биологии человека, на самом фундаментальном уровне»98. Этот искусственный мир становится столь плотным, разнообразным и динамичным, что новое коммуникативное пространство все более замещает естественно-природную сущность человека и одновременно лишает его изначальной целостности.

Речь идет о конвергенции нано- био- информацио- когнитивных и социокультурных технологий, то есть феномена, получившего название теоретиков, должна служить эволюция человека на основе его интеграции с Алексеева И. Ю., Аршинов В. И., Чеклецов В. В. «Технолюди» против «постлюдей»: НБИКСреволюция и будущее человека // Вопросы философии.2013. №3. С. 12- См.: Ковальчук М.В., Нарайкин О.С., Яцишина Е.Б. Конвергенция наук и технологий – новый этап научно-технического развития // Вопросы философии 2013. №3.; Алексеева И.Ю., Аршинов В.И., Чеклецов В.В. «Технолюди» против «постлюдей»: НБИКС-революция и будущее человека // Вопросы философии. 2013. №3.

современными технологиями, что должно содействовать улучшению «человеческой функциональности» и появлению «постчеловека» или социокультурной составляющей. Как отмечает А.В. Булатова, в результате этих трансформаций, человек имеет возможность стать киборгом и перейти из класса млекопитающих в класс технородящих. «Следовательно, можно говорить о быстрой искусственной эволюции человека как о возможном выходе из глобального экологического кризиса»100. Эта логика развития радикально изменяет и представление о связях между людьми и культурами.

К примеру, уже существуют и получают быстрое развитие технологии американских и шведских ученых. Сама технология представляет собой вживляемые в мозг импланты, с помощью которых становится возможным мысленная коммуникация между людьми, то есть без озвучивания мыслей и без телефонных аппаратов. «Синтетическая телепатия "Искусственная Телепатия" - это искусство электронной передачи мыслей непосредственно от мозга к мозгу. Это абсолютно тихая, субвокальная форма речи. Проблема здесь заключается в том, что искусственная телепатия является идеальным оружием для психических пыток и кражи информации. Она обеспечивает чрезвычайно мощное средство для эксплуатации, притеснения, контроля и изнасилования сознания любого человека на Земле»101. Такие новые формы коммуникаций открывают окно в мир души другого человека. О возможности или невозможности существования технологии имплантации чипов в мозг сомневаться уже не приходится. Подобные чипы уже протестированы на испытуемых в ходе американо-шведских исследований.

Развитие техники и технологий коммуникации вне экологоориентированного регулирования неизбежно оказывается связанным с кризисом Булатова А.В. Экологический вызов в рамках современной культуры // Культура и экология – основы устойчивого развития России. Сборник материалов Международного форума «Культура и экология – основы устойчивого развития России» с интеграцией опыта европейских стран.

Екатеринбург: Изд-во Уральского федерального университета имени первого Президента России Б.Н.Ельцина, 2013. С. URL: http://nanobrainimplant.com/category/implant-for-synthetic-telepathy гуманизма и возможностью роста тоталитарных тенденций, в силу которых человек утрачивает свою исходную ценность и превращается в рядовое функциональное звено современной цивилизации. Но не менее опасны и нигилистические тенденции, поэтому исследование связей человека и техники в современном социокультурной системе вне культур-философского аксиологического уровня рассмотрения будет односторонним, а потому неадекватным. Технологическая составляющая развития будущего человечества принимается как естественное и должное, хотя сама природа человека с ее органической целостностью не всегда сочетается с современными, повсеместно используемыми технологии. Так, в 2007 году обнаружен новый вид заболевания – аллергия на беспроводные сети и wi-fi.

По прогнозам, например, австрийского департамента здравоохранения, к 2017 году этим недугом будет заражена половина человечества.

Таким образом, сегодня наряду с глобальными экологическими, политическими, экономическими, социально-религиозными проблемами, существует не менее опасная угроза сохранения природы человека. В погоне за экстенсивным технологическим развитием, человечество рискует утратить свою истинную сущность и отказаться от ценности собственного бытия, включая мир его нравственной культуры.

Глобальные проблемы современности, создавая реальные угрозы существования планетарного человечества, одновременно открывают возможности для перехода к качественно новому уровню развития и интеграции мирового сообщества, необходимой для их решения. Социум может ускорить, замедлить остановить возможность катастрофы. Не выживать, а жить полноценно таким должен быть стратегический ориентир. По нашему мнению, такой ориентир должен быть утвержден и осуществлен на основе экологизации социокультурных связей и отношений.

Французский философ Э. Морен также говорит о возможностях нового пути развития человечества именно в ситуации надвигающейся «пропасти». «Мы, может быть, и в самом деле, находимся в конце Истории … в смысле, мыслителем, по убеждению которого, мы должны пересмотреть шесть или восемь тысяч лет истории цивилизации, чтобы спросить себя, в этом ли, на самом деле, заключается судьба человечества? Может быть существует иная идея и цель жизни человечества, которая находится вне истории? И если, таким образом, можно начать заново, то этот новый старт будет означать начало другого пути! Начало другого пути! Оно предполагает, что творческие возможности обновления, дремлющие или заторможенные в нашем универсуме, могут пробудиться и проявить себя. Таким образом, наше начало - впереди!... Для того, чтобы было новое начало, новое развитие, восстановления, заключенные в природе человека, как индивидуума, так и существа социального»102.

социокультурных коммуникаций и выявление критериев ее реализации сегодня все больше актуализируется. Это ставит проблему конкретизации и уточнение ее критериев.

Главным критерием экологичности социокультурных коммуникаций является преобладание в культуре субъект-субъектного типа связей и содержание связи человека с самим собой, обществом, культурой, природой, космосом, который ориентирован не на механическое, а на органичное их взаимодействие, или то, что М.Бубер называл отношением «Я-Ты», в подлинные, глубинные связи с личностью Другого, с обществом в целом, с природой и космосом как нечто значимое, ценное для себя. Это предполагает осознание голографичности мира, о том, что в мире все явления и процессы взаимосвязаны, взаимозависимы и постоянно взаимодействуют. Для этого Морен Э. К пропасти? / Э. Морен; пер. с франц. Г. Наумовой. СПб. : Алетейя, 2011. С. мировоззрение личности должно базироваться на антропном принципе, фундаментальном принципе целостности мира человека и Вселенной.

Мироотношение при этом должно расширяться от замкнутого, прежде всего, на себя, эгоистического до открытого миру, коммуникативного. Но эта логика трансформирует и понимание культурации от освоения набора культурных норм безотносительно к их содержанию, к приоритету в отборе тех требований, которые соответствуют данному критерию экологии социокультурных коммуникаций.

Еще одним критерием экологии социокультурных коммуникаций, с нашей точки зрения, является развитие культурной памяти и культурно-исторической преемственности в социокультурной сфере.

Современное общественное сознание оказалось в своеобразном тупике, вызванным экстенсивным наращиванием потоков информации, стереотипизацией поведения, мышления, а часто – подменой подлинных высоких культурных, этических и эстетических ценностей ложными и несущественными, которые искажают нормы развития личности, лишая ее «корней» - связей коммуникаций со своей историей, культурно-исторической преемственности.

Как известно, самые значительные проекты культуры, с которыми связаны прорывы и открытие перспективных путей ее развития, интегрируют настоящее и будущее на основе переработки высших достижений и ценностей предшествующей культуры. Не случайно, эпоха Возрождения с достижениями ее философов, мыслителей и художников стала именно такой формой связи, возродившей ценность идеала гармоничного человека античного мира на основе освоения опыта нравственной культуры и освоения внутреннего сакрального мира Средневековья.

Критерием экологии социокультурных коммуникаций, кроме того, служит определенный социокультурный фильтр, барьер, который на основе высоких нравственно-эстетических идеалов классической культуры осуществляет регуляцию содержательности социокультурного пространства, а также позволяет формировать необходимые условия социокультурного энергоинформационного обмена, а не одностороннего поглощения. Этот критерий отражается в вводимой нами идеи и модели социокультурной мембраны.

коммуникаций, воспринимаемых человеком, значительно «загрязнено»

избытком деструктивно-агрессивной информации. Это происходит, по нашему мнению, из-за неспособности или неумения отбирать, фильтровать ее, подобно биологическому организму. Известно, что в микробиологии большое значение придается изучению клеточной мембраны, выполняющей транспортные функции для необходимых клетке веществ. «Цитомембрана построена одновременно и как барьер, и как проход для всех субстанций, которые проникают в клетку или ее покидают. Она поддерживает проницаемости и транспортировки»103. При этом патологии мембран могут нанести значительный ущерб организму в целом: прекратится необходимая для здоровья клеток коммуникация, нарушатся обменные функции, трансляция в них информации, их «узнавание», произойдет клеточная и мембранная деформация, что вызовет тяжелые последствия для всего организма.

Хотя мембранная модель характерна для биологических систем, она – общий принцип ее действия - точно отражает информационный обмен и в системах культуры и в процессах социокультурного взаимодействия:

субъекты – как и клетки организма, культурно-информационные процессы – обменные вещества и субстанции, каналы коммуникации – сосуды и артерии.

Но где же социокультурная «мембрана», выполняющая роль необходимого фильтра информации в современном коммуникативном пространстве?

Деформации в современной культуре и обществе можно сравнить с всеобъемлющее поглощение, но не выводится необходимое и, как следствие, URL: http://psy.web-box.ru/exam/phisiol/ каналы коммуникации загрязняются, происходит «сбой», нарушение во всей ее системе. Как происходит такая циркуляция на уровне модели социокультурной коммуникации? Накопленные в ней ценности, знания и опыт распространяются, отражаются через человека - мембрану, в окружающий мир. Информация, пропущенная через человека как мембрану, обогащается его осознанием, опытом, индивидуальными личностными особенностями. И если циркуляция мир-информация-коммуникациичеловек-культура-ценности нарушается, то происходит дисбаланс как в коммуникациях системы человек-человек, человек-культура, так и в связи человек-мир в целом.

необходимые обменные процессы в социокультурных коммуникациях? На первых взгляд, таким барьером в современном информационном обществе выступает доступ к информации. Однако он может быть приобретен или взломан, социокультурная мембрана должна крайне осторожно, деликатно, но одновременно четко и определенно отсеивать информацию в соответствии с общим и фундаментальным принципом, который действует и в биосистемах, и системах культурах и социума: «экологично-неэкологично», «полезно-вредно».

В социокультурных коммуникациях таким барьером выступает универсалиями, категориями. Такая культура в ее аксиологическом измерении противопоставляется большей части массовой культуры, в которой эти принципы не имеют ценности и утрачиваются. Академик Д.М.

Лихачев писал, что «человек живет не только в природной среде, но и в среде, созданной культурой его предков и им самим. Сохранение культурной среды – задача не менее важная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда не менее необходима для его духовной, нравственной жизни, для его духовной оседлости, для его привязанности к родным местам, следованиям заветам предков, для его нравственной самодисциплины и социальности»104.

Поэтому именно культура в ее эколого-аксиологической измерении как наиболее универсальная форма бытия человека и человечества «должна сегодня формировать каналы всех коммуникаций, задавать установку и общий человеческий уровень, без чего современный процесс мировой интеграции будет становиться еще более деструктивным и даже опасным для человека, его свободы и особенностей его полноценного бытия»105. А из этого следует, что в условиях современных тенденций, прежде всего, всеобщие ценности нравственной культуры, прежде всего, категорический императив И.Канта как «Золотого правила» нравственности, должны быть положены в основу социокультурных коммуникаций, и стать основой объединения всех людей.

Выступая в качестве социокультурной мембраны, защищающей бытие человека и здоровье его культурного пространства от современных деструктивных тенденций, культура проявляется в классических категориях этики, эстетики, философии, и прежде, всего, истины, справедливости, солидарности, долга, совести. Но ключевыми категориями в этом экологоаксиологическом контексте выступают культурная норма и социальная ответственность.

Норма культуры представляет собой, прежде всего, «стандарт свидетельствующий об их принадлежности к конкретным социальным и культурным группам и выражающий их представления о должном, желательном. Назначение нормы состоит в минимизации случайных обстоятельств, субъективных мотивов, психологических состояний»106.

Нормативное регулирование отношений предполагает сознательное и добровольное принятие каждым субъектом распространенных в данной Лихачев Д.С. Экология культуры // «Памятники отечества». 1980. №2.

Баркова Э.В.Философия межкультурных коммуникаций в перспективе созидания нового мира // Межкультурные коммуникации: проблемы методологии и теории: Сб. научных статей. Выпуск II.

М.: Издательство РГТЭУ. 2010. С. Культурология. ХХ век. Словарь. СПб.: Университетская книга, 1997. С. культуре норм деятельности. В контексте концепции социокультурной мембраны важно подчеркнуть, что культурная норма характеризуется устойчивостью и отсутствием внутренней динамики. В культурных нормах отражается направленность субъекта к будущему, целям, осуществляется его трансцендирование.

В философии культуры культурная норма рассматривается как «категория, отражающая законы и стандарты социального бытия людей»107.

этнографические, конвенциональные и эталонные нормы, различающиеся по степени строгости разрешительно-запрещающих свойств социокультурной системы, а также по характеру их возникновения, распространения и функционирования.

С нашей точки зрения, культурная нормативность как критерий экологии социокультурных коммуникаций проявляется одновременно в трех аспектах: первый, или конвенциональный, связан с формированием культурных норм общения и коммуникаций «снизу», т.е. на основе интуитивно осваиваемых ценностях культуры через формы обыденного опыта; второй аспект – институциональный, выражается в формируемых «сверху» программах и концепциях государственной культурной политики, законодательных актах и постановлениях; и третий, эталонный, аспект представлен не снимаемыми в истории мировой культуры высшими ценностями.

Кроме того, важнейшим принципом социокультурной мембраны является феномен социальной ответственности и долга перед будущим. Он выступает как критерий экологии социокультурных коммуникаций и означает не только личный и общественный контроль над содержанием и первичности субъекта в любых формах и уровнях этих коммуникаций.

Социальная ответственность и долг – это также проявление единства мираФлиер А.Я. Культурология для культурологов. М.: Академический Проект, 2000. С.237.

общества-культуры-человека. Будучи особым выражением антропного принципа, этот феномен означает нравственно-ценностную направленность действий и сознания личности.

Социальная ответственность выступает как особое средство развития социокультурных коммуникаций. На ее основе сохраняется гуманистическое измерение культуры и общества, развивается сознание личности, которое включает и обеспечивает заботу о Другом, защиту чести, достоинства и уважения любого человека, и вместе с тем - блокирует в коммуникациях то, что деформирует саму социокультурную коммуникацию: обеднение языка, узость и косность мышления, эгоистические установки, наносящие человеку вред.

Критерий социальной ответственности в экологии социокультурных коммуникаций означает, что субъектом коммуникаций может быть каждый член общества, так как любой человек принимает решения и действует на основе той информации, которую он получает. Если эта информация искажена, когда какие-либо частные интересы противопоставляются ответственность по организации пространства коммуникаций не распространяется, не затрагивает все общество, порождая феномен апатии, безразличия, игнорирования социальных и культурных проблем и, возникает пространство принципиальной безответственности «молчаливого коммуникации. Но безответственность является прямым показателем искажения и деформаций той системы коммуникаций, которая исторически сложилась в данной культуре, ее высоких традициях и достижениях.

А.А.Гуссейнов пишет, что ответственность как этическая категория отражает особое социальное и нравственно-правовое отношение человека к обществу и культуре. Это отношение характеризуется выполнением своего морального долга и правовых норм. Категория ответственности отражает философскую проблему соотношения способности и возможности человека выступать в качестве субъекта своей деятельности. Социальная ответственность – это стремление личности держать в поле зрения любые общественно значимые и культурно-исторические проблемы, информации, активно реагировать на любые факты проявления социальной и культурной несправедливости, обмана и насилия. Наконец, социальная ответственность – это личная и общественная оценка направленности социокультрных коммуникаций с позиций ценностей морали и сохранения целостности общества, и мира, которые выражают космопланетарное мировоззрение.

содержательности социокультурных коммуникаций является диалогичность – тип взаимодействий, при котором устанавливается взаимный интерес, ориентированный на ценность культуры Другого, готовность к общению с ним. Это механизм гуманизации социокультурного пространства, то есть пространства «между», в котором происходит рождение смысла, понимания с позиции гуманизма как ключевого ориентира такого диалога.

Гуманизм - культурно-историческая традиция, зародившаяся, как известно, еще в Древней Греции, и развивающаяся в последующие века, сохраняя в современной культуре ее общечеловеческую основу. В последние годы растет интерес к культур-философскому исследованию этого феномена, выделен ряд наиболее востребованных его черт и оснований. Гуманность означает заботу, сочувствие, внимание к другому человеку, стремление к сохранению и улучшению среды обитания людей, уважение и доброе отношение ко всему живому. Главный смысл гуманизма заключается в выработке социокультурных ориентиров и принципов экономического, политического и правового общежития, уравнивающих права субъекта и См. Гусейнов А.А. Философия, мораль, политика. М.: Академкнига, 2002. 304 с.

общества и предоставляющих людям максимум возможностей для их общественно полезной деятельности109.

Как справедливо отмечает Б.Н.Бессонов, гуманизм - «это совокупность принципов, утверждающих и защищающих достоинство человека. Вместе с тем в центре современной системы ценностных координат должен находиться человек мыслящий и ответственный, человек разумно и нравственно относящийся к жизни, труду, природе, обществу, человек, верящий в единство человеческого рода»110.

А общефилософское осмысление гуманизма в контексте становления космопланетарных мировоззренческих координат социума дает А.Д.Урсул, антропоцентризм, который имманентно сопряжен с биоцентризмом, реализуя их грядущий исторический консенсус»111.

Выделяя основополагающие категории гуманизма, Давлетшина Г.В.

отмечает: «Сегодня исторически более ценными и востребованными носителями и формами гуманизма становятся искренность, коллективизм, солидарность, забота о счастье, дружба, чем абстрактные права человека и неограниченная «свобода личности»... Честность и порядочность, уважение человеческого достоинства стали важнейшими ценностями»112.

Таким образом, только целостный человек, устремленный на духовнонравственное содержание коммуникацаий, с нашей точки зрения, может разрешить глобальные проблемы человечества. А это предполагает развитие принципа классического гуманизма и поиск его обновлнной эколого-аксиологической формы, которая преодолевает всякой односторонне понятое содержание феномена человека. С этих позиций не выдерживают критики варианты логики Борзенко И. М., Кувакин В.А., Кудишина А.А. Человечность человека: основы современного гуманизма. Уч. Пособие для вузов. М.: Росс. Гуманистич. Общ-во, 2005. С. 80-81.

Бессонов Б. Н. Гуманизм и духовное развитие общества. М.: Изд-во РАГС, 2006. С. Урсул А. Д. Ноосферная стратегия перехода России к устойчивому развитию. М., Гомель: Издво РАГС, 1997. С. Давлетшина Г. Р. Кризис гуманизма и пути его преодоления в российском обществе. Автореф.

дис. … канд. философ. наук: 09.00.11. Уфа, 2012. С. постчеловеческого развития как технократические проекции, снимающие человеческую идентичность.

Выступая регулятором развития экологии социокультурных коммуникаций с позиций гуманизма, социальной ответственности, долга и справедливости, экологическим императивом культуры должен выполняться принцип блокирования дегуманизирующих и деструктивных процессов. Имеется в виду, что подлинной культурой должны четко отсеиваться вредные для здоровья и психики, особенно детской, информационные воздействия, дегуманизирующие проявления, особенно, когда речь идет о качественно новом уровне бытия человека на основе экологии социокултурных коммуникаций, экологии человека, фактически противоположнымм доминирующим тенденциям в современном коммуникативном пространстве и мировоззренческим формам эгоизма, потребительства. По аналогии с биологической мембраной, «безжалостно» фильтрующей поступающую в нее информацию и не пропускающую информационный «мусор», который она отсеивает, гуманистическая культура должна также определенно регулировать обменные процессы в обществе. Именно поэтому должны быть четко определены основания, критерии и параметры этого социокультурного регулирования, то есть критерии экологии социокультурных коммуникаций.

Говоря об интеграции мирового сообщества на основе экологии социокультурных коммуникаций, нельзя игнорировать и значительные различия экономического, социокультурного, национально-исторического, религиозного характера локальных культур, которые часто провоцируют конфликты ценностей и интересов различных социальных групп. Для сглаживания таких конфликтов сегодня распространена позиция толерантности.

По нашим убеждениям, критерием экологии социокультурных коммуникаций в этом контексте является позиция уважения к другой культуре и ее традициям как части наследия мировой культуры, но не терпимости – толерантности. Рассмотрим эту проблему подробнее.

Аксиологический подход к толерантности трактует ее как одну из ценностей либерально-ориентированной демократии. Вероятно, тем не менее, терпимость как таковая не является добродетелью. По нашему мнению, она значима лишь в том случае, когда достижение примирения с существованием различия в основных ценностях не может быть достигнуто.

Более того, безграничная толерантность может приносить открытый вред.

Так, по мысли К. Поппера, парадокс терпимости заключается в том, что Исполнение морального долга вопреки своему несогласию во взглядах, действиях или верованиях является обязательным для толерантного субъекта, согласно этому ценностному подходу. При этом эффективным инструментом решения таких нравственных парадоксов в настоящее время является дифференциация жизненного пространства субъекта на сферу частной и публичной жизни, что было показано ещ Дж. Локком. Граница между частной сферой и областью морального консенсуса по общезначимым ценностям культуры всегда является довольно неустойчивой. К примеру, поведение сексуальных меньшинств – дело их внутренних личных коммуникаций, однако оно может вступать в конфликт с представлениями других людей о нормах поведения, но не в личном, частном пространстве, а, как правило, если они публично демонстрируют свои предпочтения.

Теоретики толерантности для разрешения вышеописанных ситуаций, как правило, подменяют эту категорию близким по смыслу, но не абсолютно тождественным понятием, например, уважением к личности или к разнообразию культур, внутренняя ценность которых более очевидна, нежели имманентная благость толерантности115. Из-за такой понятийной подмены, из отношения толерантности исключается элемент внутреннего морального несогласия и неприятия некоторых точек зрения или поступков, и речь уже не идт о толерантности как ценностной позиции. С нашей точки Цит. по: Толерантность против ксенофобий. Под ред. В.И.Мукомеля и Э.А.Паина. М.: Институт социологии РАН, 2005. С. Nicholson, Peter P. Toleration as a moral ideal// Aspects of Toleration/ ed. by J.Hordon & S.Mendus.

London – New York: Methuen & Co. Ltd, 1985. P. 160.

URL: http://politvektor.ru/glavnaya-tema/4259/ зрения, разрешение таких конфликтов должно осуществляться на основе именно позиции уважения как критерия экологии социокультурных Традиционные этические категории, как и философская категория «норма»

не должны утрачивать свои границы в процессе утверждения требований к модели экологии социокультурных коммуникаций.

Поэтому, обобщая сказанное, можно заметить, что критерием экологии социокультурных коммуникаций выступает нравственно-эстетический критерий, формирующий целостное и гармоничное социальное и культурное пространство человека, органично связывающее его со Вселенной.

Экология социокультурных коммуникаций выступает в тесной связи с эстетическими категориями «красота», «гармония», «совершенство», «трагедия», «возвышенное», «драматическое», «грациозное» и др., которые формируют и нравственные идеалы человека и культуры в целом. Среди них Существуют так называемые эстетические универсалии – «прекрасное», «гармоничное» и т.п. Есть и более специальные эстетические термины типа «образ», «переживание» и им подобные. И если категория «прекрасное», - по эстетики, то категория «прекрасно-доброе» означает не только смысл и содержание, но относится к самому высокому уровню общности и выступает той категорией, которая образует ценностнопорождающее начало в системе эстетического миропонимания и формирует отношение к нему. «Как представляется, исходный эстетический взгляд на мир не предполагал разделения этих «однородно» положительных оценок воспринимаемого, выступающего непротиворечивым гармоничным объектом, в котором внутреннее и внешнее уравновешены в единстве проявления»116.

Яковлев Е. Г. Категория «прекрасно-доброго» в истории мировой эстетики (К созданию всемирной истории категорий эстетики) // Полигнозис, 3(11), Проблема связи и соотношения эстетического и нравственного, востребованная и для решения проблемы экологии социокультурных коммуникаций, ставилась как представителями классической философии, так признаком доброй души, если этот интерес становится постоянным, он для морального чувства»117. И далее: «Прекрасное есть символ нравственнодоброго»118. С нашей точки зрения, этот постулат И.Канта правомерен и основателен не только для прошедших веков, но и для нашего времени. Это предположение подтверждают и некоторые современные философы. Так, Альфред Уайтхед писал о том, что «…реальность добра существует тогда, когда она прекрасна»119.

Справедливо отмечает Е.Г. Яковлев: «пока жив человек и пока существует искусство, люди будут стремиться к тому, чтобы воплощать в жизнь свои представления о красоте и о добре, объединяя их в некоей А.Хичкоком, банальные рассуждения о том, что современное искусство должно вызывать шок у зрителя, а не возвышать его духовно, ведя при этом человека с помощью красоты и добра к достижению им состояния катарсиса»120.

потребности формирования на ее основе космопланетарного мировоззрения фундаментальные культур-философские, этические и эстетические категории оказываются все более востребованными и получающими всеобщий универсальный характер.

Кант И. Критика способности суждения. М.: Искусство, 1994. С. Уайтхед А. Избранные работы по философии. М.: Прогресс, 1990. С. Яковлев Е.Г. Категория «прекрасно-доброго» в истории мировой эстетики (К созданию всемирной истории категорий эстетики) // Полигнозис, 3(11), Очищение, оздоровление, гармонизация социокультурного пространства социокультурных коммуникаций, установление экологического способа жизни как целей экологии социокультурных коммуникаций предполагает в качестве неотъемлемых предпосылок и экологизацию мышления в целом для экологизации всех форм материальной и духовной деятельности. Однако, едва ли это возможно без реального усилия и без общего культурного подъема, ведь бесчувственное, бездуховное не способно вырваться из пространства собственного эгоизма.

Так, по мысли Э.Фромма, «впервые в жизни физическое существование человеческого рода зависит от радикального изменения человеческого сердца»121.

Воспитание экологического сознания предполагает формирование особого целостно-чувственного мира, включающего и сострадание, и нравственное отношение к миру, как живому, так и неорганическому, и ценностные предпочтения к нему с акцентом на единство человека, культуры, общества и природы.

Феномен глобальной экологической опасности ориентирует на динамичные изменения во всех сетях коммуникаций, утверждение в них гуманистических ценностей, что объективно может способствовать преодолению современной рискогенной ситуации, а также оздоровлению и гармонизации культурного пространства на основе принципов социальной ответственности и уважения, вместо терпимости. Значение философии культуры в данном контексте заключается в формировании всеобщего целостного видения глобальных проблем и определении возможных путей их разрешения, что предполагает радикальное изменение аксиологических ориентиров современного социокультурного пространства.

Таким образом, экология социокультурных коммуникаций, исходящая из этих критериев и направленная на оздоровление пространства социальных и культурных коммуникаций и развитие целостно-гармоничной личности, формирует эколого-ориентированное космопланетарное мировоззрение и мироощущение, что позволит адекватно ответить на глобальные вызовы XXI века.

Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990. С.

ГЛАВА 3. ЦЕННОСТНО-РЕГУЛЯТИВНЫЕ

ОРИЕНТИРЫ ЭКОЛОГИИ СОЦИОКУЛЬТУРНЫХ

КОММУНИКАЦИЙ

З.1. Эколого-коммуникативные аспекты модели культурной политики Важной задачей экологии социокультурных коммуникаций является развитие всех форм коммуникативной культуры, на основе которой не просто создаются условия устойчивого развития и сохранения традиций, но раскрывается сама природа человека и его субъективность, выявляются возможности универсального отношения человека к миру, получают развитие установки на высокие ценности. Необходимой составной частью этой задачи и соответствующего ей мироотношения сегодня становится и отношение к самим коммуникациям. И одним из главных средств достижения этой цели – особым инструментом, формирующим нравственное эколого-ориентированное содержание этого отношения, органично соединяющего человека, культуру и общество, является культурная политика. Именно она, обеспечивая направленное воздействие информации как ценностно-смыслового потенциала культуры на содержание данного отношения, оказывается тем самым и основным источником регулирования социокультурных, и прежде всего, массовых коммуникаций, культурной жизни и формирования личности как потребителя и транслятора информации.

Проблема обновления государственной культурной политики, изменения ее стратегических направлений именно в данном аспекте приобретают сегодня особую актуальность. В связи с трансформацией всех сфер жизни современной России культура – как источник экологии социокультурных коммуникаций - предстает в качестве одного из ключевых стратегических элементов инновационной концепции социального, культурного и экономического развития, укрепления целостности страны и обеспечения стабильности ее социокультурного развития на основе связей и коммуникаций между регионами и всеми субъектами.

Как целенаправленная регуляция культурной сферы, включающая систему информационного воздействия на общественное мнение, культурная политика направлена на утверждение необходимых и достаточных условий бытия и развития социокультурной системы, обеспечивающих ее национальную безопасность. В этой системе одним из ведущих компонентов является пространство социокультурных коммуникаций, в котором формируются ценностные ориентации и идеалы, выявляется экзистенциальная природа человека, открывается культурно-интегративный потенциал. Поэтому наиболее перспективным направлением культурной политики, позволяющим обеспечивать ей коммуникативное регулирование разных процессов в социокультурной системе, по нашему мнению, является освоение и развитие ее коммуникативной модели, на основе экологии социокультурных коммуникаций.