«В.Ю. Черных ФИЛОСОФИЯ Учебно-методический комплекс Специальность 030501.65 Юриспруденция Изменения одобрены на заседании кафедры философии, истории и гуманитарных дисциплин от 28 августа 2013 года, протокол №1 ...»

Негосударственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«ЗАПАДНО-УРАЛЬСКИЙ ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ И ПРАВА»

(НОУ ВПО ЗУИЭП)

В.Ю. Черных

ФИЛОСОФИЯ

Учебно-методический комплекс

Специальность 030501.65 Юриспруденция

Изменения одобрены на заседании кафедры философии, истории и гуманитарных дисциплин от 28 августа 2013 года, протокол №1 Утверждено научно-методическим советом

НОУ ВПО ЗУИЭП

в качестве учебного пособия ПЕРМЬ 20 УДК ББК Ч Черных, В.Ю.

Ч 496 Философия : учеб. пособие / В.Ю. Черных; Зап.-Урал.

ин-т экономики и права. – Пермь, 2010. – 174 с.

ISBN 978-5-89919-117- Учебное пособие соответствует требованиям Федерального государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования. Содержит теоретический курс и учебно-методический комплекс, включающий программу курса, тематические планы, методические рекомендации по самостоятельной работе, план практических занятий, указатели литературы, контрольные вопросы, словарь персоналий и понятий. Предназначено для студентов вуза.

Учебно-методический комплекс “Философия” составлен в соответствии с требованиями Государственного образовательного стандарта высшего профессионального образования /Основной образовательной программой по специальности 030501.65 -“Юриспруденция “ Рекомендован решением научно-методического совета НОУ ВПО ЗУИЭП Автор – доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой философии и культурологии Западно-Уральского института экономики и права В.Ю. Черных.

Рецензенты: доктор философских наук, профессор кафедры культурологии Пермского государственного технического университета Н.З. Коротков; кандидат философских наук, доцент, заведующий кафедрой философии и биоэтики Пермской государственной медицинской академии В.Н. Квасков.

УДК ББК © Черных В.Ю., ISBN 978-5-89919-117- © НОУ ВПО 3УИЭП,

СОДЕРЖАНИЕ

Введение, или гид по курсу

Теоретический курс Тема 1. Предмет философии

Тема 2. Онтология

Тема 3. Гносеология

Тема 4. Антропология

Тема 5. Социальная философия

Учебно-методический комплекс Цели и задачи курса философии. Требования к уровню освоения содержания дисциплины

Федеральный государственный образовательный стандарт высшего профессионального образования по дисциплине «Философия»

Тематические планы

Контроль и учет результатов усвоения материала дисциплины

Методическое обеспечение дисциплины. Литература.......... Программа курса

Методические рекомендации по подготовке реферата

Практические занятия

Методические рекомендации по подготовке к экзамену...... Демонстрационная версия интернет-экзамена в сфере профессионального образования

Контрольные вопросы

Словарь

Приложение. Таблицы 1 – 7

ВВЕДЕНИЕ, ИЛИ ГИД ПО КУРСУ

Уважаемый(ая) коллега! Вы приступаете к изучению философии... Высшее образование с течением времени меняется. Появляются новые вузы, факультеты, специальности, учебные дисциплины. Но с момента возникновения первых университетов, т.е. с XII века и по сей день, в высших учебных заведениях преподается философия. Зачем она нужна современному студенту и специалисту?

Во-первых, для формирования мировоззрения. В отличие от научного или обыденного мировоззрения философское стремится к обобщенному и целостному взгляду на мир.

Во-вторых, философия – не только «прародительница»

современной науки; она остается методологической базой для всех наук.

В-третьих, умение мыслить системно, логически, творчески пригодится любому специалисту, и особенно – руководителю. Именно на это нацеливает изучение философии. Философские знания могут оказаться полезными в самых разных ситуациях – на работе, в быту, в общении, при решении сложных жизненных проблем. Наконец, философия – это просто интересно...

На изучение философии в вузе, как правило, отводится около 100-200 часов. Из них при заочной форме обучения на аудиторные занятия приходится всего 20–26 часов. Поэтому успех в освоении курса зависит в первую очередь от умения (и желания) работать самостоятельно. Оно должно проявиться в активной работе на лекциях и самостоятельном изучении вопросов, выносимых на внеаудиторную подготовку, особенно в межсессионный период.

1 Монтень М. Об искусстве жить достойно. Философские очерки. 2-е изд. М., 1975. С. 120.

Важное место занимает написание реферата (контрольной работы). Главный критерий оценки реферата – степень самостоятельности автора. Работа должна быть творческой, ее нельзя «скачать» из Интернета. Поэтому у студента нередко возникает желание обратиться за «помощью к другу». Это не исключается, но нежелательно. Не забывайте, что оценка за реферат выставляется только после собеседования студента с преподавателем на экзамене. Чтобы написать и правильно оформить работу, обратитесь к разделу данного пособия «Методические рекомендации по подготовке реферата».

Следующий вид самостоятельной деятельности – подготовка к семинару. Он проходит в форме устных ответов с элементами дискуссии. Вопросы носят не отвлеченно-теоретический, а достаточно конкретный характер. Они связаны с прошлым, и – особенно – с настоящим и будущим России. Поэтому ответы на эти вопросы требуют не просто усвоения базовых категорий социальной философии, а творческого осмысления фактического материала, знания разных подходов к решению этих вопросов, чтения научных статей и монографий (подробнее об этом см. раздел «Практические занятия»).

Заключительный этап самостоятельной работы – непосредственная подготовка к экзамену и его сдача. Определенную помощь, особенно при повторении материала, Вам может оказать данное пособие (теоретический курс, словарь и другие материалы – см. подробнее раздел «Методические рекомендации по подготовке к экзамену»). Итоговая оценка выставляется на основе рейтинга, в который включаются все виды работы: на лекции, на семинаре, по реферату и на экзамене (см. раздел «Контроль и учет результатов усвоения материала дисциплины»).

Надеемся, что данное пособие поможет Вам в успешном освоении курса философии.

ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ КУРС

есть философия?

Традиционная философия Современная философия Антропологическая философия течественная философия Философия – система знаний о наиболее общих принципах развития природы, общества, познания и отношения человека к миру. Философия – особая форма общественного сознания, сформировавшаяся в трех древних цивилизациях (индийской, китайской и греческой) в VII – VI вв. до н.э. От других, более ранних форм (морали, искусства и религии) она отличается нацеленностью на познание сущности явлений и мира в целом с помощью логики. Впервые термин «философия» употребил древнегреческий мыслитель Пифагор. В буквальном смысле слова «философия» означает «любовь к мудрости», «любовь к истине» (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость).

Коренными философскими вопросами всегда являлись вопросы мировоззрения, т.е. выработки обобщенного взгляда на мир. Различают четыре типа мировоззрения: обыденное, религиозное (мифологическое), философское и научное. Обыденное мировоззрение складывается на основе обобщения жизненного опыта. Оно отличается незавершенностью, подвижностью, противоречивостью. Религиозные картины мира основываются на мифах или священных книгах (Веды, Библия, Коран и др.). Их отличают стройность, законченность и определенность в ответах на смысложизненные вопросы: «Как устроен мир?», «В чем смысл жизни?» и др.

1 Термины, данные курсивом, см. в словаре.

Миф (от греч. mythos – предание) – религиозное сказание, символически выражающее исторические события или представления о мире древних народов. Священные книги отражают исторический опыт народов и откровения пророков – людей, обладающих мистическими способностями (мистика – форма прямой, непосредственной связи человека с Богом или потусторонним миром, Космосом). В некоторых случаях в священных книгах прямо прописана воля Бога. Так, Новый Завет содержит жизнеописание и проповеди Иисуса Христа. В то же время в священных текстах информация часто дается в аллегорической (образной) форме1.

Философия, как и религия, стремится ответить на смысложизненные, наиболее важные для человека и общества вопросы. Это роднит философию с религией. Но в отличие от религии философские картины мира строятся не на мистическом откровении, а на гипотезах, опирающихся на логику. Научное мировоззрение – исторически самое молодое, оно возникло в XVII в. Науку и философию роднит опора на логику.

Однако в отличие от философии наука стремится не к гипотетическому, а к точному (позитивному) знанию. Оно достигается путем проверки гипотез в серии экспериментов (специально поставленных опытов). Экспериментально подтвержденная гипотеза становится теорией – высшей ступенью научного познания, дающей всестороннее отражение предмета исследования.

Несмотря на стремление науки к точности, научные картины мира многообразны и часто носят гипотетический характер. Это объясняется углублением научного знания, заменой старых теорий новыми, а также невозможностью экспериментально проверить некоторые мировоззренческие гипотезы (о происхождении вселенной, человека и др.) В конечном итоге философия стремится ответить на три важнейших вопроса: «Как устроен мир?», «Как мы познаем мир?» и «Каково место человека в мире и в обществе?». В любой философской системе в том или ином виде представлены:

онтология (или метафизика) – учение о бытии (о мире), гносеология (эпистемология) – теория познания, антропология – учение о человеке и социальная философия – теория общества2.

1 Мелким шрифтом дается разъясняющий или факультативный, дополнительный материал.

2 Общая характеристика философского знания представлена в таблице 1.

Общая характеристика философского знания Основные Онтология Гносеология Антрополо- Социальная ния философии ДревнегречеПросвещения культуры Основными функциями философии являются мировоззренческая, познавательная (гносеологическая, методологическая, эвристическая, критическая) и гуманистическая (антропологическая, аксиологическая – ценностно-ориентационная).

Есть и дополнительные функции – праксиологическая, прогностическая и др. По отношению к наукам философия выступает в роли методологии (учения о методах).

Историческими типами философии можно считать традиционную, современную и антропологическую философию.

Развитие традиционной философии (философии традиционного общества) приходится на VI в. до н.э. – XVII в. н.э.

Современная философия (философия современного, или индустриального общества) развивается с XVII в. по настоящее время. В ХХ в. наметился антропологический поворот в мировой философии, который, вероятнее всего, закрепится с переходом к постиндустриальному обществу (антропогенной цивилизации). Начиная с ХХ в. можно говорить о формировании антропологической философии. Рассмотрим основные виды и направления философии.

Древнеиндийская философия возникла в VI в. до н.э. В целом для нее характерны идеализм, религиозность, космоцентризм, созерцательность. Базовым направлением индийской философии стала веданта, одним из основателей которой считается Бадараяна. Она ведет свое начало от Вед — священных книг ариев (индоевропейцев), завоевавших Индию в XIII в. до н.э. Главная ее цель – логическое (или мистическое) истолкование Вед. Согласно веданте смысл бытия человека заключается в достижении после праведной жизни (точнее – целой цепи перевоплощений) состояния «мокша» – слияния Атмана (индивидуальной души) с Брахманом (Космической, Божественной душой, Абсолютом). Греховная жизнь приводит к тому, что в новом перевоплощении по закону кармы человек рождается на более низкой ступени социальной лестницы. Если и это его не исправит, то в следующем воплощении он может родиться животным.

Праведная жизнь дает возможность остановить Сансару (колесо перевоплощений). Этой же цели можно достичь и при жизни.

Помогают этому безгрешность и специальная система упражнений, итогом которых становится достижение состояния «самадхи» (сосредоточение). Такая религиозно-философская практика получила название «йога». Ее родоначальником считается Патанджали, живший во II в. н.э.

В VI в. до н.э. возникает ряд школ, отрицавших авторитет Вед: буддизм, джайнизм, материалистическое учение чарвака (локаята) и др. Буддизм стал не только индийской религиознофилософской школой, но и первой мировой религией, получившей распространение во многих странах Азии (в т.ч. и в России). В 40 лет принц Сиддхартха Гаутама достиг просветления и стал называться Буддой, т.е. «просветленным». Он учил, что жизнь является страданием; источник страданий – жажда жизни, жажда наслаждений, власти, обладания, а освобождение от желаний ведет к избавлению от страданий и достижению нирваны (слияния с Абсолютом). Для этого надо следовать основным положениями «восьмеричного пути»: праведным взглядам, поведению, усилиям, речи, мыслям, памяти, образу жизни, самоуглублению. В отличие от брахманизма, индуизма (ранняя и более поздняя индийские национальные религии) и веданты буддизм утверждает, что нирваны может достичь не только брахман (жрец, представитель высшей из четырех варн – сословий Древней Индии), но и представитель любой варны: кшатриев (воинов, управленцев), вайшьев (тружеников) или шудр («неприкасаемых» – людей, не имеющих гражданских прав, чернорабочих).

Древнекитайская философия включает в себя ряд религиозно-философских школ. Вместе с тем у них есть ряд общих понятий. Важнейшая категория китайской философии – «дао», означающая одновременно первоначало мира, высший закон бытия и метод познания. Дао познается только долгим подвижническим жизненным путем. По мнению китайских мыслителей, все изменения в мире являются результатом взаимодействия двух начал, происходящих от дао – ян и инь – светлого и темного, мужского и женского. Понятие «дао» лежит в основе учения даосизма, основанного в VI в. до н.э. Лао-цзы. Согласно этому учению, мир вечен и находится в непрерывном изменении. Даосизм проповедовал пассивное отношение человека к окружающей действительности и, вместе с тем, гармонию с миропорядком. Наиболее ярко это выражается в принципе «увэй», означающем недеяние: «Мудрец действует недеянием и учит молчанием». Поскольку в даосизме допускается мысль о том, что душа умирает вместе с телом, смыслом существования человека становится максимальное продление жизни (в идеале – достижение бессмертия). Социальным идеалом считается крепкая крестьянская семья и небольшое стабильное государство.

Однако в условиях развития Китая по пути империи среди правящих слоев большую популярность начиная с VI в. до н.э. приобретает философия Конфуция (Кун-цзы). В центре учения Конфуция – человек, понимаемый прежде всего как член общества; последнее в свою очередь уподоблялось большой семье во главе с отцом-патриархом (императором). Все проблемы человеческого существования и мироздания осмысливаются Конфуцием в социально-этической плоскости. Конфуцианство сыграло большую роль в формировании образа честного, грамотного и справедливого чиновника, что способствовало прочности государственно-имперских традиций в Китае.

Древнегреческая философия начала формироваться в VII в. до н.э. В VI в. существуют уже несколько школ натурфилософии (философии природы) – милетская, элейская и др., занимающиеся вопросами космологии и онтологии, в частности, поисками субстанции. Основоположник милетской школы Фалес считал первоначалом всего сущего воду, вместе с тем он говорил о множестве богов, управляющих миром. Философские идеи представителей милетской школы развивает Демокрит. Он считал, что в основе мира лежат атомы (от греч. atomos – неделимый) – вечные, неделимые частицы вещества. Гераклит из Эфеса говорил об огне как первовеществе, из которого произошли мир в целом, отдельные предметы и души, а также о непрерывном движении и развитии, в процессе которых всякая вещь и всякое свойство переходили в свою противоположность:

холодное становится теплым, теплое – холодным и т.д. Так как все непрерывно изменяется, то «нельзя дважды вступить в одну и ту же реку». Ввел понятие «логос» – закон мироздания, посредник между человеком и Космосом. Идеи Гераклита и представителя элейской школы Зенона положили начало европейской диалектике.

В отличие от большинства своих предшественников знаменитый афинский философ V – IV вв. Сократ сосредоточил внимание не на онтологических, а на антропологических проблемах. Предмет философии, как он считал, есть познание добра и зла. Знание есть добро, а невежество – зло. Сократ считал необходимым отыскивать истину сообща, в диалоге с собеседником.

Отсюда – понятие «сократического» метода познания, когда «в споре рождается истина». Искусство философского спора – диалога – получило название «диалектика». Сократ открывает классический период развития античной философии, который продолжили его ученик Платон и Аристотель, ученик Платона.

По Платону (V – IV вв. до н.э.), наряду с конкретными вещами существуют нематериальные сверхчувственные идеи (эйдосы), причем мир вещей есть лишь отражение мира идей.

Так, идея красоты или справедливости может в различной степени воплотиться в разных людях. В то же время человек способен и призван к самосовершенствованию. Платон вслед за Пифагором признавал реинкарнацию (перевоплощение души). Как и древние индийцы, он считал, что стремление к благу, справедливости может остановить череду земных воплощений, а неправедная жизнь может превратить человека в животное. Большое внимание Платон уделял созданию образа идеального государства.

Вершиной древнегреческой философии является учение Аристотеля (IV в. до н.э.), объединившее предшествующий опыт философствования и зачатки научных знаний. Если у Платона мир разделен на мир идей и мир вещей, то у Аристотеля мир един. В нем есть пассивное, вещественное начало (материя) и активное, одухотворяющее начало (форма).

Любая вещь – это соединение формы и материи. Аристотель обосновал законы логики. Разделил философские дисциплины на теоретические (математику, физику и психологию), практические (этику, политику, экономику) и поэтические (технику, эстетику, риторику, или педагогику). Внес вклад в теорию государства.

Наследницей античной (греческой и римской) философии стала средневековая религиозная философия. Ее можно разделить на два вида: христианская и исламская.

Средние века – по современной европейской хронологии период между Древностью и Новым временем – между V и XVII вв. В средневековой Европе Средними веками называли период между первым (I в. н.э.) и ожидаемым вторым пришествием Иисуса Христа.

Христианство – вторая после буддизма по времени возникновения мировая религия. Ее появление стало одним из поворотных моментов в мировой истории. Центральная идея христианства – спасение мира и человека путем нравственного очищения. Иисус Христос – Сын Божий – пришел в мир, дабы своей мученической жертвенной смертью искупить грехи всех людей и дать им шанс на спасение души. Отсюда – три главных ценности (идеала) христианства: Вера (в Бога), Надежда (на спасение души) и Любовь. Особенно важна последняя. Не отвергая нравственных принципов, изложенных в 10 заповедях Ветхого Завета (почитание Бога, родителей, «не убий», «не укради» и др.), Иисус дополнил их двумя принципиально новыми заповедями: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим» и «возлюби ближнего твоего, как самого себя»1.

Еще более непривычной для религиозного мировоззрения выглядела христианская проповедь свободы. Речь идет не о политической или экономической, а прежде всего о внутренней духовной свободе человека и свободе нравственного выбора между добром и злом. Такая идея ориентирует христиан не на формальное выполнение религиозных обрядов ради личного благополучия, а на постоянный духовный труд, направленный на нравственное самосовершенствование. При этом оно должно сочетаться с помощью другим людям.

Апостол Павел так поясняет эту мысль: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу»2. Несмотря на свою новизну и необычность, на сопротивление жрецов языческих культов, жестокие преследования христиан при императоре Нероне в I в. н.э., новое вероучение стало довольно быстро распространяться в Палестине и далее – по всей Римской Империи. В IV в. н.э. император Константин провозгласил его государственной религией. Трудно переоценить влияние христианства не только на мировую культуру в целом, но и на философию, особенно – европейскую.

Развитие христианской философии распадается на два периода: патристики (II – IX вв.) и схоластики (IX – XV вв.). В 1 Новый Завет. От Матфея благовествование. Гл. 22. Стихи 37, 39.

2 Новый Завет. Послания апостола Павла. Послание к Галатам. Гл. 5.

Стих 13.

период патристики (учения «патеров» – «отцов церкви») главной задачей философии становится обоснование христианских ценностей (Веры, Надежды, Любви), исходя из Священного писания (Библии) и учения античных философов (прежде всего Платона). Патристике был присущ теоцентризм и, в известной степени, творческий подход, но ей не хватало системности.

Главный труд Августина Блаженного «О граде Божием» содержит предпосылки зарождения философии истории. История в нем становится не цикличной (идущей по кругу), а целенаправленной – от «града земного» (государства вообще и Римской Империи в частности) к «граду Божиему», т.е. христианской общине, церкви и будущему справедливому тысячелетнему (вечному) царству Божиему, которое установится после второго пришествия Иисуса Христа.

Для периода схоластики характерно почитание трудов отцов церкви и стремление к систематическому освещению вопросов. Этим и объясняется ее название (от греч. scholastikos – школьный, ученый). Основное содержание философских трудов составляли комментарии к логическим трудам Аристотеля. Диалектика понималась как искусство спора (диспута), ориентирующегося, однако, на признанные авторитеты. Особое развитие диспуты получили в появившихся в XII в. университетах.

Для средневековой философии очень важной была полемика между реалистами и номиналистами по вопросу о природе общих понятий (универсалий). Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают не только единичные предметы, но и общие понятия (эйдосы). Согласно же номинализму общие понятия – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей. В наиболее развитой и приемлемой для церкви форме реализм был представлен в сочинениях Фомы Аквинского. Фома старался обосновать принципы христианской теологии, опираясь на философию Аристотеля. Он выдвинул принцип гармонии веры и разума. Согласно этому принципу разум (философия, наука) – не противник, а союзник веры, способный дать логическое обоснование и подтверждение религиозных истин.

Исламскую философию часто называют арабской. Это не совсем верно, т.к. ее развивали не только арабы, но и представители других народов, принявших ислам, прежде всего иранцы.

Ислам (араб. – покорность, предание себя Богу) – третья мировая религия, возникшая у арабов в VII в. н.э. По исламской теологии считается, что Коран был продиктован пророку Мухаммеду архангелом Джебраилом (Гавриилом). Знания от Аллаха и ранее передавались людям через пророков Мусу (Моисея), Ису (Иисуса), но их не поняли. Мухаммед смог донести истину до людей. Ни христиане, ни иудеи не являются гяурами (неверными). Они просто запутались в вероучении, поэтому культурный контакт с ними возможен. Космология в Коране похожа на библейскую. Аллах создал землю за 6 дней. Место дьявола занял Иблис. Большое внимание в Коране уделялось концу света.

На Страшном суде, который начнет спаситель – Махди (Иисус), будут выслушиваться мнения не только двух ангелов, находящихся возле каждого человека, но и Мухаммеда. Наиболее существенным отличием ислама являлся строгий монотеизм. Аллах един, всесилен и неизображаем. Для ислама характерен мотив всеобщего предопределения. Нельзя спорить с Аллахом, нельзя изменить свою судьбу. На практике это приводило к снижению общественной активности, а с другой стороны – к устойчивости общинных традиций. Последнее придает большую популярность исламу сегодня, т.к. создает образ общества социальной справедливости, альтернативный западной буржуазной идеологии и марксистскому социализму, переживающему серьезный кризис.

В исламе компромиссно сочетались учение о божественном предопределении и допущение известной свободы действий человека, что создавало благоприятные возможности для развития философии. Основным содержанием философских споров была борьба перипатетиков (последователей учения Аристотеля) и сторонников различных теологических учений. На средневековом Востоке были положены начала рациональной теологии, мистике суфизма (учения о путях слияния человека с Богом в мистической интуиции), развивались идеи пантеизма, деизма, атомарного строения материи и др.

Начало исламской философии принято связывать с трудами иранского мыслителя IX в. Наззама, развивавшего идеи греческой и индийской философии. Выдающимся систематизатором исламской философии был среднеазиатский ученый, философ и врач X – XI вв. Ибн Сина – Авиценна (так его называли в Европе). В своих собственных работах он опирался на философию Аристотеля и неоплатоников. Его «Книга исцеления» и «Канон медицины» были известны не только восточным, Европе переиздавался 30 раз. Широко известно имя таджикского философа, поэта и математика XI – XII вв. Омара Хайяма, в трудах которого сочетались элементы рациональной философии и суфизма.

В «Трактате о бытии и долженствовании» О. Хайям рассматривает вопросы о существовании Бога и о необходимости молитвы. Автор отвечает на них положительно, но на основе не мусульманской теологии, а рационалистического подхода Ибн Сины. Рационализм помогает О. Хайяму сделать ряд крупных открытий в математике. В то же время он отказывается от рационализма при решении многих проблем онтологии и антропологии (отрицает детерминизм и т.д.). В своих стихах (в т.ч. в знаменитых рубаи – философских четверостишиях) он говорит о радостях жизни и бренности бытия, о переходе одних вещей в другие.

С перипатетиками и суфистами боролись сторонники ортодоксальной исламской теологии, такие как Газали, (Аль-Газели, XI в.). Сначала он был мистиком в духе суфизма, оспаривал общезначимость закона причинности, затем стал противником философии и мистики. Благодаря ему и его последователям слово «философ» на арабском Востоке приобретает негативное значение. Позицию Газали нетрудно понять: в работах перипатетиков и суфиев зачастую подвергались сомнениям и критике основы ислама. Так, перипатетик Аверроэс (лат. от Ибн Рушд, XII в.) высказывал явно еретические идеи о вечности Бога и материи (т.е. о несотворенности материи Богом). Он отрицал бессмертие души и загробную жизнь. Выступал за независимость философии от религии (учение о двойственной истине, согласно которому истины философии могут не совпадать с религиозными истинами). Имел последователей в средневековой Европе.

По некоторым направлениям исламская философская и научная мысль опережала европейскую. Так, уже в XIV в.

Ибн Хальдун пишет обстоятельный труд по философии истории (в Европе она появится только в XVIII в.). Достижения арабских математиков, астрономов, алхимиков, медиков стали одним из стимулов для кардинальных изменений в европейской общественной мысли эпохи Возрождения.

период конца XIV – XVI вв. Кризис средневековой культуры, интенсивное развитие городов, промышленности, торговли и искусства приводят к появлению идеи необходимости воспитания «нового человека», образованного и самостоятельного. В качестве образца было возрождено античное отношение к человеку. Отсюда и понятие «Возрождение» (Ренессанс). Итальянские поэты (Данте, Петрарка) и художники (Леонардо да Винчи, Рафаэль Санти, Микеланджело Буонаротти) заложили основы светского искусства, обращенного к человеку. Друг и продолжатель идей Петрарки Салютати вводит понятие «humanitas» – воспитанная способность совершать добродетельные поступки.

От него происходит понятие «гуманизм» (от лат. humanus – человеческий, человечный) – уважение к свободе личности. Ранее понятие личности (личного Бога) относилось к Богу. Теперь оно было перенесено на сознательно и самостоятельно действующего человека. Искусство и философия переориентируются с теоцентризма на антропоцентризм – в центре их внимания оказывается не Бог, а человек. Развитие техники, медицины и естествознания в трудах Н. Коперника, Д. Бруно, Г. Галилея и других ученых заложило основы для появления современной науки.

Появляются первые социалисты-утописты – Т. Кампанелла, Т. Мор и др. Вклад в разработку диалектики вносит Николай Кузанский. На основе осмысления бесконечности и других математических понятий он открывает принцип совпадения противоположностей – максимума и минимума.

Ренессанс, несмотря на его «революционность» и яркость, затронул в основном часть интеллектуальной и художественной элиты, но этого было недостаточно для коренной модернизации западноевропейской культуры. Началом переворота в социальной психологии и мировоззрении миллионов людей стала Реформация. Если философы и писатели-гуманисты возрождали идеалы языческой Греции, то для простого народа оказалось ближе возрождение идей первых христиан, которое провозгласила религиозная Реформация. Ее идеологом выступил немецкий монах М. Лютер, который в 1517 г. прибил к дверям церкви в Виттенберге «95 тезисов», осуждавших католическую церковь и папство. Он потребовал возврата к нравственным принципам первоначального христианства с присущими ему простотой, искренностью, погруженностью в веру. М. Лютер перевел Библию на немецкий язык и заложил основы протестантизма. Характерными чертами этого нового направления в христианстве стали: отказ от сложной церковной иерархии, упрощенный культ (служба не на латыни, а на родном языке и др.), отсутствие монашества, культа Богородицы, святых, ангелов, икон. Протестантская этика (правила поведения) сыграла большую роль в становлении европейского предпринимательства (понимаемого в протестантизме как богоугодное дело), в модернизации Европы и переходе к индустриальному обществу. Протестантизм получил распространение в Германии, Швейцарии, Франции, Северной Европе, США и др. Он объединяет множество течений, церквей и сект: лютеране, кальвинисты, баптисты и др.

Современная философия (философия Нового времени) формируется в XVII в. Толчком для ее становления послужили первые буржуазные революции, развитие техники и естествознания. В XVII в. происходит первая научная революция, положившая начало современной науке, которая (в отличие от древней и средневековой науки, точнее, преднауки) опирается не только на обобщение знаний и логическое обоснование гипотез, но и на эксперимент. Благодаря трудам И. Ньютона и других ученых и философов, складывается механистическая картина мира, т.е. его объяснение с позиций механики, которая тогда была наиболее развитой наукой. В центре философии оказываются проблемы не онтологии, а обоснования научного знания, методов познания. Ф. Бэкон ставит задачу обращения научного знания на пользу человеку («знание – сила») и поиска открытий не в книгах, а в процессе производства и ради него.

Он обосновывает важность индуктивного метода (от единичных фактов к общим положениям), при этом считая единственным источником знаний ощущение, опыт. Такой подход получил название эмпиризма (сенсуализма). Р. Декарт в качестве основных методов познания предлагает дедукцию (рассуждения от общего к частному) и анализ, требующие строгой последовательности в познании по образцу математики. Особую роль Р. Декарт отводил самосознанию («мыслю, следовательно, существую»). Такой подход получил название рационализма (от лат. ratio – разум, рассудок). Сторонники рационализма (Р. Декарт, Г. Лейбниц, Б. Спиноза) превозносили разум и принижали значение ощущений, чувственного познания. Вместе с тем оба эти направления имели и общую черту: они признавали познаваемость мира.

Эпоха Просвещения приходится на XVIII век. Центром Просвещения стала Франция. Просветители (Вольтер, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо и др.) основными рычагами общественного переустройства считали знание и человеческий разум. Главным достижением просветителей можно считать издание во Франции знаменитой «Энциклопедии» – 38-томного фундаментального труда, отразившего основные достижения науки того времени, в первую очередь – естественных наук. В то же время просветители активно занимаются социальной философией. Для них характерно представление о «естественном» (свободном) состоянии человека и о необходимости его здорового воспитания. Просветители вводят в активный философский оборот понятия культуры, цивилизации и прогресса (целенаправленного улучшения жизни). Вольтер выдвигает идею создания «философии истории» с целью выработки светского (не религиозного) взгляда на исторический процесс. Ж.-Ж. Руссо и ряд других мыслителей разрабатывают теорию общественного договора, согласно которой государство возникло не по воле Бога, а в результате соглашения свободных людей (в XVIII в. еще не было научных представлений о первобытном обществе и истоках государственности). Основываясь на этих взглядах, просветители боролись против феодализма и церкви, за коренные изменения общественных отношений.

Преемницей Просвещения стала классическая философия, в первую очередь, немецкая классическая философия XVIII – XIX вв. Ее родоначальник И. Кант считал гносеологию важнейшей частью философии и ставил задачу критического анализа познавательных способностей субъекта. Кант подчеркнул непреодолимые, по его мнению, трудности и противоречия познания. Они выражались в антиномиях, т.е. в наличии противоположных и равно убедительных суждений по одному и тому же вопросу. Так, можно достаточно аргументировано доказать то, что человек смертен, и то, что он бессмертен. И. Кант провозгласил разрыв между познающим человеком (субъектом) и миром; между познаваемой внешней оболочкой вещи (явлением) и трансцендентной (непознаваемой) «вещью в себе» (сущностью). Достоверное теоретическое знание, по Канту, возможно лишь в математике и естественных науках, т.к. оно основано на априорных, трансцендентальных (существующих до опыта) предпосылках познания, таких как время, пространство, причинность. В познании общества человек должен отдать предпочтение не теоретическому, а практическому разуму, который направлен на нравственное регулирование поведения.

Так, хотя мы не можем теоретически постичь трансцендентную суть нравственных норм, но знаем, что их несоблюдение разрушительно для общества. Из этой посылки И. Кант выводит категорический императив (общеобязательный нравственный закон): «Поступай так, чтобы максима1твоей воли всегда могла быть вместе с тем и принципом всеобщего законодательства».

Есть и вторая формулировка категорического императива:

«Действуй так, чтобы ты никогда не относился к человечеству, как в твоем лице, так и в лице всякого другого, только как к средству, но и всегда в то же время и как к цели»2. Кант предлагал развести понятия «культура» и «цивилизация» (в философии Просвещения игравшие роль синонимов разума и прогресса):

цивилизация – это лишь внешний (технологический) прогресс, а культура – внутреннее нравственное развитие личности.

Г. Гегель стремился преодолеть противоречия Канта с позиций объективного идеализма. Гегель считал, что философия имеет тот же предмет познания, что и религия – абсолют.

Абсолют, т.е. Бог, есть во всем, но лишь в чистом мышлении (мышлении мышления, мышлении как таковом, «абсолютной идее») он выступает в своей истинной форме. Развитие абсолюта проходит три стадии: бытие Бога до сотворения мира; отчуждение (самоотрицание) Бога в природе (в материальном мире);

возвращение Бога из своего творения (природы) к самому себе в 1 Максима (от лат. propositio maxima – высший принцип) – всеобщее жизненное правило, субъективный принцип воли.

.по:Философскаяэнциклопедия.Т. 2. М., 1962.С. 475.

человеческом духе. Человеческий дух проходит также три стадии самореализации: субъективный дух; объективный дух (выражающийся в различных формах социальной деятельности – праве, морали, нравственности ); абсолютный дух, самореализующийся в искусстве (через созерцание и чувство), религии (через представление и переживание) и философии (через знание). Таким образом, философия есть абсолютное знание, постижение «чистого понятия» (абсолютной идеи), самопознание Бога в человеке. Главная заслуга Гегеля заключается в том, что диалектика – уже не искусство философского спора, а учение о развитии. Большое влияние на дальнейшее развитие философии и общественной мысли оказали труды Гегеля по философии истории и философии права.

С критикой идеализма и религии выступил Л. Фейербах, вначале приверженец философии Гегеля, а затем ее решительный противник. Его учение можно охарактеризовать как антропологический материализм. Фейербах преодолел ограниченность предшествовавшего материализма, сводившего любую реальность к механическому движению. В центре внимания Фейербаха – живой целостный человек, который, однако, рассматривался им скорее как существо биологическое. Критика Гегеля, в т.ч. его диалектики, не позволила Фейербаху вскрыть механизм саморазвития общества. Этот недостаток позже попытался устранить К. Маркс. Учение Фейербаха оказало заметное влияние на развитие гуманистических и социалистических идей в конце XIX в.

Во второй половине XIX в. складывается неклассическая европейская философия. В 40-е гг. XIX в. во Франции появляется позитивизм как реакция на противоречие между классической идеалистической философией и бурно развивавшейся наукой. Его родоначальник О. Конт заявил о разрыве с прежней философией: «Наука сама себе философия», она не нуждается в 1 В переводе трудов Гегеля мораль и нравственность не являются синонимами: нравственность здесь выступает как синтез правовых норм и моральных убеждений.

философии. Мировоззренческие (онтологические) проблемы традиционной философии не могут быть решены научным путем и должны быть отброшены. Философия по О. Конту – это гносеология. Задачей новой философии является приращение позитивного (положительного) знания, что сводится к обобщению данных частных наук. О. Конт стал родоначальником социологии, целью которой является научное изучение общества.

По мнению О. Конта, в основе смены стадий общественного развития (военной, переходной и индустриальной) лежит смена форм мышления (теологической, метафизической и позитивной). Общественный идеал – реформированное и рационально организованное индустриальное общество. В философии ХХ в.

позитивизм получил развитие в форме эмпириокритицизма, неопозитивизма и постпозитивизма. В социальной философии ХХ в. – в теориях модернизации и постиндустриализма.

В 40-е гг. XIX в. появляется марксизм – диалектический и исторический материализм. Его основоположники К. Маркс и Ф. Энгельс, соединили диалектику Г. Гегеля с материализмом Л. Фейербаха и применили диалектико-материалистический метод к познанию как природных, так и общественных явлений. Принципиальным отличием марксизма от всех предшествующих теорий было материалистическое понимание истории, при котором главной причиной прогресса считается рост материальных потребностей людей. К. Маркс и Ф. Энгельс стали родоначальниками научного социализма (научного коммунизма).

Философия жизни возникла как реакция на кризис европейской буржуазной рационально-потребительской культуры и рациональной философии. Главной ее чертой становится иррационализм. А. Шопенгауэр, много внимания уделявший изучению буддизма и других восточных религиозно-философских систем, абсолютизировал роль «воли к жизни», лежащей в основе мироздания. Ф. Ницше говорил о том, что европейская цивилизация, культура, нравственность и религия выродились.

Главным в жизни является «воля к власти». Наука завела нас в тупик, надо отдаться иррациональным решениям вопросов. Изменить этот мир может свободный «сверхчеловек», у которого желания и воля к власти стоят выше морали. Позитивным в философии Ф. Ницше был призыв к переосмыслению ценностей европейской культуры, что способствовало появлению аксиологии (философской теории ценностей). Некоторые положения философии жизни в ХХ веке нашли развитие в экзистенциализме, персонализме и философской антропологии.

Философия XX – XXI вв. характеризуется, с одной стороны, развитием рационалистических, тесно связанных с наукой направлений, а с другой стороны – решительным поворотом к проблемам человека. Все философские школы в XX – XXI вв.

можно разделить на четыре крупных направления: аналитическая (научная) философия; философия культуры; антропологическая философия; религиозная философия. В целом можно говорить о рождении в ХХ в. нового типа философии. На смену традиционной и современной приходит антропологическая философия – философия человека.

К аналитической философии можно отнести марксизм, позитивизм и ряд других направлений. Марксизм в ХХ в. наиболее активно развивается в России и СССР (В.И. Ленин и др.), в Германии, во Франции и в Италии. В его рамках разрабатываются вопросы теории империализма, социалистической революции, построения бесклассового общества, теории государства, гражданского общества и др.

Позитивизм в начале ХХ в. превращается в эмпириокритицизм, или махизм (по имени основателя Э. Маха). Позитивизм XIX в. исходил из того, что мировоззренческие проблемы традиционной философии не могут быть решены научным способом и потому должны быть отброшены. В связи со второй научной революцией рубежа XIX/XX вв. представители махизма как раз и вынуждены были заняться мировоззренческими проблемами (природа «элементов мира», пределы познания и др.).

В 30-е гг. ХХ в. возникает неопозитивизм (Л. Витгенштейн, Г. Рейхенбах и др.), который вновь сужает круг рассматриваемых проблем, ограничившись задачами научного исследования.

При этом неопозитивизм сумел внести ощутимый вклад в логику и методологию науки, обогатить аппарат ее анализа. На смену неопозитивизму во второй половине ХХ в. пришел постпозитивизм (Т. Кун и др.), вновь попытавшийся вернуться к вопросам онтологии. Критикуя неопозитивистов за увлечение эмпиризмом, провозглашая важность теоретических знаний и взаимосвязь науки, философии и жизни, постпозитивизм в то же время заимствует часть неопозитивистских установок (отождествление онтологии с наукой, реальности – с языком и пр.).

Современную философию (особенно западную) часто обвиняют в сциентизме, гносеологизме (излишней увлеченности вопросами познания как такового), в забвении человека и его бытия в мире. Эту проблему пытается решить феноменология Э. Гуссерля. Феноменология – учение о феноменах. Под феноменом (от греч. phainomenon – являющееся) обычно понимается явление, данное нам в опыте чувственного познания, в отличие от ноумена, постигаемого разумом и составляющего основу, сущность феномена. У Э. Гуссерля феномен – это возникающий в сознании смысл вещи. Изучая какой-либо предмет, человеческое сознание порождает ряд феноменов (смыслов предмета), дополняемых комплексом переживаний. Находя нечто общее в феноменах и переживаниях, человек постигает сущность, эйдос (образ, идею) изучаемого предмета. Таким образом, человек (в т.ч. и ученый), постигая мир, может и должен оперировать не сухими абстрактными понятиями, а эйдосами.

В ХХ в. активно развивается философия культуры. Во второй половине века ее развитие происходит в тесном взаимодействии с формирующейся культурологией. В рамках культурологии наибольшее развитие получили аксиологический и деятельностный подходы к пониманию культуры. В первом случае она трактуется как система ценностей. Во втором – как специфически человеческий способ деятельности (технология деятельности, образ жизни). Для философии наибольшее значение имела трактовка культуры как системы символов, языков или текстов. Искусство истолкования текстов с древности называлось герменевтикой. Начиная с XIX в. герменевтика становится методом понимания (в отличие от объяснения) текста путем «вживания» в него и в ту культурно-историческую ситуацию, в которой создан текст, в психологию автора текста (В. Дильтей и др.). В ХХ в. на смену герменевтике сознания приходит герменевтика бытия (Г. Гадамер и др.), в которой пониманию и истолкованию подлежат не только тексты, но и результаты любой деятельности человека (скульптуры, здания и т.д.).

Для понимания функционирования культуры большое науке ХХ в., берущее за основу изучения объекта его структуру – совокупность устойчивых отношений и связей между элементами системы. Так, с точки зрения структурализма, общество – это не совокупность людей, а совокупность связей, отношений между людьми. А человек – не атом, не элемент общества, а «точка пересечения» этих связей. Родоначальником структурализма считается Ф. де Соссюр, внесший значительный вклад в анализ языка как семиотической системы (системы знаков). Дальнейшее развитие структурный метод получил в работах К. Леви-Строса и Ж. Лакана.

На смену структурализму в западной философии приходит постструктурализм, ставший одной из разновидностей постмодернизма (постмодерна). Постмодернизм – широкое культурное течение конца ХХ в., оказавшее влияние на философию, культурологию, искусство. Наибольшее развитие получил во Франции в работах таких авторов, как Ж. Деррида, Ж.-Ф. Лиотар и др.

Сторонники постмодерна часто представляют его в качестве основы культуры постиндустриального общества. Одной из предпосылок начала перехода к постиндустриализму и одновременно появления постмодерна стало повышение роли информации в жизни общества. В центре внимания постмодернистов находятся такие информационные структуры, как язык и текст. Синонимом постиндустриального общества является «информационное общество». Но этим сходство и ограничивается. Теория постиндустриализма развивает традиции европейского гуманизма и позитивизма. Постмодерн отказывается от этих традиций, заменяя человека и общество текстом. Есть и другие кардинальные различия двух концепций.

Пока постмодерн можно считать не столько началом принципиально новой философии, сколько проявлением кризиса современной западной философии. В пользу этого говорит отсутствие в нем позитивной программы, акцент на критике, разрушении устоев предыдущей философии и культуры. Постмодерн вместо стремления к единству истины ориентируется на плюрализм (множественность истин) и эклектизм (соединение разнородных элементов);

вместо порядка – на хаос, вместо закономерности – на случайность. В постмодернистской эстетике трагическое заменяется парадоксальным, возвышенное – удивительным, переживание – удовольствием. В онтологии постмодерна мир представляется как хаос или текст. Антропология ориентирует человека на потребительство, чувственное наслаждение и ироничное отношение к миру.

В основе теории познания лежит понимание сознания как текста. Методом работы с текстом является предложенная Ж. Деррида деконструкция. Она подразумевает деструкцию текста, т.е. его «разборку» на элементы и последующую реконструкцию – «сборку», в ходе которой выявляются скрытые смыслы текста.

Ведущим антропологическим направлением в философии ХХ в. можно считать экзистенциализм (М. Хайдеггер, А. Камю и др.) В центре его внимания – проблемы сущности и свободы личности. Сущность человека – экзистенция (от лат.

можно лишь интуитивно почувствовать в пограничной ситуации, т.е. на грани жизни и смерти (или в сложной жизненной, стрессовой ситуации). Ж.-П. Сартр отрицал прогрессивное развитие культуры. Он считал, что современное общество ведет к утрате человеком свободы и достоинства. Любая культура ведет к разрушению человека, т.к. главный тезис экзистенциализма «человек – это свобода» предполагает выбор своей жизни, своей судьбы, чему мешают культурные нормы. Мир абсурден, враждебен, человек сознательно делает свой выбор, и потому он свободен. Однако для того чтобы обрести свою сущность, человек должен бороться, быть ответственным за все. Таким образом, в экзистенциализме провозглашается не только свобода, но и ответственность личности.

Экзистенциализм уделял внимание и проблемам общества. Так, К. Ясперс считал, что относительно хаотическое движение истории привело к появлению «осевого времени» (VIII – II вв. до н.э.), когда в ряде стран появились философия и мощные религиозные системы, в которых были подняты общечеловеческие онтологические и смысложизненные проблемы. История приобрела определенный смысл. (В пользу этой гипотезы может свидетельствовать синхронность появления философии в Индии, Китае и Греции.) Решение современных глобальных проблем, К. Ясперс связывает с возможностью наступления второго «осевого времени».

Представители близкого к экзистенциализму направления – персонализма (Н.А. Бердяев, Ж. Лакруа и др.) признают личность первичной творческой реальностью, а весь мир – проявлением творческой активности верховной личности – Бога.

Главным способом самоутверждения личности считается внутреннее самоусовершенствование. При этом не отрицается необходимость и возможность реформирования общества, как правило, в духе религиозного социализма.

Философская антропология (А. Гелен, М. Шелер) обладает широкой, хотя и недостаточно оформленной программой исследования. В ней обращается внимание на необходимость целостного исследования человека, на его специфику как предмета исследования (открытость миру и Космосу, незавершенность и др.). Антропологические исследования, например у М. Шелера, тесно связаны с развитием аксиологии.

Другой разновидностью антропологической философии, стал фрейдизм. Австрийский философ и психиатр 3. Фрейд, разработавший теорию и практику психоанализа, все психические состояния и действия человека (а также и все общественные явления) истолковывает как проявление бессознательного, прежде всего сексуальных влечений. Последователи З. Фрейда, сохраняя абсолютизацию бессознательного, трактовали его более широко. К.Г. Юнг ввел термин «коллективного бессознательного», которое является базой человеческой психики и передается по наследству.

Содержанием «коллективного бессознательного» являются архетипы – общечеловеческие прообразы, символы, аккумулирующие опыт человечества:

«мать-земля», «мудрый старец», «чудовище», «герой» и т.д. Архетипы выражаются в сказках и мифах и являются базой для развития культуры. Развивающееся сознание вступает в противоречие с бессознательным и вызывает дискомфорт психики. Архетипы в кризисные моменты общества прорываются сквозь оболочку культуры, что ведет к массовым беспорядкам, психозам, пророчествам. Выражается это в скоплениях людей, речах ораторов, широком использовании символики. Неофрейдизм (Э. Фромм и др.) рассматривает бессознательное как связующее звено между социальными и психологическими структурами.

Для религиозной философии ХХ века также характерен антропологический поворот. Так, неотомизм, берущий начало в учении выдающегося философа Средневековья Фомы Аквинского и являющийся официальной философией современной католической церкви, обращается прежде всего к общечеловеческим нравственным ценностям, имеющимся в религии.

1В данном случае «философская антропология» – не название раздела философии, а самоназвание конкретного философского направления.

В нем, как и в большинстве современных философско-религиозных систем, не отрицается роль науки. Напротив, научные открытия используются для модернизации религиозных идей. Неотомизм остается верен принципу гармонии веры и разума, обоснованному Фомой: наука, философия и религия являются союзницами в познании истины, но, поскольку высшая истина есть Бог, приоритет остается за религией. В то же время метко критикуются отрицательные последствия НТР. Причина глобальных проблем современности усматривается в отходе от нравственных принципов христианства.

Модернизированный вариант религиозно-философского мировоззрения представлен в тейярдизме, или христианском эволюционизме – учении Пьера Тейяра де Шардена, одном из современных вариантов пантеизма. Согласно ему, Бог имеется в каждой частичке материи в виде духовной энергии, которая и является двигателем эволюции – «христогенеза». Шарден отрицает сотворение человека, считая его закономерным итогом естественной эволюции духа. Образ Христа должен помочь людям добиться любви и единодушия в решении сложных современных проблем совершенствования мира. Мотивы модернизации традиционных религий присутствуют в дзен-буддизме и других философско-религиозных концепциях ХХ века, в т.ч. и в русской религиозной философии.

Наиболее ярким и масштабным явлением в отечественной философии стала русская религиозная философия. Ее появлению предшествовала длительная эволюция философской мысли. Термин «философия» начинает встречаться на Руси в церковных поучениях и светских рукописях в XI – XII вв. Так, выдающимся памятником древнерусской религиозно-философской мысли XI в. стало «Слово о Законе и Благодати» первого русского митрополита Иллариона. В нем автор рассуждает о соотношении язычества (закона) и православия (благодати), о роли русского народа в мировой истории. В целом отечественная философская мысль до XVIII в. не выходит за рамки богословия. Наиболее сильной была греческо-византийская традиция (неоплатонизм). В работах просветителей XVIII в.

М.В. Ломоносова, В.Н. Татищева и др. содержатся уже вполне самостоятельные и глубокие философские идеи, хотя в целом их мысль развивается в рамках европейского Просвещения.

XIX век – время становления философии как самостоятельной отрасли отечественной общественной мысли. Начало этому положили «Философические письма» П.Я. Чаадаева, в центре которых находились вопросы о месте России в мировой истории, о причинах нашего отставания от Запада в социально-экономической и политической жизни, о будущем страны. Разрешением этих вопросов в середине XIX в. занимались славянофилы и западники. Западники (Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин, М.Н. Катков, И.С. Тургенев и др.) выступали за развитие России по западноевропейскому пути. Критиковали официальную теорию народности (Православие – Самодержавие – Народность), крепостничество, самодержавие, выдвигали проекты освобождения крестьян с землей. В конце 1840-х гг.

разошлись с революционерами-демократами – В.Г. Белинским, А.И. Герценом, Н.П. Огаревым, а в конце 1850-х годов полностью размежевались с ними. Впоследствии взгляды западников легли в основу идеологии партии кадетов. Идеи революционеров-демократов способствовали распространению в России в конце XIX в. марксизма. Славянофилы (И.С. Аксаков, К.С. Аксаков, А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, и др.) выступали за принципиально отличный от западноевропейского путь развития России (патриархальность, консерватизм, православие, общинность, соборность), противостояли западникам. Близки к славянофилам были В.И. Даль, Ф.И. Тютчев, А.Н. Островский, Ф.М. Достоевский, Н.Я. Данилевский и др. Идеи славянофилов нашли частичное воплощение в правительственной идеологии официальной народности (Православие – Самодержавие – Народность), а с другой стороны, в идеологии революционных народников.

Русская религиозная философия появляется в конце XIX в. и развивается до середины ХХ в.

Предпосылками ее формирования можно считать: стремление преодолеть кризис европейской культуры конца XIX в., предчувствие мировых катаклизмов и кризисных явлений ХХ века, связанных с научно-техническим прогрессом и обострением противоречий индустриального общества; потребность осмыслить рост геополитического потенциала Российской Империи и внутренние противоречия ее развития; неудачу попыток их насильственного разрешения с помощью революции и др. Критически переосмысливая опыт западной, российской и, отчасти, восточной философии, духовные, особенно православные, традиции России, отечественные мыслители того времени старались найти путь мирного, эволюционного обновления страны, а возможно, и всего человечества. Одним из главных направлений их поиска стало обращение к изначальным ценностям православия, связанным не с внешней церковной обрядностью и религиозными догматами, а с внутренним духовно-нравственным содержанием христианства. Такая попытка возрождения веры, любви, добра, справедливости чувствуется уже в романах и публицистике непосредственного предшественника русской религиозной философии Ф.М. Достоевского.

сформулированы в «философии всеединства» В.С. Соловьева.

Всеединство – сложная философская категория, обозначающая единство, гармонию Мира; единство Творца (Бога) и творения (человека), заключающееся в бессмертии души; взаимосвязь вечных ценностей – Истины, Добра и Красоты; единство познания и т.д. Критикуя западную философию за жесткий рационализм, отвлеченную рассудочность, В.С. Соловьев выступал за «цельное знание», объединяющее научное, философское и мистическое (иррациональное, религиозно-созерцательное, интуитивно-художественное) познание. В.С. Соловьев стал одним из зачинателей отечественной аксиологии (т.е. теории ценностей, которая у него представлена в виде «нравственной философии»), философии культуры, философии истории. Ему же принадлежит формулировка русской идеи, согласно которой Россия призвана духовно и политически объединить Восток, утвердивший в качестве идеала «бесчеловечного Бога», и Запад, породивший «безбожного человека». Путь к этому для России заключается в восстановлении органического триединства церкви, государства и общества: «Восстановить на земле этот верный образ божественной Троицы – вот в чем русская идея»1.

Такое мессианское2 или близкое к этому понимание сути русской идеи было характерно и для ряда других философов. Наряду с этим в ХХ в. получает распространение иное толкование русской идеи: она выражает не столько общечеловеческие ценности и христианские идеалы, сколько особые, специфические черты культуры России (соборность, «широту души» и др.).

1 Соловьев В.С. Русская идея // В поисках своего пути: Россия между Европой и Азией, 2-е изд. М.: Логос, 1997. С. 333 – 337.

2 Мессия – спаситель.

И.А. Ильин выступал против «христианского интернационализма», характерного для В.С. Соловьева и его последователей. Н.А. Бердяев, прошедший сложный путь от легального марксизма до религиозной философии, в фундаментальном исследовании «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала ХХ века», опубликованном в 1946 г. в Париже, предложил комплексный подход к изучению проблемы. По его мнению, теории западников, славянофилов, монархистов, большевиков и других российских идеологов были разными вариантами проявления русской идеи.

Много внимания русские религиозные философы уделяли проблемам личности, ее психологии, творчества и свободы.

Прежде всего, свободы духовной, без достижения которой, по их мнению, невозможно ни экономическое, ни политическое освобождение человека. Так, в ряде работ Н.А. Бердяева Бог выступает как творческое, свободное начало, а природа, материя – как необходимость. Задача человека заключается в преодолении последней и превращении в Богочеловека, т.е. в свободную личность. Ключ к пониманию этого процесса – образ Христа. Человека роднит с Богом не только бессмертная душа, но и способность к созидательному творчеству, которое должно быть направлено в первую очередь на углубленное религиозное самопознание и интеллектуальное, эстетическое, нравственное самосовершенствование, и лишь во вторую – на решение экономических и политических проблем общества. Творческий поиск Бога в себе и в мире получил тогда название богоискательства, или «нового религиозного сознания». Оно стало одухотворяющим стимулом для многих философов, общественных деятелей и художников «серебряного века» русской культуры.

Социальным идеалом для большинства русских религиозных философов был христианский социализм, т.е. некапиталистическое общество социальной справедливости, основанное на христианских ценностях (идея соборности и др.). Классическое воплощение этот идеал нашел в трудах С.Н. Булгакова, в частности в «Философии хозяйства», где он попытался «положительно превзойти» марксизм с религиозных позиций. Русские религиозные философы были против революции, но за реформы, причем не любые, а лишь те, которые способствуют нравственному развитию человека. Так, В.С. Соловьев, высоко ценивший не только внутреннюю, но и внешнюю свободу, писал, что «степень подчинения лица обществу должна соответствовать степени подчинения самого общества нравственному добру, без связи с которым общественная среда никаких прав на человека не имеет». В то же время он подчеркивал приоритет духовных идеалов: «Как свободная игра химических процессов может происходить только в трупе, а в живом теле эти процессы связаны и определены целями органическими, так точно свободная игра экономических факторов и законов возможна только в обществе мертвом и разлагающемся, а в живом и имеющем будущность хозяйственные элементы связаны и определены целями нравственными». На основе идеи всеединства В.С. Соловьев предлагает определенный идеал организации общества в виде «положительного единства... в котором единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех...

сохраняет и усиливает свои элементы».

Подобный подход к действительности не был воспринят ни консерваторами-монархистами, ни буржуазными либералами, ни (тем более) революционерами. Лишь отдельные идеи русских религиозных философов получили рассмотрение в официальных кругах Русской православной церкви. После 1917 г. большинство религиозных философов оказалось в эмиграции. Немногие оставшиеся были репрессированы. Так, отец П.А. Флоренский занимался не только философией и богословием, но и физикой, математикой, лингвистикой; им были сделаны многие технические изобретения, высоко оцененные специалистами и государством. Несмотря на эти заслуги, в 1933 г.

он был репрессирован и в 1937 г. расстрелян.

Сегодня мы обращаемся к философскому наследию «серебряного века» не только в память о его роли в мировой и отечественной культуре, но и в силу сохранившейся актуальности многих проблем, решавшихся отечественной философией лет назад. Так, в свете современной глобальной задачи общего выживания человечества, большой интерес представляет русский космизм – комплекс идей и теорий взаимосвязи людей, Бога и Космоса. Его основоположник Н.Ф. Федоров в своей «философии общего дела» обосновал идею объединения челоСоловьев В.С. Соч. В 2 т. М., 1988. Т. 1. С. 67 – 68.

2 Соловьев В.С. Соч. В 2 т. М., 1988. Т. 1. С. 408.

вечества во всемирное братство с целью всеобщего спасения и предотвращения апокалипсиса (конца света). Религиозный космизм во многом послужил основой естественнонаучного космизма, представители которого умели органично увязывать решение конкретных проблем с судьбами России, человечества и Вселенной.

Так, для К.Э. Циолковского вопросы ракетостроения были лишь «ступенькой» в его философских раздумьях о том, что Человек, заселив Космос и познав его законы, сможет, перейдя в новое (нефизическое) энергетическое состояние, жить в Космосе, уже не пользуясь техническими приспособлениями.

По теории А.Л. Чижевского, эпидемии, в т.ч. и социальные (войны, революции и другие конфликты), в значительной степени стимулируются периодическим (в среднем период составляет 11,1 года) возрастанием солнечной активности: усиленное влияние электромагнитной энергии Солнца порождает изменения в геомагнитном поле и атмосфере Земли, что, в свою очередь, воздействует на протекание химических реакций и психических процессов в организме человека и дает толчок к неожиданным реакциям в социальной психологии и поведении людей. Чтобы проиллюстрировать эту идею, напомним даты некоторых периодов максимума солнечной активности: 1917-1918, 1937гг.

Такой подход давал замечательные открытия «на стыке наук» и рождал новые науки. Например, в 30-е годы ХХ в. академик В.И. Вернадский предложил достаточно глубокую философскую концепцию ноосферы (сферы разума), согласно которой человечество по мере своего развития превращается из биологического сообщества в мощную био-гео-космическую силу.

Он же стал основателем генетической минералогии, геохимии, биогеохимии, радиогеологии и др.

После гражданской войны в России господствующее (а с 1930-х гг. – монопольное) положение занял марксизм. Русские марксисты (Г.В. Плеханов и др.) внесли определенный вклад в развитие мировой философской мысли. Хотя В.И. Ленин был по преимуществу политиком, его перу принадлежит ряд произведений в области гносеологии и социальной философии, по теории империализма, теории революции и др. Он – автор оригинальной «теории отражения» и концепции построения социализма в одной стране. Небезынтересна полемика В.И. Ленина с А.А. Богдановым и другими сторонниками позитивизма (книга «Материализм и эмпириокритицизм», 1909).

А.А. Богданов известен не только как философ, работавший в рамках марксизма и позитивизма (махизма), но и как естествоиспытатель, врач, экономист, теоретик пролетарской культуры, а также как создатель тектологии, или всеобщей организационной науки – предшественницы теории управления и теории организации.

После застоя 1930-50-х гг. в СССР наблюдается оживление философской мысли. Ведутся дискуссии и выпускаются в свет значимые работы по диалектике (Э.В. Ильенков, Г.С. Батищев и др.), теории сознания (А.Г. Спиркин, В.П. Тугаринов, М.К. Мамардашвили и др.), методологии науки (В.С. Степин, А.И. Ракитов, П.В. Копнин и др.), теории ценностей (М.С. Каган и др.), философии культуры (А.Ф. Лосев, М.М. Бахтин, Э.С. Маркарян, Ю.С. Лотман и др.). Выходит наиболее полная на сегодняшний день отечественная «Философская энциклопедия»1. Характерно, что возрождение философии коснулось не только крупных столичных научных центров. Например, в Перми возникли две философских школы – В.В. Орлова (в Пермском университете) и В.А. Кайдалова (в Пермском политехническом институте). Н.З. Коротков (Пермский политехнический институт) стоял у истоков советской культурологи, он создал первую в городе кафедру культурологии.

В годы перестройки в СССР был восстановлен естественный для философского сознания плюрализм, что создает возможность для продуктивного развития отечественной философской мысли в XXI в.

1 Философская энциклопедия / гл. ред. Ф.В. Константинов. Т. 1 – 5. М.:

Сов. энциклопедия, 1960 – 1970.

атерия Диалектика Бытие – свойство существовать, быть в наличии. Противоположные понятия: небытие, сознание. Бытие – одна из наиболее важных и сложных философских категорий. Уже в древнегреческой натурфилософии различалось «бытие по мнению», т.е. такой мир, каким он нам представляется, и «бытие по истине» – мир, какой он есть на самом деле. Сегодня, как правило, различают следующие формы бытия: существование (все сущее, в т.ч. и кажущееся, вымышленное), действительность (то, что существует на самом деле), реальность (сущность, главное в мире).

Поиск сущности бытия порождает понятие субстанции – первоосновы мира. По отношению к субстанции философские направления разделяются на материализм (где субстанцией считается материя) и идеализм (где под субстанцией понимается идея, идеи, сознание или Бог). В XIX в. Ф. Энгельс вопрос о первичности материи или сознания обозначает как основной вопрос философии. В марксизме рассматривается также и вторая сторона данного вопроса: познаваем ли мир (и насколько), а также проблема первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию.

Различают объективный идеализм (Платон, Г. Гегель и др.) и субъективный идеализм (И. Кант, И. Фихте и др.). В первом случае первоначалом мира считается объективно существующий, независимый от познающего мир субъекта (человека) Бог или безличное духовное начало (абсолют, абсолютная идея, дао и т.д.). В субъективном идеализме мир человека – это комплекс его ощущений, мыслей и переживаний. Основными историческими формами материализма можно считать стихийный (наивный) материализм (локаята, Демокрит и др.), механистический материализм Нового времени (часть ученых и философов эпохи Просвещения и др.) и диалектический материализм (марксизм).

По отношению к субстанции философские школы можно также разделить на монистические и плюралистические. Монизм (от греч. monos – один, единственный) – признает одну субстанцию, например, материю. Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) – позиция, исходящая из признания не одного, а нескольких начал, составляющих фундаментальную основу мира и бытия (например, огонь, вода, дерево, метал, земля и т.п.). Кроме онтологического существует и гносеологический плюрализм – признание права на существование нескольких теоретических подходов к познанию мира. Наиболее распространенной формой плюрализма является дуализм (от лат. duo – два), признающий равенство материального и идеального. Дуализм характерен для философии Р. Декарта, И. Канта и др.

Религиозные картины мира, как правило, строятся на базе идеалистического монизма, а большинство научных картин мира – на основе материализма. В то же время сегодня усиливается тенденция к плюрализму в научном мировоззрении. В древней и средневековой философии преобладал идеализм и теоцентризм. В философии Нового времени число материалистических и плюралистических концепций возрастает. В философии ХХ – XXI века акцент смещается с проблем бытия и познания к вопросу о месте человека в мире.

Одной из важнейших онтологических категорий является материя. Материя (лат. materia – вещество) – в домарксистской философии понятие, обозначающее вещество или (реже) субстанцию, отличную от духа. В наиболее развитом варианте материализма – марксизме – это первооснова бытия, базовое понятие, «…философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них». В современной научной картине мира различают следующие виды материи: неживая природа, живая природа, социальная материя. Они, в свою очеЛенин В.И. Полн. собр. соч. 5-е изд. Т. 18. С. редь, подразделяются на уровни структурной организации. Так, в неживой природе выделяют: поля, вакуум, элементарные частицы, атомы, молекулы, тела, планеты, планетные системы, галактики, системы галактик, метагалактику (Вселенную). В живой природе выделяют: доклеточные структуры (ДНК, РНК, белки), клетки, организмы, популяции, биоценозы, биосферу.

Материальную основу общества составляют производственные отношения: собственности, обмена, распределения и потребления. Хотя все виды и уровни материи взаимосвязаны, они качественно отличны и несводимы друг к другу.

Материя всегда находится в движении (изменении). Движение – атрибут, способ существования материи. Выделяют следующие формы движения: механическое, физическое, химическое, биологическое, социальное. Движение происходит в пространстве и времени. Пространство – это совокупность отношений сосуществующих объектов, их расположение относительно друг друга. Время – совокупность отношений, характеризующая последовательность и длительность явлений или состояний. Пространство и время в философии трактуются либо как независимые друг от друга и от материи сущности (субстанциальный подход), либо как отношения между объектами, их состояниями (реляционный подход). Различают такие формы пространства и времени, как: физическое, биологическое, социальное; реальное, перцептуальное (отражение реального времени, по-разному ощущаемое человеком в различных ситуациях), концептуальное (в научных и философских теориях).

Важнейшей разновидностью движения является развитие, изучаемое диалектикой.

Диалектика – в переводе с греческого искусство вести беседу, философский спор. Понятие ввел Сократ для обозначения своего метода рассуждений. У Г. Гегеля диалектика – это учение о познании и развитии. Сегодня под диалектикой понимается учение о сложности мира и развитии. Категории (основополагающие понятия) диалектики, в которых осмысливаются универсальные связи бытия, как правило, группируются по парам. Наиболее важными из них можно считать следующие.

Явление – внешние, непосредственно воспринимаемые характеристики объекта. Сущность в отличие от явления – единство внутренних устойчивых свойств и связей объекта.

Содержание – совокупность, органическая взаимосвязь всех сторон явления. Форма – способ существования и выражения содержания. Она более устойчива, чем содержание.

Часть – предмет, входящий в другой предмет. Целое – то, что образовано из частей, но не сводимо к их сумме (например, отдельные части часов не показывают время). Для понимания эффекта целостности служат категории системы и структуры.

Система – комплекс взаимосвязанных элементов (неделимых частей). Структура – совокупность устойчивых отношений и связей между элементами, способ связи элементов в системе.

изменение одного из них приводит к соответствующему изменению другого.

явлениями называются законами. Открытие законов – одна из важнейших задач философии и науки.

Однако далеко не все философы и даже ученые ставят перед собой такую задачу. Сторонники открытия законов отталкиваются от понятий детерминизма и необходимости. Детерминизм – учение о всеобщей обусловленности природных и общественных явлений. Необходимость – то, что обусловлено внутренними причинами существования и развития объекта. Их противники ориентируются на индетерминизм и случайность. Индетерминизм – отрицание причинной обусловленности явлений. Случайность – в отличие от необходимости, то, что обусловлено внешними факторами и причинами существования объекта. Часть философов, противников открытия законов, считает, что наши познавательные возможности ограничены, поэтому наука и философия вполне могут ограничиться описанием мира, а не пытаться познать сущность явлений. Однако вполне очевидно, что в мире есть как необходимость, так и случайность. И наличие случайности вовсе не исключает открытия законов.

Среди законов, с которыми имеет дело философия, важнейшими являются законы диалектики, сформулированные Г. Гегелем. Закон единства и борьбы противоположностей раскрывает источник развития. Каждая вещь в природе и обществе «раздвоена» на противоположности, которые взаимно предполагают и одновременно ограничивают друг друга. Такое противоречие между противоположностями может перерасти во внутренний конфликт, который разрешается исчезновением одной или обеих противоположностей, приводящим к изменению качества вещи (или к ее уничтожению). Закон перехода количества в качество раскрывает механизм перехода от одной ступени развития к другой. Количество – это определенность предмета с точки зрения его соизмеримости с другими предметами.

Качество выражает своеобразие предмета. При накоплении количественных изменений выше определенной меры происходит качественный (революционный) скачок в развитии. Закон отрицания отрицания выражает направленность развития. Действие этого закона распадается на три стадии: тезис, антитезис, синтез. Последняя стадия представляет частичный возврат к тезису, с сохранением ряда качеств, присущих антитезису. Одновременное применение всех трех законов диалектики рождает образ развития по спирали. Это можно проиллюстрировать на примере философии истории Г. Гегеля. Согласно его взглядам, абсолютный дух реализуется в истории через идею свободы:

«Восток знал и знает только, что один свободен, греческий и римский мир знает, что некоторые свободны, германский мир знает, что все свободны»1.

Существуют динамические (императивные) законы, где одна причина необходимо порождает единственное следствие (например, законы Ньютона в физике). Наряду с этим есть статистические (вероятностные) законы, в которых одна причина может породить одно из нескольких возможных следствий. Одна из сложных проблем современной философии – сопоставление природных и общественных законов. Если естествоиспытатель, как правило, имеет возможность, искусственно устранив помехи, на многих опытах проверять действие какого-либо закона, то, например, историк лишен такой возможности. Сложность открытия общественных законов приводит некоторых философов к их отрицанию. Однако это ставит под сомнение статус истории, социологии и ряда других гуманитарных дисциплин как наук, лишает их возможности прогнозировать общестГегель Г.В.Ф. Собр. соч. в 14 т. Т. 8. Философия истории. М.-Л., 1935.

С. 98.

венное развитие. Примерами динамических законов, действующих в обществе, могут быть закон стоимости или закон соответствия производственных отношений уровню развития производительных сил. Примеры статистических законов – законы исторических ситуаций. В силу вероятностного характера они формулируются по принципу обратной связи.

В качестве примера рассмотрим закон революционной ситуации. Он сводится к следующему. Периодически в истории складывается ситуация, когда «низы не хотят жить по-старому», «верхи не могут управлять по-старому», резко ухудшается материальное положение и возрастает политическая активность масс. Если бы данный закон был императивным, то его следовало бы сформулировать так: «Революционная ситуация с необходимостью приводит к революции». Однако такая ситуация может разрешиться и иначе (реформами, войной и др.). Поэтому данный закон, как закон статистический, звучит следующим образом: «Для любой революции необходимо наличие революционной ситуации».

важной задачей не только гуманитарных, но и естественных наук. Об этом говорят данные синергетики – науки о функционировании и развитии сложных открытых систем. Как отмечают ее родоначальники И. Пригожин и И. Стенгерс: «Мы обнаруживаем, что значительная часть конкретного мира вокруг нас до сих пор «ускользала из ячеек научной сети»... Реальный мир управляется не детерминистическими законами, равно как и не абсолютной случайностью»2. Как считают ученые, данная ситуация должна привести к новой форме познаваемости, выражаемой не сводимыми к жестким формулам вероятностными представлениями3.

.такжетабл. 5 – 7приложения.

Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант: пер. с англ. М.: Прогресс, 1994. С. 262 – 263.

3 См. подробнее: Черных В.Ю. Социологические законы и исторические ситуации // ВУЗ. ХХI век: науч.-информ. вестник. Вып. 4 / Зап.-Урал. ин-т экономики и права. Пермь, 2002; Черных Ю.А., Черных В.Ю. Философия истории: новые подходы: учеб. пособие / Зап.-Урал. ин-т экономики и права.

Пермь, 1997.

Сознание Виды и формы познания илософия науки Сознание – категория, обозначающая человеческую способность идеального воспроизведения действительности в форме мыслей, чувств и переживаний. В самом широком (идеалистическом) смысле сознание – синоним духа, идеи, логоса, духовного начала (в отличие от материального). В узком (психологическом) смысле – ощущение того, что именно я переживаю, воспринимаю какие-то образы или идеи (в состоянии бодрствования сознание одновременно может вместить 6-40 таких содержаний, смысловых образов, элементов информации).

Идеализм не задается вопросом о происхождении сознания, т.к. оно считается первичным, создающим материю. Пантеизм и деизм наделяют материю способностью мыслить. Современный материализм исходит из того, что сознание есть свойство высокоорганизованной материи. Наиболее четко эта позиция была обозначена в ленинской теории отражения. Ее суть заключается в том, что каждый материальный объект способен воспроизвести свойства другого объекта при взаимодействии с ним. Так, элементарная частица при столкновении с другой изменяет траекторию своего движения. В неживой природе отражение пассивно. У растений имеется раздражимость. У низших животных – чувствительность (избирательные реакции), у высших животных – психика, т.е. высшая нервная деятельность (ощущения, восприятия, представления). Сознание (эмоции, чувства, воля, мышление) возникает в процессе человеческого общения и развивается вместе с развитием культуры. Однако теория отражения, при всей ее логичности, оставляет много открытых вопросов даже в рамках материализма. Согласно ей сознание в конечном счете – это функция мозга, рефлекс (т.е.

вполне материальная реакция организма на полученное раздражение). Между тем, практически все философы едины в том, что сущность сознания заключается в его идеальности (нематериальности). С точки зрения теории отражения довольно сложно объяснить творческую деятельность человека.

Различают индивидуальное, групповое и общественное сознание. Для индивидуального сознания (по сравнению с общественным) характерны ограниченность в пространстве и времени, неполнота знаний, эмоциональная окраска. Общественное сознание усложняется по мере развития общества. В первобытном обществе появляются такие формы общественного сознания, как мораль (нравственность), религия и искусство. В древних цивилизациях – философия, политико-правовое сознание и зачатки научного и экономического сознания. Современная наука (наука в узком смысле слова) появляется в XVII в. Экономическое сознание оформляется в XVIII – XIX вв. В ХХ в. происходит становление экологического сознания. Наличие сознания является основой такой важной функции человека, как познание.

Познание – процесс и результат постижения истины. Под истиной понимают адекватное отражение объективной реальности познающим субъектом. Различают три вида познания: чувственное, рациональное и иррациональное. Первый вид основан на органах чувств и включает зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Формами чувственного познания являются: ощущение (отдельных частей, состояний и свойств предмета, например цвета), восприятие (целостного образа познаваемого объекта), представление (сохранение в памяти обобщенного образа объекта). Рациональное познание, или абстрактное, логическое мышление, – способность человека выявлять свойства и связи объектов, которые не даны ему в непосредственном восприятии.

Оно осуществляется с помощью системы символов, т.е. языка.

Формами рационального познания являются: понятие (форма мысли, в которой отражаются общие, существенные признаки предметов), суждение (утверждение или отрицание в форме предложения) и умозаключение (два или более взаимосвязанных суждения, из которых выводится новое суждение). В философии Нового времени начиная с XVII в. ведется спор о том, какое познание (чувственное или рациональное) является основным или более достоверным. В реальной познавательной деятельности оба вида являются взаимодополняющими.

В то же время они оба не всегда способны адекватно удовлетворить практические и теоретические запросы человека и общества. На практике это связано с необходимостью принятия быстрых и точных решений (например, в бизнесе или на войне). В теоретической деятельности – со сложностью получения полной и достоверной исходной информации (а также со сложностью ее формализации) для образования точных понятий и построения суждений и выводов в таких областях, как космология, религия, психика, история и др. Здесь на помощь приходит иррациональное познание в форме интуитивных догадок, творческого прозрения или мистического провидения («прямого» и целостного постижения сущности вещей, истины). Для рационального познания характерно объяснение, т.е. логически непротиворечивое вербальное (словесное) отражение истины. В иррациональном познании предпочтение отдается пониманию – вчувствованию в проблему и образно-символическому отражению истины.

Вплоть до Нового времени философия, наука, а иногда и практика (например, в медицине) были тесно связаны. В современном обществе философская теория познания является методологической базой для развития науки. Наука, в свою очередь, является теоретической основой для практики.

Наука – система истинных знаний; особая форма общественного сознания; деятельность, направленная на постижение истины на основе рационального познания и эксперимента;

социальный институт, организующий такую деятельность. Зачатки научного знания имелись уже в древних цивилизациях. В XVII в. происходит первая научная революция, положившая начало современной науке, т.е. науке в собственном смысле слова. Она опирается не только на логические обобщения знаний и обоснование гипотез, но и на эксперимент (специально поставленный опыт для проверки гипотезы).

В методологии науки выделяют общелогические, эмпирические и теоретические методы познания. К общелогическим методам относятся: анализ, синтез, индукция, дедукция, аналогия.

Анализ – познавательная процедура мысленного расчленения целого на части. Синтез – процедура реконструкции целого из его элементов. Индукция – рассуждение от единичных фактов и суждений к обобщениям. Дедукция – рассуждение от общего к частному, т.е. выведение нового знания из уже имеющихся теоретических посылок. Аналогия – сходство различных вещей по некоторым параметрам. В научном познании рассуждение по аналогии используется для выдвижения гипотез.

Эмпирические методы: наблюдение, измерение, эксперимент (наблюдение с измерением), описание. Теоретические методы: абстрагирование (создание идеальных обобщенных образов и понятий), формализация (исследование структуры объекта), аксиоматизация (выделение оснований, не требующих доказательств, т.е. аксиом, на основе которых строятся теоремы). В каждой конкретной науке существует своя специфическая система методов, свой определенный объект исследования и язык.

естественные, технические, логико-математические и гуманитарные (общественные). НТР – научно-техническая революция (в последнее время чаще именуемая научно-информационной революцией), начавшаяся в 1950-е гг., дала толчок комплексной механизации, автоматизации и химизации производства, породила биотехнологии, основанные на генной инженерии, наполнила производство и быт компьютерной техникой. Если в XVII – XIX вв. технические и научные революции происходили неодновременно, то сейчас между научным открытием, техническим изобретением и его внедрением проходит минимальный срок.

непосредственной производительной силой.

Наиболее интенсивно философией науки занимались представители позитивизма. Так, неопозитивисты уделяли большое внимание критериям научности (позволяющим разграничить научное и вненаучное знание), языку науки, структуре научного познания, его методам и формам. В итоге им удалось создать классическую (гипотетико-дедуктивную) модель научного знания. Согласно этой модели формами научного познания являются: научный факт, проблема (вопрос, «знание о незнании»), гипотеза и теория. Гипотеза – это научное допущение или предположение, истинность которого еще не доказана, но вполне вероятна. После выдвижения гипотезы из нее дедуктивно выводится как можно больше следствий. Далее они верифицируются – проверяются в серии экспериментов. Гипотеза, успешно прошедшая верификацию, превращается в теорию – высшую ступень научного познания, дающую всестороннее отражение предмета. Она характеризуется непротиворечивостью и доказательностью.

На смену неопозитивизму в 1950 – 1970-е гг. пришел постпозитивизм. К. Поппер считал, что отличием научного знания от ненаучного является не возможность верификации гипотезы, а возможность ее фальсификации, т.е. опровержения.

В работе Т. Куна «Структура научных революций» утверждается, что наука развивается не эволюционным путем, а через научные революции. В результате такой революции меняется господствующая в данной науке парадигма. Парадигма – модель, образец решения исследовательских задач, базовая концепция, теория, задающая научному сообществу определенное видение мира и определяющая развитие науки в конкретный исторический период. И. Лакатос дает более сложную картину развития науки: в каждой из ее отраслей существует не одна парадигма, а несколько конкурирующих научно-исследовательских программ.

Сущность человека Теория ценностей Человек – один из основных объектов (и субъект) философского познания. Антропологическая проблематика обозначилась уже в древней философии, особенно в буддизме и у Сократа. В философии ХХ века она становится ведущей. Сегодня исследователи, склонные к постановке основного вопроса философии, чаще всего усматривают его не в отношении сознания к материи, а в отношении человека к миру. Ответ на этот вопрос зависит от понимания сущности человека.

В самом общем виде можно обозначить три подхода к пониманию сущности человека: натуралистический, социальный и культурно-духовный. При натуралистическом подходе (механистический материализм и другие направления) человек рассматривается как существо биологическое, природное.

В пользу этого подхода говорит теория Дарвина, понимание важности удовлетворения биологических потребностей и др. Проблема антропогенеза – происхождения человека – на сегодняшний день с научной точки зрения не решена. В биологической науке есть как сторонники эволюционной теории, так и ее противники. С точки зрения критериев научности, принятых в неопозитивизме, данная теория является не теорией, а гипотезой, т.к. пока никто экспериментально не подтвердил возможность появления новых видов животных, тем более – человека. Данная гипотеза с научной точки зрения не намного убедительнее версии божественного происхождения человека.

Марксизм и ряд иных философских и научных направлений считают, что в основе человеческой деятельности лежит стремление к удовлетворению витальных (биологических, связанных с выживанием) потребностей – в еде, воде и др. Однако кроме них существуют социальные и идеальные (в познании и др.) потребности. По мере удовлетворения более простых возникают более сложные потребности.

Несмотря на важность физиологической (биологической) составляющей, было бы неверным сводить к ней сущность человека. Более убедительным представляется социальный подход, согласно которому человек – существо общественное. Так, у К. Маркса он – личность, но при этом – «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Объединяя два обозначенных подхода, получим понимание человека как существа био-социального.

Культурно-духовный подход делает акцент на идеальной стороне человеческого бытия. Действительно, как только исчезает острая нужда в выживании и нахождении своей «социальной ниши», вступают в действие идеальные потребности – в познании, творчестве и др. Материалисты объясняют это саморазвитием общества. С точки зрения религиозной философии – это реализация замысла Бога. У Гегеля – это форма саморазвития абсолютного духа. Общим во всех этих концепциях является признание наличия у человека сознания. Таким образом, синтетическое понимание сущности человека приводит нас к «формуле»: человек – существо био-социо-духовное.

Для обозначения различных характеристик человека применяются разные термины: homo sapiens (человек разумный – биологический вид), человек (человеческий род, в отличие от биологического вида), индивид (биологическая особь и отдельный представитель человеческого рода), индивидуальность (неповторимое сочетание индивидуальных психофизиологических, социальных и духовных особенностей конкретного индивида), личность (самостоятельно мыслящий субъект познания и деятельности). Только развитая индивидуальность превращается в личность. Непременным условием формирования личности является самосознание. Развитое самосознание позволяет вырабатывать волю, которая в соединении с природным темпераментом формирует характер. Если к последнему добавить воспитание и самовоспитание, получится направленность личности, определяющая поведение человека.

Одной из традиционных и наиболее важных тем в антропологии является проблема смысла человеческого бытия, или, иначе, смысла жизни. Исторически сложились три подхоМаркс К., Энгельс Ф. Собр. соч. 2-е изд. Т. 42. С. 265.

да к решению данной проблемы: религиозный (религиознофилософский), материалистический и гуманистический.

С точки зрения религии и религиозной философии смысл жизни следует искать вне самой жизни, т.е.... в смерти. Точнее – в подготовке к смерти. А еще точнее – в подготовке к будущей вечной жизни в Космосе (или в духовном мире). При этом идея личного спасения не означает обязательный уход из мира (в монастырь, скит и т.п.). Хотя спасение зависит от персональных усилий конкретного человека, они должны быть направлены не только на себя, но и на окружающих – семью, общину, общество в целом. Практически во всех религиях осуждаются индивидуализм, эгоизм, стяжательство, антисоциальное поведение и, напротив, поощряются сострадание, милосердие, помощь ближним.

Материализм, отрицая бессмертие, акцентирует внимание на поиск смысла бытия в этой, земной жизни. Так, древнегреческий философ Эпикур видел смысл существования в счастье и блаженстве, сущность которых составляет удовольствие. Он отдавал предпочтение не чувственным удовольствиям (хотя и не порицал их), а духовным. Духовное удовольствие более устойчиво, т.к. оно не зависит от внешних обстоятельств. Марксизм усматривает этот смысл в раскрытии сущностных сил человека, прежде всего способности к творческому труду. Целью творчества является прогресс общества и личности. В материалистической философии можно обнаружить и иные смыслы бытия:

служение семье, Отечеству и др. Под все эти смыслы довольно трудно подвести «общий знаменатель». Вероятнее всего, это удовлетворение здоровых потребностей. Так, можно вспомнить ленинское понимание коммунистического труда: «труд как потребность здорового организма».

Материализм, отрицая вечную жизнь, создает серьезную проблему: человек избавляется от страха загробного наказания, но у него резко возрастает страх смерти, ухода в небытие. Правда, он может себя «обессмертить» в своих детях и результатах своего труда (построенных зданиях, написанных книгах, подвигах, памяти потомков и т.д.), но такое квазибессмертие является слабым утешением.