«СРАВНИТЕЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ книга 4 учебное пособие Вторая редакция 2010 г. УДК 28, 141.82, 061.236.61, 351.752.16 ББК 86.2, 86.33 Сравнительное богословие. Книга 4. Учебное пособие. / Прогнозно-аналитический центр ...»
глобальными и региональными процессами социального и экономического развития
ПРОГНОЗНО-АНАЛИТИЧЕСКИЙ ЦЕНТР
СРАВНИТЕЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ
книга 4
учебное пособие
Вторая редакция
2010 г.
УДК 28, 141.82, 061.236.61, 351.752.16
ББК 86.2, 86.33 Сравнительное богословие. Книга 4. Учебное пособие. / Прогнозно-аналитический центр Академии Управления. — М.: НОУ «Академия Управления», 2010 г.
Настоящее издание представляет собой вторую редакцию четвёртой книги учебного пособия Прогнозно-аналитического центра Академии Управления, предназначенную для изучения курса «Сравнительное богословие».
В книгу вошло продолжение части III «Религиозные и идеологические системы», состоящее из разделов 3.3.3 Религиозная система исторического ислама и культура Корана» и 3.3.4 «Масонство и марксизм». Завершает четвёртую книгу отдельный раздел «Богословие Русской цивилизации».
Главой о религиозной системе исторического ислама заканчивается цикл рассмотрения трёх главных «мировых» религиозных систем (иудаизма, библейского христианства и исторического ислама), считающихся «авраамическими», и их взаимосвязей. Следующая глава «Масонство и марксизм» — продолжает тему библейской концепции с позиции целесообразности глобального сценария. И, наконец, последняя глава четвёртой книги представляет собой взгляд на некоторые основные аспекты Русского богословия.
Книга адресована всем, кто желает разобраться в вопросах религии и богословия.
Книга будет полезна учителям и преподавателям истории, психологии, основам безопасности жизнедеятельности и обществознания, а также специалистам всех видов и уровней государственной службы и интересующимся вопросами религиоведения, богословия, истории, психологии и проблемами общественной безопасности.
© «Академия управления глобальными и региональными процессами социального и экономического развития», 2010 г.
ОГЛАВЛЕНИЕ
Часть III (продолжение) Религиозные и идеологические системы3.3 «Мировые» религиозные системы: ведически-знахарская культура (продолжение)
3.3.3 Религиозная система исторического ислама и культура Корана
Аравия и её ближайшие соседи во времена пророка
Религиозная обстановка в Аравии во времена пророка
Особенности рождения пророка и его возможности
Начало проповеди
Первые мусульманские общины
Начало «мусульманской эры»
Укрепление позиций ислама при жизни пророка
Ислам исторический: предназначение и кризис
Окончание проповеди
Первые халифы
Проблемы халифата и проблема канонизации откровений................. Составление текста Корана
Относительность «чистоты» Корана
О необходимости «Священного писания» вообще
О некоторых несообразностях, вошедших в Коран
Коран о людях и душах
«Исламская» “теократия”
О некоторых сторонах вероучения
О главных «столпах» исторического ислама
Заключение
3.3.4 Масонство и марксизм
Предыстория масонства
Общая структура масонства
Первые рыцарские церковные ордена
Роль и средства орденских структур
Идейно-религиозная основа первых орденов
Краткий обзор некоторых известных орденов
Кризис библейского христианства и появление масонства................ О роли США в глобальной политике
Масонство в период капитализации Европы
Схема управления масонством
Марксизм как идеология псевдосоциализма
Марксизм и проект «социализм»
Светская “социалистическая” мировая цивилизация
Сбой сценария “социалистической” глобализации
Роль масонов в современном мире и кризис библейской концепции
«Код да Винчи»
Заключение: кризис “духовности” светского масонства
Богословие Русской цивилизации
Русская региональная цивилизация
Культурные “памятники” русского богословия
Русское богословие и вопросы Истины
Русское богословие и вопросы посмертного воздаяния
Заключение
Часть III (продолжение) Религиозные и идеологические системы 3.3 «Мировые» религиозные системы:
ведически-знахарская культура (продолжение) В 4 книге мы продолжаем рассмотрение мировых религиозных систем. Следующая по хронологии за библейским христианством — религия исторически сложившегося ислама.
Религиозная система исторического ислама1, также как и две предыдущих крупнейших религиозных системы (иудаизм и библейское христианство), образовалась вследствие появления так называемого «посланника-пророка» и является религией монотеизма-единобожия.
Однако, существует множество серьёзных отличий, как в алгоритмике становления исторического ислама, так и в содержании ислама — от двух предыдущих (по хронологии) мировых религиозных систем.
Также как и его мировые предшественники2, ислам появился в момент острого кризиса предыдущей (по хронологии) религиозной системы библейского христианства. Как уже известно из предыдущей книги, следующая за империей Александра Македонского (356 – 323 гг. до н.э.) — Римская империя — распалась почти сразу после принятия на общегосударственном уровне библейско-псевдохристианского вероучения в конце IV — начале V вв. Если на Западе (в основном в Европе) библейский порядок в государствах-осколках Римской империи после её распада держался во многом на власти римских пап, то на Востоке (в Византии) библейский (православный) порядок продолжал поддерживаться покровительством императора. И то и другое — плохо. Как мы уже знаем, кризис общего библейского христианства выразился в постоянной борьбе за власть между иерархами Рима и Константинополя в период от начала V века до середины XV века (захват турками Константинополя и падение власти византийского императора; почти одновременно с этим и католическая церковь потеряла остатки власти над многими государствами Европы, а “христианство” продолжало делиться на разновидности).
Именно в тот момент, когда стала очевидной окончательная безвозвратная подмена для толпы учения Христа на учение Антихриста (библейское христианство) и принятие последнего всеми ветвями псевдохристианских церквей — появляется очередной «посланник» Свыше с В дальнейшем мы будем употреблять выражение религиозная система исторического ислама — как понятие, обозначающее тот «ислам», который является религией подавляющего большинства верующих мусульман мира. В то же время, исторический ислам и коранический ислам — разные религиозные системы, о чём речь пойдёт позже.
Ещё раз подчеркнём: предшественники — в смысле хронологии и мировой значимости — а не в смысле равнозначности содержания религиозных учений.
очередными ясными знамениями1 (VII век). Также в это время уже завершилось становление основных канонов иудаизма (сформирован Талмуд) и произошло обширное рассеяние иудеев. То есть, перспектив самостоятельного (без помощи очередного «посланника» — самочинного пророка) возрождения очагов учения истиной веры Богу, которую несли людям все пророки (в первую очередь Моисей и Иисус) — на многликом Востоке не осталось к этому времени вовсе.
Учение, обретённое через очередного пророка (Мухаммада), получившее название ислам — в первую очередь возвращает людей к вопросу о чистоте их веры с позиции Всевышнего, как сказано в Коране2.
Какими бы мощными не были древние цивилизации-империи, основанные на неправедной вере (религии), все они пали (распались) так, как сказано в Коране (цитаты из Корана приводим по переводу И.Ю. Крачковского с заменой слова «Аллах» на «Бог»; выделения жирным наши):
Коран 30 («Римляне») 8 Разве они3 не размыслили о самих себе: не создавал Бог небес и земли и того, что между ними, иначе как во истине и на определенный срок. Но ведь много людей не веруют во встречу с их Господом!
9 Разве не ходили по земле и не видели, каков был конец тех, кто был до них? Они были мощнее их силой, и взрыли землю, и заселили ее больше, чем заселили они. Пришли к ним их посланники с ясными знамениями. Бог не был таков, чтобы их тиранить, но они сами себя тиранили!
Но участь распада не обошла и первую крупнейшую империю исторического ислама.
Последнее сразу заставляет задуматься о чистоте (праведности) веры (религии) исторического ислама и, в первую очередь, соответствия этой веры учению Корана, в котором есть предупреждение о распаде крупнейших империй, основанных на неправедной вере.
В то же время, как всегда и бывало в истории современной цивилизации, всякий приход «посланника-пророка» (основателя религиозной системы)4 коренным образом изменял глобальную расстановку сил, вмешивался в планы «мировой закулисы» с помощью появления как бы на базе того, что говорил посланник — новой религиозной системы, которая искажалась, но всё же порождала очередную крупнейшую цивилизацию-империю. Это — историческое свидетельство того, что первый приоритет обобщённых средств управления (религиозномировоззренческий) являлся и является определяющим всё остальное в обществе. И поэтому от объективной чистоты (праведности) религиозной системы полностью зависит безопасность и Это часто повторяющееся выражение из Корана (перевод И.Ю. Крачковского, слово «Аллах»
повсеместно мы заменили на слово «Бог»). Текст после слов «Скажи» — как гласит предание, является рекомендациями что надо сказать людям от лица Бога пророку Мухаммаду (выделено нами):
183 Те, которые говорят: "Ведь Бог заповедал нам, чтобы мы не верили посланнику, пока не придет он к нам жертвой, которую пожрет огонь". Скажи: "Приходили к вам уже посланники до меня с ясными знамениями и с тем, о чем вы сказали. Почему же вы их перебили, если вы были правдивы?".
136 Скажите: "Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам, и что было даровано Моисею и Иисусу, и что было даровано пророками от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся".
В этой главе (суре) 30 Корана «Римляне» речь идёт о «византийцах» и Византийской империи, как преемнице Римской империи — «втором Риме». Эта сура была получена Мухаммадом, когда войска персов победили византийцев, завоевав Сирию в 611 г., Иерусалим — в 614-615 гг., Египет, Триполи и другие провинции Византии в Северной Африке, а к 626 году подступили к Константинополю. В начале суры 30 сказано, что — победа персов не надолго (выделено нами):
Коран 1 [Сура 30. Римляне] Во имя Бога милостивого, милосердного! Алиф лам лим.
2 Побеждены Римляне 3 в ближайшей земле, но они после победы над ними победят 4 через несколько лет. Богу принадлежит власть и раньше и позже, а в тот день возрадуются верующие 5 помощи от Бога. Он дарует помощь, кому желает, - Он велик, милосерд! по обещанию от Бога. Не меняет Бог своего обещания, но большинство людей не знает.
Как правило, основателем религиозной системы «пророка» люди делали посмертно, вмешиваясь в его наследие с разных уровней социальной иерархии.
судьба той или иной региональной цивилизации-империи. А распад неправедной цивилизации — дело времени, отпущенного ей Свыше в пределах Божиего попущения.
В результате прихода пророка Мухаммада в глобальной цивилизации появилась очередная крупнейшая империя, сформированная на базе исторического ислама. Эта империя (центр глобализации альтернативный библейскому) стала как бы немым упрёком для всей неправедной библейской цивилизации. Почему немым упрёком? — Потому что Коран содержит в себе вполне достаточно информации, чтобы не только подняться над библейской культурой, но и выйти на внеконфессиональную веру Богу — Творцу и Вседержителю — без посредников.
Однако до сих пор даже в среде исторического ислама (а не то, что в библейской среде) эти возможности Корана не использованы.
И поэтому вся цивилизация исторического ислама к сегодняшнему дню оказалась вписана по умолчанию (вопреки учению Корана) в общебиблейскую культуру (иудаизм + “христианство”).
И если “христиане” просто считали и считают ислам «религией иноверцев», отстаивая своё религиозное превосходство, то иудеи (особенно посвящённые иудеи и их хозяева) чуют беду для своей веры и своего дела, которая может наступить, если кто-то правильно и глубоко осмыслит даже некоторые важнейшие нравственно-мировоззренческие положения Корана.
Эту тоскливую опаску хозяев иудеев и одновременно констатацию того факта, что Коран существует, что его несёт на себе цивилизация исторического ислама, но сам Коран пока не понят мусульманами в той мере, чтобы подняться над библейской концепцией, выразил Давид Маркиш, один из “сионистов”, уехавших из СССР в Израиль1 (сноски наши):
Цитируем стихи Давида Маркиша «Синий крик» (опубликованы в журнале «Сион» в 1978 году) по книге В.Емельянова «Десионизация», М. «Витязь», 1995 г. Если говорить в терминологии В.Емельянова, то десионизацию (то есть, деиудизацию, но в более узком смысле) но в самом широком смысле вкупе с де-“христианизацией” предлагает учение Корана.
Щербат и сер луны ущербный серп1.
Последние строки как раз являются самопризнанием (бессознательным, скорее всего) того, что объективно ущербной является вся библейская культура. А узнать и осмыслить такую объективную ущербность (которую люди сами себе создают «на горе» и «в ущерб») как раз-то можно благодаря Корану (если говорить о существующих канонах): «Пришли к ним их посланники с ясными знамениями. Бог не был таков, чтобы их тиранить, но они сами себя тиранили!» (Сура 30:9, которую мы цитировали выше).
Но если всё, что создаётся в неком глобальном центре и подбрасывается «гоям», приносит в результате лишь «себе ущерб» (то есть, ущерб для глобализаторов) — значит «гои» живут гораздо ближе к Богу, чем предписывают им подбрасываемые со стороны религиозные системы6.
В четвёртой книге мы рассмотрим помимо религиозной системы исторического ислама ещё идеологию марксизма и масонскую систему. Последние две являются неотъемлемой частью библейского глобального проекта. А исторический ислам, к сожалению, оказался вписан в этот глобальный проект, хотя и несёт на себе потенциал Корана, который пока раскрывается только благодаря Русскому духу. После чего можно будет лишь обозначить основные положения Русского богословия, поскольку расписывать по этому поводу какое-либо «писание»
(типа «Русских Вед», например) — значит пытаться догматизировать живую религию веры Богу Как известно, наиболее распространённым символом ислама является полумесяц или ущербная луна.
Полумесяц в исламе не имеет канонического значения, не упоминается в Коране или в суннах (сборник преданий). Но ущербный серп луны (неполная спадающая луна) — символ исторического ислама.
Молчаливо-осторожная оценка автором стиха ислама с позиций иудаизма — его временные «щербатость и серость», которые могут обернуться в любой момент «ущербностью» для иудеев и их хозяев. А посему для последних желательно подольше оставить ислам «щербатым и серым» — то есть недоступным для понимания людей. Самый наилучший вариант для хозяев иудаизма — вообще похоронить ислам таким, какой он есть («щербатым и серым») исторически сложившимся и невостребованным в его коранической сути. Для этого из исторически сложившегося ислама усиленно лепят пугало «исламского терроризма» — новейшую модель мировых революционеров.
Автор спрашивает (сознательно или не понимая что пишет — не важно): ещё что — есть опасное для дела иудеев и «закулисы» кроме ислама?
В.Емельянов так комментирует эту строчку:
«Слова из Апокалипсиса или Откровения св. Иоанна Богослова 16:3 на церковно-славянском языке. На русском языке это место левита-террориста Иоанна звучит: “… и сделалась кровь, как бы мертвеца и умерло в море всё одушевлённое”».
Мы уже говорили в предыдущей книге, что Откровение Иоанна Богослова (последняя глава Нового Завета) это программирование психики “христиан” на подчинение иудейской иерархии с запугиванием мистикой «последнего дня». Действительно его можно назвать одной из основных библейских программ по насильственому уничтожению через запугивание «всего одушевлённого» не библейским духом.
Короче, если хозяева иудеев «скажут мреть» народам, то так тому и должно быть по-ихнему. Но есть некие помехи, одна из которых — ислам — а о других сказано в стихе ниже.
То есть — не евреям — «гоям».
Последние две строчки — ответ на вопрос «Ещё что?» (по контексту стиха опасно кроме ислама) — что может в полной мере касаться лишь Руси-России-СССР (Русской культуры, Русского духа). Лишь у нас дело «мировой закулисы» терпело ущерб подобный появлению ислама (в первой строчке серп-ислам назван ущербным) как в период православного псевдохристианства так и, главное, в период марксизма под руководством И.В.Сталина.
К тому же именно в этот период был сделан успешный дословный перевод Корана на русский язык и он начал преподаваться студентам университета (перевод И.Ю.Крачковского: в общем, не окончательный перевод был завершён в 1930 году, а окончательная редакция опубликована в 1963 г.).
Поэтому иудей Маркиш предупреждает о потенциальной опасности от Русских, объединяя их духовный потенциал с потенциалом коранического ислама в коротком четверостишии. Но то, чего он так боялся в 1978 году — уже произошло в конце XX века. Коран правильно переосмыслен русскими в России.
А поскольку марксизм (последняя светская модификация библейской концепции) смог обернуться «в ущерб» его создателям лишь в России, значит Русский дух самый близкий к Богу.
исходя из опыта традиций ведически знахарской культуры. Но Русское богословие не имеет ничего общего с ведически знахарской культурой.
3.3.3 Религиозная система исторического ислама и культура Корана Менее чем за одно столетие после смерти пророка Мухаммада1 цивилизация исторического ислама охватила больше земель, чем Римская империя времён её наибольшего расцвета. Держава обитателей Аравийской пустыни вытянулась на 4,5 тыс. миль через три континента — от границ с Китаем на востоке, до Испании и Южной Франции на западе. Завоевания исторического ислама объединили древние цивилизации Ближнего Востока, а также Северной Африки и Испании под единым управлением — впервые со времён Александра Македонского.
Так появилась ещё одна крупнейшая цивилизация Востока — цивилизация исторического ислама. Если Римская империя сумела охватить лишь небольшую часть восточных владений Александра Македонского, то империя исторического ислама в этом отношении — следующая за империей Александра Македонского, которая охватила гораздо больше территорий классического Востока, которые не вошли в Римскую империю и не подверглись “христианизации”. Так с приходом очередного посланника-пророка на евроазиатском континенте образовались уже три типа крупнейших цивилизаций — на базе трёх религиозных систем: библейского христианства, ведического Востока и исламского Востока. В состав первого Исламского государства вошли греки, берберы2, копты, армяне, арабы, персы, тюрки, согдийцы3, индийцы и китайцы. Исторический ислам распространился и поныне охватывает территории от Марокко до Индонезии.
После того, как в Багдаде в 830 г. был основан Дом мудрости (прообраз египетского Дома жизни или позднее — академического университета), греческий язык уступил место арабскому в цивилизации исторического ислама. Арабский язык был признан языком научных и философских изысканий на международном уровне. Помимо столицы первого государства исторического ислама, Багдада, многие провинциальные центры — такие, как Бухара, Самарканд, Шираз, Дамаск, Алеппо, Каир, Тунис, Фес, Кордова и другие — соревновались друг с другом в интеллектуальных познаниях. Естественно, что греческое влияние в это время было сильно в регионе исторического ислама, тем более что библейское христианство проникло сюда совсем не так широко и определяюще, как в европейские государства, образовавшиеся после распада западной части Римской империи и, конечно же, не так основательно, как в восточной Визаниии (со столицей в Византиуме-Константинополе — включала в себя «богатейшие цивилизованные провинции»: Грецию, Египет, Сирию, и Малую Азию и пышно расцветала после распада Римской империи в V веке).
Поскольку высшим достижением интеллектуальной и научной деятельности считалась греческая наука и философия, классические греческие работы были переведены на арабский язык. Мусульмане объясняли свою тягу к знаниям — следованием известному приказу пророка Мухаммада (преданию) «ищите знания, даже если придётся отправиться в Китай». По всей видимости, важнейшие знания, которые были плотно упакованы в самом Коране, представлялись в своей основной содержательной части недоступными большинству мусульман и они стали искать знания на стороне, сохранив тем самым многие культурные письменные источники времён античности.
Важно, что практически одновременно с погружением Европы в средневековый период духовно-интеллектуального застоя (так называемую «тёмную эпоху», когда наука замерла, а её место заняла выхолощенная апологетическая теология псевдохристианства), Мухаммад, также как и Иисус — самочинный милостью Божией пророк — то есть, человек, который добровольно принял на себя миссию пророка и был поддержан Богом. Для упрощения будем называть его пророк Мухаммад.
Берберы — группа народов (тамазигхт, риф, шильх, туареги, кабилы, шауйя и др.), коренное население Сев. Африки, Центрального и Зап. Судана.
Согдийцы (согды) — древняя восточноиранская народность Ср. Азии и Казахстана, с сер. 1-го тыс. до н.э. населявшая Согд. Согдийцы — одни из предков современных таджиков и узбеков.
Арабское письмо возникло до IV в. в Аравии на основе арамейского письма. Состоит из 28 букв, используемых для обозначения согласных и долгих гласных. Для обозначения кратких гласных могут применяться надстрочные и подстрочные знаки. Читается справа налево.
интеллектуальная и познавательная активность мусульманского мира росла. И когда в средневековой Европе начался период Возрождения, её учёные обратились на Восток, откуда они и получили сохранённую и переведённую на арабский язык большую часть эллинистического культурного письменного наследия1 — в форме арабских переводов и с комментариями арабских учёных. То есть, исламская цивилизация выполнила роль хранителя античной культуры в период «тёмной эпохи» европейского средневековья — и это говорит о том, что цивилизация исторического ислама не поднялась не только над библейской цивилизацией (она просто воевала с последней на уровне оружия шестого приоритета), но и над античной культурой древнего толпо-“элитаризма”. Именно поэтому сама цивилизация исторического ислама с самого начала стала толпо-“элитарной” вопреки многим положениям Корана. В то же время бурное интеллектуальное развитие в период Средних веков в цивилизации исторического ислама ещё раз свидетельствует в пользу концепции Корана: новая религия сняла многие библейские запреты на свободу познания.
Похоже, что увлечение первых учёных мусульман греческим научно-философским наследием не только не пугало «мировую закулису», но последняя даже помогала поиску знаний именно там — лишь бы не искали глубинных смыслов в Коране и в Жизни. К тому же античноэллинистическое мировоззрение не могло не сказаться на становлении культуры исторического ислама, в котором до сих пор считается «нормальной» социальная иерархия2 (вопреки Корану)3. А за людьми признаётся социальное неравенство, обусловленное разными способностями людей от рождения4, что и является основой учения-“философии” Аристотеля и Платона5.
В результате возникших противоречий исторического ислама и учения Корана первая мусульманская цивилизация-государство просуществовала недолго. Ясно, что «мировая закулиса» не препятствовала влиянию античной культуры на ислам: ей было выгодно ослабление первого исламского государства, чтобы её эмиссары (древние духовные библейские ордена: про них речь пойдёт далее в главе про масонство) могли проникнуть в Значительная часть европейской культуры была безвозвратно разрушена «варварами». Если в Европе в постклассический период знали лишь часть трудов Аристотеля, то на Востоке большинство его работ, переведённых на арабский язык, скурпулёзно изучались мусульманскими философами. Аль-Фараби, умерший в 950 году, говорил, что прочитал «Физику» Аристотеля сорок раз, а его «Риторику» — восемьдесят раз и написал несколько комментариев к этому и другим греческим философам.
Европа получила с исламского Востока большую часть арабских переводов (с комментариями арабских учёных) работ Аристотеля, Евклида, Галена, Птолемея, и других. Эти труды были переведены на латынь — главным образом в Испании и на Сицилии — прежде чем они смогли стать достоянием Европы после «тёмной эпохи».
Это проявилось даже в среде суфиев (суфизм — мистическое знахарское течение в исламе, возникшее около VIII в. либо ранее). В среде суфиев не создавалось специальных иерархий по-посвящению (как у масонов), но люди выделялись по способностям к духовным практикам и мистике. То есть, люди выстраивались в иерархию по-умолчанию, выявлялись в ней, и за ними закреплялся статус иерархаучителя в их же среде. Это одна из типичных для ведического Востока иерархий.
В то же время, сами суфии до сих пор представляют собой достаточно закрытый, порой высокомерный, клан (при этом они ведут весьма умеренный образ жизни), который передаёт свои знания и способности лишь тем, кому захочет, именно поэтому они не стремятся сделать всех людей равными в социальном плане, что дало бы равные стартовые возможности всем (из поколения в поколение) для постижения Истины Жизни (к чему призывает Коран).
В Коране про идеал социального (а не духовного — по способностям) равенства всех людей сказано ясно (выделено нами):
103 Держитесь за вервь Бога все, и не разделяйтесь, и помните милость Бога вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями! Вы были на краю пропасти огня, и Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Бог Свои знамения, - может быть, вы пойдете прямым путем! и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти - счастливы.
А зачастую и происхождением, что порицается Кораном.
По этому поводу полезно вернуться ко второй книге курса, где говорится о философии и науке Древней Греции.
среду мусульман и оседлать государственные верхушки своей опекой. С другой стороны, в среде самого исламского мира не нашлось никого, кто смог бы успешно1 направить мусульманский поиск знаний и науку в русло коранической (а не античной) культуры.
Мусульманская наука развивалась параллельно религии исторического ислама, во многом на базе античного наследия. Религия же исторического ислама, конечно, была основана на многих положениях Корана — но только на тех, которые были доступны пониманию мусульман и в этом отношении Коран оказался сильнее античной культуры. Передача знаний античных учёных явилась важным предназначением мусульман для последующего «возрождения» Европы — с одной стороны.
С другой стороны гораздо большая польза (если можно вообще назвать пользой сохранение античного наследия: но оно является исторической данностью) была от творчества самих арабских учёных — они двигали науку в период библейского «мракобесия» в Европе. Многие работы арабских учёных, переведённые на латынь, служили настольными икнигами в Европе в течение столетий. Так, написанный Ибн Синой2 в 22 года аль-Канун («Канон по медицине») был основным пособием по медицине вплоть до конца XVI в., выдержав 16 изданий в XV веке, изданий — в XVI веке и ещё больше в XVII веке. Философские труды знаменитого учёного мусульманина аль-Кинди больше издавались на латинском, чем на языке оригинала — арабском.
Через труды аль-Хорезми Европа познакомилась с «арабскими» цифрами, включая нуль, и важными направлениями математики — алгеброй и алгоризмом (предшественником современной арифметики). Арабское слово аль-джабр, означающее «перенос, перестановку», в названии одной из книг аль-Хорезми стало алгеброй в латинской транслитерации, а его собственное имя было превращено в слово алгоритм.
Вследствие средневекового европейского «застоя», вызванного и поддерживаемого библейскими иерархами и властью католической церкви в первую очередь, в Европе произошла практически остановка развития “передовой” античной мысли и науки. В этот период (чуть менее тысячелетия) исламский Восток вырвался вперёд в научных и философских изысканиях, поскольку исторический ислам не препятствовал развитию ряда творческих направлений. Так у цивилизации исторического ислама оказалась реальная возможность не только на военное и духовное, но и на научное лидерство и не только в пределах её распространения, но и на территориях библейского христианства.
Действительно, к середине второго тысячелетия цивилизация исторического ислама стала распространяться в пределы Византии с перспективой дальнейшего движения на Запад. А к XIII веку арабская цивилизация охватила половину мира и по общему уровню образованности превосходила цивилизацию средневекового Запада3. Но не все знания, необходимые для опережающего Запад технико-технологического развития, обрела цивилизация исторического ислама: далеко не все секреты древних наук могли стать доступными через античное наследие4 да и Бог не стал помогать очередной модификации толпо-“элитарной” цивилизации, но и не мешал её лидерству в науках перед библейским мракобесием средневековья.
Попытки, видимо, были, но не увенчались успехом, поскольку их инициаторы не были поняты толпой.
Ибн Сина (латинизированное Авиценна, Avicenna, около 980-1037 гг.), учёный, философ, врач, музыкант. Жил в Ср. Азии и Иране, был врачом и везиром при разных правителях. В философии продолжал традиции арабского аристотелизма, отчасти неоплатонизма. Основные философские сочинения – «Книга исцеления», «Книга указаний и наставлений» и др. — содержат также естественнонаучные воззрения, музыкально-теоретические положения Ибн Сины. Трактаты Ибн Сины были необычайно популярны на Востоке и на Западе; энциклопедия теоретической и клинической медицины «Канон врачебной науки» (в 5 частях) — обобщение взглядов и опыта греческих, римских, индийских и среднеазиатских врачей — была много веков обязательным руководством, в т.ч. в средневековой Европе.
Произошедший вслед за этим спад влияния исторического ислама был остановлен лишь в начале XX века — одновременно с кризисом библейского христианства и также в связи с тем, что тексты Корана в это время смогли стать достоянием обретающего грамотность населения, чем последнее призывалось Свыше к пересмотру многих сложившихся основ исторического ислама и сравнению последнего с культурой Корана.
Потому что античное наследие изначально было предназначено для толпы, а не для посвящённых.
С возникновением капиталистических отношений в Европе в период «Возрождения» и снятием запретов католицизма, европейский Запад стал быстро обгонять весь Восток в развитии наук и новых философий — вследствие действий ростовщиков-иудеев в среде европейских государств и высокой посвящённости кураторов общебиблейского проекта глобализации.
Подгоняемый ростовщическим кнутом, европейский технико-технологический прогресс явился основной причиной последующего периода доминирования Запада над Востоком, в результате чего шествие цивилизации исторического ислама было приостановлено с помощью библейской технократии. С этого момента по технологической развитости стали судить о цивилизованности того или иного народа. В принципе философия и наука “антично-арабского” ислама, также как и философия и наука антично-европейского «возрождения» (а позднее идеология капиталистической технократии и власти денег) — оба этих направления развития можно считать тупиковыми и бесперспективными с позиции Промысла. Поэтому можно сказать, что одно тупиковое направление научной и религиозной мысли встретило сопротивление со стороны другого тупикового направления научной и технической мысли1.
Таким образом, к середине XX века установились практически те границы Запада и исламского Востока, которые мы имеем до сих пор.
Если бы арабскую научно-философскую мысль передовые люди цивилизации исторического ислама смогли бы основывать на глубинных смыслах мировоззрения Корана (данного людям с середины VII века), а не на философии античной Греции и «мудрости» народов ведического Востока2, то за почти тысячу лет цивилизация коранического (а не исторически сложившегося) ислама (при поддержке развитых как нигде математики и медицины) могла бы распространиться на гораздо большие территории, не позволив библейской культуре доминировать в мире во второй половине второго тысячелетия. Однако мусульманами из Корана было взято не мировоззрение, а лишь примитивная бытовая “социология” (наставления на жизнь и быт и догматизированные людьми религиозные обряды), что и определило отставание в лидерстве цивилизации исторического ислама от Запада — после середины второго тысячелетия3.
Конечно, исламский мир не являлся однородным. Уже в первое столетие существования первого Исламского государства в нём произошло множество расколов, которые во многом предопределили всю дальнейшую мусульманскую историю. В ней существовали периоды раздора и периоды мира и процветания, расколов и преобразований среди различных идеологических фракций и течений, войн с «неверными». Единство огромного мусульманского государства сохранялось до падения династии Омейядов в 750 г., после чего периферийные части первой державы начали отделяться от центра. Первыми реально независимыми стали Испания в 756 г. и Северная Африка (Ифрикия) в 800 г.
Несмотря на несомненное величие, ни одно из мусульманских государств не смогло когдалибо после X века обеспечить единство ислама. К тому времени процесс дробления стал уже безвозвратным, а мусульманское единство до настоящего времени — лишь мечта некоторых духовных лидеров исторического ислама. Также как и первым “христианам” — первым мусульманам было дано Свыше около трёх веков на осмысление наследия пророка. И в том и другом случае осмысление ушло в сторону от истинного учения пророков. И в том и другом случаях единства цивилизаций на базе учений пророка не получилось. Римская империя мирового масштаба распалась на отдельные государства, а вслед за ней распалась и первая империя мирового масштаба исторического ислама — Арабская научная мысль упёрлась в выхолощенную алгебру-алгоритм, создав оторванную от всего живого научную отрасль — математику. Это — одна сторона, указывающая на атеизм науки исторического ислама. Вторая сторона атеизма исторического ислама — идеализация и догматизация в жизни некоторых положений Корана при соблюдении основных обрядов и полной глухоте к Языку Жизни.
Примерно в эти же проблемы атеизма упёрлась и западноевропейская цивилизация, учёные которой с удовольствием приняли созданную арабами удобную математику и направили её возможности на технократическое совершенствование в полном отрыве от Языка Жизни.
За такой «мудростью» учёные обращались и в Китай и в Индию… Известно, что расцвет арабской и суфийской культуры приходится на VIII — XIII вв., после чего постепенно начался застой.
тоже на отдельные государства и региональные империи, которые после продолжали возникать и распадаться (не без вмешательства «закулисы»)1, что происходит вплоть до нашего времени.
Пророк Мухаммад родился в 570 году2 в Мекке в роде Хашим3 (хашимиты), относящемся к племени курайш (курайшиты). Его матерью была Амина, дочь Вахба; его отец Абдуллах умер ещё до рождения сына. Мухаммад воспитывался под опекой деда Абдул-Мутталиба. В возрасте шести лет он потерял мать. После смерти деда, когда Мухаммаду было 8 лет, он был вверен на воспитание дяде, Абу Талибу, ставшему новым главой рода Хашим и рос в доме дяди.
В те времена Западно-Римская империя уже распалась, а восточная часть империи, Византия, (Греция, Египет, Сирия, Малая Азия) процветала. Другой великой державой в то время была Персия. Граница между Персией и Византией проходила от Кавказа до Верхнего Ефрата (примерно по линии отделяющей современные Турцию и Сирию от Ирана и Ирака). Обе империи граничили с Аравийским полуостровом по его северному периметру. Сам Аравийский полуостров состоит в основном из пустынных районов и является крупнейшим в мире. Столицей персидской империи (или Сасанидской — по имени правящей династии; или Зороастрийской — по названию основной религиозной системы4) был античный город Ктесифон (на арабском языке — Медаин), располагавшийся на реке Тигр, примерно в 30 км. К юго-востоку от Багдада, основанного в 762 году.
Византийская империя продолжала традиции римского права и администрации Рима, греческого языка5 и цивилизации греков, религии библейского христианства в форме православия.
Что мы сейчас (в начале XXI века) наблюдаем на примере государственности Ирака.
Дата спорная. Видный мусульманский учёный Мухаммад Сулейман аль-Мансурпури и астроном Махмуд Паша определяют дату рождения пророка 20 — 22 апреля 571 года.
Хашим — в переводе с арабского — делящий хлеб. Это прозвище получил один из предков пророка, который первым ввёл традицию кормления паломников и мекканцев хлебом.
Мы ещё не рассматривали зороастризм, но скажем, что это изначально была особая система восточного политеизма (маздеизм), основанная на арийской Авесте, которая с приходом пророка Зороастры (VIII-VII вв до н.э.) вследствие его религиозных реформ стала восточным монотеизмомдуализмом с его космогонической теорией.
Суть нововведений сводилась как к резкому возвеличению Ахура-Мазды (верховный бог добра) за счёт всех остальных почитаемых богов и столь же резкому противопоставлению ему злобного Ангро-Майнью (верховный демон), так и к приданию всем древним божественным силам явственного этического акцента, к превращению их в некую абстракцию, символизирующую тот или иной аспект великого блага, абсолютного Добра (или соответственно Зла).
Суть зороастризма в самом общем виде, сводится к тому, что всё сущее делится на два полярно противоположных лагеря – мир света и добра и царство тьмы и зла, между которыми идёт непримиримая борьба, составляющая основу мирового процесса, как на земле, так и вне её, в мире богов. Ахура-Мазде помогают в этой борьбе духи света и чистоты, истины и добра, Ангро-Майнью – силы зла. И далеко не случайно древние маздеистские божества в зороастризме стали олицетворяться высокими понятиями справедливости, благочестия, благомыслия: Зороастр как бы обращался к человеку с призывами помочь благородным небесным силам в их непримиримой борьбе, став с этой целью лучше, честнее, чище и, сосредоточив все свои старания и чаяния на том, чтобы одолеть мир зла, покончить со всякой нечистью.
Далеко не случайно в гимнах Авесты люди призывались быть доброжелательными, умеренными в помыслах и страстях, готовыми жить в мире и дружбе, помогать ближнему. Восхвалялись честность и верность, осуждались воровство, злословие, преступление. При этом едва ли не основной идеей этической доктрины зороастризма был тезис о том, что истина и добро, равно как страдание и зло, зависят от самих людей, которые могут и должны быть активными творцами собственной судьбы.
Религиозная система зороастризма была распространена в древности и в раннем средневековье в Ср.
Азии, Иране, Афганистане, Азербайджане и ряде стран Ближнего и Ср. Востока, сохранилась у парсов в Индии и гебров в Иране. Название по имени пророка Зороастра (иранское Заратуштра). Священный канон – «Авеста».
Греческий язык стал официальным языком Византии в правление императора Ираклия. Ираклий (575византийский император с 610 г. Сын карфагенского экзарха. Отразил в 626 г. нашествие авар, В результате долгой и упорной борьбы за спорные территории между двумя могущественными конкурирующими империями — Византийской и Персидской — сухопутные торговые пути через Персию ослабли. Альтернативный путь, хоть и не самый главный, проходил через Аравию, соединяя между собой Восток и Средиземноморье. Часть этого пути проходила по морю до йеменского порта Аден, а часть — по суше до Дамаска и Газы, через Мекку, вдоль западного побережья полуострова. Здесь, по караванным путям, велась активная торговля между рынками Иемена, Сирии. При этом Мекка, занимая важную географическую позицию, стала процветающим коммерческим и деловым центром Аравии. Здесь сходились пути в Индию, Иран, Вавилонию, Эфиопию, Сирию, Палестину.
История противостояния двух неправедных толпо-“элитарных” цивилизаций-империй привела к возвеличиванию роли Мекки к моменту рождения пророка Мухаммада. К тому же в Мекке располагалась главная для того региона «святыня» многобожников — Кааба — простое кубическое здание, в один из углов которого вставлен «Чёрный камень»1.
Огромное число паломников в те времена совершали ритуалы поклонения этому фетишу2.
В нескольких шагах от Каабы располагался знаменитый источник Замзам. Составляя единый комплекс, эти «святыни» играли важную роль в экономической, торговой и деловой сферах Мекки, управляемой небольшой группой торговцев-“богатеев”. Таким образом, следующий за Христом пророк3 появился также в весьма значимом для огромного региона месте — там, где сходились интересы сразу нескольких мировых цивилизаций.
Географически Мекка расположена в узкой засушливой долине, окружённой обрывистыми голыми скалами. Провиант доставлялся туда с изобильных полей Таифа — небольшого городаоазиса в 60 километрах к юго-востоку. Вода была скудной, воздух — застойным и жарким из-за горного окружения. В этом основная причина широко распространённой там традиции отдавать новорождённых детей для вскармливания женщинам из соседних кочевых племён. Мухаммад также провёл своё раннее детство в чужом племени из окрестностей Мекки, после чего был возвращён своей матери, вскоре умершей4.
Мекка управлялась в основном членами племени курайш. Это племя состояло из нескольких кланов, главными из которых были Хашим (руководимый Абдул-Мутталибом, дедом пророка) и Умайя (или Омейя).
Роду (клану) Хашим было вверено в обязанности содержание Каабы и руководство паломниками, в то время как род Умайя традиционно лидерствовал в военных действиях.
Два рода были главными соперниками друг другу, и это позднее привело к разделению в вопросе преемника (Мухаммада). Оба клана были заняты в торговле: Умайя успешнее, нежели Хашим. Однако, род Хашим лидерствовал духовно, будучи главным в содержании Каабы и это было важнее для облегчения дальнейшего пути пророка.
Большинство разрозненных племён Аравийского полуострова времён пророка являлись многобожниками-идолопоклонниками с большой долей фетишистских культов. В то же время, Аравия была также представлена разновидностями “христианства” и иудеями. После того, как библейское христианство стало официальной религией Римской империи (IV век), оно медленно славян на Константинополь; в 627-628 гг. вернул отнятые персами земли на востоке империи, но не смог отстоять их от захвата арабами в 630-х гг.
Возможно, что метеоритного происхождения.
В аравийском регионе вдобавок к многобожию был распространён фетишизм, который являлся одним из пережитков ранних религиозных систем.
Мы употребляем термин «пророк» по отношению к Мухаммаду ещё и как в смысле «учитель, после которого возникла крупнейшая релегиозная система», так и в смысле человека, который в своих проповедях предлагал лучшее будущее людям — по отношению к той жизни, которой они жили.
Мать пророка Амина умерла на пути из Мекки в Медину, куда ехала навестить могилу своего мужа Абдуллаха, который умер ранее — во время торговой поездки в Сирию и был захоронен в Медине.
Имена матери и отца пророка очень интересны… и верно стало проникать и в Аравию — с явным вызовом арабскому многобожию. Эта опасность распространения библейского анти-христианства на новые территории после крушения Рима — была пресечена деятельностью пророка Мухаммада и дальнейшим распространением цивилизации исторического ислама.
Однако и само библейское христианство с центрами в Риме и Константинополе ещё до его государственного становления страдало раскольническими настроениями, как мы уже знаем. Так “христиане”-несториане1 были выдворены из Византии в середине V века и радушно приняты в Персии в качестве жертв главного врага империи. После чего несториане начали вести активную миссионерскую деятельность в районе Ефрата и северной части Персидского залива, где имели большой успех в обращении многих живущих там арабов. Даже последний правитель арабской династии лахмидов Нуман III (около 580-605 гг.), царствовавший на северо-востоке Аравии, принял несторианское псевдохристианство.
На северо-западной стороне Аравии другое арабское племя — гассаниды, жившие вдоль границ с Сирией, также приняли “христианство” в середине VI в., но они последовали монофизитской2 церкви, также преследуемой в качестве «еретической» как православной церковью, так и несторианами.
И Персидская и Византийская империи опекали своих сателлитов из числа арабов — лахм и гассан — главным образом для того, чтобы защитить свои открытые южные рубежи от атак бедуинов3. Лахмиды и гассаниды были признаны союзниками великих империй где-то между и 500 годами. Эти племена служили не только буферами для своих “хозяев”, но и постоянно выясняли отношения между собой в бесконечной пустынной войне, совершая набеги друг на друга.
“Христианские” общины были основаны также в Йемене и Наджране. В Аравии уже давно существовали еврейские колонии — особенно в Йемене и Хайбаре — так что иудаизм тоже активно влиял на жизнь аравийцев наряду с псевдохристианством. Обе ветви библейской концепции закрепились в Аравии и наращивали своё влияние — в первую очередь на верхушки руководства племён и кланов.
Ислам появился в регионе, в котором присутствовали обе основных ветви порочной и неправедной библейской концепции. Поэтому образованные люди и знатные верхушки аравийских племён имели представление о религиозных системах “христиан” и иудеев — по меньшей мере. В то же время, вероятность принятия новой религии — ислама (от арабского покорность [Богу]) — была в этом регионе наиболее высокой, поскольку населявшие его племена не были «зомбированы» псевдохристианством (большинство из них было на стадии многобожия) и их верхушки не были сильно зависимы от иудейских диаспор, которые не столь широко, как в Средиземноморье и в Европе, распространили здесь своё влияние.
Хотя большинство племён полуострова всё ещё являлись многобожникамиидолопоклонниками, иудаизм и “христианство” уже основательно проникли в некоторые сообщества, в основном по периметру Аравийской пустыни. Помимо разновидностей “христианства” и иудаизма в аравийском регионе были распространены также зороастризм («маджусия» — религия магов-огнепоклонников — в Ираке и Бахрейне) и сабеизм (звёздноНапомним, что константинопольский епископ Несторий (428-431 гг.) пытался научно разъяснить вопросы о соединении в Христе божественной и человеческой природы и их взаимном отношении. Он учил, будто Мария родила простого человека Христа, отчего Христос представлялся простым человеком, лишь носившим в себе божество. В то время официальной римской церковью уже был принят Символ веры, где Христос признавался богом наравне с богом-отцом. Несторианство пользовалось значительным влиянием вплоть до XIII в. в Иране и на пространстве от Ср. Азии до Китая. Несториане ныне имеются в Иране, Ираке, Сирии.
Монофизиты — сторонники “христианского” учения, возникшего в Византии в V в. как реакция на несторианство; трактовали Христа как Бога. Учение монофизитов распространилось в восточных провинциях Византии (Египте, Сирии, Армении) и стало знаменем политического сепаратизма; в 451 г.
осуждено Халкидонским собором. Господствует в армянской, эфиопской, коптской (египетской) и «яковитской» сирийской церкви.
Бедуины (от арабского бадауин - обитатели пустынь) — кочевые арабы-скотоводы (преимущественно верблюдоводы) Передней Азии и Сев. Африки. В европейской литературе бедуинами называют также полукочевых арабов, совмещающих скотоводство с земледелием.
астральный культ в Сирии, ныне исчезнувший и религия «последователей» Иоанна Крестителя, сохранившаяся до сих пор на юге Ирака).
Сочетание основных мировых религиозных систем, представленных по периметру Аравийской пустыни, с относительной чистотой (не закомплексованностью ими) её обитателей, а также ослабление продолжительными войнами друг друга двух соседних с Аравией неправедных крупных империй — создало к началу VII века возможности для зарождения новой религии с целью очередного возвращения людей к вопросу о чистоте их веры для пресечения географического распространения неправедных религий.
Одной из достаточно редких особенностей того времени в Аравии было то, что среди арабов время от времени встречались люди, ведшие уединённый образ жизни вдали от поселений. Об этих людях говорили, что они последние, соблюдающие заповеди веры Авраама — считающегося праотцом (первопредком) арабов (также как и евреев). Этих людей называли ханифами (благочестивыми). Ханифы верили в единого Бога, но не примыкали ни к иудеям, ни к “христианам”, ожидая появления обещанного пророка. Их ожидания сбылись.
Можно предположить, что такая неканоническая, недогматическая, а неосмысленно направленная к поиску Бога альтернатива библейскому единобожию в среде некоторых арабов в VI веке могла эгрегориально активизировать поиск Истины усилиями некоторых ханифов. Этот призыв ханифов не мог не быть услышан и не получить некий отзыв в высших областях духовной иерархии Мироздания (в эгрегорах высшего порядка) — в том числе и у Бога — Творца и Вседержителя. А Бог, в свою очередь, мог открыть людям Истины (как Он посчитал нужным), о которых они бескорыстно Его вопрошали — в том числе и о прошлой истории становления веры Авраама и её искажениях.
Не признавая единобожия иудаизма и “христианства”, и, находясь в поиске ответов на многие вопросы религии (что было для них главным делом жизни) — как веры Богу — ханифы могли активизировать процесс поиска Истины. Они ожидали услышать Истину из уст ожидаемого ими пророка и были готовы её принять — и это произошло: пророк родился в 570 году и стал вещать людям от имени Бога в 610 году. Цель Бога (предоставить людям Истину — соответственно готовности людей её принять и осмыслить)1 и цели некоторых ханифов максимально совпали на территории Аравийского полуострова.
Не случайно в Коране многократно указывается на религию ханифов и Авраама, которая противопоставляется религии иудеев и “христиан”:
67 Авраам не был ни иудеем, ни христианином, а был он ханифом предавшимся и не был из многобожников.
161 Скажи: "Поистине, Господь вывел меня на прямой путь, как прямую веру, в общину Авраама, ханифа. И не был он из многобожников".
Самому пророку Мухаммаду по его вере было дано откровение и Бог поддерживал его согласно его вере пророка-ханифа и глобальной необходимости, полностью известной лишь самому Богу.
В то же время, Бог никогда насильно не внушает никому из людей даже Истину (внушение это магическое действие, направленное на кодирование психики без чёткого понимания смысла Готовность людей принять Свыше Истину определяется их психическим развитием. Вопросы к Всевышнему — также соответствуют психическому развитию людей. Но ответы на эти вопросы могут быть получены Свыше даже с неким “авансом” на будущее по отношению к психической готовности людей их принять. В то же время, ответы Свыше всегда соответствуют вопросам (их содержанием и устремлениям людей) — даже если люди и не могут сформулировать вопросы в строгих лексических формах, а мыслят образами, в которых тоже содержится вопрос.
того, что внушается): Он не навязчиво предлагает следовать Правде-Истине так, чтобы человек смог осознать Его предложения и переосмыслить свои взгляды на жизнь.
Но вот о множестве поступков пророка в Коране сказано, что пророк буквально следовал в жизни «внушению»1 (выделено жирным нами):
Коран 123 Потом внушили мы тебе: "Следуй за общиной Авраама, ханифа, и не был он из числа многобожников.
124 Суббота назначена только для тех, которые разошлись о ней, и, поистине, твой Господь рассудит их в день воскресения, в чем они разногласили!
125 Зови к пути Господа с мудростью и хорошим увещанием и препирайся с ним тем, что лучше! Поистине, Господь твой - Он лучше знает тех, кто сбился с Его дороги, и Он лучше знает идущих прямо!
126 И если вы наказываете, то наказывайте подобным тому, чем вы были наказаны. А если терпите, то это - лучше для терпеливых.
127 Терпи же, ведь твое терпение - только с Богом, и не печалься за них и не будь в стеснении от того, что они ухищряются.
128 Поистине, Бог - с теми, которые боятся, и теми, которые делают добро!" Многие источники свидетельствуют, что Мухаммад до начала проповеди (610 год) часто искал уединения, в котором ему легче думалось о жизни. То есть, он был одним из ханифов.
Так одним из излюбленных мест его уединения была пещера Хира, находящаяся за пределами Мекки.
Мекка, как мы уже говорили, являлась крупнейшим торговым и религиозным центром Аравии. Потеряв мать в возрасте шести лет2, Мухаммад два года воспитывался у деда — хранителя Каабы3. В раннем возрасте мальчик и юноша был предоставлен самому себе (не было опеки родителей) и после двух лет воспитания у деда, опеку о нём взял на себя дядя Мухаммада, глава рода Абу Талиб. Ранняя смерть родителей и относительная свобода опеки деда и дяди явились, скорее всего, серьёзными предпосылками для максимально возможного (для того времени) высвобождения психики будущего пророка от влияния на неё духовного наследия ближайших предков4. Предки Мухамамада принадлежали к знатному, но обедневшему роду Хашим, духовное наследие которого было в общем и целом тождественно многобожию (раннему политеизму) жителей Аравии. Более того, являясь религиозным центром Аравии, Мекка и храм Каабы были как бы сосредоточением всех религиозных верований жителей Аравии — можно сказать — крупнейшим (скорее всего самым крупным) географическим культурным и эгрегориальным центром Аравийского полуострова.
Кроме того, во времена пророка происходило естественно-эволюционное активное разрушение традиционного племенного уклада жизни арабов. И в первую очередь это сказывалось на небывалой активизации религиозного поиска как многими думающими арабами, так и небывалой эгрегориальной перестройки-поиска. Прежний ранний политеизм с сильными Слово «внушение» — особенность перевода И.Ю.Крачковского, ценного тем, что автор буквально переводил смыслы слов с арабского. У профессора Саблукова это же место переведено как «дано в откровении».
Отец Мухаммада умер ещё до его рождения.
В храме Каабы находилось свыше трёхсот божеств и фетишей кочевых и оседлых племён Аравии.
Это могло проявиться хотя бы в том, что подпитка свежей информацией родовых эгрегоров от предыдущего поколения (отец и мать) была ослаблена смертью родителей пророка. В то же время, конечно, сами родовые эгрегоры никуда не делись. И их духовное сопровождение — объективная данность для каждого ребёнка, вступающего в жизнь — проявляется как «само собой разумение» многого из того, что записано в родовых эгрегорах. Однако, как известно, для ребёнка авторитет отца и матери как правило важнее, чем более далёких родственников (особенно в раннем возрасте — до 6-8лет). И этим авторитетом живущих рядом родителей как бы постоянно укрепляется «само собой разумение», доставшееся в наследие ребёнку по родовым эгрегорам. Этим родители поддерживают у ребёнка уверенность в правоте многих его мыслей, обусловленных влиянием родовых эгрегоров и следующих за родовыми эгрегорами вышестоящих эгрогоров культуры рода-племени-народа… У Мухаммада такая близкая родительская опека была снята в раннем возрасте, что позволило ему более свободно мыслить и даже, возможно, не сильно руководствоваться влиянием на его психику родовых эгрегоров. Тем более что дед его был старый, а дядя, под опеку которого он попал, был человек занятой. В общем, грубо говоря, Мухаммад в раннем возрасте был оставлен наедине со своими мыслями.
пережитками родоплеменных культов себя уже давно изжил во многих региональных цивилизациях вокруг Аравийского полуострова. Это хорошо понимали религиозные лидеры региона, поскольку иудаизм, зороастризм, “христианство” и прочие религиозные системы, вырвавшиеся далеко вперёд (по сравнению с ранним аравийским политеизмом) активно “стучались” в религиозные “двери” Аравии.
Мухаммад с раннего детства попал в уникальную ситуацию:
• С одной стороны он был в определённой мере избавлен от излишнего давления на психику духовного наследия предков по линиям родовых эгрегоров: что «само собой разумелось» у предков — у него могло подвергаться сомнениям.
• С другой стороны, религиозный кризис, охвативший Аравию, явился для Мухаммада объективной предпосылкой к поиску Истины вне известных религиозных систем — как и для многих ханифов.
• В то же время, нахождение в самом центре религиозных традиций и эгрегориальном центре Аравии, а также близость его деда ко всем главным святыням арабов — просто обязывали представителя следующего (за дедом и дядей) поколения «хранителей Каабы» быть в рядах первых религиозных реформаторов, живя в «ногу со временем». В противном случае Мекка могла потерять статус крупнейшего религиозного центра.
• Кроме того, Мухаммад был ханифом, а ханифы считали себя наследниками веры Авраама и других известных пророков и, как многие Арабы, верили в своего первопредка Авраама.
Поэтому у ханифов, и, конечно же, у Мухаммада — помимо духовного наследия «аравийского политеизма» было и другое духовное наследие — которое можно условно назвать «авраамическое». Но авраамическое духовное наследие не было доступно в “автоматическом режиме” большинству арабов также как примитивное и более близкое наследие аравийского политеизма. Авраамическое духовное наследие1 было потенциально доступно очень немногим — по их реальной нравственности. Это означает, что к «авраамическому» эгрегориальному наследию недостаточно было только получить “ключи” по родовому и родоплеменному (культурному) наследствам — надо было суметь этими “ключами” воспользоваться, поскольку эгрегор (эгрегоры) Авраама и предков находились на достаточно высоком (а может и очень высоком в духовной иерархии) уровне Мироздания.
• Активизацию способности овладения “ключами” («паролями доступа») к «авраамическому»
наследию у ищущих арабов конечно же вызывал интерес к религиозным системам иудаизма и “христианства”, которые были особо широко известны в Мекке и её окрестностях (в главном духовном центре Аравии не могли “по должности” не проявлять особый интерес к крупнейшим системам монотеизма). Но арабы, как и все люди — разные. Одни арабы из окружения деда и дяди Мухаммада проявляли интерес к религиозным системам иудаизма и “христианства” как бы “по должности”, а такие как Мухаммад (отдельные представители следующего поколения ханифов) интересовались религиозными вопросами с позиций поиска Истины, а “должность” их предков была лишь уникальным поводом (у других ханифов не было таких поводов для интереса и поиска, как у Мухаммада) для мыслей и разговоров о серьёзном. И при этом у таких как Мухаммад могло возникнуть множество вопросов о вере “христиан”, иудеев и персов — тем более, что ханифы принципиально не исповедовали ни иудаизм ни “христианство”, ни зороастризм, а следовали своим духовным путём2.
Никто из взрослых на вопросы, встававшие перед молодыми ханифами во времена крупнейших религиозных изменений в Аравии, ответить не мог. Но вопросы оставались, оставалось и желание найти Истину — вернувшись к чистоте понимания религии Авраама и пророков — таковы были устремления ханифов, какими мы их можем узнать из дошедших до нас источников.
Мухаммад рано начал трудовую деятельность, несмотря на то, что родился в знатном роде.
Чуть повзрослев, он занялся традиционной для курайшитов профессией — караванной торговлей, в качестве приказчика своих имущих родственников. Важно, что за несколько лет Это не то, что было принято в канонах иудеев и “христиан”: как мы знаем, оно не устраивало аравийских ханифов. Ханифы искали истинной чистой веры своих первопредков.
Но эгрегоры иудаизма, “христианства” и зороастризма, также как и эгрегоры более близкого ханифам аравийского политеизма не могли не оказывать определённое влияние на психики ханифов, и Мухаммада в их числе.
этих занятий Мухаммад приобрёл репутацию добросовестного и кристально честного управляющего, но имущества себе он так и не нажил.
Последнее даёт веские основания судить о Мухаммаде как о высоконравственном ханифе, не стяжателе и не обманщике, хоть профессия приказчика и позволяла манипулировать товарами и деньгами — более чем многие другие профессии наёмных работников. Период трудовой деятельности Мухаммада был в некотором роде его проверкой на практическое благонравие, на благонадёжность в общении с другими людьми, которую будущий пророк прошёл с честью.
В то время общественно-политические процессы в Аравии и вокруг Мекки (в том числе) сопровождались социальным расслоением, характерным для периода перехода от ранних форм племенного политеизма к ранней государственности. Вокруг себя в родном городе будущий пророк видел проявления власти и имущественного “богатства” у одних и убогость и бедность — у других, хотя последние и не были в его понимании ущербнее в духовно-нравственном отношении, чем “богатые”, скорее — наоборот. Подобная ситуация порождала у людей с высокими духовными потребностями чувство неудовлетворённости, которое, объединяясь с видением (либо ощущением) религиозной альтернативы раннему политеизму, которая могла бы явиться источником наведения справедливости — заставляла этих людей (многие из которых были ханифами) искать причины неустройства и пути изменений в первую очередь в обращении к Богу1 и «авраамической» вере, поскольку из людей (и даже старейшин) на накопившиеся вопросы никто ответить не мог.
Это проявлялось особо у жителей Мекки, связанных с самого рождения с обслуживанием религиозных культов. Неудовлетворённость религиозным положением и социальным расслоением активизировала поиски Истины в уединении. Подобные поиски сопровождались, как правило, длительными постами, молитвами (с призывами к Богу Авраама и предков), добровольным аскетическим самоограничением.
Всё это телесное и духовное самоочищение в совокупности с адресацией просьб о помощи к «Богу Авраама и пророков», а также при условии высоконравственного потенциала личности — могло помочь ханифу обрести способность пользоваться “ключами” от «авраамического» духовного наследия2, в котором все ответы на интересующие ищущих людей вопросы имелись, поскольку Бог уже неоднократно давал пророкам по их вере и способности осмысления данной Им информации (задолго до Мухаммада: от Ноя и Авраама) многие ответы на жизненно важные Последнее нашло отражение в Коране, где говорится, что Бог всем пророкам давал одно и то же:
По всему видно, что ханифов не устраивал тот “образ” Бога, который представал людям в иудаизме и “христианстве” (религиозных системах, которые традиционно считаются «авраамическими»):
взаимоотношения Бога с людьми, пропагандируемые в первых монотеистических религиозных системах не соответствовали мироощущению многих ханифов. Но в то же время монотеизм был уже широко распространён в мире ко времени рождения пророка Мухаммада.
Аврраамическое духовное наследие — это только слова, указывающие на некий источник «истины».
В то же время, психика ищущего Истину каждый раз после постановки какого-либо вопроса попадает в конктретное место духовного наследия. Известно, что под «авраамическим наследием» в иудаизме понимается одно; в библейском христианстве — нечто другое. Бог же давал всем предыдущим пророкам «одно и то же» (как сказано в Коране), но, ханифы, используя понятие «авраамическое наследие» вполне могли попадать в разные фрагменты духовного наследия: как в иудейское, “христианское”… так и то, что напрямую от Бога… всё зависело от настроя их психики в конкретной жизненной ситуации, от правильности постановки вопроса, от нравственности, и других факторов. В общем один и тот же ханиф мог в разные периоды жизни получать ответы на вопросы «Свыше» как от настоящего авраамического наследия, так и от его суррогатов, основанных на канонических догматах имеющихся религиозных систем.
К этому вопросу мы ещё вернёмся в дальнейшем рассмотрении.
Правильность осмысления данного Свыше зависит не только от нравственности, но и от культуры мышления. А культура мышления во многом определяется историческим временем — степенью развития интеллектуальных способностей людей, и кругом понятий, с которыми сталкивается интеллект.
136 Скажите: "Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано Аврааму, Исмаилу, Исааку, Иакову и коленам, и что было даровано Моисею и Иисусу, и что было даровано пророками от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Ему предаемся".
Ситуация в Мекке и её окрестностях в конце VI века была несколько схожа с тем, что творилось вокруг Иерусалима в I веке до н.э. — накануне прихода Иисуса Христа. Тот же религиозный и политический кризис, тот же поиск выхода из кризиса и множество разных религиозных течений. В Аравии, также как и перед приходом Христа, хватало разных “пророков”, вещавших от лица «единого Бога», воля которого им виделась в “откровениях”. Но выделился и победил лишь Мухаммад. Естественно, что Бог решил поддержать лишь самого праведного и не страдающего ущербностями психики. А уж способ поддержки, соответствующий мере понимания того времени, Бог выбрал Сам: во всяком случае, похоже, что Мухаммад получил, по меньшей мере, возможность пользоваться “ключами” к «авраамическому» наследию.
Мухаммад шёл путём ханифов до начала публичной проповеди. Однако его судьба, как человека с высоким благонравным потенциалом, была под особой опекой Свыше от самого рождения. Бог надеялся на Мухаммада и тот оправдал надежды Бога. Надежды Бога, связанные с судьбой Мухаммада, его жизнью совпали с интересами и чаяниями самого пророка: так его судьба свершилась наилучшим образом.
В истории Мекки есть один эпизод, который является общезначимым знамением о том, что жизнь Мухаммада особо опекалась Свыше. Абиссинский (эфиопский) правитель Йемена, Абраха (“христианин” по вероисповеданию) вёл войну с аравийскими арабами с мистическирелигиозной целью разрушения Каабы. Естественно, что после этого Мекка могла оказаться в руках “христианских” хозяев, а судьба религиозной системы Аравии была бы предрешена в “пользу” библейского христианства… В год рождения будущего пророка Мухаммада (570 г.) Абраха с 60 тысячами солдат вторгся в Хиджаз, однако вскоре ему пришлось в смятении бежать из места, находящегося всего в нескольких километрах от Мекки, напроч отказавшись от цели своего похода. Сам Абраха умер, когда возвращался домой в столицу Йемена Сану. Позднее, в 574 году абиссинцы (эфиопы) были выдворены из Йемена персами — после 52 лет оккупации этой страны, и Йемен перешёл под суверенитет Персии.
Кааба была спасена не войском, а чудом. Верующие мусульмане до сих пор рассматривают этот эпизод как ответ Свыше на молитвы деда пророка. Хранитель Каабы, Абдул-Мутталиб (дед Мухаммада) молился о защите «Божьего Святого Дома» (как называли храм Каабы). В действительности же Бог не нуждается в храмах и «Домах», названных Его именем1. Дело было в другом: вторжение в Каабу “христиан” и разрушение Каабы могло пресечь рождение и судьбу будущего пророка и становление ислама, поэтому Бог упреждающе отвратил это бедствие от Мекки: так был подан знак о том, что будущая религиозная система, которую представит пророк Мухаммад, будет лучше “христианства”.
Эпизод спасения Мекки от войск Абрахи вошёл в Коран:
Коран 1 [Сура 105. Слон] Во имя Бога милостивого, милосердного! Разве ты не видел, как поступил Господь твой с владельцами слона?
2 Разве Он не обратил их козни в заблуждение? 3 И послал Он на них птиц стаями?
4 Бросали они в них камни из обожженной глины.
5 И сделал Он их точно нива со съеденными зернами.
Сура (глава) 105 Корана названа «Слон», поскольку в войске эфиопов было несколько боевых слонов. Арабы Хиджаза пришли в замешательство и испуг, поскольку никогда прежде не видели слонов. Достигнув предместий Мекки, самый огромный слон, по кличке Махмуд, на Тем более, что дед Мухаммада вряд ли молился единому Богу Авраама и всех пророков. “Богов” и фетишей в Мекке было множество, и какого верховного “Бога” из них выбрал Абдул-Мутталиб — неизвестно.
«Владельцы слона» — “христиане”. Так что историческое “христианство” Кораном было приравнено к заблуждению.
котором восседал Абраха, встал на колени и отказался идти дальше. В результате этих событий в некоторых арабских хрониках 570 год назван позднее «Годом Слона».
В возрасте 25 лет Мухаммад женился на 40-летней состоятельной вдове Хадидже, которая была его единственной супругой до её кончины в 619 году. Женитьба позволила Мухаммаду участвовать в торговле, при этом у него появилось больше времени для долгих периодов самоотстранения от активной коммерческой деятельности — для нахождения в уединении. Два сына Мухаммада умерли во младенчестве, а четыре дочери от Хадиджи (Зайнаб, Рукайя, Фатима и Умм-Кульсум), выйдя замуж оставили потомство пророка.
Большинство мусульманских и других исторических источников, повествующих о жизни Мухаммада, сходятся к одной широко известной версии о получении первого откровения Свыше Мухаммадом. Во время многократных уединённых размышлений (в некоторых источниках они названы медитациями1) о смысле жизни, о бренности людского бытия, о несправедливости и вере — в маленькой пещере Хира на горе ан-Нур в окрестностях Мекки Мухаммад странным образом получил первое откровение.
Как мы уже говорили, долгие посты и уединение, благие бескорыстные мысли о справедливости и смысле жизни, в совокупности с благонравием пророка — вполне могли обеспечить ему открытый доступ к «авраамическому» наследию (так мы понимаем эгрегор высшего порядка, в котором издревле записывались праведные и благонамеренные мысли пророков — в том числе и информация, даваемая им когда-то кому-то из них прямо Свыше).
Этот эгрегор (либо несколько взаимовложенных эгрегоров)2 не имеют практически ничего общего (и по содержанию, а тем более — ни по алгоритмике) с эгрегорами библейского христианства и других разновидностей “христианства”, основанных на “пророчестве” Исаии.
Тем более этот эгрегор (эгрегоры) почти не имеют ничего общего с эгрегором иудаизма, хоть последний и претендует на истину от самого Авраама (как первопредка евреев) и Яхве.
В конце священного для арабов месяца Рамазан3, как принято в мусульманском предании, Мухаммад получил первое откровение от Бога через ангела Джибраила. В Библии Джибраилу соответствует архангел Гавриил.
Летающий «муж Гавриил» впервые упоминается в Библии в ветхозаветной книге Даниила (Даниил 8:16; 9:21), “пророчествующего” царю Валтасару о гибели Вавилона как возмездии за оскорбление иудеев и захват Иерусалима4. В Новом Завете (Лука1:19-32) ангел Гавриил приносит Марии весть от Бога о том, что у неё будет ребёнок Иисус.
Медитация (от латинского meditatio — размышление) — психологическая практика, цель которого приведение психики человека в состояние углубленности и сосредоточенности; сопровождается телесной расслабленностью, отсутствием эмоциональных проявлений, отрешенностью от внешних объектов.
Методы медитации многообразны.
К «авраамическому» наследию, возможно, не правильно относить лишь один эгрегор: самочинных пророков от Бога после Авраама было много (были и до Авраама) и после каждого оставался специфический для его региона и группы последователей свой эгрегор, в котором одна и та же информация Свыше могла быть упорядочена и развита (детализирована) отлично от предыдущих.
Поэтому всё «авраамическое» духовное наследие можно охарактеризовать как сборку эгрегоров пророков, в которой каждый эгрегор чем-то дополняет другой, а все они находятся в особой взаимной вложенности не друг в друга, а частей разных эгрегоров друг в друга: у какого-то один фрагмент разработан правильнее, а другой менее детально и наоборот. Но вся сборка «авраамического» наследия эгрегоров находится где-то на одном уровне духовной иерархии Мироздания — близко к Богу.
В то же время к «авраамическому» относят и наследие иудаизма и библейского христианства, эгрегоры которых тоже естественным образом «отзываются» на обращение к «наследию Авраама». Иными словами, и те и другие «авраамические» наследия могли «отзываться» на призывы пророков к Богу — в зависимости от настроя психики пророков во время таких обращений.
Наиболее распространённые даты начала пророчества — 17 или 21 Рамазана. Вторая дата признана более точной. 21 Рамазана соответствует 10 августа 610 года. Именно в это время Мухаммаду исполнилось 40 лет. Однако в мусульманском мире наибольшее распространение получила версия о том, что «Ночь Предопределения», в которую началось ниспослание Корана, приходится на 27 Рамазана.
Напомним (из метериалов третьей книги), какие параллели привёл Дуглас Рид в отношении Даниила и Валтасара:
Какие бы вести ни приносил дух, называющийся «Гавриилом», до коранического Джибраила, под именем «Гавриил» в Библии всегда имеется в виду добрый ангел. В то же время «Гавриил» у Даниила (который приносит весть о злобной мести за притеснение иудеев от имени Бога) и «Гавриил» у Луки (который приносит радостную весть о рождении пророка — тоже от имени Бога) — обозначают совсем разные эгрегоры в духовной иерархии Мироздания.
Для иудеев разрушение Вавилона было «добром», а рождение Иисуса — «злом». Для христиан рождение Иисуса — добро.
В общем, под именем Гавриил-Джибраил с древних библейских времён было принято обозначать явление доброго ангела, приносящего вести от Бога людям, но в большинстве случаев — не просто людям, а пророкам. Однако, это имя (Гавриил) употребляли в писаниях по-разному. Его именем часто прикрывали совсем не божеские дела — как это имело место в случае с “пророком” Даниилом. Ведь у «мировой закулисы» уже был большой опыт по подмене содержания учения пророков и искажению этих учений. А затем, попав в каноны, ветхозаветный Гавриил, например, обрастал эгрегориальным наследием — верой тех людей, которые внимали написанному в канонах. К какому Гавриилу-Джибраилу обращаться верующим, если их несколько в библейской культуре? И какой эгрегор «Гавриил-Джибраил» откликнется при очередном обращении ханифа, например?
Во всяком случае имя Гавриила-Джибраила было известно и до Мухаммада в библейской культуре: он существовал и многие «пророки» обращались к его авторитету во время своих проповедей.
По всему видно, что пророк Мухаммад получил Откровение от настоящего доброго ангела Джибраила (а не от его дублёра-имитатора, которого мы увидели в книге Даниила). Про это сказано в Коране (выделено нами):
97 Скажи: "Кто был врагом Джибраилу..." - ведь он низвел его на твое сердце с соизволения Бога для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим.
98 Кто бывает врагом Бога, и Его ангелов, и Его посланников, и Джибрила, и Микала1... то ведь и Бог - враг неверным!
99 Мы уже ниспослали тебе ясные знамения, и не веруют в них только распутные.
100 И ведь каждый раз, как они заключают договор, часть из них отбрасывает его. Да, большинство их не верует!
Сам Коран ясно указывает верующим на источник получения Откровения: «он (ангел Джибраил — по контексту: наше пояснение) низвел его (Откровение: наше пояснение) на твоё сердце с соизволения Бога для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим».
Ещё один раз в Коране упоминается ангел Джибраил в суре 66 «Запрещение» (выделено нами):
«Между обоими противниками стоит всепобеждающий пророк Иеговы, великий муж и мудрый советник царя, предсказывающий бедствие, которое постигнет “преследователя” и его страну, в то время как сам он благополучно избежит неприятных последствий. В Вавилоне это был Даниил, во время первой и второй мировых войн — Хаим Вейцман, сионистский пророк при чужеземных правительствах.
Таковы действующие лица. Развязка наступает в форме мести Иеговы “язычникам” и еврейского триумфа в виде символического “восстановления”. Царь Валтасар узнал от Даниила о грозившей ему судьбе и был убит “в ту же ночь”, а его царство досталось врагам. В конце первой мировой войны еврейские чекисты убили русского царя и всю его семью, запечатлев свое деяние строками, “начертанными на стене” подвала, где произошло убийство. После второй мировой войны вожди нацизма были повешены 16 октября 1946 г. в еврейский “день искупления”. Другими словами исход двух мировых войн нашего столетия точно следовал левитскому описанию Вавилоно-Персидской войны в Ветхом Завете».
Так что ветхозаветный Гавриил — вовсе не от Бога.
Михаила.
3 И вот Пророк сообщил втайне какой-то из своих жен новость. А когда она передала это и Бог ему открыл, то часть он сообщил, а от части уклонился. А когда он сообщил ей про это, она сказала: "Кто сообщил тебе это?" Он сказал: "Сообщил мне знающий, ведающий".
4 Если вы обе обратитесь к Богу..., ведь склонились ваши сердца. А если открыто будете противиться ему..., то ведь Бог - его защитник, и Джибраил, и праведный из верующих, и ангелы после этого - помощники.
Сказано: Бог — защитник верующих. И для верующих Джибраил и ангелы — помощники в богоугодном деле. Но помимо Джибраила (доброго ангела) в Коране упоминаются и другие ангелы, добрые и не совсем добрые, но нужные для проверок людей на праведность. И эти ангелы для праведников — в помощь, а для не верующих и уклонившихся — им же во вред (выделено нами):
101 И когда приходил к ним посланник от Бога, подтверждая истинность того, что с ними, часть из тех, кому даровано было писание, отбрасывали писание Бога за свои спины, как будто бы они не знают, 102 и они последовали за тем, что читали шайтаны, в царство Соломона. Соломон не был неверным1, но шайтаны были неверными, обучая людей колдовству и тому, что было ниспослано обоим ангелам в Вавилоне, Харуту и Маруту. Но они оба не обучали никого, пока не говорили: "Мы - искушение, не будь же неверным!" И те научались от них, чем разлучать мужа от жены, - но они не вредили этим никому иначе, как с дозволения Бога. И обучались они тому, что им вредило и не приносило пользы, и они знали, что тот, кто приобретал это, нет ему доли в будущей жизни. Плохо то, что они покупали за свои души, - если бы они это знали!
103 А если бы они уверовали и были богобоязненны, то награда от Бога лучше, - если бы они знали!
В общем, ангелы (эгрегоры), представленные в Коране, имеют разные предназначения, не говоря уже об отличиях ангелов от джиннов. Кроме того, вокруг каждого библейского имени — будь то Гавриил либо Иоанн Креститель — создаётся свой «подэгрегор»2, который реагирует на свой имя-пароль. Это имя-пароль даёт возможность входа в «подэгрегор», где записаны все мысли верующих относительно деятельности того библейского имени. Но таких «подэгрегоров»
может быть несколько: поскольку каждая общность людей думает о персонаже по-своему.
Поэтому одно и то же имя может “откликнуться” в духовной иерархии в разных её фрагментах в диапазоне от доброго ангела до джинна-имитатора…всё зависит от мировоззрения запрашивающего.
Но прежде чем начать разговор о джиннах, приведём большую цитату из Корана (Сура «Скот»), в которой говорится о ниспослании Откровения пророкам до Мухаммада, о безопасности для людей и о сотворении (выделено жирным — нами):
82 Те, которые уверовали и не облекли свои веры в несправедливость, для них безопасность, и они - на верной дороге.
83 Это - Наш довод, которые Мы даровали Аврааму против его народа3. Мы возвышаем степенями тех, кого желаем. Поистине, Господь твой - мудрый, знающий!
84 И даровали Мы ему Исаака и Иакова; всех Мы вели прямым путем; И Ноя вели раньше, а из его потомства - Давида, Соломона, и Йова, и Иосифа, и Моисея, и Аарона. Так воздаем Мы делающим добро!
85 И Захарию, и Йоанна, и Иисуса, и Илию, - они все из праведных.
86 И Исмаила, и Елисея, и Иону, и Лота - и всех Мы превознесли над мирами.
87 И из отцов их, и потомков их, и братьев их, - Мы избрали их и вели их на прямой путь.
88 Это - путь Бога, которым Он ведет, кого желает, из Своих рабов. А если бы они придали бы Ему сотоварищей, то тщетным для них оказалось бы то, что они делали!
Это о том самом Соломоне, пророчество которого сбылось в отношении жизни Иисуса Христа.
Соломон тоже руководствовался духовным наследием Авраама.
Назовём его так для упрощения.
Имеются в виду евреи.
89 Это - те, кому Мы даровали книгу, и мудрость, и пророчество; если не уверуют в них эти, то Мы поручили это людям, которые в это будут веровать.
90 Это - те, которых вел Бог, и их прямому пути следуй! Скажи: "Я не прошу у вас за это платы. Это - только напоминание для миров".
91 Не ценили они Бога должной ценой, когда говорили: "Ничего не низводил Бог человеку".
Скажи: "Кто низвел книгу, с которой пришел Моисей, как со светом и руководительством для людей, которую вы помещаете на хартиях, открывая ее и скрывая многое? Ведь вы научены тому, чего не знали ни вы, ни ваши отцы". Скажи: "Бог!" Потом оставь их забавляться в их пустых разговорах.
92 И это - книга, которую Мы ниспослали тебе1, благословенная, подтверждающая истинность того, что было ниспослано до нее, и чтобы ты увещал мать городов и тех, кто кругом ее; и тех, которые веруют в последнюю жизнь, веруют в Него, и они соблюдают свою молитву.
93 Кто же несправедливее того, кто измыслил на Бога ложь или говорил: "Ниспослано мне", но не было ему ниспослано ничего; или того, кто говорил: "Я низведу подобное тому, что низвел Бог"? Если бы ты видел, как неправедные пребывают в пучинах смерти, а ангелы простирают руки: "Изведите ваши души сегодня будет вам воздано наказанием унижения за то, что вы говорили на Бога не истину и превозносились над его знамениями!" 94 Вы пришли к нам одинокими, как Мы сотворили вас в первый раз, и оставили то, чем Мы вас наделили, за вашими спинами, и Мы не видим с вами ваших заступников, о которых вы утверждали, что они для вас - товарищи. Уже разорвано между вами и скрылось от вас то, что вы утверждали.
95 Поистине, Бог - дающий путь зерну и косточке; изводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого! Это вам - Бог. До чего же вы обольщены!
96 Он выводит утреннюю зарю и ночь делает покоем, а солнце и луну - расчислением.
Это - установление великого, мудрого!
97 Он - тот, который устроил для вас звезды, чтобы вы находили по ним путь во мраке суши и моря. Мы распределили знамения для людей, которые знают!
98 Он - тот, который вырастил вас из одной души, а затем - место пребывания и место хранения. Мы распределяем знамения для людей, которые понимают!
99 Он - тот, который низвел с неба воду, и Мы произвели благодаря ей рост всякой вещи; Мы вывели из нее зелень, из которой выведем зерна, сидящие в ряд; и из пальмы, из ее завязей, бывают гроздья, близко спускающиеся; выводим и сады из винограда, и маслину, и гранаты, похожие и не похожие. Посмотрите на плоды этого, когда они приносят плоды и на созревание их! Поистине, в этом - знамение для людей, которые веруют! После такого подробного увещевания людям о предыдущих Мухаммаду пророках и сотворении, в этой же суре Корана сказано о джиннах и о Боге (выделено нами):
100 И устроили они Богу сотоварищей из джиннов3, в то время как Он их создал, и бессмысленно приписали Ему сынов и дочерей4 без всякого знания. Хвала Ему, и превыше Он того, что они Ему приписывают!
101 Создатель внове небес и земли! Как будет у Него ребенок5, раз не было у Него подруги и когда создал Он всякую вещь и о всякой вещи Он сведущ!
102 Это для вас - Бог, ваш Господь, - нет божества, кроме Него, - творец всякой вещи.
Поклоняйтесь же Ему! Поистине, Он - поручитель над каждой вещью!
103 Не постигают Его взоры, а Он постигает взоры6; Он - проницателен, сведущ!
Последние стихи, выделенные жирным — принципы Божиего Язычества, предлагаемые людям в Коране и призывы быть внимательными к Жизни — может быть люди через Язычество Божие смогут познать Божий Промысел.
Эгрегоров, названных именами богов.
Имеются в виду многочисленные боги и богини политеизма, которые рожают детей, а также и «Бог Сын» и «Бог Отец» в библейском христианстве.
В первую очередь это касается Иисуса, представляемого в “христианстве” «Богом Сыном».
То есть, Бога нельзя увидеть, но Он видит и знает всё о людях.
104 Пришли к вам наглядные знамения от вашего Господа. Кто узрел, - то для самого себя;
а кто слеп, - во вред самому себе. Я для вас - не хранитель!
В Коране ясно сказано, что люди сами устроили Богу сотоварищей из джиннов. Мы многократно обращались как к теории эгрегоров, так и к рассмотрению явлений многочисленных богов в политеизме и в эгрегориальных религиях монотеизма, таких как иудаизм и библейское христианство. Поэтому нетрудно догадаться, что сотоварищи1 из джиннов, устроенные людьми это — эгрегоры, управляемые людьми-демонами (людьми с демоническим типом строя психики). Коран прямо и неоднократно указывает на людское происхождение эгрегоровбогов, эгрегоров-демонов (джиннов, которыми руководят шайтаны — люди-демоны и откровенные сатанисты)2.
Люди-демоны либо сами создают (под свои корпоративные потребности) эгрегоры-джинны, либо употребляют уже созданными до них людьми эгрегоры (джинны) и прибегают к их помощи, желая возвыситься над другими людьми в одной из земных иерархий. В Коране есть сура «Джинны»3, в которой прямо говорится про таких людей-демонов и про тех толпарей, которые существуют под управлением эгрегоров-джиннов (выделено нами):
Коран 5 Мы думали, что никогда не будут говорить люди и джинны на Бога ложь.
6 Мужи среди людей прибегали к мужам среди джиннов, и они прибавили им безумия.
Но и ангелы типа Джибраила в Коране — тоже эгрегоры, но в них вход открыт лишь для праведников и закрыт для людей-демонов (и шайтанов-сатанистов). Коранический Джибраил — один из ангелов-эгрегоров, хранитель «авраамического» духовного наследия.
97 Скажи: "Кто был врагом Джибраилу..." - ведь он (Джибраил: наше пояснение) низвел его (Коран: наше пояснение) на твое сердце с соизволения Бога для подтверждения истинности того, что было ниспослано до него, как прямой путь и радостная весть верующим.
Коран — Откровение пророку, полученное в основном через ангел-эгрегор. Вход был открыт с соизволения Бога Мухамамаду в этот ангел-эгрегор. Нахождение в духовной иерархии ангелаэгрегора «Джибраил» — тогда было выше любого из других людских эгрегоров, в том числе и любых демонических эгрегоров высшего порядка (где хранится доступная немногим демонам управленческая информация). Естественно, что Бог, владея всей картиной всех людских То есть, как бы подобные Богу могущественные создания, которых люди принимают за Бога или богов.
В других местах Коран называет шайтанами не только людей, но и эгрегоры.
По мусульманскому преданию эта сура была оглашена в 619 году в утешение Мухаммаду после его неудачной поездки из Мекки в Таиф (город в 60 км. к юго-востоку от Мекки), где его осмеяли и подвергли гонениям. По преданию сура 72 о том, что Бог якобы наполнил сердца джиннов верой и, услышав чтение Корана, они стали мусульманами.
В этом объяснении видно непонимание сущности джиннов-эгрегоров — как коллективного творения самих людей с позволения Бога. Коран называет джиннов (в другом переводе — гениев) — творением «чистого огня» (сура 55:15), что лишний раз подтверждает их эгрегориальную сущность: эгрегор это энергетическая субстанция (энергия — основа эгрегора), а во время Мухаммада понятия «энергия» как такового, выделенного из понятия «дух» не было. Чем его заменить? — Огонь это то, что давало энергию людям в то время.
Естественно, что для эгрегориальной иерархии, в которую выстроены джинны, ангелы и прочие духи (как их называют мусульмане) — появление Корана это событие, которое вполне могло изменить иерархию эгрегоров-джиннов, некоторые из которых буквально покорились коранической духовной культуре (преобразовались):
Коран Скажи: «Открыто мне, что слушал сонм джиннов, и сказали они: “Поистине, слышали мы Коран дивный! Он ведёт к прямому пути. И уверовали мы в него, и никогда не придадим мы Господу нашему никого…” Действительно это вполне могло быть пророчество Свыше (не обязательно от Бога, а с уровней духовной иерархии «авраамического» наследия, которое находится под прямой “автоматической” духовной опекой Свыше, заданной в Божиим Промысле) о том, что часть джиннов-эгрегоров (и их эгрегориальные лидеры и менеждеры) в скором будущем откажутся от своих вер (многобожия, “христианства” и пр.) и обратятся в ислам. Так и произошло в истории становления исторического ислама.
эгрегоров, участвует в управлении людьми таким образом, что самая сокровенная информация, доступная лишь Богу, становится достоянием лишь праведников. А людямтолпарям и демонам приходится довольствоваться лишь тем, что они сами себе придумали в течении существования настоящей цивилизации — информацией демонических эгрегоровджиннов, добавляющих людям безумие, поскольку большинство толпарей, попав под опеку этих джиннов, перестают развиваться как предполагает Бог для людей, и остаются без собственного ума: ум им заменяет эгрегориальное водительство. Об этом сказано в Коране в суре 17 «Перенёс ночью»1 (выделено нами):
Коран 85 Они спрашивают тебя о духе. Скажи: "Дух от повеления2 Господа моего. Даровано вам знания только немного".
86 Если бы Мы пожелали, Мы, конечно, унесли бы то, что открыли тебе3, а потом ты бы не нашел для себя в этом против Нас покровителя, 87 кроме милости от твоего Господа. Благодеяния Его для тебя велики!
88 Скажи: "Если бы собрались люди и джинны, чтобы сделать подобное этому Корану, они бы не создали подобного, хотя бы одни из них были другим помощниками"4.
В Коране уделено огромное внимание проблеме эгрегориального водительства людей со стороны джиннов (эгрегоров, управляемых демонами) — в терминологии Корана. Мы вернёмся позже к этому важнейшему вопросу. Неправедное эгрегориальное сопровождение людей — одна из серьёзнейших управленческих проблем современной цивилизации, которая к настоящему времени не только не разрешается людьми, но во многом усугубляется атеизмом большинства людей.
Здесь же скажем ещё по поводу получения информации от эгрегоров-джиннов: даже самая засекреченная информация, хранящаяся в этих эгрегорах, а также и мысли хозяевменеджеров этих джиннов при необходимости становятся достоянием праведников — особенно когда последним угрожает опасность, либо по другой высшей надобности. Ведь чем выше эгрегор в духовной иерархии Мироздания, в который входит человек, тем больше информации из нижестоящих эгрегоров ему становится потенциально доступно. Праведнику разрешено Свыше пользоваться информацией эгрегоров-ангелов, которые выше любых демонических эгрегоров-джиннов. Праведник, получая информацию от джиннов (если надо), оказывается в ситуации, когда джинны тоже работают на праведника (а вместе с джиннами и люди, которых джинны опекают). А у других людей (неправедников) таких возможностей не Эту суру предание относит к 619 году. В мусульманском мире её происхождение объясняют чудесным «ночным путешествием» пророка в Иерусалим в Масджид аль-Акса (удалённая мечеть — место на Храмовой горе Иерусалима), где Мухаммад якобы руководит молитвой пророков, а затем с купола Скалы (Куббат ас-Сахра) возносится на Семь Небес. Из этой суры мусульмане выделили приказание пророку ввести в ритуал исторического ислама пять ежедневных молитв (ас-салят или намаз). Вокруг путешествия и вознесения много споров даже в среде самих мусульман.
Сама же 17 сура очень содержательно важная — если отбросить сказочную мистику вокруг неё, доводящую в преданиях ночное путешествие пророка до абсурда. В суре повествуется библейская история про Моисея с позиции Корана, также много важных рассуждений про жизнь и смерть, про будущую жизнь. Что касается пятикратной молитвы, то её обязательность из этой суры вовсе не следует.
Дух (информация) даётся от повеления Бога: Божиим повелением открывается людям доступ к информации.
То есть, Откровения уровня Корана ниспосылаются через ангелов-эгрегоров лишь с особого позволения Бога. В разрешении на доступ к информации эгрегора-ангела состоит участие Бога в ниспослании Откровения. А содержание самого эгрегора-ангела соответствует тому, что давалось пророкам до этого — но так, как последние поняли и создали свои эгрегоры. Ведь если хоть одному пророку уже давалось Откровение (которое, как говорится в Коране — одно и то же для всех пророков), то после оглашения откровения автоматически создаётся эгрегор пророка и единомышленников пророка.
Этот эгрегор и назван «ангел». Бог может вмешаться в информацию этого эгрегора Сам для корректировки, либо через очередного пророка — соответственно психическим особенностям последнего: это лишь предположение. Но образование эгрегора-ангела (либо нескольких эгрегоровангелов, о чём говорилось выше) после получения первого Откровения первым пророком — объективная данность.
Иными словами «люди и джинны» без ангелов и Бога не смогли бы получить такую информацию Свыше.
имеется. Но в то же время, имея дело с эгрегорами джиннами — праведник должен уметь не попадать под их влияние: для этого в его психике не должно быть соответствующих изъянов, что, как показывает анализ Корана, не всегда удавалось даже Мухаммаду (но об этом позже).