«Россия и исламский мир: сближение мазхабов как фактор солидарности мусульман Стенограмма международной конференции Москва 2010 Научное издание Россия и исламский мир: сближение мазхабов как фактор солидарности ...»

Вместе с тем, важное место в жизни народов Северного Кавказа занимает ислам. Для подавляющей части населения он является не политикой, не идеологией, а, скорее, образом жизни. Традиционный институт семьи под напором времени даже на Северном Кавказе постепенно ослабевает, растет уровень информатизации общества. Мусульманская молодежь по сравнению со своими родителями обладает, как правило, более широким кругозором. Действительность ставит перед ними вопросы, на которые традиционные имамы мечетей не могут ответить. В результате молодежь отдает предпочтение исламским интеллектуалам из своей среды, сталкивающимся в повседневной жизни с теми же проблемами, что и они. Официальное же духовенство, на их взгляд, слишком много внимания уделяет обслуживанию интересов власти, что обуславливает стремительное падение авторитета официального муфтията на Кавказе.

Еще К. Гельвеций утверждал: «Во все времена, когда набожность усиливается, но полиция менее совершенна, совершается гораздо больше преступлений, чем тогда, когда набожность ослабевает, но полиция усовершенствуется».

Встреча президента России Дмитрия Медведева с лидерами духовенства и главами северокавказских республик в Сочи лишний раз подчеркивает всю серьезность ситуации в регионе. В числе мер по противодействию экстремизму была предложена программа, включающая в себя социально-экономические, а также силовые элементы.

На заседании была подчеркнута необходимость ведения активной работы по предотвращению радикального ислама через всемирную компьютерную сеть, а также поставлен вопрос о создании телеканала, на котором велось бы разъяснение основ ислама. В настоящее время экстремисты важную роль в пропаганде своих идей отводят медиасфере. Ситуация осложняется тем, что радикальные Интернет-ресурсы появляются с такой скоростью, что их не успевают отслеживать.

Таким образом, причины, способствующие вовлечению молодежи в экстремистскую идеологию, следующие:

1) незанятость на производстве;

2) социальная нестабильность;

3) криминализация общественных отношений;

4) маргинализация большой части населения, его стратификация;

5) активизация различных форм отчуждения; формирование духовных элит, сознательно противопоставляющих себя массам;

6) подпадание под фундаменталистскую трактовку основных религиозных принципов;

7) отсутствие воспитания, забвение традиций и обычаев предков;

8) дискредитация традиционной системы ценностей;

9) обострение глобальных проблем.

Выступая на заседании Государственного совета Российской Федерации и Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации «О взаимодействии государственных органов власти и религиозных объединений в сфере духовно-нравственного развития и гражданского образования молодежи» 11 марта 2009 года в Туле, председатель Совета муфтиев России Равиль Гайнутдин отметил, что экстремизм в последнее время все чаще пытается одеваться в религиозные одежды и навязывать молодежи радикальное псевдорелигиозное воззрение.

Объектом воздействия экстремистов является наименее социально защищенные слои молодежи. Чем ниже уровень жизни молодых людей, чем ниже уровень их образования, тем быстрее они оказываются в экстремистских организациях. Это особенно актуально в период кризиса. Мы можем оказаться свидетелями резкого роста преступности на национальной и религиозной почве. Поэтому усилия в работе с молодежью должны быть направлены на предоставление молодым людям возможности учиться, работать, заниматься спортом и творчеством.

Влияние руководителей и вдохновителей экстремистов во многом определяется тем, что они выдают себя за последователей и борцов за воплощение его идеалов в жизнь. В этих условиях во всем мире формируется искаженное представление об исламе как о религии агрессивной, оправдывающей экстремизм и насилие. Причем определенные круги умело используют складывающуюся ситуацию для дискредитации ислама, распространения недоверия к его последователям, разделения и противопоставления людей по религиозному, цивилизационному признаку.

В условиях активизации международного терроризма, по мнению многих, религия сама должна стать главной силой, противодействующей экстремистским идеологиям. Духовные авторитеты, ученыетеологи должны активно включиться в антитеррористическую пропаганду, разъяснять и показать миру, что идеологическая и политическая платформы террористов несовместимы с истинной миссией религии, что экстремизм и терроризм – это извращение основ человечности, они в корне несовместимы с моральными установками религии.

Осознав возрастающую опасность экстремистской деятельности для исламского мира и человечества в целом, мусульманские богословы в последние годы активнее стали консолидировать усилия в противодействии экстремизму и терроризму. Так, в ноябре 2004 года было распространено и получило широкий резонанс «Амманское послание», написанное от имени королевского двора Иордании, короля Абдаллы II Бен Аль-Хусейна, являющегося потомком пророка Мухаммада, и поддержанное мусульманскими лидерами всего мира.

Основная идея этого воззвания заключается в том, что экстремизм и религия не совместимы. Тот, кто верит в Бога, как бы он ни назывался, не может быть экстремистом и террористом. «Ислам – это ежедневная борьба против экстремизма, радикализма и фанатизма, которые не дают уму возможности правильно оценивать негативные последствия действий и поощряют нерегулярные порывы вне религиозных, идейных и моральных рамок, – говорится в послании. – Подобные явления не имеют ничего общего с характерными чертами всегда толерантного и открытого душой мусульманина. Ислам отвергает их, как это делают и другие монотеистические религии, считая их ненормальными и видя в них разновидность распутства. Они не присущи лишь одному исламскому миру, с ними в той или иной мере столкнулись все нации, расы и религии, ибо причины у данных явлений всегда одинаковы».

';

Здесь уместно было бы процитировать заявление религиозных лидеров России, членов Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, сделанное марта 2009 года:

«Наша страна играет все более значимую роль в современном мире.

Сообща народы России создали великое государство с высокой духовной традицией, богатейшей культурой, сильной экономикой, устойчивой политической системой, развитым гражданским обществом.

Основой развития страны является выработанные веками нравственные ценности и идеалы: патриотизм, крепкая семья, трудолюбие и честность, любовь к ближнему, справедливость и взаимопонимание.

На всех гражданах России, независимо от национальности, политических убеждений и социальной принадлежности, лежит общая историческая ответственность: сберечь это бесценное наследие, завещанное нам предками, приумножить духовный и экономический потенциал нашего Отечества. Мы решительно отвергаем любую национальную, религиозную и социальную рознь как явление, в корне противоречащее многовековым традициям российского добрососедства, миролюбивым основам всех религий.

Прежде всего, эти слова мы обращаем к молодому поколению России, от гражданской позиции, ответственности и моральных качеств которого во многом зависит будущее страны, ее устойчивое развитие.

Указом Президента Российской Федерации 2009 год объявлен в нашей стране Годом молодежи.

Именно молодым людям присущи активная жизненная позиция, творческая инициатива, новаторство, тяга к образованию, науке и инновациям, критическому познанию мира.

Сегодня, когда наша страна, как и весь мир, находится под давлением глобального финансового и экономического кризиса, эти качества востребованы как никогда.

Мы уверены, что молодежь, все люди нашей страны достойно пройдут это испытание общества на прочность, терпение, духовную и гражданскую зрелость, проявят готовность оказать помощь и поддержку ближнему.

Пусть каждый из нас подумает: не поселились ли холод и равнодушие в его сердце, не получилось ли так, что мы отвернулись и прошли мимо, когда наше участие было необходимо? Любое, даже самое малое доброе дело в это непростое время станет для каждого шагом к исцелению души, к оздоровлению всего нашего общества.

Осознавая себя единым народом, общими усилиями мы должны сегодня крепить общественную солидарность, межрелигиозное и межнациональное согласие, социальную стабильность во благо Отечества и каждого, кто живет и трудится в нем». (Кирилл, Патриарх Московский и всея Руси; Аюшев Дамба Бадмаевич, пандито хамбо-лама, председатель Буддийской традиционной сангхи России; Бердиев Исмаил Алиевич, муфтий, председатель Координационного центра мусульман Северного Кавказа; Гайнутдин Равиль, муфтий, председатель Совета муфтиев России; Езрас, епископ, глава Ново-Нахичеванской и Российской епархии Армянской апостольской церкви; Корнилий, митрополит Московский и всея Руси Русской православной старообрядческой церкви; Лазар Берл, главный раввин России; Ряховский Сергей Васильевич, епископ, председатель Российского объединенного союза христиан веры евангельской (пятидесятников); Семченко Александр Трофимович, начальствующий епископ Союза церквей евангельских христиан; Столяр Василий Дмитриевич, старший пастор, президент Западнороссийского союза Церкви христиан – адвентистов седьмого дня; Таджуддин Талгат, председатель (верховный муфтий, шейх-ульислам) Центрального духовного управления мусульман России).

Прошедшая в июле 2008 года в Москве Международная конференция «Ислам победит терроризм», на которую собрались мусульманские лидеры мира, также внесла свой вклад в борьбу с риторикой политического экстремизма. Среди наиболее важных положений совместной резолюции зафиксировано, что покушение на жизнь и достоинство человека считается тяжким грехом, и убийцы невиновных людей не могут считаться шахидами. Кроме того, признано необходимым осудить «вдохновителей и спонсоров терроризма, использующих ситуацию для осуществления собственных политических и экономических целей».

Президент России Д. Медведев в своем приветствии к участникам конференции, еще раз подчеркнув важность миссии исламского духовенства в противодействии экстремистам, отметил: «Идеологи террора строят свои спекуляции не только на острых социальных проблемах, но и на религиозной безграмотности, сепаратистских и националистических настроениях. Убежден, у такого противостояния нет ничего общего с истинными целями религиозных объединений, ведь любая мировая религия основана на фундаментальных ценностях добра, справедливости и миролюбия».

Сегодня ислам, которому всегда были присущи умеренность, терпимость и способность к позитивному взаимодействию с другими культурами, экстремисты пытаются радикализировать, противопоставить всему остальному миру, разрушая тем самым не только межконфессиональный мир, но и внутреннее единство исламского мира.

К сожалению, многие представители молодежи поверхностно знают историю мировых религий, их основные постулаты, что дает возможность спекуляций на религиозные темы, открывает простор для деятельности религиозных организаций экстремистского характера, деструктивных культовых сект. По неофициальной информации, на территории Российской Федерации действует боле двух сотен религиозных организаций и объединений, работающих с молодежью. Деятельность около 20 из них запрещена, так как признана деструктивной и экстремистской. Не может не беспокоить и то, что в России сегодня действует около 300 неформальных молодежных объединений, 150 из которых являются группировками различной экстремистской направленности и объединяют в своих рядах около 10 тысяч молодых людей. Это вызывает тревогу. Нашей общей целью должна стать скоординированная совместная деятельность как по спасению молодых ребят, попавших под влияние деструктивных и экстремистских религиозных структур, так и разработка совместных мер по недопущению этого впредь.

Одним из средств достижения своих целей экстремисты избрали джихад. Вместе с тем, вопреки призывам террористов, джихад отнюдь не сводится к войне с неверными. Ведущие современные мусульманские правоведы подчеркивают, что джихад – это прежде всего призыв к следованию путем Аллаха, усилия, направленные на самосовершенствование общества. Причем призыв следовать воле Аллаха, обращенный к немусульманам, исключает любое насилие, о чем прямо говорится в Коране: «Нет принуждения в религии» (2:256), «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с многобожниками наилучшим способом» (16:125).

В настоящее время для Республики Дагестан и страны в целом ислам – это не чуждое и постороннее явление, а одна из традиционных признаваемых государством религий. Одновременно он является неотъемлемой частью российской истории и культуры, образом жизни миллионов людей, для которых Россия – их родной дом. Ислам – не только религия, но и особая цивилизация и культура. В ее рамках сложилась своя система нравственно-духовных и политико-правовых ценностей, накоплен огромный интеллектуальный потенциал, сформировалось богатое идейное наследие. Позитивные нравственные и интеллектуальные достижения исламской цивилизации стали неотъемлемой частью общероссийской культуры, они вносят вклад в духовное обновление страны.

В республике построены тысячи мечетей, развивается исламское религиозное образование, на различных телеканалах регулярно идут телепередачи на религиозные темы с участием духовенства. Все это свидетельствует о том, что призывы террористов к защите исламских ценностей с оружием в руках от несуществующей для мусульман опасности, якобы исходящей со стороны светского государства, не состоятельны.

Именно на основе вышеперечисленных неоспоримых фактов мы должны вести разъяснительную работу с подрастающим поколением, которое в силу своих возрастных и эмоциональных особенностей подвержено внешнему влиянию. Вопросы противодействия распространению экстремистской и террористической идеологии, развития гражданственности и патриотизма должны стать центральным направлением воспитательной деятельности.

На примерах именно таких событий, как разгром банд международных террористов в 1999 году, Победа в Великой Отечественной войне и многих других, мы должны воспитывать подрастающее поколение в духе патриотизма и бережного отношения к истории, основываясь на вечных духовных ценностях и традициях наших народов. События августа-сентября 1999 года показали единство народов Дагестана перед лицом общего врага, наглядно продемонстрировали желание дагестанцев жить в составе России и защищать его при необходимости с оружием в руках. Многие журналисты и политические обозреватели отметили, что впервые после окончания войны народ проявил такую единодушную и всеобщую поддержку армии и действиям государственных органов. Вряд ли в новейшей истории найдется другой такой яркий и показательный пример столь массового проявления патриотизма народа, который проявили дагестанцы в драматические дни 1999 года.

«В те дни мы еще раз почувствовали дружескую поддержку всех народов России. Мы не остались один на один с нагрянувшей бедой.

Отразив агрессию, мы содействовали повышению политического веса России в мире и укрепили авторитет Дагестана. И еще раз нашли подтверждение нашему историческому выбору – быть навеки с Россией, великим русским народом».

Большой опыт воспитания подрастающего поколения в духе ненасилия, мира и уважения народам и религиям накоплен в образовательных учреждениях Республики Дагестан. При этом традиционно используются идеи народной педагогики: единство, дружба народов Дагестана, миротворческое разрешение всех возникающих спорных проблем, взаимопомощь и сотрудничество людей разных национальностей и религий, уважительное, добрососедское отношение к другим народам, религиозная терпимость и открытость к достижению мировой цивилизации, общечеловеческих нравственных ценностей.

Основными средствами педагогической профилактики выступают воспитание и образование, осуществляемые в трех основных средах: в учебном процессе, во внеклассной и внешкольной работе, в сфере реальной общественной практики.

Предложения и рекомендации 1. Для эффективного противодействия экстремистским проявлениям необходимы выработка и реализация единой политики, направленной на минимизацию возможности распространения идеологии, ставящей своей целью ликвидацию институтов современного государства.

2. Учитывая то, что правоохранительная система в основном борется с уже свершившимися фактами экстремизма и их последствиями, полагаем необходимым активизировать работу по предотвращению экстремистских проявлений на стадии их приготовления.

3. Для этого, на наш взгляд, необходимо: принять специальные законодательные акты, направленные на пресечение не только самих насильственных действий экстремистского и террористического характера, но и идеологической подготовки к ним, что позволит противодействовать любым, даже сравнительно слабым по российским меркам проявлениям экстремизма на ранних этапах его эскалации.

4. Принять меры по поднятию общего уровня массовой культуры, оказывающего огромное влияние на формирование ориентации на политическую корректность и негативное отношение к проявлениям экстремизма.

5. Необходимо более активно разъяснять несостоятельность, общественный вред и преступный характер идеологий, программ и действий, которые заключают в себе ненависть и вражду к людям других рас, национальностей, вероисповеданий, социальных групп. Надо излагать и доводить до сведения читателей и слушателей современные положения науки о роли и значении культурных традиций и межкультурного диалога.

6. Повысить уровень идеологического противодействия экстремизму и терроризму, активнее привлекая к этой работе представителей государственной власти, местного самоуправления, ученых, деятелей культуры, духовенства, педагогических коллективов.

7. В целях преодоления практики одностороннего освещения происходящих на Северном Кавказе событий и устранения предпосылок для формирования ложных стереотипов массового сознания, способствующих разжиганию межнациональной и межрелигиозной розни, органам государственной власти, правоохранительным органам необходимо направить в центральные СМИ публикации для объективного и всестороннего освещения жизни региона, для ознакомления широкой дагестанской аудитории с культурой и лучшими представителями его народов.

8. Органам государственной власти и правоохранительным органам необходимо организовать через СМИ активную просветительскую работу, особенно среди молодежи, по разъяснению опасности экстремизма для государства и общества в целом, для каждого человека в отдельности, шире пропагандировать миролюбивую сущность и толерантность исламского вероучения, активно использовать его истинные ценности для нравственного воспитания верующих.

Яшлавский Андрей Эдуардович Кандидат политических наук, научный сотрудник Института мировой экономики и международных отношений РАН Религия и террористическое насилие:

проблема соотношения В конце ХХ и в начале ХХI вв. на авансцену выходят экстремистские организации, в основе деятельности и идеологии которых лежит, прежде всего, религиозная мотивация. Религиозную мотивацию под насильственные действия террористического характера подводят представители практически всех мировых религий. Но в силу целого ряда субъективных и объективных причин именно мусульманская религия чаще всего рассматривается в контексте проблем экстремизма и терроризма в современном мире. Что стоит за этой связью? И есть ли эта связь вообще? Даже беглый исторический экскурс в прошлое терроризма показывает, что это скорее западный «продукт», взятый на вооружение исламистскими экстремистами в последние десятилетия.

В массиве представлений о взаимосвязи ислама и современного терроризма выделяется несколько основных комплексов утверждений.

Первый комплекс включает утверждения, которые сходятся в одном:

ислам не имеет никакого отношения к терроризму, а эти понятия нельзя ставить рядом друг с другом. На Западе довольно распространено заблуждение, что мусульманские религиозные лидеры и авторитеты не осуждают террористические акты. В действительности же, существует большое количество фетв и заявлений с осуждением терактов против невиновных людей, однако они нередко остаются незамеченными со стороны СМИ. Целый ряд известных мусульманских ученых выступают с утверждениями, что истинный мусульманин, понимающий все аспекты исламской религии, не может быть террористом.

Однако нельзя игнорировать того факта, что часть наиболее опасных современных террористов возлагает на себя роль борцов за ислам, более того – именно себя они считают истинными мусульманами.

И это подводит нас к двум другим точкам зрения на проблему соотношения ислама и терроризма, исходящим из противоположных идеологических лагерей, но которые по своей сути совпадают друг с другом.

Смысл обеих точек зрения сводится к унификации ислама и деятельности террористов. Один из этих лагерей (радикально настроенные авторы, ищущие оправдание действиям террористов в религии) использует воинственную интерпретацию Корана и исламской истории для легитимизации своих действий. Другой же лагерь, в котором отношение к исламу варьируется от критического до откровенно исламофобского, – для того, чтобы «доказать» изначально присущий исламу воинственный, насильственный характер.

Ни в коем случае нельзя соглашаться и с утверждением о генетической взаимосвязи между исламской религией и терроризмом. Возлагать ответственность за действия террористов и экстремистов на ту или иную этническую и/или религиозную общность не только в корне ошибочно, но порочно и крайне опасно. Более того, если отбросить внешнюю атрибутику и конкретное религиозное наполнение идеологических построек экстремистов и террористов, то в структуре их теории и практики мы вряд ли увидим специфический элемент, диктуемый именно религией. Зато дух нетерпимости, ненависти к «другим»

является объединяющим для экстремистов самых разных «расцветок», светских ли или исключительно набожных.

Попенков Олег Николаевич Президент Межрегионального фонда развития меценатства и поддержки православных проектов «Общественная награда» (Российская Федерация) Глобализация и исламский фактор в политике Дамы и господа! Братья-мусульмане!

Пользуюсь случаем, чтобы передать Вам дружеский привет от руководства межрегионального фонда поддержки православных проектов «Общественная награда» и делаю это на языке священного Корана. Наша организация дорожит возможностью диалога с Вами по ряду проблем, представляющих взаимный интерес в области религии, международной политики и безопасности. Мы надеемся на искренность и сближение наших точек зрения. Спасибо за внимание и позвольте перейти на русский язык.

Уважаемые друзья! Коллеги!

В условиях глобализации мира резко возрос религиозный фактор в политике. При этом сегодня не имеют в виду «христианский фактор».

Речь идёт о факторе « исламском» и этому есть множество объективных причин. Здесь можно говорить о следующих:

- о победе исламских революций в Ливии и Иране на рубеже 60-70-х годов ХХ в.;

- о событиях в Афганистане, связанных с вводом советских войск в эту страну;

- неурегулированности Ближневосточного кризиса;

- о распаде СССР после неудавшегося коммунистического эксперимента и о многом другом.

Но главное, как нам кажется, заключается в том, что само возникновение ислама обусловлено фактором глобальности. Ислам, как никакая другая религия, изначально нацелен на глобализацию и сближение народов. Об этом говорил уважаемый Председатель Совета муфтиев России шейх Равиль Гайнутдин на Всемирном саммите религиозных лидеров в апреле этого года в столице Азербайджана – городе Баку.

Только природа сегодняшней глобализации не имеет ничего общего с той, о которой говориться в Коране. И от её наступления страдают все народы, но более всего страны третьего мира, к которому относятся практически все страны исламской цивилизации. Народы этих стран, как и народ России, сталкиваются с несправедливым положением в международных делах, политикой двойных стандартов, неоправданными экономическими санкциями и проч. Всё это ведёт к сдерживанию темпов экономического развития стран, которые недополучают необходимые ресурсы, вследствие чего народы зачастую голодают.

Для евроазиатской России, на территории которой, по меткому замечанию бывшего президента Татарстана Минтимера Шаймиева, «толерантно» веками сосуществовали православие и ислам, исламский вопрос – это, прежде всего, проблема целостности и безопасности страны.

Россия, связанная экономически с экспортом углеводородов за рубеж, никому не угрожает. Она крайне заинтересована в мире и стабильности не только в Европе, куда поставляет нефть и газ, но и во всём мире. Невозможно развивать экономические отношения с партнёрами и одновременно стремиться к военной экспансии. Являясь членом многих международных организаций, Россия добивается подписания Договора о коллективной безопасности в Европе, который должен быть основан на взаимных юридических обязательствах. По известной инициативе президента страны Дмитрия Анатольевича Медведева, Россия готова выступить гарантом безопасности для народов, проживающих здесь. Но, к великому сожалению, инициативы нашего политического руководства пока не встречают должного отклика в мировом сообществе, а на территории нашего государства идут так называемые «нетрадиционные» войны, где превалирует «исламский фактор».

Вооружённые конфликты на Кавказе, попытки решить социальные вопросы народов проживающих в этом регионе силовыми методами привели к радикализации ислама и проявлениям исламского экстремизма, которые недруги нашей страны подогревают извне. Подняли головы сепаратисты, организовавшие ввоз на Кавказ ваххабитской литературы и проплатившие участие иностранных наёмников в террористической деятельности на территории бывшего СССР.

Террор для России – вещь не новая. Историческими формами его проявления, в частности, были: анархия, террор белый, террор красный и т.д. – со всем этим удалось покончить в СССР в начале 50-х годов прошлого столетия. Однако уже в 70-е годы начались характерные для Европы и мира, но не для России, угоны самолётов и захваты заложников.

Отсюда вполне можно сделать вывод о том, что терроризм был вброшен в нашу страну из-за рубежа. Этнический же характер он приобрёл в результате ошибок политического руководства СССР в перестроечный период, когда принимаемая в стране законодательная база (в частности, Закон, принятый Верховным Советом СССР 26 апреля 1990 г.) фактически инициировала развал бывших союзных республик и возникновение так называемых «горячих точек». В этот период времени в республиках Средней Азии по благословению иностранных спецслужб появляется огромное число всяких странствующих проповедников с весьма радикальными исламскими взглядами. К чему это впоследствии привело, мы все хорошо знаем – к эскалации вооружённых конфликтов на этнической основе. Отметим, что и теперь на юге России прослеживается активность различных неправительственных организаций экстремистского толка ряда иностранных государств, прежде всего, арабских. Сегодня более 30 государств и ряд транснациональных компаний объявляют Кавказ зоной своих стратегических интересов.

Проблема современного сепаратизма представляется сложнейшей из проблем, тем более, если она носит этнический характер и выходит за рамки как региона, так и отдельного государства, приобретая глобальный характер. Сепаратизм напрямую связан с терроризмом и имеет с ним одну питательную среду: экономическую нестабильность, религиозную и этническую нетерпимость.

Для того, чтобы бороться с этим злом нужно сделать первый шаг – признать, что мировое сообщество сегодня не имеет действенных механизмов и юридических норм, с помощью которых можно было бы гасить этносепаратистские конфликты и не дать им перерастать в вооружённое противостояние.

Однако неверным было бы считать, что исламская экстремистская угроза на российском юге возникла исключительно под воздействием внешних факторов. Это, по нашему мнению, прежде всего – форма социального протеста. А принцип глобальности ислама – религии большинства проживающего здесь населения, легко преодолел границы, интернационализировав проблему.

Вместе с тем наша организация категорически против высказываний об исламе в том смысле, что ислам – вовсе не религия, а некая « политическая организация пространства». Излишняя политизация ислама вряд ли способна привести к урегулированию проблем и удовлетворению чаяний народов.

В этой связи мы поддерживаем активное участие мусульман России в укреплении государственности путём ведения широкого межконфессионального диалога, сплочения мусульманской уммы, создания единого духовного мусульманского центра в стране, ответственного за деятельность духовных лиц и поддержание ими традиционных форм исламской жизни. Мы считаем, что ислам и православие – древнейшие религии, представители которых мирно сосуществовали веками на территории России и прошли испытание временем. Сегодня представители обеих конфессий должны перед лицом новых исторических вызовов сплотиться и внести свой вклад в дело сохранения дееспособной России. Их совместные действия должны быть направлены на обеспечение народам России гарантии развития и безопасного существования в рамках единого государства.

Сильная, стабильная Россия – залог безопасности, в том числе, и для других мусульманских стран, особенно Ближнего и Среднего Востока. Россия имеет большие практические наработки в решении конфликтных ситуаций, как на своей территории, так и за рубежом, она не раз выступала в качестве посредника в урегулировании Ближневосточного кризиса.

В 2004 году в Госдуме было создано парламентское объединение «Россия и исламский мир: стратегический диалог», целями которого являются: законодательное обеспечение развития отношений России с мусульманскими странами и международными исламскими организациями, прежде всего ОИК, создание условий для обеспечения конструктивного диалога между политическими и экономическими элитами России и исламского мира и т.д. Для реализации этих целей Россия вошла в качестве наблюдателя в ОИК.

Все эти шаги нашего государства говорят о том, что Россия активно ищет конструктивного диалога со своими мусульманскими соседями.

Как считает посол по особым поручениям МИД РФ Вениамин Попов, «Россия может и должна выступать за необходимость христианско–мусульманского диалога».

Наш фонд полностью разделяет это мнение посла. Мы ещё раз приветствуем участников этого форума и желаем всем удачи, а их странам мира и процветания!

Ибрагим Тауфик Кемаль Профессор Института востоковедения РАН, председатель российского общества исламоведов Препятствия на пути к межконфессиональному диалогу (тезисы) Коран и аутентичная Сунна закладывают солидную базу для теологии толерантности, межконфессионального взаимопонимания и сотрудничества. Успешное продвижение по этому пути требует идеологического разоружения выступающих от имени ислама экстремистов, освобождения священных текстов от их традиционных воинственных интерпретаций.

Коран учит об этническом, культурном и религиозном разнообразии как о Божьем предначертании. Единое по своей сути человечество разделилось на разные общины именно после воздвижения среди них пророков (2:213); и именно ради различения Бог сотворил людей (11:118Разнообразие призвано стать источником не распрей и войн, а солидарности и соревнования в служении общему благу (2:148; 5:2, 48;

49:13; 83:26). Поэтому Писание предостерегает от попыток упразднения различий в вере, от стремления объединить всех людей под знаменем одной-единственной религии (6:107; 10:99; 12:103; 16:93 и др.).

Вразрез с этим кораническим плюрализмом идет религиозный гегемонизм, сторонники которого ссылаются, в частности, на слова айата 9:33 – «Это Он (Бог) явил Своего посланника / С водительством правым и верой истинной, / Дабы вознести ее превыше религии любой».

Эти слова в Коране повторяются еще дважды, в айатах 48:28 и 61:9, но в первом и в третьем айатах далее сказано: «Как бы ненавистно ни было это многобожникам (мушрикун)», а во втором – «Свидетельства же Бога предостаточно». Под «посланником» гегомонисты/милитантисты понимают пророка Мухаммада, под «водительством правым»/ «верой истинной» – Коран/Ислам, под «вознесением» – победу над всеми остальными религиями. Но ведь слово мушрикун, «многобожники», в Коране обычно относится к аравийским язычникам, и данные айаты могут служить лишь пророчеством о торжестве ислама во всей Аравии, что и произошло еще при жизни Пророка. Распространять их на весь мир, значит противоречить, среди прочего, всем указанным кораническим откровениям о религиозном разнообразии как о предначертании Божьем, которому суждено сохраниться вплоть до Судного дня (не случайно, что слова названных айатов о торжестве истинной религии некоторые толкователи связывают с приходом Мессии-Махди и/ или Иисуса). Более того, во всех обсуждаемых айатах слова «посланник» и «вера истинная» имеют, на наш взгляд, обобщающий смысл, и, следовательно, айаты выражают благовестие о торжестве Божьей религии, данной всем Его посланникам, в том числе Моисею, Иисусу и Мухаммаду. Внимательное прочтение контекста свидетельствует, что если второй из этих айатов (48:28) оглашен в связи с Мухаммадом, то остальные два айата – в связи с Моисеем и Иисусом.

С плюралистическими установками Корана несовместима также довольно распространенная эксклюзивистская интерпретация айатов 19 и 85 из суры 3, в которых говорится об исламе как о единственно угодной Богу религии: в действительности же слово «ислам» здесь имеет более широкое значение, выражая идею преданности Всевышнему. Весьма спорна и аутентичность хадиса, часто приводимого в толкованиях к указанным айатам: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада! Если кто-либо из этой общины, будь то иудей или христианин, услышит обо мне и умрет, так и не уверовав в то, с чем я был послан, то он непременно окажется обитателем Огня».

Противоречит этим установкам и традиционная воинственная интерпретация айатов 9:5 («айат о мече») и 9:29 («айат о джизйе»), которые якобы «отменили» (насх) все предыдущие айаты, заповедовавшие миролюбие и терпимость к другим вероисповеданиям. На самом же деле, обоим айатам следует придать ограничительный смысл, распространяя их только на тех, кто воюет с мусульманами; упомянутая здесь джизйа соответствует тому, что на языке современного права называется военной репарацией.

Вразрез с коранической толерантностью идет традиционная интерпретация айатов 2:193 и 8:39, в которых слово фитна понимается как многобожие, а заповедь сражаться, чтобы йакун ад-дин ли-Ллях – как призыв к насильственному распростронению религии ислама (в отношении к язычникам) или хотя бы его политической власти (в отношении к иудеям, христианам и другим «людям Писания»); в действительности айаты имеют противоположный, анти-милитантистский смысл:

фитна в данном случае означает насильственное отвращение человека от своей веры, а йакун ад-дин ли-Ллях – объявление религии личным делом верующего в его взаимоотношениях с Господом, которому и подобает предоставлять окончательное разрешение всех разногласий касательно религии/веры.

Что касается Сунны, то воинствующие богословы обычно цепляются за хадис Ибн-Умара со словами Пророка: «Мне было велено сражаться с людьми (ан-нас), пока они не засвидетельствуют, что нет божества кроме Бога и Мухаммад – посланник Его, и станут творить молитву-салят и милостыню-закят. Если они так поступят, то заповедана мне их жизнь и имущество, кроме полагающегося по праву. Суд же над ними предоставим Богу» (хадис встречается также в сокращенной форме – и от Ибн-Умара, и от Абу-Хурайры, с упоминанием лишь условия об исповедании единого Бога – «Мне было велено сражаться…, пока они не засвидетельствуют, что нет божества кроме Бога. Если они так поступят…»). Однако есть свидетельство, по которому данное изречение (сокращенную его версию) относится ко времени ридды, поэтому оно могло подразумевать исключительно участников ридды, и тогда к слову «люди» в переводе хадиса следует добавить «эти». Нетрудно также заметить, что предание о второй (малой) версии хадиса ставит под сомнение достоверность расширенной его версии. Ведь странно, что ни Абу-Бакр, ни кто-либо из поддерживающих его мнение не знал об указанном изречении Пророка с предписанием о закяте. И почему тот же Ибн-Умар не поведал своему отцу о таком хадисе?! (по этой причине, пишет аль-Аскаляни в комментариях к хадису Б 25, некоторые люди отрицают подлинность данного хадиса; Ибн-Ханбаль не включил его в свой свод). Привлекает внимание и тот факт, что в хадисе (в обеих его версиях) отсутствует упоминание о джизйе. Поэтому, видимо, даже приверженцы воинственный интерпретации джихада вынуждены распространять предписания хадиса на одних только многобожников (слово «многобожники» вместо слова «люди» фигурирует в одной версии хадиса, приведенной Абу-Даудом).

Правильнее было бы идти дальше, относя хадис лишь на счет воюющих против мусульман людей. Кстати, почти в тождественных с хадисом Ибн-Умара выражениях (но без упоминания о саляте и закяте) Пророк напутствовал Али, идущего на штурм иудейской твердыни Хайбар (М 2405). Как контекст этого хадиса, так и контекст хадиса Ибн-Умара (малая версия), позволяют высказать следующее предположение о подлинном, гуманном смысле подобных наставлений Пророка: воюющим против мусульман гарантируется неприкосновенность жизни и имущества, если они примут ислам.

Таким образом, указанный хадис не вменяет мусульманам в обязанность вести войну с целью обращения людей в ислам, а обеспечивать врагам, перешедшим в ислам, сохранность их жизней и имущества. Из жизнеописания Пророка известны случаи, когда отдельным мусульманам бывало не по душе подобное его великодушие – неприятель, дескать, обратился в ислам не всем своим сердцем, а лишь под страхом смерти. И всякий раз Пророку приходилось вразумлять таковых. Логично полагать, что именно против подобных настроений и были адресованы заключительные слова обсуждаемого хадиса – «Суд же над ними предоставим Богу».

Коран санкционирует только оборонительные войны или войны в защиту свободы вероисповедания. Оба мотива вполне соответствуют установкам современного международного права, на нормы которого необходимо ориентироваться при ведении тех или иных военных действий. Наступательные войны нельзя оправдать такими соображениями, как «преодоление барьеров, мешающих знакомству с исламом».

Тем более нельзя апеллировать к мотиву «пользы для ислама» или «превалирования выгоды над издержками». И не может быть оправдания каким-либо террористическим актам; богоугодная цель должна достигаться только богоугодными средствами.

Провозглашенная в айате 2:256 («Нет принуждения в религии») и в других коранических откровениях свобода вероисповедания включает и право перемены религиозной принадлежности. Поэтому следует отказаться от расширительного толкования установленного средневековыми богословами смертного вердикта для отошедшего от ислама: Коран, многократно затрагивавший вопрос о вероотступничестве, не санкционирует для людей каких-либо трибуналов или меры наказания за отказ от веры, касается это догматики или культа, – только Господь карает за преступление против собственно «прав Божьих» (хукук Аллах). И как видно из айата 4:90, применение силы против вероотступников Писание относит не к любому отходу от ислама, а лишь к отступничеству, которое сопровождается присоединением к врагам мусульман, что на современном языке именуется дезертирством или изменой Родине. И только в таком смысле подобает толковать хадис о вероотступничестве («Убейте того, кто поменяет свою религию»), если признать таковой аутентичным.

Для правильного суждения о человеке, не принимающим то или иное положение вероустава данной религии, необходимо определить, дошли ли соответствующие положения до него в их адекватном (правильном) толковании, и убедился ли он в их истинности. Ведь и в отношении этих людей применимы коранические установки – «Ни на одну душу Богом не возлагается / Ноши более чем в ее силах» (2:286; см.

также 2:185, 22:78). Сущим принуждением и непомерной ношей было бы требование от человека верить в то, что его разум никак не приемлет, ибо наличие разума, который не в состоянии признать ту или иную догму, равносильно отсутствию оного, и перед Богом, надо полагать, человек с таким разумом подобен несовершеннолетнему или умалишенному, который не держит ответа за неверие. То неверие, которое Коран объявляет единственно непростительным грехом, это скорее такое, что обусловлено горделивым упрямством, фанатизмом, корыстными соображениями, опасением за личное благополучие и т.п. (см. 2: 90, 105, 109, 146; 4:54; 27:14). И у Пророка сказано: «Бог не станет наказывать Адом кого-либо из рабов Своих, разве только надменного бунтаря (аль-марид аль-мутамаррид)».

Отчасти отталкиваясь от коранических откровений (айаты: «Ни на одну душу Богом не возлагается / Ноши больше, чем в ее силах…, / Господи, не взыщи с нас за содеянное по забвению / или по ошибке непреднамеренно» – 2:186; «Нет на вас греха за непреднамеренную ошибку, / А только за умышленное душами вашими» – 33:5; и др.) и от Сунны (в частности, хадис: «Если судья, прилагая [все свои познавательные] усилия, выносит правильное решение, то ему [полагается] двойная награда, коли же выносит ошибочное решение, ему [полагается одна] награда – [за само усердие]»), мусульманские богословы классической эпохи сформулировали положение: аль-муджтахид ма‘зур, «муджтахид (т.е. прилагающий все свои познавательные усилия человек) заслуживает извинения, [если он ошибется]».

Однако такая толерантная установка обычно относилась лишь к вопросам практического богословия-фикха или к второстепенным (фуру‘) положениям догматики. Но были и богословы, снисходительные к любому муджтахиду, о каких бы вопросах он ни рассуждал, – практических или теоретических, частных или фундаментальных. И такая толерантность должна стать универсальной, охватывая всех, кто усердно старается постичь истину и готов принять ее, если она ему будет открыта.

Полноценный и плодотворный диалог с христианами и иудеями невозможен без преодоления стереотипа о субстанциальной фальсификации (тахриф) исконного/небесного текста Библии, причем обеих ее главных частей – Торы и Евангелия. Ибо данное клише фактически сводит на нет кораническое признание христианства и иудаизма вместе с их Писаниями. Надо хорошо осознавать, что подрыв авторитета Библии бросает тень и на Коран, который – вопреки предположениям недальновидных полемистов – не говорит об искажении Библии, а подтверждает ее подлинность. Более того, два крупнейших знатока Корана и Сунны – Ибн-Аббас и аль-Бухари, а с ними и большинство богословов-мутакаллимов – придерживались мнения, согласно которому «ни один смертный не в силах изменить текст какого-либо из Писаний Божьих (ляйса ли-ахад ан-йузиль лафз китаб мин кутуб Аллах), а только исказить переиначиванием его смысла».

Одновременно следует отказаться от средневековой полемической практики, когда кораническую критику некоторых иудейских групп времен Пророка (в частности, касательно догмы о Ездре/Узайре как «сыне Божьем», антропоморфического понимания Бога) распространяют на иудаизм в целом. Точно также некорректно приписывать всему христианству вульгарное, примитивное толкование Троицы и богосыновничества, имевшее место среди определенных христианских сект Аравии, против которых, собственно, и выступал Коран.

Осуждая эксклюзивизм, Коран неоднократно провозглашал, что для вечного спасения Бог поставил лишь два условия – веру в Него и творение добра. В частности, айат 69 суры 5 благовествует: «Воистину, [о] верующих [в Коран], иудеях, сабеях и христианах, / [О] всяком, кто верует в Бога и Судный день, верша добрые деяния, – / О таковых не должно тревожиться и не знать им печали». Эти два критерия Коран особо подчеркивает в ходе полемики с притязаниями на религиозную исключительность со стороны аравийских иудеев и христиан (2:111Видимо, эксклюзивистские мысли еще во времена Пророка приходили в голову кому-то из приверженцев новой веры, ислама. И в увещевание таковым Писание подчеркивает: «Не как вы, [последователи Мухаммада], то себе мните / И не как то себе мнят люди Библии; / Нет же – / Кто содеет зло, получит за это…, / А кто, будь то мужчина или женщина, /Творит добро при вере [в Бога], / Войдет в Рай» (4:123-124).

Бог, который сотни раз в Коране описывается как всемилостивый и всепрощающий, «предписавший Себе милость [к людям]» (6:24) и который, согласно хорошо известному хадису, любит своих тварей больше, чем мать своих чад, – такой Бог, как подобает надеяться, в конце концов осенит всех Своей милостью, пусть и после длительного очищения пламенем Геенны. В пользу такой надежды свидетельствуют и некоторые айаты Корана, называя временные сроки наказания в Аду (например, 11:107; 78:23) или ставя их в зависимость от суверенной воли Всевышнего (в частности, 6:128; 11:107) и ряд хадисов, по которым Господь выведет из Ада в Рай не только всех тех, «в чьем сердце была [хоть] крупица веры», но и таких, «кто содеял хоть малую толику добра», а потом дланью Своей зачерпнет из Геенны горсть грешников, «не совершивших вообще никакого добра». Пригоршня же Бога, как сказано в айате 39:67, столь велика, что может вместить в себя все небеса и земли!

Ригористам-фанатикам из числа богословов всех конфессий и религий, исповедующих всеблагого и всемогущего Бога, следует серьезно подумать о святотатственно-несуразном последствии их осуждения чуть ли не всех иноверцев на вечное пребывание в Аду: если такая судьба ожидает абсолютное большинство людей, то во всемирноисторической схватке за их души Бог и Его ангелы проиграют Сатане и его воинству!

Садиков Максуд Ректор Института теологии и международных отношений (Россия, республика Дагестан) Диалог религий как важнейший фактор обеспечения мира и стабильности социума в условиях глобализации Тема нашей конференции – «Россия и исламский мир: сближение мазхабов как фактор солидарности мусульман». Однако мы не определили, что же такое «сближение мазхабов», каковы цель, задачи, суть данного процесса, каковы методы их решения. Чтобы раскрыть тему, вначале, наверное, было бы целесообразным определить, что же такое мазхабы, выявить их теологическую и социально-правовую сущность, а затем переходить к моделированию тенденций межмазхабных процессов.

Что же такое мазхабы? Это то, что отдаляет мусульман друг от друга, или же, наоборот, это то, что обогащает и укрепляет мусульман?

В нашем понимании, мазхаб – это неотъемлемый и очень важный элемент исламской системы. Функция мазхаба – адаптация ислама к разным социокультурным средам и условиям, придание исламу гибкости и выживаемости в многообразном мировом пространстве. Мазхабы, как говорят великие ученые ислама, это милость Аллаха, это дар Аллаха мусульманской умме.

Мазхабы не являются источником внутриисламских проблем, они также не отдаляют мусульман друг от друга, а усиливают и укрепляют мусульманскую умму, давая ей возможности функционировать в разных политико-экономических, природно-географических и других условиях.

Проблемы вокруг темы мазхабов возникают, в основном, по причинам отсутствия необходимых знаний в области ислама, что является результатом следующих факторов:

1. Невежества людей в вопросах ислама.

2. Непонимания сущности мазхабов и ошибочного рассмотрение мазхаба как фактора противоречий в исламе.

3. Использования мазхабных особенностей в политических и иных целях, направленных на разделение мусульманской уммы.

Исходя из этого, в целях более эффективного использования потенциала, заложенного в мазхабах в современном обществе, а также предотвращения негативных манипуляций вокруг темы мазхабов, считаем важным осуществить нижеследующее:

1. Разработать мер по повышению общей религиозной грамотности граждан.

2. Глубоко изучить потенциал и методики мазхабов, их применение для адаптации мусульманского населения (мигрантов) в новых социальных средах, в том числе, и в странах Европы и Америки.

3. Использовать мазхабные подходы исламского права в целях профилактики экстремизма, терроризма и сектантских идеологий.

Я из Дагестана. В Дагестане проживает более 27-ми народов. История ислама в Дагестане начинается с 20-го года хиджры. Первые посланцы ислама прибыли в дагестанский г. Дербент (Бабуль-абваб) в г. по г.к. Первая мечеть в этом городе была построена в 733 году г.к. С тех пор и функционирует ислам на территории Дагестана, что не прерывалось даже в период советского атеизма. Ислам тогда только принял скрытые формы, а обучение продолжалось в подвальной системе.

В Дагестане сосуществуют разные мазхабы, как то шафиитский и ханафитский. Есть у нас и свои шииты. За весь период существования ислама в Дагестане, не было ни одного случая конфликтов мусульман на основе мазхабных различий. И что интересно, шииты в Дагестане составляют всего 3-5 % от общей численности мусульман Республики, но Главная мечеть Дербента (построенная в 733 г. и действующая поныне) находится у шиитов. И никто из суннитов не делает из этого проблему.

В настоящее время в Дагестане более 2500 мечетей, 13 исламских высших учебных заведений. Каждый год из Республики в Мекку отправляется на Хадж более 15 тысяч мусульман. Тем не менее, находятся люди, которые говорят об ущемлении прав мусульман как в регионе, так и в России в целом.

Сегодня дагестанские мусульмане, представляющие разные мазхабы, вместе противостоят экстремизму и терроризму, использующему ислам для своих преступных целей. Первое, что требуют идеологи экстремизма от мусульман – это отказ от мазхабов, считая их нововведением в исламе. Для них ни имамы мазхабов (Имам Ханафи, Шафии, Малик,Ахмад), ни великие ученые ислама (такие, как Имам Газали, Суюти, Бухари, Навави и др.) не являются авторитетами. Для их примитивного мышления не под силу понимать глубину и богатство мысли этих корифеев.

А почему же экстремисты против мазхабов? Да потому что, мазхабы – это остов, основа системы исламского права. Отход от мазхабов приводит к расшатыванию, ослаблению ислама в целом, лишению его иммунных, т.е. защитных, функций.

Поэтому сегодня одна из важнейших задач мусульман, представителей всех мазхабов, объединить свои усилия в борьбе с экстремизмом и терроризмом.

Ислам признаёт существующие между людьми различия, провозглашая их основой для культурного обмена и диалога. Любые проявления национализма, шовинизма, экстремизма отвергаются Кораном, как заблуждение и уклонение от прямого пути.

В Коране сказано (смыслы сура 49 «Комнаты», аят 13): «О люди!

Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный». Уважительное отношение к другой точке зрения является одним из проявлений универсализма коранического учения. Коран запрещает любые дискуссии, в которых имеют место грубость и неуважение к собеседнику. Сегодня диалог необходим не только внутри конфессии, в частности, между разными мазхабами, но и на межконфессиональном уровне. Суть этого диалога состоит в том, чтобы его участники помогали друг другу в противостоянии повсеместно проявляющимся преступлениям и порокам: социальной несправедливости, моральной деградации молодежи, пренебрежению правами человека, загрязнению окружающей среды, терроризму и экстремизму, наркомании и т.п.

Бессмысленно и даже опасно объявлять целями диалога нивелирование различий между мазхабами и религиями или их объединение.

Соперничество между ними должно базироваться на стремлении указать людям более правильный и эффективный путь, ведущий к всестороннему совершенствованию личности и ее духовному прогрессу, что приближает людей к Богу. Состязательность и диалог разных мазхабов, культур, религий – не кратковременная кампания, а долгосрочная стратегия, которая должна предотвратить угрозу столкновения цивилизаций, стать первым шагом на пути их сотрудничества и партнерства в решении назревших глобальных проблем XXI века. Важнейшим приоритетом диалога цивилизаций является сохранение культурного разнообразия и взаимное обогащение культур.

Выдержанное в таком духе сотрудничество может стать могучим оружием в борьбе с убеждением в том, что «разнообразие является угрозой», которое на протяжении нескольких последних лет стало причиной трагической и бесполезной гибели столь многих людей в столь многих частях мира.

Коран утверждает невиданный для других религиозных источников принцип мирной соревновательности:

«Если бы Аллах захотел, Он сделал вас одной общиной. Но Он хотел вас испытать тем, что дал вам. Поэтому соперничайте друг с другом в добрых делах. К Аллаху вы все возвратитесь, и Он рассудит вас в том, в чем вы спорили между собою» (Коран, 5:49).

Мы все должны научиться уважать своего соседа. Пророк (с.а.

с.) говорил: « Тот сосед самый лучший перед Аллахом, кто полезен своим соседям» (Tirmizi, Вirr, 28). «Тот, кто ложится спать сытым в то время, как сосед голоден не му’мин» (Hakim, и, 15/21бба).

А согласно другому преданию, сказал: «Тот, чей сосед не уверен в своей безопасности от его вреда, не войдет в рай» (Мuslim, Тman, 73).

В Коране сообщается, что Аллах почтил человека разумом, сделал его наместником на земле и возвысил над многими другими существами. Признаком человеческого достоинства является то, что все люди без исключения заслужили от уважение и гуманное обращение уже потому, что являются людьми. Всевышний Аллах повелевает мусульманам в Священном Коране нести людям мир, добро и братскую любовь, относиться ко всем людям со справедливостью. Мусульмане ответственны за свой моральный облик перед людьми, исповедующими иные религиозные учения.

Таков джихад в Исламе. Что же касается терроризма и агрессии, то они по своему существу оказываются прямым отрицанием исламского джихада. Если джихад в Исламе нацелен на защиту истины и поддержку притесняемого, то террор и агрессия служат защите лжи и поддержке несправедливого.

Поэтому, не будет лишним еще раз подчеркнуть важность просвещения людей, повышения их религиозной грамотности, воспитания человека и общества быть готовыми к современным диалоговым межкультурным коммуникациям. Веротерпимость и толерантность являются одним из элементов воспитанности и благонравия верующего.

Это очень важно для формирования правильного мировоззрения человека, умения жить в обществе разных культур и мировоззрений.

Недостаточность глобального мышления мешает человеку на практике осознать целостность и невиданную доселе взаимозависимость составляющих современного мира. Позитивную роль в формировании такого мыслительного процесса могут и должны сыграть мировые религии.

Последовательное изучение религиозных текстов показывает, что почти во всех религиях имеются положения, позволяющие вести диалог.

Согласно кораническому учению, диалог между нациями и культурами является одной из главных целей сотворения различных народов и племен. Диалог – это традиция пророков и посланников. Он способствует достижению единства и согласия, сближению позиций и лучшему пониманию особенностей другого.

Коран воспитывает в мусульманах дух веротерпимости, учит этикету общения с приверженцами других мировоззренческих систем. Толерантность в исламе – не снисхождение или потворство, а активное отношение, формируемое на основе признания фундаментальных прав, которыми Аллах почтил человека.

Образованный мусульманин, воспитанный на моральных ценностях Корана, несет людям только лишь любовь и уважение, он с почтением относится к любой идее, даже отличной от его мировоззрения, умеет ценить искусство и чтит этикет. Он выступает в качестве миротворца в любых конфликтных ситуациях. Мы по сей день убеждаемся в огромной силе примирения (маслиат) в преодолении конфликтных ситуаций, как между людьми, так и в обществе в целом. Если каждый верующий будет знать и соблюдать требования истинной религии, то общество, в котором он живет, станет высокоразвитым, мирным, процветающим и благополучным.

Эмануилов Рахамим Яшаевич Президент Фонда «Взаимодействие цивилизаций», советник председателя Совета Федерации, кандидат исторических наук Диалог цивилизаций – безальтернативный путь к мирному сосуществованию Религия в современном мире выступает на передний план в качестве важного фактора человеческого развития. Именно религия является одним из центральных стержней, определяющих лицо человеческой цивилизации. И в этой связи особую важность приобретает влияние духовных лидеров. К сожалению, приходится констатировать, что это влияние, которое должно быть направлено на духовно-нравственное усовершенствование человечества, не всегда используется по назначению, а применяется в конъюнктурных политических, и нередко в неблаговидных, целях, которые вносят раздор между людьми различных культур. Это, в свою очередь, не может не вести к диффамации и дискредитации самих религий, от имени которых выступают порой такие «пастыри». Способствует ли это преодолению межцивилизационного и межконфессионального недоверия? Совершенно очевидно, что нет.

И потому очень важно, чтобы духовные лидеры, представляющие мировые религии, не создавали раскола между людьми, не углубляли существующие разногласия, а, напротив, старались создавать такую основу, при которой все помыслы верующих обращались бы к Всевышнему, давшему людям разных вероисповеданий через Своих пророков вечные морально-этические ценности, которые характерны для всех религий. Это та платформа, на которой можно и нужно вести диалог между различными цивилизациями и культурами.

Именно на этой основе следует делать всё возможное, чтобы сблизить различные сообщества и убеждать народы в принятии различий общественного устройства и многообразия культур, что является ценнейшим достижением цивилизации. Крайне важно налаживать межконфессиональный и межцивилизационный диалог. Причем затрагивать такой диалог должен не только тонкий слой политических, религиозных, экономических и интеллектуальных элит, а самые широкие массы населения в разных странах. Диалог по всем направлениям, диалог между религиозными конфессиями, между различными культурами, между нациями – только он может обеспечить мирное сосуществование людей на нашей планете. Само собой, такой диалог сам по себе не способен полностью положить конец розни, проявлениям нетерпимости и вражды. Однако без него борьба с идеологией ненависти и насилия попросту немыслима. Альтернативы диалогу нет.

И, конечно, логично, что такой диалог должен начинаться, прежде всего, в рамках тех или иных сообществ, в том числе, и религиозных.

Они разделены внутренними преградами, так как в действительности ни одна из мировых религий не представляет собой монолита, а все они являются крайне сложными и многоплановыми феноменами.

Потому что если внутри сообщества нет согласия, то можно ли говорить о полноценном диалоге с другими сообществами? В то же время, когда речь идет о примирении и сближении существующих внутри той или иной религии течений, то важно задаться вопросом: на какой основе и во имя какой цели должно происходить это сближение?

Хабутдинов Айдар Юрьевич Профессор Казанского филиала Российской академии правосудия Модели сосуществования мусульман и христиан в Волго-Уральском регионе: традиции и развитие на современном этапе Проникновение Ислама в Нижнее Поволжье начинается с середины VIII в. c походов войск Арабского халифата из региона Дербента (Дагестан), важнейшим из которых стал поход Марвана в 737 г. В экономическом плане определяющим фактором стало то, что «в VIII в. крупные ранние города образовали обширное «торговое полукольцо», которое начиналось от Северной Франции, британских проливов и Фландрии, захватывало побережье Балтийского моря, затем продолжалось вдоль Днепра и Волги». Среди волжских центров здесь указываются «Булгар камских булгар и хазарский Итиль в устье Волги».

Таким образом, сочетание религиозного, экономического и социального факторов привело к распространению Ислама по речным долинам Волги (до устья Оки), Камы, Белой, Вятки, Суры. Их опорными центрами стали торговые фактории, затем превратившиеся в стабильные городские поселения. Наиболее северным пунктом проникновения мусульманской городской цивилизации в настоящее время считается Рождественское городище (касаба Афкул) в Пермском крае в долине верхней Камы, существовавшее с X в.

Принятие Ислама на государственном уровне на съезде племен в Волжской Булгарии в 922 г. обозначило массовое проникновение Ислама в бассейне средней Волги и нижней Камы. В условиях отсутствия здесь государственности, исламизация обозначала победу цивилизации, единобожия и шариата как божественного права. Булгары создавали в Волго-Уральском регионе не только институты раннефеодального государства, но и школы (мектебы), мечети как центры религии и правоприменения. Также разворачивалась сеть городских поселений, развивались пашенное земледелие, торговля и ремесла. В Булгарском государстве, представлявшем собой скорее феодальную федерацию, как минимум в начале X в. был принят ханафитский мазхаб. Это отличало его от столицы Арабского халифата Багдада, где преобладал тогда шафиитский мазхаб.

Вероятно, на булгар оказало влияние среднеазиатское государство Саманидов, где также преобладал ханафитский мазхаб и с которым булгары были тесно связаны в экономическом отношении. Однако не стоит забывать, что в это время булгары находились на северной периферии Ислама в окружении языческих народов. Эту ситуацию было практически невозможно изменить, так как чисто логистически невозможно было развернуть сеть городов (а, следовательно, и мечетей) ни в степи Волго-Уральском региона, ни в лесных и болотистых регионах, начинающихся, по сути, к северу от долин Оки, Волги и Камы.

Признание в ханафизме в качестве источников права местных обычаев (урф ва адат), не противоречащих Корану, давало возможность для более гибких отношений с вначале преимущественно языческим, а затем и христианским окружением. Нельзя забывать и о том, что все тюркские государства Волго-Уральского региона, такие, как Хазарский каганат, Волжская Булгария, Золотая Орда и Казанское ханство не были религиозно и этнически однородными.

Принятие Ислама на государственном уровне в Золотой Орде в г. при хане Узбеке обозначало массовую исламизацию кочевников к югу от реки Оки и в степных регионах от реки Днепр до реки Урал. Однако, достаточно большая часть из них выступила противником утраты своей власти, прежде всего, в сфере судопроизводства, в пользу духовенства. Одним из следствий такого недовольства, усиленного системным кризисом Золотой Орды, стало начало ухода многих ордынских феодалов в Московскую Русь (в основном, в конце XIV – начале XV вв.) с последующим принятием православия.

По мнению классика русской исторической науки В. О. Ключевского христианство проникает в бассейн верхней Волги в районе Ростова Великого не ранее второй половины XI в. При этом, угро-финское языческое население изгнало двух первых епископов Ростова и умертвило третьего. Часть его, «убегая «от русского крещения», выселилась в пределы Болгарского царства».

С возникновением Владимирско-Суздальской Руси в 1108 г. процесс христианизации верхневолжского региона приобретает необратимый характер. В 1221 г. с основанием русского Нижнего Новгорода владимиро-суздальские князья получают контроль над Верхним Поволжьем и бассейном Оки. В 1341 г. возникает великое княжество Суздальско-Нижегородское (существовало до 1392г.), в 1350 г. в Нижний Новгород переносится епископская кафедра. В период Золотой Орды в связи с массовыми переселениями русского населения Христианство начинает распространяться и в других частях Поволжья. На Нижней Волге, в сменяющих друг друга столицах, действует православная Саровская кафедра. В середине XVI в., с уничтожением мусульманских Казанского и Астраханского ханств, Московская Русь получает контроль над всем волжским бассейном. Во второй трети XVIII века, в результате переселения русского населения, ухода мусульман и христианизации языческих народов края Христианство становится религией абсолютного большинства в Поволжье.

В правление императрицы Екатерины II (1762-1796 гг.) Ислам получает статус терпимой религии на государственном уровне. Впервые с конца XIV века в Волго-Уральском регионе заканчиваются постоянные войны и восстания. При этом запрещается переход в Ислам, а браки между христианами и мусульманами были возможны только при принятии вторыми религии первых. Мусульманские улемы в XVIIIXIX вв. в медресе развертывают дискуссию, где Ислам представляется древней религией края. Им противостоят христианские миссионеры, чьим центром является Казанская духовная академия, которые ведут политику укрепления основ государственной религии среди нерусских народов края. Крайне важно, что вся эта полемика ведется мирными способами, без призывов к насилию. Именно тогда возникает представление о неизбежности стабильного сосуществования христиан, в лице преимущественно русских, и мусульман, в лице преимущественно татар в Волго-Уральском регионе. В 1788 г. по указу императрицы Екатерины II было создано Оренбургское магометанское духовное собрание, объединившее мусульман современной территории России, кроме Северного Кавказа.

В конце XIX-начале XX вв. возникает представление о гражданском патриотизме как элементе, объединяющем российских граждан, независимо от их религиозной принадлежности. В период революции 1905-1907 гг. проходят три всероссийских мусульманских съезда, где элита, прежде всего, волго-уральских татар, азербайджанцев и крымских татар, развертывает широкие планы реформ.

На II Всероссийском мусульманском съезде, который проходил 13–23 января 1906 г. в Санкт-Петербурге, было объявлено о создании общероссийской политической партии «Иттифак аль-муслимин».

Ее программа предусматривала создание правового конституционного государства, основанного на разделении властей, при равноправии всех религий и наций. Законодательные функции переходили к парламенту, избранному всенародным голосованием. Министры избирались парламентом и были ответственны перед ним. В Постановлениях III Всероссийского мусульманском съезде, проходившего 16–21 августа 1906 г. в Нижнем Новгороде, провозглашалось создание единой общеимперской религиозной автономии. В ее составе находились бы пять Махкама-и-Исламия (Мусульманских Собраний), включая двое на Кавказе (суннитское и шиитское), Оренбургское, Таврическое и новое Туркестанское. Главой мусульман России избирался Раис уль-Улама (глава улемов), имеющий ранг имперского министра и право личного доклада Императору. Таким образом, российские сунниты и шииты должны были объединиться в рамках общего демократического правового государства. Невозможность создания конституционного режима Нового времени вместо абсолютистского самодержавия во многом предопределили падение монархии в России и слабость Временного правительства в 1917 г.

В 1920-е гг. наблюдался определенный компромисс между советскими органами и Центральным духовным управлением мусульман, однако к концу 1920-х гг. в рамках «безбожной пятилетки» уничтожается вся инфраструктура религиозного образования и начинаются массовые репрессии против имамов, многие из которых были физически уничтожены. Только советские республики еще продолжали обладать хотя бы относительными правами. В Поволжье в 1920 г. была создана автономная Татарская республика в составе Российской Советской Федерации. После ряда дискуссий в 1944 г. именно татары были официально объявлены потомками булгар-мусульман при отрицании их золотоордынских корней.

В советский период, особенно с 1930-х гг., значение религиозного фактора среди работающих на новых индустриальных объектах резко падает, массовыми становятся смешанные браки. Однако с ростом национального движения татар на рубеже 1980-1990-х гг. повышается значение религиозной идентичности вначале как составной части национального самосознания. К концу 1990-х гг. и особенно в 2000-е гг.

наряду с фактическим распадом национального движения и не созданием полномасштабной высшей школы на родном языке, религиозный фактор становится доминантным в сфере общественной активности.

В настоящее время в Татарстане действует официально 10 (4 в Казани) мусульманских профессиональных учебных заведения типа институтов и медресе, охватывающих все регионы. 20 ноября 2008 г. состоялось заседание Совета ректоров мусульманских учебных заведений РТ. По данным Духовного управления мусульман Республики Татарстан (ДУМ РТ) непрофессиональных медресе насчитывалось 25, количество воскресных курсов-511. С учетом летних школ и краткосрочных курсов можно согласиться с оценками ДУМ РТ о примерно 30. учащихся в 2009-2010 учебном году. При этом в ряде сельских районов мектебы существуют уже в большинстве аулов.

Христианская профессиональная система образования в Татарстане представлена Казанской духовной семинарией Русской православной церкви Московского патриархата. Здесь вопрос концентрируется на качестве образования, работе в воскресных школах в больших городах, в семьях представителей христианских народов и в семьях от смешанных браков. В целом, в межрелигиозных отношениях представители православного и мусульманского духовенства отказываются от религиозного прозелитизма, но при наличии примерно четверти смешанных браков в больших городах трудно провести этнорелигиозные границы.

Президент Республики Татарстан в 1991-2010 гг. Минтимер Шаймиев выступал категорически против преподавания основ религии в светской школе. Однако вероятно, что с 2011 г. фактическое преподавание основ религии хотя бы частично начнется в Татарстане. 11 февраля 2010 г. состоялось заседание комитета по культуре, науке, образованию и национальным вопросам Госсовета РТ, посвященное обсуждению преподавания основ религиозных культур в школе. На заседании выступил главный казый (кади) ДУМ РТ Джалиль Фазлыев, который сообщил, что время обсуждений и протестов по поводу преподавания этого предмета прошло, и что необходимо использовать возникшие возможности для донесения информации об Исламе в школах. Он утверждал, что необходимо обучать только тех, кто этого сам хочет. По его мнению, не существует проблемы кадров – есть достаточно учителей, способных преподавать этот предмет, ведь для этого нет необходимости оканчивать духовные учебные заведения, а у учителей есть возможность проходить обучение по данному курсу в исламских учебных заведениях.

Стоит отметить, что в конце 2009 года увидел свет учебник Джалиля Фазлыева «Основы исламской культуры», на основе которого уже свыше десяти лет в родном ему Балтасинском районе Татарстана преподается предмет «Нравственность» (Эхлак). Летом в татароязычной прессе началось печатание публикаций, призывающее к введению в школах основ религиозной нравственности (эхлак). В наиболее сложном положении окажутся родители, находящиеся в смешанном браке, которым придется определять религиозную принадлежность детей.

В 1990-2000-е гг. и особенно в нынешнем 2010 г. власти Татарстана выступили за интеграцию республиканских и исламских символов.

Здесь в качестве символа служит наследие булгарской государственности, как первой мусульманской государственности в Волго-Уральском регионе. Так, 25 мая 2010 г. председатель Госсовета Республики Татарстан Фарид Мухаметшин указал, что считает целесообразным наряду с Днем Крещения Руси установить в качестве памятной даты в России День принятия ислама. Данное предложение глава парламента Татарстана озвучил 25 мая в Москве на заседании Объединенной комиссии по национальной политике и взаимоотношениям государства и религиозных объединений при Совете Федерации, заместителем председателя которой он является. Он указал на то, что значительная часть населения страны – около 20 миллионов человек – исповедует мусульманскую религию. Поэтому было бы целесообразно отразить в календаре памятных дат России не только принятие православия, но и другое историческое событие – принятие ислама.

Дата должна основываться на принятии Ислама в Волжской Булгарии на государственном уровне в 922 г. Эту идею наряду с Духовным управлением мусульман Республики Татарстан поддержали Центральное духовное управление мусульман и Совет муфтиев России. июня 2010 г. лидеры ЦДУМ Талгат Таджутдин и СМР Равиль Гайнутдин наряду с президентом Республики Татарстан Рустамом Миннихановым и экс-президентом, ныне госсоветником РТ Минтимером Шаймиевым, присутствовали на праздновании годовщины принятии Ислама в г. Булгар Татарстана. Начиная с первого легального празднования в 1989 г., такой уровень представительства властных структур был беспрецедентным.

В настоящее время именно Татарстан во многом является визитной карточки России в мусульманском мире. При новом президенте Республики Татарстан Рустаме Минниханове первым соглашением стал Договор о создании Татарстанской Международной Инвестиционной Компании (ТМИК), подписанный в Казани 26 марта 2010 г. Это произошло в присутствии президента Республики Татарстан Рустама Минниханова и президента группы Исламского Банка Развития (ИБР) г-на Ахмада Мухаммада Али. Со стороны Исламского Банка Развития договор подписали представители группы компаний ИБР, со стороны Республики Татарстан – Инвестиционно-венчурный фонд РТ и «Дирекция внебюджетных программ города Казани».

11 мая 2010 г. президент Татарстана Рустам Минниханов находился в составе прибывшей в Турецкую Республику официальной российской делегации, которую возглавил президент Российской Федерации Дмитрий Медведев. Президент Татарстана был единственным региональным лидером в российской делегации. 25 мая в ходе встречи с послом Государства Катар в Российской Федерации Ахмедом Сайфом Аль-Мидади Рустам Минниханов указал, что сейчас РТ поддерживает связи с Организацией Исламская Конференция (ОИК) и ее подразделениями, с Исламским Банком Развития (ИБР), с научными институтами исламского мира, с молодежным форумом ОИК и другими организациями.

28-29 июня 2010 г. в Казани прошел международный саммит исламского бизнеса и финансов. В его рамках президент Республики Татарстан Рустам Минниханов встретился 28 июня с чрезвычайными и полномочными послами Государства Кувейт в России и Королевства Саудовской Аравии в России, а также с временным поверенным в делах посольства Бахрейна в России. Таким образом, различие в мазхабах не стало препятствием для диалога.

Татарстану с его значительным долгом перед федеральным бюджетом и чрезвычайным положением, введенным в связи с небывалой засухой, необходимы инвестиции и кредиты из стран мусульманского мира. И здесь стоит вопрос не столько об абстрактных принципах межмазхабного диалога, а о способности властей и гражданского общества Татарстана обеспечить стабильное развитие на основе учета национально-религиозных традиций и современных технологий. Здесь уместным было бы вспомнить теорию Пьера Бурдье о формах «капиталов». По ней необходимо стабильное функционирование социального, экономического и культурного капитала для упрочения капитала символического, гарантирующего легитимность режима в глазах граждан и его стабильность.

Для этого важно наличие государственности (возможно, в рамках другого государства), развитой высокотехнологичной экономики и системы образования, включая высшее, на родном языке. В 1990-е гг.

Татарстану частично или полностью удалось добиться этих целей. В условиях такого стабильного развития и гражданского мира возможны самые различные виды диалога, включая и межмазхабный.

Задачи укрепления связей России Мирзаев Султан Бетерович (Султан-хаджи) Муфтий Чечни, председатель Духовного управления мусульман Чеченской Республики Задачи укрепления связей России с мусульманским миром Сегодня в мире насчитывается более одного миллиарда мусульман.

Они составляют большинство населения в 48-ми странах мира. Растет также число жителей, исповедующих Ислам в Европе и Америке.

В Российской Федерации Ислам исповедуют свыше 20-ти миллионов граждан. Вот почему для настоящего и будущего России укрепление отношений с Исламским миром имеет значение, которое трудно переоценить.

Грамотное выстраивание наших взаимоотношений с мусульманским миром позволит не только существенно усилить внешнеполитические возможности страны, но и значительно укрепит межнациональные отношения внутри самой Российской Федерации. Развитие отношений России с мусульманскими странами, особенно с такими, как Саудовская Аравия, Объединённые Арабские Эмираты, Бахрейн, Катар, Турция и другими может способствовать привлечению инвестиций и кредитов, столь необходимых для развития экономики. Безусловно, это будет содействовать росту российской экономики и развитию торговоэкономических связей с государствами мусульманского мира.

С распадом СССР Россия оказалась в непростой ситуации. В силу сложных и болезненных преобразований в политической, экономической и социальной сферах, значительно ослабли ее позиции в мировой политике и экономике, возросла степень ее зависимости от Запада. Это не могло не сказаться и на взаимоотношениях со странами Исламского мира. Для успешного динамического развития России придется сбалансировать свои отношения с западным миром и с государствами мусульманского мира.

Главный геополитический интерес состоит в том, что развитие отношений с Исламским миром в целом (а не просто двусторонние отношения с отдельными мусульманскими государствами) помогает России в борьбе за установление нового мирового порядка, основанного на балансе сил и интересов, который будет противостоять навязываемой нам однополярности. При этом расширяется круг наших союзников и партнеров, появляются новые возможности для парирования угроз и вызовов. Наконец, это и важный шаг к осознанию нами своей особой значимости, к культурной идентичности, в которой Исламский компонент играет особую роль.

Россия и Ислам на нынешнем этапе своего развития решают одинаковую историческую задачу: интегрируются во всемирный процесс развития при сохранении своей культурной идентичности. Вместе с тем всё более очевидной становится всё возрастающая роль мусульманских государств в мировой политике. Так, идут процессы мобилизации мусульманского мира против Запада и прежде всего потому, что мусульманские страны недовольны попытками Запада, а особенно США, доминировать в мире и, как считают многие, эксплуатировать его в своих далеко идущих интересах.

С другой стороны, в силу исторических причин, мусульманские государства, к которым прежде всего относят членов Организации Исламская конференция, не принимали участия в процессе формирования основных контуров современной системы международных отношений. Запад, опасаясь так называемого «исламского фактора», всегда стремился и стремится изолировать эти государства от процесса принятия важнейших решений, как в мировой политике, так и в экономике. Под это объективное противостояние некоторые политики стараются подвести субъективную модель конфронтации между христианством и исламом, при этом преподнося её как конфликт «глобальных мировых религий».

Задача России состоит в том, чтобы противопоставить этой конфронтационной модели теорию и практику «совместной ответственности» на примере православия и ислама за судьбы евразийской и мировой цивилизации. И только на этом пути Россия сохранит себя как один из основных геополитических центров XXI века.

В развитие связей Российской Федерации с мусульманским миром вносят свой вклад и субъекты, на территории которых проживают граждане России, исповедующие Ислам. И это не случайно. Россия всегда являлась частью мусульманского мира, на ее территории, по крайней мере, уже три столетия развивается уникальная евразийская цивилизация, в которой христиане и мусульмане играют основополагающую роль. Можно сказать, что по ряду ключевых компонентов православие стоит ближе к исламу, чем к западному христианству.

Россия является образцом для сосуществования представителей различных народов и религий. Она включает в себя более 100 этносов, разнообразных по своей природе, традициям и языкам. В то же время эти народы до сих пор сохраняют свою национальную идентичность во всех ее смыслах.

Официальные лица российского государства неоднократно делали заявления, где четко указывали вектор направления в развитии отношений России и мусульманского мира. Например, будучи Президентом Российской Федерации, Владимир Владимирович Путин официально заявил, что «Россия не ищет вассалов, она ищет друзей». К этому же разряду относятся и слова нынешнего президента России Дмитрия Анатольевича Медведева, который сказал в Каире во время своего визита в Египет: «Мы не нуждаемся в подтверждении нашей дружбы с мусульманским миром, потому что Россия считается его неотъемлемой частью».

Попов Вениамин Викторович Посол по особым поручениям МИД РФ, директор центра «Партнёрство цивилизаций» МГИМО (У) МИД РФ Сотрудничество России и исламского мира – объективная необходимость Когда два друга договариваются встретиться в Москве на Арбате, а в Киеве на Майдане, они вряд ли вспоминают, что названия этих мест заимствованы из арабского языка. Таких слов в русском и украинском языках сотни. Это не лингвистический казус, а вечное и живое свидетельство наших естественных исторических связей с арабским и в целом исламским миром.

Исламскими мотивами проникнуты произведения русской литературы. Благодаря могучей силе русской словесности, ее вселенской отзывчивости и поразительного дара предвидения величайших русских поэтов многие их творения стали лучом отражения духовной связи русского народа с арабским исламским миром.

И вправду, учитель русского языка в любой школе, где бы она ни находилась, обязательно прочтет ученикам: «Восстань, пророк, и виждь, и внемли, исполнись волею моей, И, обходя моря и земли, Глаголом жги сердца людей», – из «подражаний Корану» великого Пушкина.

А какой остротой и силой пронизаны «исламские страницы» у Льва Толстого, и не только в «Хаджи Мурате» и в «Севастопольских рассказах». Россию и исламский мир на протяжении веков связывали тесные отношения, предопределенные не только географической близостью, но и историческими судьбами, сходством традиций, отношения к основополагающим человеческим ценностям.

Начиная с ХVIII века, поддержание добрых взаимовыгодных связей между исламом и православием было политикой государства как во внутреннем плане, так и во внешних делах. Заметим в этой связи, что в России на протяжении веков не было религиозных войн. И к слову, одна из риз на окладе иконы Андрея Рублева сделана из персидской ткани со стихами Хафиза.

В последние двадцать лет этот принцип положен в основу прочности внутреннего фронта нашей страны. В своих выступлениях В.В. Путин не раз подчеркивал, что «это взаимодействие надо беречь, как зеницу ока». Нам пришлось пережить на рубеже двух последних столетий два тяжких испытания, омрачивших наши отношения: после вхождения советских войск в Афганистан и после начала чеченской войны. Мы сумели преодолеть эти испытания, перевернуть и закрыть эту страницу. Сделать это помогла историческая память народов исламского мира о России, память, которая зиждется на позитивном опыте, на общих интересах, на многочисленных примерах той значительной и нередко жизненно важной помощи, которую оказывала наша страна на основе принципа солидарности на протяжении ХХ века борьбе народов исламского мира за национальную независимость. Затем нельзя не отметить и практическое содействие в становлении промышленной базы и социальной инфраструктуры, в создании самостоятельных государств.

Современная Россия активно развивает контакты с большинством стран исламского мира. По сути, она продолжает давние взаимовыгодные традиции сотрудничества и глубокого уважения друг к другу.

В соответствии с политической линией, которую начал проводить В.В.

Путин с начала первого десятилетия 21 века, принцип стратегического партнерства с исламским миром провозглашается в качестве важнейшей составляющей внешней политики России. Более того, Россия с ее двадцатью миллионами мусульман, объявляется органической частью исламского мира. История России опровергает ставшее расхожим и зачастую намеренно распространяющимся представление о непреодолимом конфликте между цивилизациями.

Российская цивилизация – это сложившийся в силу географии сплав исторических связей русского народа с другими группами восточных славян, с народами уральской, финно-угорской группы, с алтайской(особенно тюркской), кавказской и других языковых семей Западной, Центральной и Восточной Азии, Тихоокеанской культурой.

В конфессиональном плане это взаимодействие православия с западом – католицизмом, протестантством, на востоке – с исламом: Поволжье, Кавказ, Дагестан, Сибирь, северным буддизмом и ламаизмом, а также многими местными верованиями народов Крайнего севера.

На протяжении истории в процессе взаимного обогащения российская цивилизация сформировалась как уникальная полиэтническая многоконфессиональная целостность и общность. Как подчеркивал В.В. Путин на Х встрече глав государств и правительств ОИК 16 октября 2003 года, «наше взаимодействие с исламским миром может и сегодня стать важнейшим элементом справедливого и безопасного мира.

Оно способно обеспечить площадку для бесконфликтного решения многих международных и региональных проблем. Сложение наших финансовых, технологических и кадровых ресурсов способно стать реальным фактором мировой политики, началом прорыва на многих направлениях мировой экономики». Это особенно справедливо сегодня, когда из двадцати крупнейших экономик мира, три – Саудовская Аравия, Турция и Индонезия представляют исламский мир.

Реальным направлением нашего экономического сотрудничества может стать взаимодействие в области зерновой политики. Бог не обидел Россию землями. Мы можем договориться о поставках пшеницы и других зерновых на длительной основе. Долгосрочной базой нашего сотрудничества в ближайшие годы могут стать связи в области водных ресурсов: у нас четверть запасов мировой питьевой воды, и здесь существует огромный потенциал взаимовыгодных решений.

Перспективной областью нашего партнерства может стать развитие связей в научно-технической сфере, в частности, в биотехнологии, атомной энергетике, в нанотехнологиях и т.п. И это не говоря уже о неограниченных возможностях в области науки, культуры, образования, спорта. В сегодняшнем многополярном мире наши связи в гуманитарной области представляются особенно необходимыми, поскольку у России и исламского мира много общих ценностей. И эта духовная близость может стать прочным фундаментом для нашего взаимодействия во всех других сферах.

А. Г. Бакланов Начальник управления международных связей Совета Федерации Федерального Собрания РФ, заместитель председателя совета ассоциации российских дипломатов Некоторые практические аспекты взаимодействия России со странами исламского мира Тема настоящей конференции представляет большой интерес для ее российских участников – и не только для тех, кто специализируется на вопросах, непосредственно связанных с исследованием ислама.

Дело в том, что наиболее важные аспекты проблематики сближения мазхабов – поиск совместных подходов к решению общих проблем при сохранении многообразия школ, во многом аналогичны тем задачам, которые приходится сегодня решать в России, в том числе, в кавказском регионе.

В прошлом, в течение многих десятилетий советского эксперимента были попытки добиться повсеместного выполнения жестко сформулированных, единых для всех правил поведения людей – в общественной области, производственной сфере, – практически везде.

Мы отказались от таких попыток, Сегодня мы стремимся, чтобы различные по своим подходам школы мысли, в том числе, в общественной и религиозной сфере, – могли сосуществовать, взаимно обогащать друг – друга, способствуя нахождению сбалансированных, мудрых решений, учитывающих опыт всех участников дискуссии.

В настоящее время у нас развертывается широкая дискуссия по вопросам адаптации традиционных институтов к потребностям динамичного развития экономики ХХ1 века, улучшения качества социальной сферы, повышения уровня жизни людей. Мы исходим из того, что наилучший путь развития – совместное осуществление проектов, от которых выигрывают все члены общества, при одновременной решительной борьбе с теми, кто подрывает устои общества, сеет семена вражды, недоверия между людьми, пропагандирует идеи экстремизма и сепаратизма..

Сейчас, когда на Северном Кавказе, в других регионах нашей страны происходит общественный диалог по ряду важных направлений развития общественной жизни и строительства государственных институтов, которые в наибольшей степени служили бы интересам людей, мы весьма заинтересованы в использовании опыта ведения дискуссии между представителями различных направлений ислама, его мазхабов.

Что касается нашей собственной практики, то выработанный нами критерий ведения диалога – нахождение оптимальных вариантов решения задач – социальных, политических, экономических – путем отбора всего лучшего, что предлагают люди. При этом мы исходим из того, что никогда больше не должны иметь попытки навязывания концепций и взглядов чисто административным, силовым путем. Естественно, все это относится к тем, кто ведет дискуссию в рамках закона, моральных устоев традиционных для нашей страны религий, при соблюдении баланса общественных интересов и традиций государства, кто отвергает путь насилия и узурпации права на истину и, на этой основе, – права на власть.

Выступления, прозвучавшие в рамках нашей конференции, дают нам новый, исключительно интересный материал для анализа. Так, представляется целесообразным внимательно ознакомиться и использовать все полезное, что содержалось в дискуссиях представителей различных мазхабов, опубликованных на страницах печати мусульманских стран. В частности, это относится к египетскому журналу «Рисалат аль-ислам», который выходил под эгидой Издательского дома Сближения исламских мазхабов. («Дар ат – Такриб Мазахиб аль-исламийа»).

Мы отмечаем, что среди подходов исламских специалистов важное значение имеет концепция проведения – во имя достижения общности взглядов – широких общественных консультаций («маджалис Шура») на всех уровнях с последующим выходом на достижение общественного консенсуса («иджмаа»).

Примечательно, что во многом схожий способ решения важных проблем общественного развития осуществляется в сегодняшней России, где растущее признания получают так называемые общественные форумы (в т.ч. Валдайский, Ярославский, в которых участвуют высшие руководители страны). Создана и динамично функционирует Общественная Палата Российской Федерации, сформированы общественные советы при исполнительных органах власти, министерствах и ведомствах.

Российская Федерация участвует во многих региональных и международных органах и форумах по вопросам диалога цивилизаций.

Проблема, как представляется, сейчас заключается в том, что мнение специалистов, которые звучат на этих форумах, слабо доводится до большинства населении.

Во многих странах, первую очередь государствах Запада, СМИ зачастую больше интересуют всяческие коллизии, негативные случаи межнациональных и межконфессиональных столкновений для сенсационной подачи материалов. Материалы же позитивного характера – о профилактике конфликтов и войн публикуются редко..

Правда, есть примеры и положительного характера.

Мне довелось участвовать в телевизионной программе общефедерального канала «Культура» российского телевидении, которую вел наш видный журналист Виталий Третьяков. Программа называлась «Ислам и демократия». Были подняты, в основном в объективном ключе, важные вопросы, в частности, связанные с правильным пониманием сложившихся устоев и достижений – пусть в своеобразных, «восточных» формах – исламских методов учета мнения населения. Подчеркивалось, что сами по себе традиционные для Запада «инструменты» демократии ничего не гарантируют. Так, законно и демократически избранный президент США Дж.Буш-младший совершил во внешней политике множество ошибок, в том числе, и таких, которые привели в конечном итоге к гибели сотен людей. Основываясь на наглой и преднамеренной лжи, которую американские представители распространяли с высокой трибуны Совета Безопасности ООН, он развязал войну против независимого государства – Ирака – пусть даже имевшего весьма неудачного руководителя.

При этом Дж.Буш не понес за это никакого порицания, его просто «демократическим» образом переизбрали.

Указанная телевизионная передача, где в откровенном ключе анализировались эти вопросы, вызвала большой интерес и резонанс.

Надо добиться того, чтобы проблематика цивилизационного характера не на эпизодической, а на постоянной, системной основе находила достойное отражение в новостных и аналитических материалах средств массовой коммуникаций.

Полагаю, что трибуна должна предоставляться и тем, кто на практике доказал возможность ведения успешного межцивилизационного диалога, способствовал сближению представителей различных религиозных и конфессиональных школ и направлений.

В этой связи хотел бы отметить, что неоднократно звучавшая на конференции фраза о том, что Россия в 2005 году стала странойнаблюдателем при Организации Исламская конференция, нуждается в уточнении.

Следует подчеркнуть, что этот рубеж был взят в результате большой подготовительной работы, проводившейся представителями как России, так и целого ряда исламских стран.

В 2000 году, когда я получил новое назначение и был направлен послом России в Королевство Саудовская Аравия, на пост Генерального секретаря ОИК был избран бывший мининдел Марокко Абдель Вахид Бельказиз. В силу этого, большая часть моей миссии совпала по времени с деятельностью Бельказиза на посту генсекретаря ОИК.