«Алексей Анатольевич Опарин А. А. Опарин В царстве пигмеев и каннибалов Археологическое исследование книг Ездры и Неемии Предисловие С детства каждый из нас читал популярные книги о далёких путешествиях, диких племенах ...»

Они не поняли идеи о личной ответственности перед Богом каждого человека о которой так много и совсем недавно говорил пророк Иезекииль “И если бы нашлись в ней сии три мужа:

Ной, Даниил и Иов, — то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог” (Иез. 14:14). “Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений” (Осия 6:6). Слова пророка Осии так же остались для них пустым звуком. Они вместо Богопознания слали в Иерусалим деньги, которыми подсознательно откупались от своего отказа переселиться в Палестину по слову Бога. Но откупались они от Самого Бога.

Подобная история будет повторяться ещё ни один раз. В средние века появятся индульгенции, когда за деньги люди себе будут покупать Божье прощение. А в наши дни этим путём идут богатые люди, жертвуя деньги на строительство храмов и считая что этим искупают ведомую ими греховную жизнь. Но всё же небольшая группа людей, остаток последовала Божьему призыву и отправилась из Вавилонии в Палестину. Отправимся же и мы вместе с ними… Итак, небольшой караван двинулся из богатейшей и насиженной Вавилонии в неведомую для себя Палестину. Во главе его стоял Зоровавель, сын Салафиилов, потомок царского дома Давида [26]. Наряду с ним Библия упоминает князя Иудина Шешбацара (Ездр.

1:8). До сих пор исследователи Писания не могут придти к одному мнению о том считать ли Зоровавеля и Шешбацара одним лицом или это два разных человека. В пользу того, что это одно лицо говорят следующие библейские данные: основание дома Божьего в Ездр. 5: приписывается Шешбацару, а в Ездр. 2:2; 3:8 и Зах. 4:9 Зоровавелю. И они оба носят титул князя Иудеи (Ездр. 1:8 и Агг. 2:2), оба носят и титул pecha (Ездр. 5:14 и Агг. 1:14).

Упоминание же в одной книге и даже главе обоих имён, может быть объяснено следующим образом. Те места книги где глава иудеев упоминается либо в царских персидских указах и распоряжениях (Ездр. 1:8, 11 и 5: 14, 16) он назван своим персидским именем Шешбацар (в пер. Син (месопотамское божество) защищает сына). Тогда же, когда он упоминается среди своих единоверцев он фигурирует под именем Зоровавеля. Подобный литературный приём имел на Востоке широкое распространение. Встречается он и в Библии. Так в книге пророка Даниила, его друзья когда упоминаются в официальных вавилонских указах, то фигурируют под вавилонскими именами Седраха, Мисаха и Авденаго (Дан. 2:49, 3:29—30), когда же речь о них идёт, как о иудеях, просто друзьях Даниила они названы своими еврейскими именами (Дан. 1:6, 11). Сам пророк Даниил называется в 4 главе своей книги двумя именами: одним вавилонским — Валтасар, в тех случаях, когда к нему обращается царь Вавилона Навуходоносор (Дан. 4:6) и иудейским (4:5). На примере указа Кира, который Ездра передаёт в двух редакциях (арамейской и еврейской), точном следовании историческим деталям, что мы увидим в дальнейшем можно предположить, что называя одно и то же лицо двумя разными именами автор книги следует своему принципу: точность даже в мелочах. Сегодня подавляющее большинство исследователей придерживается этой точки зрения. Впрочем, если Шешбацар и отдельное историческое лицо, то он уж очень скоро сходит с исторической сцены и поэтому весь груз проблем, связанных с обустройством евреев в Палестине падает на Зоровавеля, а так же его помощников Иисуса, сына первосвященника Иоседека, Мардохея и Серевея, особо ревностных лиц в деле восстановления[27]. Мы уже говорили о вере этих людей и других их соплеменников бросивших насиженные места и двинувшихся в неведомую землю. Но придя туда они вновь получили испытания своей вере. Их взору предстала выжженная земля. “Последствия компаний Навуходоносора были для неё катастрофическими. Это засвидетельствовано, как нарративными источниками, прежде всего библейским повествованием, так и прямыми археологическими показателями. Разгрому подверглись многочисленные города, некоторые никогда уже не возвратились к жизни (среди них Телль Бейт Мирсим и Вефсамис)” [28].

Вавилонская политика привела не только к переселению иудеев, но и к уничтожению поселения городского характера и полностью разрушила всю торговую систему региона [29].

“Тем самым гомогенная израильская культура была разгромлена, и не было объединяющей силы, способной создать новую на её месте”[30]. Выжженная, обезлюдившая земля да жалкие развалины некогда великих городов вот, что предстало перед взорами утомлённых путников.

Как это было непохоже на те чаяния, что они рисовали себе в Месопотамии. Они ожидали найти себе царство с границами “от Эмафа до Великого моря по Египетскому потоку” с наделами для всех 12 колен, как говорил Иезекииль, а вместо этого они получили от персидского царя лишь Иерусалим с его окрестностями. Вместо переселения всего народа переселилась лишь маленькая горстка людей. И только глубочайшая вера и доверие Своему Богу могло поддержать их в эту минуту и даже среди этих несбывшихся на первый взгляд надежд и царящего опустошения увидеть руку Господа. И эта рука была действительно видна и в первую очередь, как ни странно, именно в опустошении и дикости земли. Вопервых потому, что вся эта горестная картина носила следы разразившихся Божьих судов над отступившим народом. И многие иудеи, которые родились уже в плену и не были свидетелями тех скорбных лет могли воочию представить себе то, что здесь происходило лет назад и понять к чему приводит отход от Бога. А во-вторых, если бы Навуходоносор после выселения иудеев из Палестины заселил бы её другими народами, как он это любил делать, то экономика региона и её города бы процветали, но куда тогда было бы возвращаться иудеям — ведь их земля тогда была бы занята. Ступив на землю предков израильтяне устроили вскоре праздник кущей, праздник благодарности Господу за Его любовь и водительство. В Иерусалиме не было ни одного целого дома, но народ прежде, чем восстановить их, решил вначале построить жертвенник Господу. “И встал Иисус, сын Иоседеков, и братья его священники, и Зоровавель, сын Салафиилов, и братья его, и соорудили они жертвенник Богу Израилеву, чтобы возносить на нем всесожжения, как написано в законе Моисея, человека Божия. И поставили жертвенник на основании его, так как они были в страхе от иноземных народов; и стали возносить на нем всесожжения Господу, всесожжения утренние и вечерние. И совершили праздник кущей, как предписано, с ежедневным всесожжением в определенном числе, по уставу каждого дня” (Ездр. 3:2—4).

По примеру Ноя только что вышедшего из ковчега и принесшего в первую очередь всесожжение Господу, так и иудеи вначале возблагодарили своего Создателя, прося Его о дальнейшей помощи и защите. Заметим они вначале обратились к Господу, а только затем уже приступили к строительству. В нашей же жизни часто бывает наоборот мы вначале делаем что-либо, а затем формально просим Бога благословить нас. Именно формально, т.к.

дело либо бывает уже почти сделано либо, мы ещё до молитвы знаем как поступить. Так же часто случается у нас в жизни, что вначале мы обустраиваем собственную жизнь, откладывая дело Божье на потом. И уделяя ему столько времени сколько остаётся от всех прочих дел, если остаётся конечно. А потом почему-то начинаем удивляться, что в жизни что-то не ладится, и нет мира и покоя в душе. Мы сеем, а пожинает другой. В отличии от израильских переселенцев мы не видим порой, а часто и не хотим видеть руку Божью в своей жизни. Мы предпочитаем более полагаться на себя и свои силы, не отдавая при этом себе часто отчёта, что вступаем тогда в единоборство с силами зла один на один. В отличии от нас древний Израиль оказавшись на выжженной и незащищённой ничем земле в окружении жестоких языческих народов полагал свою силу только в Боге, соорудив первым делом Ему жертвенник и вознеся молитвы. За собравшимися вокруг жертвенника израильтянами недобро наблюдали глаза лазутчиков, которые вскоре донесут своим господам и племенам, что вновь в Иерусалим вернулся иудейский народ.

Кто же были эти лазутчики? Что за племена окружали возвратившихся из плена иудеев?

Чем интересны эти народы могут быть для нас не только с исторической но и духовной точек зрения? Для того, чтобы ответить на эти вопросы необходимо перенестись на 200 лет назад от описываемых нами событий, в 722 г. до х. э. в столицу Израильского царства, в Самарию. Этот город был страшен для израильского народа. Полчища ассирийцев вторглись в их пределы. Сметая и убивая всё на своём пути войска Ассирийской империи после трёхлетней осады, наконец взяли Самарию штурмом. Город подвергся грабежу, а его жители вместе с другим населением царства переселены в далёкую Мидию и Месопотамию, а на их место пригнаны колонисты из Вавилона, Куты. Страна была обращена в ассирийскую провинцию и в Самарии был посажен наместник правителя Ассирии[31]. До нас дошла летопись царя Ассирии Саргона II (722—705), взявшего Самарию: “В начале моего царствования я осаждал и взял, с помощью бога Шамаша, даровавшему мне победу над моими врагами, город Самарию. 27 280 человек обитателей его я увёл. Я взял 50 колесниц на мою царскую долю. Я увёл пленных в Ассирию и на их место послал людей мною побеждённых стран. Я поставил над ними моих чиновников и наместников и облажил их такой же данью, как их обкладывали прежние ассирийские цари” [32]. Дальнейшая участь десяти израильских колен весьма печальна. “Значительная часть израильского народа была переселена в Ассирию и водворена в Халакане, близ Ниневии, в северной части страны, на реке Хабуре, в Гозанитиде и в горах Мидии. Иудаиты в течении долгого времени имели смутное представление о своих рассеянных братьях. Когда жители Иудеи были приведены изгнанием в те же места, между обеими частями Израиля уже не было никакой религиозной близости”[33]. И это учитывая то, что поселения иудеев водворённых в Месопотамии после разгрома Иерусалима 586 г. до х. э. и части израильских колен располагались при одной и той же реке Ховаре (Хабуре), у которой были даны величественные видения пророку Иезекиилю (Иез. 1:3). Но по времени Иезекииля, т.е. 593 г. до х. э. десять израильских колен, как нация уже успели полностью ассимилироваться, хотя прошло с момента их переселения менее 150 лет. Вместо выселенной значительной части израильтян ассирийский царь, следуя давнишней практике переселил народы из другой части своей державы. Монархи Ниневии это делали специально, т.к. находясь на чужой земле покорённый народ был склонен менее восставать и быстрее ассимилировался. Даже изданные в советское атеистическое время книги констатировали, что “Описанная в Ветхом Завете история падения Израильского, а потом и Иудейского царства, находит в археологических памятниках Ассирии и Вавилона вполне убедительные подтверждения” [34].

“И перевел царь Ассирийский людей из Вавилона, и из Куты, и из Аввы, и из Емафа, и из Сепарваима, и поселил их в городах Самарийских вместо сынов Израилевых. И они овладели Самариею, и стали жить в городах ее” (4Цар. 17:24). Итак, новое население страны составили бывшие жители — Вавилона, Куты (город близ Вавилона), Сепарваима (его развалины находятся близ восточного берега Евфрата к юго-западу от Багдада), назывался так же Сиппар (в пер. город книги); Емафа — город в верхней части Сирии, расположен по обеим сторонам реки Оронта. В отличии от других городов существует он и сегодня, представляя собой большой город. Авва (в пер. разрушение) один из городов Месопотамии, близ Вавилона. Большую часть составляли кутийцы или хуфейцы; как их называли евреи или самаряне, как их называли греки.[35] Вместе с собой эти народы принесли на землю Палестины и свою религию. “Вавилоняне сделали Суккот-Беноф, Кутийцы сделали Нергала, Емафяне сделали Ашиму, Аввийцы сделали Нивхаза и Тартака, а Сепарваимцы сожигали сыновей своих в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам Сепарваимским” (4Цар. 17:30—31).

Омерзительные и кровавые языческие культы против которых столько проповедовали в Израиле Амос и Осия стали теперь господствующими в палестинской земле. Так вавилоняне сделали Суккот-Беноф (в переводе “Павильон дев”) или Астартейон [36]. История хорошо знает, что собой представлял Астартейон, который бы мы сегодня могли назвать публичным домом. Получил распространение и культ Нергала, который был главным богом города Куты в Центральной Вавилонии и считался властителем царства мёртвых.[37] “Он олицетворял некоторые неприятные явления природы — палящий зной, а также лихорадку и заразные болезни”[38]. Ашима — божество емафян, представляемое в виде безволосого козла. Нивхаз — один из богов аввийцев изображался с головой собаки и человеческим туловищем. Тартак — изображался в виде осла. Боги Адрамелех — олицетворял солнце, а Анамелех — луну. В их честь сепарваимцы сжигали своих детей[39]. Вот эти-то языческие народы и “смешались с остатком туземцев-израильтян (не уведенных в Месопотамию — прим. А.О.) и образовали впоследствии особую полу-языческую, полу-еврейскую народность, известную под именем Самаритян”[40]. “И как в начале жительства своего там они не чтили Господа, то Господь посылал на них львов, которые умерщвляли их. И донесли царю Ассирийскому, и сказали:

народы, которых ты переселил и поселил в городах Самарийских, не знают закона Бога той земли, и за то Он посылает на них львов, и вот они умерщвляют их, потому что они не знают закона Бога той земли. И повелел царь Ассирийский, и сказал: отправьте туда одного из священников, которых вы выселили оттуда; пусть пойдет и живет там, и он научит их закону Бога той земли. И пришел один из священников, которых выселили из Самарии, и жил в Вефиле, и учил их, как чтить Господа. Притом сделал каждый народ и своих богов и поставил в капищах высот, какие устроили Самаряне, — каждый народ в своих городах, где живут они. Между тем чтили и Господа, и сделали у себя священников высот из среды своей, и они служили у них в капищах высот. Господа они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их. Народы сии чтили Господа, но и истуканам своим служили. Да и дети их и дети детей их до сего дня поступают так же, как поступали отцы их” (4Цар. 17:25—29, 32—33, 41). “Представление что каждая область имеет своего местного бога, который требует особых форм поклонения и мстит, если ему не воздают освящённых обычаем почестей, было сильно распространено в древности. Люди, поселившиеся в какой-нибудь стране, считали для себя обязательным принять религию этой страны. Некоторые неудачи, постигшие ассирийских переселенцев, убедили их в том, что туземный бог недоволен ими. Рассказывали о нападении львов на людей… новые обитатели страны так мало знали о существовании родственного культа в Иерусалиме, что обратились не в этот город, а в Ниневию, ища средства поправить положение. Ассирийское правительство… вполне согласилось с ними и послало нескольких священников Ягве из среды тех, которые были уведены в плен, чтобы проповедовать им религию этого бога. Эти священники поселились в Бетэле и возобновили обычай жертвоприношений в его древних формах. Но это не заставило поселенцев отказаться от своих национальных богов” [41].

Вскоре из Иерусалима в Самарию попадает текст Торы (Пятикнижия Моисеева), который принимается там с большим… почтением. Здесь мы вновь видим свидетельство силы слова Божьего пред которым отступили варварские идольские культы. Самаритянские писцы бережно переписывают её и ряд этих текстов сохранился до нашего времени. “Книга Иисуса Навина (Иошуа) не составляла части Торы, заимствованной самаритянами. Тем не менее, они, по-видимому, не оставили без внимания столь важного текста. Они получили его, как книгу, отдельную от Торы, затем сделали в ней многочисленные добавления, касающиеся их истории и их баснословных преданий. Что касается Пророков, то самаритяне лишили себя этого перла еврейской литературы. Причина этого весьма проста. Пророки дурно отзываются об Израиле и ставят его в подчинение Иудеи. Реформы, проведённые пророками, глубоко разделили Иерусалим и Самарию. Вполне естественно, что Самария не приняла писаний, которые отчасти направлены были к её осуждению” [42]. Наряду с почитанием Торы у самаритян продолжали ещё жить языческие пережитки и обряды, и даже поклонение наравне с Иеговой языческим богам. Но при этом они “всё больше проникались убеждением, что именно они и есть настоящий „остаток“ Израиля” [43]. На первый взгляд здесь наблюдается какая-то несовместимость и трудно понять, как самаритяне могли её не замечать. Т.е. с одной стороны признавать Тору, где говорилось о том, что “да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня” (Исх.

20:3—5). А с другой продолжать служить языческим богам. Однако, в наши дни мы можем наблюдать точно такие же несовместимые с библейской точки зрения вещи, но которые весьма совместимы в глазах людей. Так сегодня все без исключения христианские церкви признают боговдохновенность Библии, как Слова Божьего, считая себя при этом порой единственно истинной церковью. Но при этом они грубо нарушают то, что говорит Сам Господь со страниц Писания. Так, например, вместо Божьей заповеди о субботе (Исх. 20:8— 11) многие христиане празднуют вместо неё воскресенье, которое пришло в христианство из язычества, как день солнца (исторические материалы по этому вопросу см. Опарин А.А. И камни возопиют…, Харьков, Факт, 2000, 2-изд 2001, с. 123—132). Библия говорит, что только Христос является посредником между Богом и человеком (1Тим. 2:5), а во многих церквях утверждается, что посредниками являются священники, которые могут отпускать грехи. Библия не делит людей на духовенство и мирян (1Петра 2:9), а последователи некоторых христианских церквей делят всех верующих: на особый класс духовенство и низший мирян. Библия ясно утверждает, что душа не бессмертна (Еккл. 9:5, 10), а многие христиане верят в бессмертие души, хотя исторически это однозначно доказано, что оно пришло в христианство из язычества[44]. И вот эти самые самаритяне обращаются к возвратившимся иудеям с просьбой. “И пришли они к Зоровавелю и к главам поколений, и сказали им: будем и мы строить с вами, потому что мы, как и вы, прибегаем к Богу вашему, и Ему приносим жертвы от дней Асардана, царя Сирийского, который перевел нас сюда” (Ездр. 4:2). Казалось, что в этой просьбе начали находить исполнение слова древних пророков говорящих, что наступит день, когда “пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима” (Ис.

2:3). И тут, на первый взгляд, совершенно непонятным кажется ответ израильских старшин.

“И сказал им Зоровавель и Иисус и прочие главы поколений Израильских: не строить вам вместе с нами дом нашему Богу; мы одни будем строить дом Господу, Богу Израилеву, как повелел нам царь Кир, царь Персидский” (Ездр. 4:3). Что это? Проявление религиозной гордыни, нетерпимости? Или следы древней неприязни между северными и южными коленами потомков Иакова? [45] Однако, не будем спешить с выводами и осуждать жёсткий ответ Зоровавеля. Во-первых вспомним кто такие были самаритяне: народ, который совмещал чтение Торы и почитание Истинного Бога с поклонением языческим идолам и суевериями. В своё время иудейский народ делал подобное, совмещая служение Иегове со служением Ваалам и Астартам и за это был отведён в вавилонский плен. Иудеи очень хорошо помнили этот трагический урок своей истории и понимали, что двойных стандартов в служении Господь не принимал и не принимает. Поэтому и служение самаритян не может быть угодно Господу, а строить великую святыню с язычниками — это святотатство. Это значит обречь на всё дело, едва только начав его Божье проклятие. Во-вторых, в допленные времена Господь многократно через пророков предостерегал Свой народ от каких бы то ни было контактов с язычниками (Втор. 7:2—4; 14:2), за исключением несения им вести спасения. В своё время иудеи нарушили этот завет и в результате пожали плен. Поэтому сейчас идти на контакты с язычниками самаритянами они не могли. И, наконец, в-третьих, насколько было искренним желание самаритян строить храм Господу. Ведь в некотором духовном плане самаритяне были хуже даже кровожадных финикийцев и гордых греков.

Ведь в отличии от них они знали Писание, знали требования Бога, на словах признавали их, но на деле отрекались и грубо попирали. Сатана хотел через самаритян привести к падению иудеев. И вначале он для этого использовал одну из своих самых коварных уловок, которую часто использует и в наши дни. Зная, какое важное место верующие во все века отводили проповеди евангелия дьявол убеждает их пойти в своей вере, образе жизни на небольшой компромисс для того, чтобы легче проповедовать людям далёким от Бога, чтобы было с ними больше точек соприкосновения. А якобы потом, когда недавние язычники придут к Богу от компромисса отказаться и объяснить им уже всю полноту истины. Однако, всякий раз, когда верующие пытались уподобиться мира для того, чтобы иметь на него большее влияние это заканчивалось трагедией. Так христиане IV века х. э. пошли на компромисс и согласились, чтобы в храмах находились изображения Бога для того, чтобы язычникам, привыкшим к изображениям богов было легче приобщаться к христианству. С этой же целью Господний день суббота был заменён на языческий день солнца (только в русском языке называющийся воскресенье). Чтобы было “легче” язычникам в христианство вошли сложные обряды, появились иконы-охранительницы, святые мощи и т.д. Словом, не успели оглянуться, как языческие представления и обряды настолько прочно вошли в христианство, что уже было трудно отделить одно от другого. Сегодня многие христианские церкви идут тем же путём. Так римский папа признал теорию эволюции, чтобы удовлетворить тех верующих которых смущало несогласие библейских сообщений о творении с некоторыми научными представлениями и которые прочно (хотя как сейчас доказано совершенно без научных оснований) вошли в умы людей. Даже такой выдающийся мыслитель и богослов А.

Мень, автор глубочайших книг по истории религии, и о Христе пытается в одной из своих работ совместить дарвинизм и творение[46]. Он фактически сводит на нет научную ценность сообщений книги Бытие, называя их лишь поэзией и символами. Он против буквального понимания её сообщений. Другие церкви видя, как сегодня распространён гомосексуализм, дабы привлечь его последователей в своё лоно не только не объявляют это грехом, но благословляют однополые браки в церкви. Церкви Западной Европы и Америки приглашают к себе на служения рок-музыкантов, устраивают аукционы и т.д. Но все эти попытки не приводят ни к чему. Людей в церковь приходит не больше, но зато дух мира входит под церковные своды, стирая грань между духовностью и вседозволенностью. О другой стороне этой проблемы, а именно о замыкании церкви, искусственном отгораживании её от мира, нежелании говорить с людьми на современном языке, а на языке XIII или XIX веков мы расскажем ниже. Итак, Зоровавель с Божьей помощью принял единственно верное решение, отказавшись от союза с самаритянами. Для целостности представления судьбы этого народа мы кратко расскажем его последующую историю. Вскоре после отказа Зоровавеля самаритяне воздвигли в пику Иерусалиму храм на горе Гаризим, высотой 2860 футов. Во времена Александра Македонского Самария была включена в область Келесирию (Нижнюю Сирию) во главе которой был поставлен Андромах [47]. Недовольные его правлением самаритяне поднимают восстание убивая наместника. Александр, который ещё недавно весьма благосклонно относился к самарянам жестоко карает восставших. После чего выселяет самаритян из Самарии в Сихем, а на их место селит македонцев[48]. Храм на горе Гаризим однако продолжал существовать, пока царь Сирии Антиох IV Эпифан (164—153) не эллинизировал его превратив в храм Зевса Ксениоса. Спустя немного лет царь возродившегося иудейского царства Хасмонеев Иоанн Гиркан в 129 г. до х. э. вообще не сносит его[49], нанеся самаритянам страшное поражение, подчинив своей власти [50]. Во времена Рима самаритяне подверглись гонению при прокураторстве Понтия Пилата, который совершенно необоснованно силой подавил их религиозную процессию на горе Гаризим, казнив наиболее именитых самаритян[51]. После этих событий представители верховного совета самарян отправили посольство к наместнику Сирии Вителлию с обвинением Пилата, который казнил и убил ни в чём не повинных людей. Вителлий отзывает Понтия Пилата из Иудеи, отправляя его в Рим для дачи ответа перед императором Тиберием о своих действиях[52]. В ходе последующей истории самаряне практически сходят на нет, не играя в ней сколько-нибудь значимого места, представляя собой лишь маленькую религиозную общину, часто подвергающуюся различным гонениям. “В 1983 г. она ещё была представлена пятьюстами жителями Наблуса (Шхема) и нового городка Холон (пригорода Тель-Авива), которыми руководил первосвященник Пинхас бен Маулиах. Он и его приверженцы до сих пор ежегодно отмечают Пасху на горе Гаризим обильным жертвоприношением животных… Они верят и в День Возмездия и Награды, когда появится Восстановитель („Тахеб“), который возродит их судьбы, и мёртвые восстанут, дабы войти в рай или вечно гореть в адском пламени” [53]. Так печально завершилась судьба этого народа, который когда-то хотел уничтожить Божий народ и помешать строительству Иерусалимского храма. Соорудив свой храм на горе Гаризим самаряне этим бросили вызов народу Божьему, Истинному Богу. Таким образом храм на горе Гаризим — это памятник человеческой гордыни. Но не только ей. Соорудив храм на горе Гаризим они решили служить Богу, но так как считали они, а не как говорил Господь. Таким образом храм на горе Гаризим это памятник — служения Богу “по учениям и заповедям человеческим”. И, наконец, развалины храма на горе Гаризим — это памятник того, что бывает с народом отступившим от Бога. Спросим себя, не является ли моя религия, храмом на горе Гаризим.

Не пытаюсь ли я совместить служение Господу с исполнением человеческих обрядов и праздников. Не смешиваю ли истину с ложью. Отвечает ли моя религия тому, что говорит Библия. Не заменяю ли я Божьи постановления (не убий, не прелюбодействуй, святи субботу, не сотвори кумира) человеческими предписаниями, пусть и даже очень древними.

И если это присутствует в моей духовной жизни, то я должен осознать, что меня рано или поздно ждёт та же участь, что и иудейский храм на горе Гаризим. Некогда с горы Гаризим провозглашались Божьи благословения, но народ отступил, соорудив на горе свой храм и благословения обернулись в проклятия. И кажется, что эта маленькая самарянская община существует только для того, чтобы напоминать живущим сегодня: не пытайтесь совмещать в своей религии истину с ложью!Кто же были эти лазутчики? Что за племена окружали возвратившихся из плена иудеев? Чем интересны эти народы могут быть для нас не только с исторической но и духовной точек зрения? Для того, чтобы ответить на эти вопросы необходимо перенестись на 200 лет назад от описываемых нами событий, в 722 г. до х. э. в столицу Израильского царства, в Самарию. Этот город был страшен для израильского народа. Полчища ассирийцев вторглись в их пределы. Сметая и убивая всё на своём пути войска Ассирийской империи после трёхлетней осады, наконец взяли Самарию штурмом.

Город подвергся грабежу, а его жители вместе с другим населением царства переселены в далёкую Мидию и Месопотамию, а на их место пригнаны колонисты из Вавилона, Куты.

Страна была обращена в ассирийскую провинцию и в Самарии был посажен наместник правителя Ассирии [1]. До нас дошла летопись царя Ассирии Саргона II (722—705), взявшего Самарию: “В начале моего царствования я осаждал и взял, с помощью бога Шамаша, даровавшему мне победу над моими врагами, город Самарию. 27 280 человек обитателей его я увёл. Я взял 50 колесниц на мою царскую долю. Я увёл пленных в Ассирию и на их место послал людей мною побеждённых стран. Я поставил над ними моих чиновников и наместников и облажил их такой же данью, как их обкладывали прежние ассирийские цари” [2]. Дальнейшая участь десяти израильских колен весьма печальна.

“Значительная часть израильского народа была переселена в Ассирию и водворена в Халакане, близ Ниневии, в северной части страны, на реке Хабуре, в Гозанитиде и в горах Мидии. Иудаиты в течении долгого времени имели смутное представление о своих рассеянных братьях. Когда жители Иудеи были приведены изгнанием в те же места, между обеими частями Израиля уже не было никакой религиозной близости” [3]. И это учитывая то, что поселения иудеев водворённых в Месопотамии после разгрома Иерусалима 586 г. до х. э. и части израильских колен располагались при одной и той же реке Ховаре (Хабуре), у которой были даны величественные видения пророку Иезекиилю (Иез. 1:3). Но по времени Иезекииля, т.е. 593 г. до х. э. десять израильских колен, как нация уже успели полностью ассимилироваться, хотя прошло с момента их переселения менее 150 лет. Вместо выселенной значительной части израильтян ассирийский царь, следуя давнишней практике переселил народы из другой части своей державы. Монархи Ниневии это делали специально, т.к. находясь на чужой земле покорённый народ был склонен менее восставать и быстрее ассимилировался. Даже изданные в советское атеистическое время книги констатировали, что “Описанная в Ветхом Завете история падения Израильского, а потом и Иудейского царства, находит в археологических памятниках Ассирии и Вавилона вполне убедительные подтверждения” [4]. “И перевел царь Ассирийский людей из Вавилона, и из Куты, и из Аввы, и из Емафа, и из Сепарваима, и поселил их в городах Самарийских вместо сынов Израилевых. И они овладели Самариею, и стали жить в городах ее” (4Цар. 17:24).

Итак, новое население страны составили бывшие жители — Вавилона, Куты (город близ Вавилона), Сепарваима (его развалины находятся близ восточного берега Евфрата к югозападу от Багдада), назывался так же Сиппар (в пер. город книги); Емафа — город в верхней части Сирии, расположен по обеим сторонам реки Оронта. В отличии от других городов существует он и сегодня, представляя собой большой город. Авва (в пер. разрушение) один из городов Месопотамии, близ Вавилона. Большую часть составляли кутийцы или хуфейцы;

как их называли евреи или самаряне, как их называли греки. [5]. Вместе с собой эти народы принесли на землю Палестины и свою религию. “Вавилоняне сделали Суккот-Беноф, Кутийцы сделали Нергала, Емафяне сделали Ашиму, Аввийцы сделали Нивхаза и Тартака, а Сепарваимцы сожигали сыновей своих в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам Сепарваимским” (4Цар. 17:30—31). Омерзительные и кровавые языческие культы против которых столько проповедовали в Израиле Амос и Осия стали теперь господствующими в палестинской земле. Так вавилоняне сделали Суккот-Беноф (в переводе “Павильон дев”) или Астартейон [6]. История хорошо знает, что собой представлял Астартейон, который бы мы сегодня могли назвать публичным домом. Получил распространение и культ Нергала, который был главным богом города Куты в Центральной Вавилонии и считался властителем царства мёртвых. [7]. “Он олицетворял некоторые неприятные явления природы — палящий зной, а также лихорадку и заразные болезни” [8]. Ашима — божество емафян, представляемое в виде безволосого козла. Нивхаз — один из богов аввийцев изображался с головой собаки и человеческим туловищем. Тартак — изображался в виде осла. Боги Адрамелех — олицетворял солнце, а Анамелех — луну. В их честь сепарваимцы сжигали своих детей [9]. Вот эти-то языческие народы и “смешались с остатком туземцев-израильтян (не уведенных в Месопотамию — прим. А.О.) и образовали впоследствии особую полуязыческую, полу-еврейскую народность, известную под именем Самаритян” [10]. “И как в начале жительства своего там они не чтили Господа, то Господь посылал на них львов, которые умерщвляли их. И донесли царю Ассирийскому, и сказали: народы, которых ты переселил и поселил в городах Самарийских, не знают закона Бога той земли, и за то Он посылает на них львов, и вот они умерщвляют их, потому что они не знают закона Бога той земли. И повелел царь Ассирийский, и сказал: отправьте туда одного из священников, которых вы выселили оттуда; пусть пойдет и живет там, и он научит их закону Бога той земли. И пришел один из священников, которых выселили из Самарии, и жил в Вефиле, и учил их, как чтить Господа. Притом сделал каждый народ и своих богов и поставил в капищах высот, какие устроили Самаряне, — каждый народ в своих городах, где живут они.

Между тем чтили и Господа, и сделали у себя священников высот из среды своей, и они служили у них в капищах высот. Господа они чтили, и богам своим они служили по обычаю народов, из которых выселили их. Народы сии чтили Господа, но и истуканам своим служили. Да и дети их и дети детей их до сего дня поступают так же, как поступали отцы их” (4Цар. 17:25—29, 32—33, 41). “Представление что каждая область имеет своего местного бога, который требует особых форм поклонения и мстит, если ему не воздают освящённых обычаем почестей, было сильно распространено в древности. Люди, поселившиеся в какой-нибудь стране, считали для себя обязательным принять религию этой страны. Некоторые неудачи, постигшие ассирийских переселенцев, убедили их в том, что туземный бог недоволен ими. Рассказывали о нападении львов на людей… новые обитатели страны так мало знали о существовании родственного культа в Иерусалиме, что обратились не в этот город, а в Ниневию, ища средства поправить положение. Ассирийское правительство… вполне согласилось с ними и послало нескольких священников Ягве из среды тех, которые были уведены в плен, чтобы проповедовать им религию этого бога. Эти священники поселились в Бетэле и возобновили обычай жертвоприношений в его древних формах. Но это не заставило поселенцев отказаться от своих национальных богов” [11].

Вскоре из Иерусалима в Самарию попадает текст Торы (Пятикнижия Моисеева), который принимается там с большим… почтением. Здесь мы вновь видим свидетельство силы слова Божьего пред которым отступили варварские идольские культы. Самаритянские писцы бережно переписывают её и ряд этих текстов сохранился до нашего времени. “Книга Иисуса Навина (Иошуа) не составляла части Торы, заимствованной самаритянами. Тем не менее, они, по-видимому, не оставили без внимания столь важного текста. Они получили его, как книгу, отдельную от Торы, затем сделали в ней многочисленные добавления, касающиеся их истории и их баснословных преданий. Что касается Пророков, то самаритяне лишили себя этого перла еврейской литературы. Причина этого весьма проста. Пророки дурно отзываются об Израиле и ставят его в подчинение Иудеи. Реформы, проведённые пророками, глубоко разделили Иерусалим и Самарию. Вполне естественно, что Самария не приняла писаний, которые отчасти направлены были к её осуждению” [12]. Наряду с почитанием Торы у самаритян продолжали ещё жить языческие пережитки и обряды, и даже поклонение наравне с Иеговой языческим богам. Но при этом они “всё больше проникались убеждением, что именно они и есть настоящий „остаток“ Израиля” [13]. На первый взгляд здесь наблюдается какая-то несовместимость и трудно понять, как самаритяне могли её не замечать. Т.е. с одной стороны признавать Тору, где говорилось о том, что “да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня” (Исх.

20:3—5). А с другой продолжать служить языческим богам. Однако, в наши дни мы можем наблюдать точно такие же несовместимые с библейской точки зрения вещи, но которые весьма совместимы в глазах людей. Так сегодня все без исключения христианские церкви признают боговдохновенность Библии, как Слова Божьего, считая себя при этом порой единственно истинной церковью. Но при этом они грубо нарушают то, что говорит Сам Господь со страниц Писания. Так, например, вместо Божьей заповеди о субботе (Исх. 20:8— 11) многие христиане празднуют вместо неё воскресенье, которое пришло в христианство из язычества, как день солнца (исторические материалы по этому вопросу см. Опарин А.А. И камни возопиют…, Харьков, Факт, 2000, 2-изд 2001, с. 123—132). Библия говорит, что только Христос является посредником между Богом и человеком (1Тим. 2:5), а во многих церквях утверждается, что посредниками являются священники, которые могут отпускать грехи. Библия не делит людей на духовенство и мирян (1Петра 2:9), а последователи некоторых христианских церквей делят всех верующих: на особый класс духовенство и низший мирян. Библия ясно утверждает, что душа не бессмертна (Еккл. 9:5, 10), а многие христиане верят в бессмертие души, хотя исторически это однозначно доказано, что оно пришло в христианство из язычества [14]. И вот эти самые самаритяне обращаются к возвратившимся иудеям с просьбой. “И пришли они к Зоровавелю и к главам поколений, и сказали им: будем и мы строить с вами, потому что мы, как и вы, прибегаем к Богу вашему, и Ему приносим жертвы от дней Асардана, царя Сирийского, который перевел нас сюда” (Ездр. 4:2). Казалось, что в этой просьбе начали находить исполнение слова древних пророков говорящих, что наступит день, когда “пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима” (Ис.

2:3). И тут, на первый взгляд, совершенно непонятным кажется ответ израильских старшин.

“И сказал им Зоровавель и Иисус и прочие главы поколений Израильских: не строить вам вместе с нами дом нашему Богу; мы одни будем строить дом Господу, Богу Израилеву, как повелел нам царь Кир, царь Персидский” (Ездр. 4:3). Что это? Проявление религиозной гордыни, нетерпимости? Или следы древней неприязни между северными и южными коленами потомков Иакова? [15] Однако, не будем спешить с выводами и осуждать жёсткий ответ Зоровавеля. Во-первых вспомним кто такие были самаритяне: народ, который совмещал чтение Торы и почитание Истинного Бога с поклонением языческим идолам и суевериями. В своё время иудейский народ делал подобное, совмещая служение Иегове со служением Ваалам и Астартам и за это был отведён в вавилонский плен. Иудеи очень хорошо помнили этот трагический урок своей истории и понимали, что двойных стандартов в служении Господь не принимал и не принимает. Поэтому и служение самаритян не может быть угодно Господу, а строить великую святыню с язычниками — это святотатство. Это значит обречь на всё дело, едва только начав его Божье проклятие. Во-вторых, в допленные времена Господь многократно через пророков предостерегал Свой народ от каких бы то ни было контактов с язычниками (Втор. 7:2—4; 14:2), за исключением несения им вести спасения. В своё время иудеи нарушили этот завет и в результате пожали плен. Поэтому сейчас идти на контакты с язычниками самаритянами они не могли. И, наконец, в-третьих, насколько было искренним желание самаритян строить храм Господу. Ведь в некотором духовном плане самаритяне были хуже даже кровожадных финикийцев и гордых греков.

Ведь в отличии от них они знали Писание, знали требования Бога, на словах признавали их, но на деле отрекались и грубо попирали. Сатана хотел через самаритян привести к падению иудеев. И вначале он для этого использовал одну из своих самых коварных уловок, которую часто использует и в наши дни. Зная, какое важное место верующие во все века отводили проповеди евангелия дьявол убеждает их пойти в своей вере, образе жизни на небольшой компромисс для того, чтобы легче проповедовать людям далёким от Бога, чтобы было с ними больше точек соприкосновения. А якобы потом, когда недавние язычники придут к Богу от компромисса отказаться и объяснить им уже всю полноту истины. Однако, всякий раз, когда верующие пытались уподобиться мира для того, чтобы иметь на него большее влияние это заканчивалось трагедией. Так христиане IV века х. э. пошли на компромисс и согласились, чтобы в храмах находились изображения Бога для того, чтобы язычникам, привыкшим к изображениям богов было легче приобщаться к христианству. С этой же целью Господний день суббота был заменён на языческий день солнца (только в русском языке называющийся воскресенье). Чтобы было “легче” язычникам в христианство вошли сложные обряды, появились иконы-охранительницы, святые мощи и т.д. Словом, не успели оглянуться, как языческие представления и обряды настолько прочно вошли в христианство, что уже было трудно отделить одно от другого. Сегодня многие христианские церкви идут тем же путём. Так римский папа признал теорию эволюции, чтобы удовлетворить тех верующих которых смущало несогласие библейских сообщений о творении с некоторыми научными представлениями и которые прочно (хотя как сейчас доказано совершенно без научных оснований) вошли в умы людей. Даже такой выдающийся мыслитель и богослов А.

Мень, автор глубочайших книг по истории религии, и о Христе пытается в одной из своих работ совместить дарвинизм и творение [16]. Он фактически сводит на нет научную ценность сообщений книги Бытие, называя их лишь поэзией и символами. Он против буквального понимания её сообщений. Другие церкви видя, как сегодня распространён гомосексуализм, дабы привлечь его последователей в своё лоно не только не объявляют это грехом, но благословляют однополые браки в церкви. Церкви Западной Европы и Америки приглашают к себе на служения рок-музыкантов, устраивают аукционы и т.д. Но все эти попытки не приводят ни к чему. Людей в церковь приходит не больше, но зато дух мира входит под церковные своды, стирая грань между духовностью и вседозволенностью. О другой стороне этой проблемы, а именно о замыкании церкви, искусственном отгораживании её от мира, нежелании говорить с людьми на современном языке, а на языке XIII или XIX веков мы расскажем ниже. Итак, Зоровавель с Божьей помощью принял единственно верное решение, отказавшись от союза с самаритянами. Для целостности представления судьбы этого народа мы кратко расскажем его последующую историю.

Вскоре после отказа Зоровавеля самаритяне воздвигли в пику Иерусалиму храм на горе Гаризим, высотой 2860 футов. Во времена Александра Македонского Самария была включена в область Келесирию (Нижнюю Сирию) во главе которой был поставлен Андромах [17]. Недовольные его правлением самаритяне поднимают восстание убивая наместника. Александр, который ещё недавно весьма благосклонно относился к самарянам жестоко карает восставших. После чего выселяет самаритян из Самарии в Сихем, а на их место селит македонцев [18]. Храм на горе Гаризим однако продолжал существовать, пока царь Сирии Антиох IV Эпифан (164—153) не эллинизировал его превратив в храм Зевса Ксениоса. Спустя немного лет царь возродившегося иудейского царства Хасмонеев Иоанн Гиркан в 129 г. до х. э. вообще не сносит его [19], нанеся самаритянам страшное поражение, подчинив своей власти [20]. Во времена Рима самаритяне подверглись гонению при прокураторстве Понтия Пилата, который совершенно необоснованно силой подавил их религиозную процессию на горе Гаризим, казнив наиболее именитых самаритян [21]. После этих событий представители верховного совета самарян отправили посольство к наместнику Сирии Вителлию с обвинением Пилата, который казнил и убил ни в чём не повинных людей. Вителлий отзывает Понтия Пилата из Иудеи, отправляя его в Рим для дачи ответа перед императором Тиберием о своих действиях [22]. В ходе последующей истории самаряне практически сходят на нет, не играя в ней сколько-нибудь значимого места, представляя собой лишь маленькую религиозную общину, часто подвергающуюся различным гонениям. “В 1983 г. она ещё была представлена пятьюстами жителями Наблуса (Шхема) и нового городка Холон (пригорода Тель-Авива), которыми руководил первосвященник Пинхас бен Маулиах. Он и его приверженцы до сих пор ежегодно отмечают Пасху на горе Гаризим обильным жертвоприношением животных… Они верят и в День Возмездия и Награды, когда появится Восстановитель („Тахеб“), который возродит их судьбы, и мёртвые восстанут, дабы войти в рай или вечно гореть в адском пламени” [23].

Так печально завершилась судьба этого народа, который когда-то хотел уничтожить Божий народ и помешать строительству Иерусалимского храма. Соорудив свой храм на горе Гаризим самаряне этим бросили вызов народу Божьему, Истинному Богу. Таким образом храм на горе Гаризим — это памятник человеческой гордыни. Но не только ей. Соорудив храм на горе Гаризим они решили служить Богу, но так как считали они, а не как говорил Господь. Таким образом храм на горе Гаризим это памятник — служения Богу “по учениям и заповедям человеческим”. И, наконец, развалины храма на горе Гаризим — это памятник того, что бывает с народом отступившим от Бога. Спросим себя, не является ли моя религия, храмом на горе Гаризим. Не пытаюсь ли я совместить служение Господу с исполнением человеческих обрядов и праздников. Не смешиваю ли истину с ложью. Отвечает ли моя религия тому, что говорит Библия. Не заменяю ли я Божьи постановления (не убий, не прелюбодействуй, святи субботу, не сотвори кумира) человеческими предписаниями, пусть и даже очень древними. И если это присутствует в моей духовной жизни, то я должен осознать, что меня рано или поздно ждёт та же участь, что и иудейский храм на горе Гаризим. Некогда с горы Гаризим провозглашались Божьи благословения, но народ отступил, соорудив на горе свой храм и благословения обернулись в проклятия. И кажется, что эта маленькая самарянская община существует только для того, чтобы напоминать живущим сегодня: не пытайтесь совмещать в своей религии истину с ложью!

“И стал народ земли той ослаблять руки народа Иудейского и препятствовать ему в строении; и подкупали против них советников, чтобы разрушить предприятие их, во все дни Кира, царя Персидского, и до царствования Дария, царя Персидского. А в царствование Ахашвероша, в начале царствования его, написали обвинение на жителей Иудеи и Иерусалима” (Ездр. 4:4—6). Итак, получив отказ в участии строить храм самаряне с другими окрестными народами стали всячески препятствовать иудеям. И так как войти к ним в доверие не удалось, то они избрали другой путь: обвинить их перед мидо-персидскими монархами в неблагонадёжности. Метод как правило дающий ожидаемый результат, особенно в восточных странах. Между тем и политическая ситуация стала складываться не в пользу иудеев. Глядя на победоносно шествующего Кира, объединяющего под своим скипетром Мидию и Персию, захватывающего Лидию, покоряющего Вавилон, дающего повеление восстановить храм в Иерусалиме мало кто мог бы подумать, как плачевно закончит свои дни этот великий человек. Мы специально подробнее остановимся на обстоятельствах его гибели, во-первых это требует данное исследование, во-вторых этот человек неоднократно упоминается в Библии сыграв заметную роль в священной истории, и в-третьих его кончина непосредственно связана с народом, который обитал на территории бывшего СССР и памятники которого остались, как в Средней Азии, как в России, так и на Украине. Итак, создав колоссальное государство и прежде, чем приступить к новым завоеваниям Кир решил обезопасить северо-восточные границы своей державы от набегов скифского племени массагетов, обитавшего в Средней Азии. Для дальнейшего рассказа мы предоставим слово почти современнику тех событий историку Геродоту. “Царицей массагетов была супруга покойного царя. Звали её Томирис. К ней-то Кир отправил послов под предлогом сватовства, желая будто бы сделать её своей женой. Однако Томирис поняла, что Кир сватается не к ней, а домогается царства массагетов, и отказала ему. Тогда Кир, так как ему не удалось хитростью добиться цели, открыто пошёл войной на массагетов. Для переправы войска царь приказал построить понтонные мосты через реку Аракс, а на судах, из которых состояли мосты, воздвигнуть башни… Кир между тем проник с войском за Аракс на один дневной переход… Оставив на месте только слабосильных воинов, сам царь с лучшей частью войска снова отступил к Араксу. Тогда третья часть войска массагетов напала на оставленных Киром воинов и, несмотря на храброе сопротивление, перебила их.

После победы, увидев выставленные в стане персов яства (они были специально оставлены Киром, как уловка — прим. А.О.), массагеты уселись пировать. Затем они наелись досыта, напились вина и улеглись спать. Тогда пришли персы, перебили большую часть врагов, а ещё больше захватили в плен. В числе пленников был и сын царицы Томирис, предводитель массагетов, по имени Спаргапис. А царица Томирис, узнав об участи своего войска и сына, велела отправить вестника к Киру с такими словами: „Кровожадный Кир! Не кичись этим своим подвигом. Плодом виноградной лозы, которая и вас также лишает рассудка, когда вино бросается в голову и когда вы, персы, напившись, начинаете извергать потоки недостойных речей, — вот этим-то зельем ты коварно и одолел моего сына, а не силой оружия в честном бою. Так вот, послушайся теперь моего доброго совета: выдай моего сына и уходи подобру-поздорову из моей земли, после того как тебе нагло удалось погубить третью часть войска массагетов. Если же ты этого не сделаешь, то, клянусь тебе богом солнца, владыкой массагетов, я действительно напою тебя кровью, как бы ты ни был ненасытен“. Кир, однако, не обратил никакого внимания на слова глашатая. А сын царицы Томирис Спаргапис, когда хмель вышел у него из головы и он понял своё бедственное положение, попросил Кира освободить его от оков. Лишь только царевич был освобождён и мог владеть своими руками, он умертвил себя. Так он скончался. Томирис же, узнав, что Кир не внял её совету, со всем своим войском напала на персов. Эта битва, как я считаю, была самой жестокой из всех битв между варварами. О ходе её я узнал, между прочим вот что. Сначала, как передают, противники, стоя друг против друга, издали стреляли из луков.

Затем, исчерпав запас стрел, они бросились в рукопашную с кинжалами и копьями. Долго бились противники, и никто не желал отступать. Наконец массагеты одолели. Почти все персидское войско пало на поле битвы, погиб и сам Кир. Царствовал же он полных 29 лет. А Томирис наполнила винный мех человеческой кровью и затем велела отыскать среди павших персов тело Кира. Когда труп Кира нашли, царица велела всунуть его голову в мех.

Затем, издеваясь над покойником, она стала приговаривать так: „Ты все же погубил меня, хотя я осталась в живых и одолела тебя в битве, так как хитростью захватил моего сына.

Поэтому-то вот теперь я, как и грозила тебе, напою тебя кровью”[54]. Из черепа Кира Томирис сделала кубок для вина, однако “тело Кира было выкуплено у массагетов. Согласно Ктесию (Pers. 29, 9), Камбиз (сын и наследник Кира — прим. А.О.) отправил через своего сановника Багапата тело Кира для погребения в Персию… Его гробница, которая сохранилась до сих пор, поражает своей благородной красотой, она отличается новизной архитектуры и, пожалуй, является самым замечательным памятником Пасаргад… Гробница покоится на высоком постаменте из широких плит песчаника. Над постаментом возвышается погребальная камера высотой 2, 10 м, шириной 2, 10 м и длиной 3, 17 м, куда можно пройти через узкий и низкий вход. Гробница увенчивается двускатной крышей.

Общая высота памятника — около 11 м” [55]. Красота и простота гробницы поражала всех видевших её. Неизгладимое впечатление она произвела и на Александра Македонского, посетившего её дважды в 330 и 325 гг. до х. э. “Случилось так, что Александр приказал открыть гробницу Кира, в которой покоилось его тело, он желал воздать ему положенные почести. Он думал, что гробница наполнена золотом и серебром; такая ходила среди персов молва; но кроме полуистлевшего щита Кира, двух скифских луков и акинака (скифский меч — прим. А.О.) он ничего не нашёл. Возложив золотой венец, Александр покрыл возвышение, на котором лежало тело, своим любимым плащом, удивляясь, что царь, столь прославленный, обладавший такими богатствами, был погребён не с большей пышностью, чем простолюдин” [56]. Но более всего македонского царя поразила надпись на могиле.

“Прочитав надпись, Александр велел выбить её внизу гробницы по-гречески. Вот она: „О, человек, кто бы ты ни был и откуда бы ни пришёл (я знаю, что ты придёшь)! Я Кир, владевший персидским царством. Не отказывай мне в горсти праха, которая покрывает моё тело“. Надпись эта произвела сильное впечатление на Александра: ему представилась и неверность, и шаткость человеческих дел” [57]. Но она лишь на миг потрясла македонянина, который так и не сумел сделать выводов из судьбы Кира, зарвавшись в гордыни он умрёт спустя несколько лет в Вавилоне, в апогее могущества. Прекрасную характеристику Киру дал немецкий проф. Г. Шиллер: “Кир привлекал к себе сердца не только своего народа, который он вывел из полудикого состояния и поставил на высокую ступень могущества, но также и покорённых народов, относительно которых никогда не выказывал презрения и жестокости, которыми отличались все прочие восточные властители. Вавилоняне и эллины одинаково восхваляют его. Он, по-видимому, был столь же мудрым правителем, как и искусным полководцем. Он верным взглядом намечал цель и безошибочно выполнял свои планы; и хотя для достижения этих целей он должен был разжигать религиозное рвение своего народа, однако он умел удерживать рвение жрецов в известных границах и никогда не оскорблял религиозных верований и религиозных чувств покорённых народов… Точно также у покорённых народов он щадил их нравы и обычаи” [58]. Но сумел ли сохранить Кир почтение к Истинному Богу, оставался ли он послушным орудием, как и в начале правления.

Ощущал ли он зависимость от Царя Царей. Только на последнем суде мы узнаем окончательный ответ на этот вопрос. А пока смерть Кира явилась большой бедой для МидоПерсии и населявших её народов ибо на престол вступил жестокий и необузданный сын Кира — Камбиз.

Исследуя историю времён Зоровавеля, изучая биографии политических деятелей той эпохи кажется, что от их желания или нежелания зависел ход событий. Кажется так же, что на фоне глобальных катаклизмов гибели империй, их смене, кровопролитных сражений, дворцовых переворотов строительство храма на развалинах Иерусалима, каким-то маленьким иудейским народом является чем-то незначительным. А между тем это было ключевым событием тех грозных лет. Священное Писание, а через него Сам Господь раскрывает нам картину Всемирной истории в контексте великой борьбы между силами добра, возглавляемых Христом и зла, руководимых Люцифером. Люди лишь могут выбрать одну из этих сторон. Исходом в этой борьбе является не только земная жизнь человека, но и его вечная участь. И поэтому главная борьба в 20—30-е годы VI в. до х. э. разгоралась не на полях сражений и не в дворцовых покоях, а на холмах Иерусалима, вокруг строящегося храма. Последний должен был стать светочем истинной религии, которая бы освещала людям мира путь спасения. Где провозглашались бы Глаголы Вечной жизни, Божий Десятисловный Закон, Принципы Божьего царства. Из иудейского народа должен был выйти Мессия, Спаситель мира, Христос. Поэтому, препятствуя возведению храма в Иерусалиме дьявол тем самым пытался обречь людей на духовную гибель, оставив их без света Истины, помешать исполнению плана спасения. “Когда сатана старался повлиять на верховную власть Мидо-Персидского царства, чтобы вызвать нерасположение к народу Божьему, ангелы встали на защиту изгнанников. К этому сражению проявило интерес всё Небо. Благодаря пророку Даниилу мы имеем некоторое представление о той борьбе, которая происходит между силами добра и зла. В течении трёх недель Гавриил боролся с силами тьмы, пытаясь противодействовать влиянию, оказываемому на Кира злыми ангелами, и в конце концов Сам Христос пришёл на помощь. “Но князь царства Персидского стоял против меня двадцать один день; но вот, Михаил, один из первых князей, пришел помочь мне, и я остался там при царях Персидских” (Дан. 10:13). Небо сделало всё, что только можно было сделать в интересах народа Божьего. Наконец победа была одержана, а силы врага остановлены во все дни Кира и его сына Камбиза, который царствовал примерно семь с половиною лет”[59]. Камбиз был полной противоположностью своему отцу. Он отличался непостоянством, резчайшими перепадами настроения и преходящими приступами ярости.

Многие исследователи связывают это с эпилепсией, которой видимо страдал правитель [60].

Всё недолгое правление Камбиза (529—522) занято войной с Египтом, который был покорён персами и походами в Ливию и Эфиопию (подробно об этих походах во взаимосвязи с библейскими пророчествами см. Опарин А.А. Колесо в колесе.

Археологическое исследование книги пророка Иезекииля, Харьков, Факт, 2003). В течении трёх лет царь пробыл в Египте, творя там в конце страшные безумства. В порыве ярости он убил свою беременную жену, ради того, чтобы продемонстрировать меткость стрельбы из лука убил маленького сына одного из своих приближенных, который осмелился сказать царю, что персы сейчас говорят что он очень пристрастился к вину. “„Если я попаду стрелой в самое сердце твоего сына, который стоит там перед дверьми, то ясно, что речь персов — вздор. Если же я промахнусь, то, значит персы говорят правду и я не в своём уме“. С этими словами царь натянул свой лук и пустил стрелу в мальчика. И когда тот упал, то приказал рассечь его тело и осмотреть рану. Стрелу нашли в сердце, и Камбис со смехом и радостью обратился к отцу мальчика: „Прексасп! Тебе ясно теперь, что я не безумец, а вот персы — не в своём уме. Скажи-ка мне, видал ли ты на свете ещё такого прекрасного стрелка, как я?“ Прексасп же, видя, что перед ним безумец, и в страхе за свою участь, сказал: „Владыка! Я думаю, что даже сам бог не может так хорошо стрелять, как ты!“ Вот что Камбис тогда совершил. А в другой раз он велел без всякой причины схватить двенадцать знатнейших персов и с головой закопать живыми в землю” [61]. Одним из подобных безумных жертв царя стал его родной брат Смердис (греч. эквивалент персидского имени Бардия).

Обстоятельства смерти Смердиса до сих пор в точности неизвестны. Известно лишь, что он был умерщвлён Прекспаспом по приказу Камбиза то ли во время охоты, то ли будучи утоплен[62]. Преданный царю Прексасп не подозревал, как Камбиз ему отплатит за верность, убив его сына. Но убийство брата не принесло счастье Камбизу. До нашего времени сохранилась знаменитая надпись, высеченная на скале Бехистун, высившейся между Керманшахом и Хамаданом. Написана она на трёх языках древнеперсидском, эламском и аккадском (вавилонском). Написана она в VI в. до х. э. Мидо-персидским царём Дарием I (521—485), одним из преемников Камбиза. “Камбиз, сын Кира, из нашего рода, был здесь царём. У Камбиза был брат, по имени Бардия, от одной матери, одного отца с Камбизом.

Камбиз убил Бардию. Когда Камбиз убил Бардию, народ не знал, что Бардия убит. Между тем Камбиз отправился в Египет. Когда Камбиз отправился в Египет, народ возмутился, и было великое зло в стране, и в Персии, и в Мидии, и в других странах. Потом появился человек, маг по имени Гаутама. Он восстал в Пишияуваде, у горы по имени Аракадриш. Это было в 14-й день месяца вияхна [март 522г.], когда он восстал, народ он так обманывал: „Я — Бардия, сын Кира, брат Камбиза“. Тогда весь народ взбунтовался и перешёл от Камбиза к нему, и Персия, и Мидия, и другие страны. Он захватил царство. Это было в 9-й день месяца гарманада [апрель 522 г.], когда он захватил царство. Вслед за тем Камбиз умер своею смертью. Царство, которое Гаутама-маг отнял у Камбиза, принадлежало искони нашему роду. И Гаутама-маг отнял у Камбиза и Персию, и другие страны, захватил их, присвоил себе, стал царём. Не было человека — ни перса, ни мидянина, ни кого-либо из нашего рода — кто мог бы отнять царство у Гаутамы-мага. Народ очень его боялся, что он перебьёт многих, которые прежде знали Бардию, дабы никто не узнал, что он — не Бардия, сын Кира”[63]. Этот переворот ещё оставил для истории ряд загадок. Однако общая линия ясна.

Один из магов по имени Гаутама (так называлось одно из племён Мидии, многие представители которого занимались жречеством), имевший огромное сходство с убитым сыном Кира Смердисом (Бардией), пользуясь недовольством против Камбиса, как среди простого народа, так и родовой знати [64] провозгласил себя царём. Вскоре весть об этом дошла в Египет. Взбешённый Камбис выступает с войском из Египта в Персию, чтобы свергнуть самозванца. Но тут происходит несчастный случай. “Камбис вскочил на коня и решил немедленно выступить в поход на Сусы против мага. А когда царь вскакивал на коня, отпал наконечник ножен его меча и обнажённый меч рассек ему бедро” [65]. От этой раны царь умирает на пути в Персию. Полновластным хозяином страны становится маг Гаутама, или Лже-Смердис (с каким именем он вошёл в историю). “А когда царствовал Лже-Смердис (названный Артаксерксом в Езд. 4:7), самаряне уговорили беспринципного самозванца издать указ, запрещающий иудеям строить храм и город. Больше года храм оставался в запустении и был почти забыт” [66]. Упоминаемый в Ездр. 4:10 Аснафар — это ассирийский царь Ашшурбанипал, который действительно как это сейчас доказано переселил эламитов в Палестину[67]. Казалось, дьявол достиг своей цели. Самозванец приказал остановить строительство. Учитывая же, что в Мидо-Персии законы не подлежали отмене это означало по-человечески крушение надежд иудеев. Но “Не дремлет и не спит хранящий Израиля” (Пс.

120:4). Очень многие в империи были недовольны преемником Камбиза, особенно после того, как с помощью одной из его жён (дочери персидского сановника) было установлено, что на престоле не сын Кира Смердис (Бардия), а самозванец. Было это определено так.

Дело в том, что маг Гаутама в молодости за одно из прегрешений был подвергнут отрезанию ушей. И поэтому вступив на престол носил головной убор, скрывающий уши, так что заметить их отсутствие было нельзя. И тогда один из персидских сановников через свою дочь, жену царя повелел выяснить есть ли у него уши. Когда же было выяснено, что ушей нет, а значит на престоле самозванец представители семи персидских родов решили свергнуть его. Несмотря на бдительность магов заговорщики проникают во дворец и после небольшой стычки умерщвляют самозванца, выставив его голову на обозрение. На престол Мидо-Персии вступает представитель одной из боковых ветвей дома Ахеменидов Дарий [68].

Это был один из крупнейших правителей Древнего мира, достойный преемник Кира. Вот, что сам Дарий I говорит о самом себе в наскальной надписи из Накши-Рустама: “… я — такого нрава, что для правдивого я друг, для несправедливого я — недруг. Не таково моё желание, чтобы слабый терпел несправедливость ради сильного, но и не таково мое желание, чтобы сильный терпел несправедливость ради слабого. Моё желание — справедливость. Лживому человеку я не друг. Я не вспыльчив. Когда я во гневе, я твёрдо держу это в своей душе, я твёрдо властвую над собой. Человеку, который содействует мне, я воздаю в меру его содействия. Человека, который вредит, я наказываю в меру причинённого им вреда. У меня нет желания, чтобы человек вредил, и нет желания, чтобы если он навредил, он не был бы наказан. Я не верю, когда человек говорит (доносит) против человека, пока он не удовлетворит испытанию. Человек, который выполняет или приносит в меру своих сил, доставляет мне удовлетворение, я ему благоволю и бываю весьма доволен.

Как военаначальник я — отличный военаначальник… Я обладаю неутомимой силой в руках и ногах, как всадник я — отличный всадник. Как стрелок из лука я — отличный стрелок, как в пешем, так и в конном строю. Как копьеметатель я — отличный копьеметатель, как в пешем, так и в конном строю [69]. И если опустить некоторую напыщенность, то в целом эта самохарактеристика соответствует Дарию. Правление Дария I является временем расцвета Мидо-Персии. При нём был проведён ряд важнейших реформ. Во-первых он разделил всю огромную империю на провинции (сатрапии), во главе которых стоял сатрап. Однако, чтобы не допустить усиления власти на местах царь ввёл разделение военной и гражданской власти. Так в функцию сатрапов входило осуществление гражданской администрации, обеспечение регулярного поступления налогов, выполнение повинностей, отправление судебных приговоров и чеканка монеты. Однако, военные части, расположенные на территории данной провинции сатрапу не подчинялись. В военном отношении государство было поделено на пять больших военных округов, во главе с военачальниками, которым и подчинялись воинские гарнизоны сатрапий. Царь организовал прекрасную систему дорог и почты в империи. При нём был введён арамейский язык, как государственный язык страны, что облегчало общение в многоязычной державе мидо-персов[70].

В религиозной и межнациональной политике Дарий следовал путём Кира, т.е. стоял на принципах уважения религиозных чувств своих подданных. Однако, как мы уже упоминали выше иудаизм был ближе Дарию, как Киру, чем языческие культы других народов. И поэтому, когда он получил письмо от своих наместников из Палестины о происходящих там событиях вокруг строительства Иерусалимского храма он решил честно разобраться в этом деле. А в Иудее тем временем, когда в Персии умер Камбиз, воцарился самозванец, а затем пришёл к власти Дарий происходило следующее. “Тогда встали Зоровавель, сын Салафиилов, и Иисус, сын Иоседеков, и начали строить дом Божий в Иерусалиме, и с ними пророки Божии, подкреплявшие их. В то время пришел к ним Фафнай, заречный областеначальник, и Шефар-Бознай и товарищи их, и так сказали им: кто дал вам разрешение строить дом сей и доделывать стены сии? Тогда мы сказали им имена тех людей, которые строят это здание. Но око Бога их было над старейшинами Иудейскими, и те не возбраняли им, доколе дело не отправили к Дарию, и доколе не пришло решение по этому делу. Вот содержание письма, которое послал Фафнай, заречный областеначальник, и Шефар-Бознай с товарищами своими Афарсахеями, которые за рекою, к царю Дарию. В донесении, которое они послали к нему, вот что написано: Дарию царю — всякий мир! Да будет известно царю, что мы ходили в Иудейскую область, к дому Бога великого; и строится он из больших камней, и дерево вкладывается в стены; и работа сия производится быстро и с успехом идет в руках их. Тогда мы спросили у старейшин тех и так сказали им: кто дал вам разрешение строить дом сей и стены сии доделывать? И сверх того об именах их мы спросили их, чтобы дать знать тебе и написать имена тех людей, которые главными у них. И они ответили нам такими словами: мы рабы Бога неба и земли и строим дом, который был построен за много лет прежде сего, — и великий царь у Израиля строил его и довершил его.

Когда же отцы наши прогневали Бога небесного, Он предал их в руку Навуходоносора, царя Вавилонского, Халдеянина; и дом сей он разрушил, и народ переселил в Вавилон. Но в первый год Кира, царя Вавилонского, царь Кир дал разрешение построить сей дом Божий;

да и сосуды дома Божия, золотые и серебряные, которые Навуходоносор вынес из храма Иерусалимского и отнес в храм Вавилонский, — вынес Кир царь из храма Вавилонского; и отдали их по имени Шешбацару, которого он назначил областеначальником, и сказал ему:

возьми сии сосуды, пойди и отнеси их в храм Иерусалимский, и пусть дом Божий строится на своем месте. Тогда Шешбацар тот пришел, положил основания дома Божия в Иерусалиме; и с тех пор доселе он строится, и еще не кончен. Итак, если царю благоугодно, пусть поищут в доме царских сокровищ, там в Вавилоне, точно ли царем Киром дано разрешение строить сей дом Божий в Иерусалиме, и царскую волю о сем пусть пришлют к нам” (Ездр. 5:2—17) “Тогда царь Дарий дал повеление, и разыскивали в Вавилоне в книгохранилище, куда полагали сокровища. И найден в Екбатане во дворце, который в области Мидии, один свиток, и в нем написано так: „Для памяти: в первый год царя Кира, царь Кир дал повеление о доме Божием в Иерусалиме: пусть строится дом на том месте, где приносят жертвы, и пусть будут положены прочные основания для него; вышина его в шестьдесят локтей, ширина его в шестьдесят локтей; рядов из камней больших три, и ряд из дерева один; издержки же пусть выдаются из царского дома. Да и сосуды дома Божия, золотые и серебряные, которые Навуходоносор вынес из храма Иерусалимского и отнес в Вавилон, пусть возвратятся и пойдут в храм Иерусалимский, каждый на место свое, и помещены будут в доме Божием. Итак, Фафнай, заречный областеначальник, и ШефарБознай, с товарищами вашими Афарсахеями, которые за рекою, — удалитесь оттуда. Не останавливайте работы при сем доме Божием; пусть Иудейский областеначальник и Иудейские старейшины строят сей дом Божий на месте его...“” (Ездр. 6:1—7). Расследовав, таким образом, царь Дарий сказал: “„Мною же дается повеление, что если какой человек изменит это определение, то будет вынуто бревно из дома его, и будет поднят он и пригвожден к нему, а дом его за то будет обращен в развалины. И Бог, Которого имя там обитает, да низложит всякого царя и народ, который простер бы руку свою, чтобы изменить сие ко вреду этого дома Божия в Иерусалиме. Я, Дарий, дал это повеление; да будет оно в точности исполняемо“. Тогда Фафнай, заречный областеначальник, Шефар-Бознай и товарищи их, — как повелел царь Дарий, так в точности и делали” (Ездра 6:11—13). Культ Иеговы пользовался при нём в Мидо-Персии огромным почётом. Ряд серьёзных исследователей даже считают, что “при Дарии I культ Яхве был объявлен высшим государственным культом всей Ахеменидской державы [71]. Согласно указу Дария “Зоровавель организовал общину утверждением первосвященника и 24 сентября 520 г.