«ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ Учебное пособие Москва, 2014 ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Учебное пособие Социология мировых цивилизаций. — М.: Издание ЛДПР. 2014 г. — 112 с. Серия изданий СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ...»

Цивилизация — это живая реальность.

Различные цивилизации существуют и развиваются уже не

первую тысячу лет. Они имеют сложную, динамичную (и поэтому неподдающуюся однозначным определениям) природу. У

каждой цивилизации есть свои силовые поля, которые либо притягивают в их ареалы конкретные этнические и другие сообщества, либо отталкивают их. Это своего рода «картина маслом», позволяющая реальнее и точнее представить этногеополитическую

карту мира.

Владимир ЖИРИНОВСКИЙ ЛДПР

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ

ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Учебное пособие Москва, 2014 ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Учебное пособие «Социология мировых цивилизаций». — М.: Издание ЛДПР. 2014 г. — 112 с.

Серия изданий «СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ»

впервые в отечественной социологической литературе поднимает актуальнейшую тему современности — изучение мировых горизонтальных (локальных) цивилизаций.

Данное издание предлагает вниманию читателя прикладную, или практическую социологию мировых цивилизаций — анализ свойств Восточно-буддийской цивилизации, как она проявляется в реальном измерении.

Адресовано всем, кто интересуется социологией мировой политики и международных отношений.

РЕДАКЦИОННЫЙ СОВЕТ:

В.В. Жириновский, Н.А. Васецкий, В.М. Кулыбин, Я.Е. Нилов, И.Е. Петров Компьютерная вёрстка и дизайн обложки — А.В. Гущина Подписано в печать 18.07.2013. Формат 60х90/16.

Печать офсетная. Усл.-печ. л. 7. Тираж 5 000 экз. Заказ № 130403.

Изготовлено по заказу ЛДПР в ООО «Подольская периодика».

Адрес: 142110, Московская область, г. Подольск, ул. Кирова, © ЛДПР,

1. ДРЕВНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Речь идёт о цивилизациях Индии и Китая, Тибета и Кампучии. А. Тойнби назвал китайскую цивилизацию единственно живой из всех древних цивилизаций. Думается, что вполне можно говорить как о живых и о тех, которые назвали и мы. Многочисленные материальные, духовные, социальные признаки жизни сохраняются в них до сих пор. Влияют на весь азиатский ареал и мир в целом.

В конце 20-х гг. ХХ в. один из столпов западной психиатрии Карл Юнг (Швейцария) предупреждал Старый и Новый свет о духовной экспансии, надвигающейся с Востока: «В то время как мы переворачиваем вверх дном материальный мир на Востоке нашими техническими средствами, Восток со своими высшими психическими навыками приводит в смятение наш духовный мир. Мы никак не постигнем того, что, завоёвывая Восток извне, позволяем ему всё крепче схватывать нас изнутри».

Неутешительный прогноз К. Юнга не был принят во внимание. Мир вступал в затяжную полосу кризисов и войн. К концу же ХХ столетия процесс стал необратимым. Восточные миссионеры заполонили Старый и Новый Свет. С недавнего времени — проникли и в Россию, находя всё большее число приверженцев.

1.1. «Ригведа», «Атхарваведа», упанишады Первыми источниками политической мысли в истории мировых цивилизаций явились священные Веды. Они предВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ ставляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов.

Их четыре. Наибольший интерес вызывает «Ригведа» (собрание гимнов). Первый памятник древнеиндийской литературы. Первое выражение мировоззрения ведийской эпохи. Дошедший до нас текст сложился к Х в. до н.э.

Вторые по значимости «Ахтарваведа» — сборник заговоров и заклинаний. «Ахтарваведа» составлена на несколько веков позже «Ригведы». Веды стали основой многочисленных комментариев. Среди них особенно знамениты Упанишады — религиозно-философские трактаты. Их очень ценили А. Шопенгеуэр, Ф. Ницше, Л. Толстой и многие другие. Упанишады относятся к последующим эпохам. Самые ранние датируются VI–III вв.

до н.э. Самые поздние — XIV–XV вв. н.э. Они свидетельствуют о перемещении центра тяжести с обрядовой стороны религии (брахманизма) к нравственным и интеллектуальным поискам смысла жизни.

Ведийская политическая мысль дала основы истории общества до возникновения политической власти, которая до этого делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все соблюдали дхарму (обязательства или предписания) по собственной воле. Но идиллию нарушили проснувшиеся в людях эгоистические устремления. Вторая стадия догосударственного общества — анархия, внутренняя борьба, каждый думал только о себе, и сильные торжествовали над слабыми. Царил так называемый закон рыб. Соответствует современному «закону джунглей». Крупные рыбы пожирают мелких. Наступление анархии делало необходимой политическую власть. Её цель была двоякой: 1) защита слабых и 2) создание условий для соблюдения дхармы (обязательства).

1.2. Круговорот цивилизаций Ведийская эпоха заканчивается в середине I тысячелетия до н.э. О наступлении нового этапа позволяет судить возникновение крупных территориальных объединений, находившихся

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

под единой властью (монархий и республик). По свидетельствам ранне-буддийских источников (VI в. до н.э.) в Северной Индии существовало 16 «великих стран» (махаджанапад). Соперничество между ними привело к возвышению государства Магадхи, апогей могущества которого приходится на годы правления династии Маурьев (IV–III вв. до н.э.), в особенности царя Ашоки, завершившего создание империи Маурьев, впервые объединившей почти всю территорию Индии.

Впоследствии сменяются династии, гибнут империи, на смену им после периодов раздробленности приходят новые, меняются границы. История, типичная для всех восточных деспотий, которые удерживаются силой оружия от распада на части, от обособления местных правителей. Практически неизменным на протяжении веков оставался жизненный уклад, основанный на верховной собственности государства на землю и эксплуатации крестьянских общин с помощью армии чиновников. Сохранился до наших дней.

Формирование цивилизаций сопровождалось изживанием родоплеменной организации и идеологии. Происходила ассимиляция арийских племён, их поглощение местным населением, взаимопроникновение культур. В религиозно-философском плане это нашло выражение в еретических, антибрахманских течениях, возникших в VII–VI вв. до н.э. Крупнейшим среди них был буддизм.

1.3. Возникновение буддизма: история и легенда Возникновение буддизма связывают с деятельностью Гаутамы, или Шакья Муни (563–483 гг. до н.э.). Его прозвали Буддой, что означает «познавший истину», «достигший просветления». Согласно одной из легенд Гаутама был принцем царствующего дома (кшатрий). Рос в роскоши и довольстве. Отличался большой впечатлительностью и ранимостью. Родители оберегали его от зрелища страданий и нищеты. Однажды он всё же увидел страдание. Это лишило его покоя. Ни роскошь, ни красавиВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ ца-жена не отвлекли его от мрачных мыслей. Ночью он оставил дворец, семью и отправился странствовать по свету в поисках смысла жизни. На него снизошло просветление. Он начал проповедовать учение.

Будда отверг ритуальность брахманизма и его сосредоточенность на проблемах космологии, превращавшую человека в маленькую частичку мироздания. В противоположность брахманизму учение Будды сконцентрировано на личности.

Главная цель — избавить человека от страданий, которые сопровождают его в этой жизни от колыбели до могилы. Будда предложил путь, открытый для каждого: 1) освобождение от желаний и страстей, спокойное, философски-созерцательное отношение к бренному миру, 2) самоуглубление, позволяющее сделать духовную жизнь неподвластной воздействию среды. Благодаря этому — 3) познать подлинные (не случайные и внешние) связи человека с Вселенной. Буддизм принял психологический и этический характер. Он проникнут стремлением к доброжелательству и непричинению вреда.

Брахманизм клонился к упадку, но оказался в состоянии приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам. Он впитывал элементы доарийских культов местных племён. Еретические учения способствовали изживанию формализма, ритуальности, углублению нравственных и философских основ. Он не боролся с соперничающими течениями, а ассимилировал их. Это привело к формированию индуизма, представляющего обновлённый брахманизм и сохранившей все его священные тексты.

Буддизм тоже не удержался на высоте своих философскоэтических рациональных принципов. Фигура Будды обожествлялась, окружалась суевериями и ритуалами. Различия между двумя системами постепенно стирались. Буддизм был поглощен

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

индуизмом. В XIII в. н.э. буддийские общины перестали существовать на территории Индии. Но задолго до этого они широко распространились в странах Южной и Восточной Азии. Буддизм стал первой по времени возникновения мировой религией.

Среди многочисленных впечатлений от современного Китая преобладает одно самое яркое, на грани шока — как велик этот ни на что не похожий мир! Неизгладимое впечатление производят успехи двух последних десятилетий. Страна, совсем недавно стоявшая перед угрозой голода, без громких деклараций, хотя и с некоторым опозданием, но всё же совершила «большой скачок» в третье тысячелетие. Народ накормлен, одет и активно потребляет продукты современных технологий.

Если вам доступна «китайская грамота», то на каждом книжном лотке вы непременно обнаружите современные издания по «Книге перемен», геомантии-фэншуй, астрологии и другим древним премудростям, которые вовсе не являются рудиментами или мёртвыми остатками глубокой древности. Они гармонично сочетаются с современной и даже ультрасовременной китайской реальностью.

Вопрос. Способна ли цивилизация, устремлённая в будущее, выдержать бремя архаических форм осмысления мира?

Китайской историографии нет аналогов в мировом письменном наследии. Её истоки — середина III тыс. до н.э., времена т.н. Жёлтого владыки. Древняя история Китая имеет основательные исторические документы, хроники и летописи. Это — два канонических памятника, приписываемых Конфуцию (551– до н.э.) — «Шу цзин» («Книга истории») и «Чунь цю» («Вёсны и осени»). «Исторические записки» — «Ши цзи» Сыма Цяня (145–86 до н.э.) охватывают период от легендарных времён до

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

122 г. до н.э. Этот труд стал началом серии из 26 династийных (так называемых «образцовых» историй), завершённой в начале ХХ в.

Очевидно, что столь уникальная письменная история свидетельствует об особом историческом мышлении китайского народа. Ему свойственна потребность запечатлеть современность, чтобы передать исторический опыт в будущее. Историография Китая — это почва и среда китайской Традиции. Её проявления многовариантны. Это и современная политическая практика, и художественная проза, драма, и поэзия, изобразительное искусство.

Духовное влияние Востока осуществляется через китайские науки и практики, пришедшие из прошлого. Всё больше сторонников на Западе и в России приобретает традиционная китайская медицина, гадания по «Книге Перемен», геомантияфэншуй, психосоматические комплексы ушу, цигун, кунфу. Всё обширнее становится литература по каждой из этих дисциплин.

2.2. Бойтесь данайцев, дары приносящих Остерегайтесь китайцев! Их улыбки — обман. Это поглощающая цивилизация. Она — беспощадна. Мы это испытали на себе. На базаре в Пекине.

Специфика. Китайская цивилизация атеистична. Она рано выделилась в предмет политической аналитики, которой занимался особый слой людей. Китай — родоначальник политологии как науки. Особой политологии. Не выделенной из природного мироздания, а связанной с ним, встроенной в его нутро.

В центре внимания китайских мыслителей стоит не Вселенная, не начало мира и его суть, а человек и общество, проблемы организации государства. Трактуются они рационалистично, в значительной мере в стороне от мифологии и любой религиозности.

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

В отличие от Запада Китай не отвергал традиционализм и почтение к собственному культурному наследию, за исключением кратких эпизодов и только выборочно, протонаучную традицию, завещанную Древностью.

В русском языке существует выражение «китайская грамота». Обозначает замысловатые письмена, не поддающиеся разумению. Овладение иероглифами — задача трудная, но не безнадёжная. За 3,5 тысячи лет китайский письменный фонд накопил 80 тысяч иероглифов. Для прочтения современного газетно-художественного текста достаточно знать 5–6 тысяч знаков.

Современные китайцы, при всём уважении к предкам, признают существенные недостатки иероглифов. Главный из них — их усвоение. В истории Китая число грамотных колебалось в пределах 5% от общего числа населения. В современном Китае уровень грамотности в 10 раз выше.

В Китае не раз пытались перейти к алфавитной письменности. Но мешали непреодолимые препятствия. Главное — Китай лишится уникального письменного наследия. Поэтому переход на алфавит без потерь вряд ли достижим. Иероглифическая письменность, уже в компьютерном варианте, служит связующим звеном между современностью и историческим прошлым.

Это — хранительница китайской Традиции.

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

В лекции рассматривается ценностно-смысловая архитектоника Восточно-буддийской цивилизации.

Говорить о Восточно-буддийской цивилизации как об организационно едином цивилизационном элементе в мировой системе цивилизационных координат можно скорее условно, чем содержательно-точно. Здесь так же, как в Восточно-христианской православной цивилизации называют государством-цивилизацией Россию, выделяется несколько государств-цивилизаций.

Это — прежде всего Индия, Китай и Япония. С этими странами традиционно связывается происхождение цивилизаций в прошлом, их формирование в современном мире. Н.Я. Данилевский называл индийский и китайский культурно-исторические типы одними из наиболее цивилизационно развитыми.

Да что там гиганты с точки зрения этногеополитических параметров. Даже небольшая Кампучия была родоначальницей своеобразной кхмерской цивилизации, одной из старейших в Юго-Восточной Азии. Также как и такие средние этногеополитические образования, как вьетнамская, корейская, тайская

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

цивилизации. Словом, для любителей статистических определённостей есть над чем поломать голову при оценке структуры Восточно-буддийской цивилизации.

Сегодня ВБЦ можно структурировать следующим образом:

1) северная часть — Китай, Монголия, Северная Корея;

2) дальневосточная — Япония, Южная Корея, Тайвань, Сингапур;

3) южная — Индия, Бангладеш, Шри Ланка, Мьянма (Бирма), Непал, Бутан, Бруней;

4) юго-восточная — Индокитай: Вьетнам, Таиланд, Кампучия, Лаос, Северо-Восточная Малайзия, Северная Индонезия;

5) зарубежные диаспоры.

Термин «Восточно-буддийская цивилизация» введён нами с участием профессора П.В. Чернова. Ряд исследователей отмечает, что само понятие «буддийская цивилизация» малоупотребимо. Например, А. Тойнби, одним из первых использовавший в качестве основного критерия для определения локальных цивилизаций их конфессиональную принадлежность, буддизм в этом качестве почему-то не признавал. Он разделил ареал буддийской цивилизации по страновому признаку: «китайская», «корейская», «японская», «вьетнамская», «тибетская» с подключением к ней калмыков цивилизации.

Не повезло буддийской цивилизации и в России. Родоначальник русской истории как науки С.М. Соловьёв, сравнивая буддизм с христианством, вообще отказал буддизму в «добротворчестве», назвал его эгоистической религией из-за ухода буддистов от реальной жизни в нирвану.

О. Шпенглер, хотя и соглашался с понятием «буддийская цивилизация», тем не менее также рассматривал эту цивилизацию по преимуществу как негативное явление в истории мировых цивилизаций. Всё по той же причине, что и С.М. Соловьёв, причислял буддийскую цивилизацию к одной из форм нигилизВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ ма наряду с двумя другими формами — стоицизмом и социализмом (см. Философские концепции ранней Махаяны и генезис буддийской цивилизации).

Разумеется, подобные оценки буддизма не беспочвенны. В буддийских текстах нирвана трактуется как конец существования, освобождение, высшее наслаждение и т.д. Что даёт основание многим исследователям рассматривать нирвану как антипод бытия, апофеоз пассивности и отрицания внешнего мира.

Всё это есть в доктрине нирваны. И, конечно, не стимулирует в её приверженцах мирскую активность. Культивирует в них пассивность и уход от мира.

Один показательный пример. В 20-е гг. ХХ в. в Монголии практически уполовинилось количество работников-мужчин.

Без всяких войн и революций. Просто большая часть мужского поголовья подалась в буддийские монастыри как раз с наивной надеждой обрести ту самую нирвану, которая и составляет символ веры в буддизме.

Поэтому, безусловно, примитивизация буддизма, заканчивающаяся, как правило, его оглуплением, способна принести людям немало вреда. Как, например, процедура флагеляции (самоистязания по якобы примеру Господа, страдавшего за грехи человеческие) в католичестве или исламе. Столпничество в православии, когда верующий забирается на 10–15-метровый столп и сидит там без еды и воды по несколько месяцев, а то и лет, в ожидании апокалипсиса.

Но есть примеры и прямо противоположного свойства. В странах буддийского ареала распространения известны факты чрезвычайной социальной активности и хозяйственной деятельности. Речь идёт о современной модернизации, которая имеет небывалый успех именно благодаря опоре на традиционные буддийские ценности.

Поэтому с нашей точки зрения не так уж и принципиально важно, какая терминология используется для обозначения Восточно-буддийской локальной цивилизации. А это как минимум

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

с десяток близких по смыслу названий. Для порядка перечислим некоторые из них.

Это — «буддийская цивилизация», «ведийская цивилизация», «индо-буддийская цивилизация», «индуистская цивилизация», «конфуцианская цивилизация», «китайско-конфуцианская цивилизация», «синтоистская цивилизация», «вьетнамская цивилизация» и др.

Все они с разной степенью предметности отражают конфессиональные, пространственно-географические, этнические, исторические, региональные, страновые и другие особенности в общем-то единой цивилизационной общности. Конфессионально она формируется на общем корне — буддизме как одной из трёх мировых религий. Геополитически — это, безусловно, Восток. Относится к восточному типу локальных цивилизаций.

Поэтому и представляется нами как Восточно-буддийская цивилизация.

Восточно-буддийская цивилизация — скорее условное, продиктованное исторической традицией, чем содержательноточное. Сегодня буддизм не доминирующая конфессия на всей территории Восточно-буддийской цивилизации. Здесь главное в другом аспекте специфики ВБЦ. Именно буддизм послужил основой — вера, культ, организация, повседневная практика — для всех более поздних отпочкований от него — индуизма, конфуцианства, даосизма, синтоизма. Поэтому мы и ведём речь о Восточно-буддийской цивилизации, а не, скажем, индуистской или конфуцианской. Статус мировой религии на сегодняшний день имеет только буддизм.

Возникнув в VI в. до н.э. в Индии, буддизм стремительно распространился за её пределами. В разные периоды истории мирового Востока буддийская традиция одухотворила культуру всей Южной, Юго-Восточной, Северной, Северо-Восточной и Средней Азии. Это как раз и есть географический и климатичеВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ ский ареал многих восточных цивилизаций, сгруппированных нами в Восточно-буддийскую цивилизацию. Разумеется, со временем модифицировался и сам буддизм. Но именно буддизм является культурно-синтезирующим началом для всего этого цивилизационного пространства.

Распространению буддизма в таком чрезвычайно этнически и конфессионально пёстром регионе мира, каким является Азиатский континент, способствовала его чрезвычайная веротерпимость. Она предопределила мирное сосуществование буддизма с другими культурами вплоть до симбиоза со многими из них.

Буддизм — это не просто мировая конфессия. Это — философия, образ, стиль жизни. На Западе только к ХХ веку осознали, что философия — это не умствование или любовь к мудрствованию, как переводится с греческого термин «философия».

А сама жизнь, экзистенциализм. На Востоке философия всегда была прежде всего самой жизнью, а уже затем умствованием.

Буддийская цивилизация — это мысль и опыт последователей учения Будды, живших и проживающих в разных уголках мира, в разные исторические эпохи. Философия буддизма оказывала и продолжает оказывать огромное влияние на культуру, идеологию, политическую и социальную структуры общества Азиатского континента.

Причём влияет не только концептуально. Но и материально в форме текстов. Буддизм дал толчок развитию книгопечатания, массовому обмену литературы. Известно, что начало всех цивилизаций на Востоке — Великий шёлковый путь прокладывали не только и, может быть, даже не столько торговцы, сколько буддийские проповедники с текстами сутр и шастр.

Универсум Восточно-буддийской цивилизации проявляется не только в идеологической сфере, но и в организации хозяйства. Социальная философия буддизма сформировала и другой универсум — политическую модель управления государством и

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

обществом, прошедшую проверку на прочность во многих странах Азии и сохраняющую свою актуальность до сих пор (см. Философские концепции ранней Махаяны и генезис буддийской цивилизации).

Буддизм актуален и в России. Он является представителем традиционных религий в нашей стране. По разным оценкам буддистские верования разделяют до 2 млн россиян. Главным образом в Калмыкии, Бурятии, Туве, на Алтае, среди автохтонов Дальнего Востока.

В изучение Восточно-буддийской цивилизации и культуры большой вклад внесли русские путешественники и учёные П.К. Козлов, А.М. Позднеев, С.Ф. Ольденбург. К числу видных буддологов и учёных принадлежат Ф.И. Щербатский, О.О. Розенберг, Б.М. Бонгард-Левин, В.И. Рудой, В.П. Андропов и др.

(см. Основы религиозных культур и светской этики — Буддизм.

— prosp.ru).

Мы считаем, что за основу можно взять формулировку, предложенную С.Ю. Лепеховым в книге «Философия Мадьяминов и генезис буддийской цивилизации». Под буддийской цивилизацией понимается социально-историческое явление большой длительности, хронологические рамки которого определяются на временном промежутке от эпохи Ашоки ( III в. до н.э., охватывавшей территорию Индии и Афганистана) до наших дней. Характеризуется особой культурой, хозяйственным укладом и формой политической организации общества и гетерохронно, то есть не одновременно асинхронно существовавшей на евразийском пространстве от Калмыкии на западе до Японии на востоке, от Бурятии на севере до Индонезии на юге.

Общей идейной основой является учение, зафиксированное в буддийском каноне и комментариях. Социально-историческая

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

память — собственная единая историография (см. Русская народная линия. — ruskline.ru).

Мир буддизма формировался на основе синтеза прошлых и современных цивилизаций с учётом опыта многих поколений самых разных этносов Азии. Причём этот опыт тщательно отбирался. Будда определил своё учение как «срединный путь», «отбрасывание крайностей». Это не означает следования за обывательской умеренностью, осторожностью и предусмотрительностью. Хотя и в этих срединных смыслах, на наш взгляд, нет ничего откровенно предосудительного. Не всем же быть провозвестниками новых ценностей и смыслов.

Избегать крайностей в буддизме не значит сторониться для себя определённости, тем более оформленности позиции, что как раз и отличает обывательский смысл поведения. Наоборот.

Отторгнуть крайности значит уйти от поверхностного, неустойчивого, внешнего восприятия мира в пользу постижения его внутренних, глубинных, онтологических, пользуясь философским определением, смыслов и ценностей.

Именно в этом значении трактуется категория «срединного», то есть «сердцевинного», в буддизме. Образы «сердца», «сердцевины», «семени», «зародыша», «ваджры» — того, что сделано из костяка, составляют основу буддистских ценностей и смыслов.

Не случайна медиаторная функция буддизма между разными цивилизациями и культурами, этносами и народами. Между индийцами и греками, кушанами, бактрийцами и индийцами, индийцами и китайцами, индийцами и тибетцами, тибетцами и монголами, китайцами и корейцами, китайцами, корейцами и японцами.

Хорошо известна также посредническая миссия буддизма между религиозно-философскими школами в Индии, между ведийской и брахманийской культурами, между даосизмом

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

и конфуцианством в Китае, синтоизмом и конфуцианством в Японии. Буддийская цивилизация не дожидалась распада своих предшественниц. Она воспринимала их ценности, добавляя к ним собственные (см. Философские концепции ранней Махаяны и генезис буддийской цивилизации).

В этом, собственно, и состоит универсум буддизма как «универсальной церкви» (А. Тойнби) Восточно-буддийской цивилизации.

Прагматичные китайцы, прежде чем развернуть масштабную модернизацию в конце 80 — начале 90-х годов, провели всекитайские социологические исследования. Институт социологии Народного университета в Пекине опросил 1800 человек в 13 провинциях и городах страны. Среди опрошенных были представлены все социальные слои и группы населения.

Результаты опроса показали собственно то, что всегда было присуще китайской ментальности — приверженность Традиции и преемственность поколений. Положительную оценку среди основных качеств личности получили: приверженность середине, совесть, преданность и почтительность детей к родителям, гуманность, интеллект, трудолюбие, бережливость, рыцарство.

Далее, в порядке убывания — прагматизм, утилитаризм, личные достоинства (частная мораль), повиновение, завистливость, лживость (см. Глава 4. Сравнительный анализ мировых цивилизаций. 4.2. Конфуцианско-буддийская цивилизация: путь золотой середины).

Коллективистские ценности буддизма и конфуцианства оказались в почёте и у современных японцев. Социологический анализ был проведён бывшим премьер-министром Японии Я.

Накасонэ и опубликован в его книге «После холодной войны».

Думается, что эти данные об анализе настроений строителей «конфуцианского капитализма» в Китае и «адаптирующегося коллективизма» в Японии в случае проведения подобного

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

анализа, вряд ли бы значительно отличались от настроений населения и в других странах буддийского ареала распространения. Они опровергают бытующие на Западе мнения о тормозе коллективистских ценностей в экономическом развитии и социальной модернизации.

ВО БЛАгО СОВРЕМЕННОСтИ

Этот мудрый афоризм Мао Цзэдуна, который сегодня в Китае трактуется как творческое соединение «всеобщих принципов марксизма-ленинизма с конкретной практикой Китая», был положен в основу современного «китайского пути к социализму» другим китайским мудрецом Дэн Сяопином.

2.1. Социализм с китайской спецификой Вот как выглядит социалистическая «великолепная семёрка» Дэна:

1) опора на собственные силы или ставка на национальные традиции и особенности Китая;

2) практика — критерий истины;

3) приоритет науке и технике;

4) исторически длительный этап реформ;

5) синтез рыночной экономики с социалистическими принципами управления (первенство государства);

6) привлечение иностранного капитала и передовых технологий;

7) политическая открытость внешнему миру.

Здесь на первый взгляд трудно сразу разобраться, где Традиция, а где современность. Видимо, всё нужно оценивать в комплексе, что и подчёркивают китайские пропагандисты мудрости Дэн Сяопина. По крайней мере марксизм в глаза не бьёт.

Присутствует всё та же знаменитая «середина».

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Она позволила внести в привычную марксистскую фразеологию ряд лингвистических новшеств. Среди них — трактовка интеллигенции как части рабочего класса (у Сталина речь шла о «прослойке» между рабочим классом и крестьянством); признание частной собственности юридически равноправной формой собственности; право крестьян на землепользование; создание смешанных с иностранным капиталом предприятий и зон свободной торговли (НЭПовская практика Ленина).

Постановка в политике проблемы добродетели 25 июля 2008 г. китайцы во всём мире отмечали 2555 лет со дня рождения Конфуция. Храм Конфуция — Кунфу. Правитель Неба: отец — муж — жена. Надпись на могиле: «Мудрейшему из мудрейших». Его потомки в 76 поколении бежали на Тайвань (1949). Ошибка Сталина — ставка на безграмотного и к тому же негодяя Мао Цзэдуна. Надо было выбирать Чан Кайши, аристократа и умницу. Храм Конфуция на 16 га земли имеет 463 помещения. Девиз Конфуция: если человек не учится, Природа его увядает.

2000 лет все императоры посещали храм Конфуция. Сегодня посещают руководители Компартии Китая. Они, как и императоры, считают, что мораль правителей — основа порядка.

Конфуций предлагал начать с возрождения пошатнувшейся морали правителей. Взоры его обращены к прошлому. «Передаю, а не создаю. Верю в древность и люблю её», — его любимые принципы. Независимо от Аристотеля трактовал политику как всеобщее благо. Её эффективность — как отражение морали, а не результата.

Основу политического учения Конфуция составляет принцип добродетели — дэ. Он распространяется на всех людей, причастных к управлению. Управляющие верхи должны быть совершенными людьми. Конфуций называет их цзюнь-цзы — благородные. Их жизнь подчинена строгим нормам ритуала

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

(ли), которые они прекрасно знают и неукоснительно соблюдают. Их отличают гуманность, чувство долга и справедливости, стремление к знаниям, верность, мягкость, уважение к старшим.

Благородный чиновник должен следовать справедливости — дао. Этот термин первоначально означал путь, т.е. готовность чиновника к опале и отставке, если в Поднебесной не будет справедливости.

Это: государство = семья. Царь = отец, старший в роду. Цель государства и царской власти — общее благо этой семьи. Призвание царя — накормить народ, обогатить и обучить его.

Песня 50-х гг. ХХ в. до событий на острове Даманский (1969):

«Русский с китайцем — братья навек». Сталин = вождь всех народов, отец нации. Всем понятно. Непонятно другое — почему власть всегда противостоит народу, враждебна ему.

Конечно, Конфуций не чудак-утопист. Он считал иерархию в обществе естественной. Никаких демократических тенденций у Конфуция не было. Он порицал простолюдинов, которые не желали примириться со своим естественно низким местом в обществе.

2.4. Характерные черты сословного общества Большая часть истории мировых цивилизаций прошла в сословной системе. Она затрудняет не переход из сословия в сословие, а пребывание вне любых сословий. Каждый член сословного общества знает, что вывалиться из своего сословия нельзя.

Можно только на дно. Поэтому вынужден сохранять себя в рамках. Социальные низы есть в любом обществе. Сословное общество из-за своего устройства минимизирует их численность.

Сословные политические системы Сословные общества порождают составные политические системы: 1) монархии с аристократиями; 2) монархии с демоСОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ кратиями; 3) аристократии с демократиями. Позднее Аристотель опишет этот опыт в стройную систему форм правления.

В сословных обществах встречаются трёхсоставные политии — политические системы, объединяющие все 3 формы власти: монархию, аристократию и демократию.

В Древней Индии впервые в истории цивилизаций общество распалось на 4 сословия (варны) со строгой эндогамностью, утвердившейся к концу I тысячелетия до н.э., и чётко определённым родом занятий: 1) брахманов (священнослужителей);

2) кшатриев (правителей и воинов); 3) вайшьев (земледельцев, торговцев) и 4) шудр (лиц физического труда, слуг). Впоследствии в рамках варн возникли более мелкие, но столь же замкнутые группы — 5) касты (джати). Их около 600. Это деление сохранилось до наших дней. Например, Джавахарлал Неру — потомок брахманов.

Его внучка Индира Ганди вышла замуж за потомка скотоводов, т.е.

из сословия вайшьев.

Чем хороши сословия? Общество, чтобы осуществлять полноценную власть над государством, должно быть структурировано. И чем сложнее оно структурировано, тем эффективнее оно осуществляет эту власть. Структурируется общество, прежде всего, корпорациями. Любые корпорации, кроме герметических антисистемных, чем бы они ни были, как бы у разных народов на протяжении тысяч лет ни назывались (фратриями и сиссикиями, филами и трибами, общинами и сотнями, слободами и цехами, гильдиями и проч.), есть благо для общества.

Развитая корпоративность обеспечивает базу для построения свободного общества. А сословное общество корпорировано уже с самого начала. Его первые корпорации — это сословия.

Хотя в дальнейшем отстраивались и другие. Например, создавались университетские корпорации или корпорации жрецов, корпорации попечителей и последователей храма, корпорации

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

любителей псовой охоты (См. В.Л. Махнач, С.О. Елишев. Политика. Основные понятия: справочник, словарь. М., 2008).

В большинстве цивилизаций из сословия в сословие перейти можно было всегда. В разные исторические эпохи то легче, то труднее. В эпоху Столетней войны во Франции (XV в.), чтобы стать дворянином, достаточно было явиться к сеньору на службу и заявить, что у тебя 5 поколений благородных предков Вермандуа. Никто этих благородных искать не стал бы. Сеньор рассуждал просто: «Если правду говорит, значит, я сделал ценное приобретение. Ко мне на службу поступает настоящий шевалье. Если врёт, но окажется доблестным воином, значит, достоин звания».

Роль вождя. Царская власть и её происхождение В ведийской цивилизации Древней Индии, а потом и у нас на Руси с пришествием варягов, впервые обосновался институт вождя. Затем вождь превратился в царя. Произошло расширение царской власти в ущерб традиционному самоуправлению.

Царская власть становится наследственной.

Для модели общества, утвердившейся на пространстве ВБЦ, характерны следующие общесоциологические черты и особенности:

в политике — авторитарные режимы разной степени политической жёсткости (президент, премьер, председатель, монарх) с обязательными атрибутами парламентаризма местного типа;

в экономике — строго-нормативно, иерархически выстроенная организация производства с господством государственных и корпоративных форм собственности от транснациональных корпораций до деревенских лавочек. Это позволяет достигать:

1) железной дисциплины труда; 2) сверхприбылей за счёт главным образом самоэксплуатации в мелком и среднем бизнесе;

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

в социальной сфере — преобладание коллективизма, родо-племенных и семейных форм отношений при ярко выраженном институте патернализма;

в культуре — традиционализм и преемственность, конфессиональный плюрализм и веротерпимость к другим культам, идеологический национализм.

Индия дала одну из наиболее разработанных и хорошо сохранившихся систем древнего мировоззрения, отражающего этническую доминанту ведической и всех последующих цивилизаций.

В первой половине II тысячелетия до н.э. в Индию приходят арийские племена. Эпоха от пришествия ариев до образования первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской по имени древнейших письменных памятников — Вед. Означает знание, вдение. Корень слова тот же, что и в древнерусском глаголе «ведать», что свидетельствует об их общих (арийских) истоках.

Ведийская цивилизация находилась на родоплеменной стадии развития. Племя являлось основной ячейкой и принципом организации. Сколько-нибудь стабильных крупных объединений не наблюдалось. Ведийская Индия представляла собой арену напряжённой борьбы арийских племён между собой и с коренным населением. Социальное единство племени постепенно подтачивалось, имущественное неравенство нарастало.

Несомненно, арийцы исходно — великие скотоводы. Они точно одомашнили лошадь и предположительно — корову. Дикий предок лошади (малорослая лошадь Пржевальского) — животное весьма своенравное, но предок коровы — тур, а это страшВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ ный бык! Так что нужно было быть незаурядными скотоводами, чтобы одомашнить два таких вида. Подвиг этот сопоставим лишь с подвигом древнейших арабов, одомашнивших верблюда.

Арии первыми встали на колесницы (иными словами, обзавелись танковыми войсками). Отсюда грандиозные завоевания арийского переселения. А позднее потомки ариев первыми научились сражаться верхом. И появление колесничих, и появление всадников стимулируют сословность, как и наличие развитого скотоводства рядом с развитым ремеслом.

Вообще определённый род занятий формирует и определённые стереотипы этнического поведения — этнопсихотип.

Ариев отличает: 1) традиционность, 2) вольнолюбие и 3) неудобоуправляемость. Как это похоже на основные черты русского характера. Кроме того, ариям долгое время не приходилось заниматься грандиозными ирригационными работами, поэтому они были мало восприимчивы к социалистической идее.

Естественно, никакой этнической арийской общности уже очень давно нет. Однако устойчивые стереотипы воспроизведения сословных структур первоначальных арийцев были свойственны их потомкам до недавнего времени. Сословными являлись и общества Древности, связанные с индоевропейцами, общества Средневековья и общества Нового времени.

Переход от прошлого к настоящему, преемственность между цивилизациями и эпохами на Востоке облегчается тем, что даже в современном буддизме, не говоря уже о конфуцианстве, можно найти немало общего между протестантской этикой, давшей, по мнению М. Вебера, жизнь капитализму, и современной практикой.

Этими общими положениями вполне могут рассматриваться такие жизненные установки на Западе и на Востоке, как: 1)

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

прилежание; 2) бережливость; 3) новаторство; 4) индивидуализм, против которого в буддизме так восставали наш историк С.М. Соловьёв и немецкий философ О. Шпенглер; 5) извлечение выгоды.

Разумеется, есть и особенные ценности ВБЦ, правда, не только ей одной присущие. Но всё-таки особенные. В их числе:

1) коллективизм как главный принцип организации всей общественной и во многом личной жизни;

2) приоритет государственности;

3) стремление к гармонии человека и природы;

4) религия не столько как мировоззрение, сколько как образ жизни, поведенческая практика и этнопсихотип;

5) ориентация на духовное самосовершенствование и потусторонний мир, земное существование преходяще, потому и не очень ценно.

1) Гармонический тип личности в конфуцианской ветви Восточно-буддийской цивилизации. Воспринимает Вселенную как космос. Одушевлён внутренней гармонией, не подлежащей человеческому управлению. Не имеет и мысли об эволюции.

Полный покой. Мир достиг своей цели.

2) Аскетический тип в индо-буддийской части ВБЦ. Переносит бытие как заблуждение. Пытается от него скрыться за мистическую трактовку мира. Способен покинуть мир без надежды и желания улучшить его. Не считает возможным посягать на скрытую от разума космическую суть мирового порядка (см.

Методологическая преамбула. — YourLib. net).

КОНфеССИОНАЛьНыЙ фАКТОР В лекции рассматриваются религиозные и мировоззренческие основы Восточно-буддийской цивилизации.

Цивилизационно систематизирующей ВБЦ религией был и остаётся буддизм как общепризнанная мировая конфессия. Все более поздние ответвления от буддизма, безусловно, важны и играют определяющую роль в различных частях ВБЦ. Поэтому есть смысл рассмотреть их все, чтобы выявить полную картину по основному критерию Восточно-буддийской цивилизации.

Религия, основанная Гаутамой Буддой в VI в. до н.э. Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте — тхеравада, «школа старейшин» или хинаяна, «малая колесница», буддизм представляет собой главным образом философию и этику.

Цель верующих — достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего бренного «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

достигается через такие ценности, как 1) смирение, 2) щедрость, 3) милосердие, 4) воздержание от насилия и 5) самоконтроль.

Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных Будд и будущих Будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придаёт значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».

Буддизм процветал примерно до 500 г. до н.э. Затем он постепенно пришёл в упадок, был поглощён индуизмом и в XI в.

почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день.

Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии — в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непале и Бутане, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии.

За пределами Азии буддисты проживают: в США — тыс., в Южной Америке — 160 тыс. и в Европе — 20 тыс. Данные по общей численности буддистов в мире расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета от 250 до 600 млн человек.

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий.

Им в буддизме, коротко говоря, являются два понятия — нирвана и карма. В санскрите карма означает поступок, деяние.

Разумеется, как всякое действие, карма имеет моральный смысл, влияющий на оценку личности.

Нирвана — полная противоположность карме. Это — конец существования, эмансипация, освобождение, спокойствие, невысказанное. То есть антипод бытию, апофеоз пассивности и отрицания внешнего мира.

Поэтому все последующие отходы от буддизма стремились всё-таки приблизиться к действительности. Ведь нельзя же всем жить, пребывая в нирване. Кому-то надо работать, создавать и поддерживать материальный мир.

Сангха (уход от реальности) — монашеский образ жизни, всегда соседствует с обыкновенными верованиями, предусматривающими жизнь в обществе. Значит — работу, семью, служение Отечеству и т.д.

Б.С. Старостин и Ю.П. Старостина правильно отмечают, что модернизация привнесла в модельное общество ВБЦ существенные экономические и социальные изменения. В связи с чем возникают вопросы:

1) Является ли поддержка сангхи фактором успеха модернизации?

2) Может ли различие в приходской активности монахов оказаться важным для будущего развития ВБЦ?

Ведь, скажем, во многих буддийски ориентированных странах численность монахов-мужчин весьма значительна.

Мы уже приводили в пример Монголию, где до Второй мировой войны в монастырях оказалась большая часть мужчин, и

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

развитие страны едва не прекратилось. Просто некому стало работать.

Причины участия сангхи в модернизации объясняются весьма незамысловатым образом: 1) зависимостью от материальной помощи мирян, отсюда — долг сангхи заботиться о мирянах; 2) сангха должна оказывать помощь властям за покровительство, быть лояльной по отношению к ним; 3) необходимость бороться с угрозами буддизму со стороны политической, идеологической экспансии иностранных государств.

Но при этом сангха всегда политически амбициозна и нередко противостоит политике властей. Поэтому рекомендуется властям использовать сангху всегда с оглядкой на конкретику (см. Ерасов А.Л. Хрестоматия цивилизаций, с. 432).

В связи с модернизацией восточных обществ заговорили о разных формах так называемой буддийской экономики. По общему мнению, к этому экономическому типу относятся так называемые промежуточные технологии между традиционными и современными видами производства. Ранее считалось, что ни буддизм, ни наследующий ему индуизм не способны в силу своей нематериальной заряженности к развитию социально-экономического прогресса. Сегодня эти взгляды считаются устаревшими.

Буддийская экономика опирается на производство из местных ресурсов и предназначена для местного потребления. Её суперпревосходство перед современными технологиями капитализма и социализма — экологическая основа, отказ от безрассудного использования невосполнимых природных ресурсов.

В 60-е годы ХХ века в Индии и Шри Ланке зародилось и потом распространилось на другие страны ВБЦ Сарводайя шраВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ модана. Сингальские слова образованы от санскритских слов «сарва» — «всё»; «удайя» — «пробуждение»; «шрама» — «энергия», «труд»; «дана» — «вклад», «участие», «отдача», «пожертвование».

Всё это словосочетание интерпретируется как отдача своего труда и энергии для пробуждения всех. Не случайно сарводайю нередко характеризуют как «гандистский буддизм» по имени выдающегося борца за свободу Индии М. Ганди. Цель этой разновидности буддизма, если не вдаваться в религиознофилософские подробности, — не будет материального прогресса без морального совершенствования личности (см. там же, с.

434–435).

Причём эта цель реализуется не только в личном, но и в групповом поведении. Это первый принцип сарводайи. Второй — «вежливая речь», как между членами одной семьи. Третий — созидательная деятельность. И четвёртый буддийскосоциальный принцип сарводайи — равенство независимо от условий жизни, принадлежности к касте, классу, расе, политическим убеждениям (там же).

Попытался одним из первых освободиться от безысходности для всего общества буддийской нирваны. Возник тоже в Индии, но пятью веками позже буддизма. Естественно, сохранил множество родимых пятен буддизма. Начиная с символа веры.

Он так же, как и в буддизме, состоит из двух принципов — буддийской кармы как закона действия и воздействия и сансары — своего рода отредактированной нирваны. Уже не отречение от бренного мира, а признание его круговорота:

рождение-смерть-рождение. Если хотите — разновидность индуистской диалектики. Сравните у Гегеля: тезис-антитезиссинтез. Или у христианства: смертию смерть поправ.

За сансарой следует мокша, смягчённая форма нирваны — освобождение из круговорота рождения-смерти. Всё это при безСОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ условном следовании ещё одному коренному принципу индуизма — ахамсе, то есть безусловному соблюдению ненасилия.

Назван по имени Махатмы Ганди (1869–1948).

Родился в Порбан-даре (Гуджарат), области с очень сильными традициями джайнизма, самой ненасильственной из индийских религий. В юности восстал против соблюдавшегося в семье индуизма. Тайком ел мясо, чтобы стать сильным, как англичане.

Учился в Англии, что рассматривалось как протест против кастовых обычаев. Был изгнан из касты баниа. В Англии, в условиях чуждой среды, проникся верой в ценность индийской цивилизации. Занялся поисками религиозно-этических идеалов.

Титул Великая душа (Р. Тагор, 1915 г.) В Индии имя Ганди столь же почитаемо, как и имена святых.

Как духовный лидер нации, Ганди боролся против религиозных распрей, насилия. И сам же пал его жертвой. Современные индийские политики из семьи Ганди не принадлежат к числу его потомков. Но имя Махатмы работает на них очень даже основательно.

В 13 лет Ганди вступил в брак со своей ровесницей Кастурбай. Имел четверых сыновей: Харилал (1888–1949), Манилил (1892–1956), Рамдас (1897–1969) и Девдас (1900–1957). От старшего сына Харилала отец отказался. Он пил, развратничал, влез в долги, менял религию и умер от сифилиса. Все остальные сыновья стали последователями отца и борцами за независимость Индии.

Ганди 30 лет руководил индийским национально-освободительным движением и привёл его к победе. Первое покушение на жизнь Ганди произошло 20 января 1948 г. Беженец из Пенджаба бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось, но никто не пострадал. На тот момент ему было 78 лет. Его убили января 1948 г. во время вечерней молитвы. Убийца действовал не в одиночку. Раскрыли антиправительственный заговор. Судили

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

8 человек. Признали виновными. Двоих приговорили к повешению. Остальных — к длительным срокам заключения.

В 60-ю годовщину со дня гибели Ганди (2008) часть его праха развеяли над морем, мыс Коморин, южная конечность Индостана. Памятники и мемориалы, посвящённые Махатме Ганди, есть во многих городах мира: Нью-Йорк, Атланта, Сан-Франциско, Питермарицбург, Москва, Гонолулу, Лондон, Алматы, Душанбе и др. Все скульптуры изображают Ганди стариком, идущим босым, опирающимся на посох. Это образ — ассоциация индуса (см. Википедия).

«Хинд Сварадж». «Сатьяграха в Южной Африке». «Моя жизнь». «Педагогические сочинения». «Переписка Л.Н. Толстого с М. Ганди». «Письма Ганди к Гитлеру».

Никогда не требуй от человека того, что не делаешь сам.

Поставил перед собой неразрешимую задачу. При всём уважении к индийской цивилизации в вопросе о соотношении политики и морали он восстал против древней политической культуры.

В политической мысли Древней Индии считалось обычным правило «цель оправдывает средства». Эдакий макиавеллизм на индийской почве. Правителям разрешалось в критических обстоятельствах отходить от норм морали, обязательных для простых смертных. Однако эти тысячелетние традиции не остановили Ганди. Ненасилие для него стало непреложным законом политики и власти.

Для Ганди оно не только метод сопротивления и тактика борьбы. Но — главный принцип мировоззрения, учения о

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

смысле общественной жизни, основа социального и политического идеала. Будучи глубоко религиозным человеком, своей конечной целью он считал спасение души. С этих позиций подходил ко всем проблемам общественной жизни.

Их много. Но все расплывчатые и не всегда вразумительные, вне учёта специфики времени и самое главное — места формирования этого учения. Хотя, строго говоря, назвать гандизм учением, тем более политическим, вряд ли возможно. Остановимся на самом общем определении, данном в Википедии. В нём схвачено главное в гандизме:

Гандизм — социально-политическое и религиозно-философское учение, разработанное махатмой Ганди, ставшее идеологией индийского национально-освободительного движения.

1) Достижение независимости мирными, ненасильственными средствами, путём вовлечения в борьбу широких народных масс (сатьяграха);

2) идеализация старины, апелляция к религиозным чувствам народных масс;

3) борьба с кастовым неравенством, утверждение возможности достижения классового мира и разрешения конфликтов между классами путём арбитража, исходя из концепции об опеке крестьян помещиками, а рабочих — капиталистами;

4) идеализация патриархальных отношений, призывы к возрождению сельской общины, кустарного ремесла в Индии и особенно ручного прядения и ткачества.

Ревизуя индийскую цивилизацию с позиций ненасилия, Ганди отверг и ценности Западно-христианской цивилизации. Более того, он объявил ЗХЦ виновницей если не всех, то многих бед Индии. ЗХЦ: 1) подорвала патриархальность нравов; 2) превратила

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

людей в рабов собственных страстей; 3) увеличила способность человека причинять вред и разрушать; 4) основана на насилии.

Путь индустриализации ошибочный. Чужд Индии. Навязан ей англичанами. Западная цивилизация ведёт в никуда.

Стремление к материальным благам ставит выше духовного роста, технический прогресс — над природой.

Это — ненасилие или дословно — «неубийство». Трактуется шире как нравственно-религиозные принципы: 1) не обижай никого; 2) не допускай ни одной жестокой мысли, даже если речь идёт о враге. Кто соблюдает учение ахимса, не имеет врагов. Только основываясь на ахимсе достигается победа в политической борьбе. Победа, достигнутая любым другим принципом, со временем неминуемо превратится в поражение.

В дословном переводе — «отечественный». В политике — движение за бойкот иностранных товаров. Благодаря ему сокращался рынок британских и европейских товаров в Индии. Даётся «зелёный свет» отечественным производителям. Применение принципа агариграхи — отказа от лишних вещей — морально очищает и совершенствует личность.

Переводится как «своё правление» или «самоуправление».

В политике означал постепенное внедрение самоуправления до обретения Индией полной независимости.

Принцип свараджа менялся в ходе освободительного движения. До конца Первой мировой войны ограничивалСОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ ся требованием равноправия для индийцев как подданных Британской империи. Статус доминиона для Индии, как для Канады, Австралии и др. Затем — как самоуправление в пределах Британской империи, если возможно, и вне её, если необходимо.

Термин происходит от слов «сатья» — истина и «аграх» — твёрдость. Получается в сумме что-то типа — «крепко держаться истины». В западноевропейской транскрипции: «Платон мне друг, но истина дороже» (Аристотель). В политике — пассивное сопротивление. Со временем сатьяграха получила развитие и вылилась в целое направление «главного удара» в гандизме против колониализма.

1) Бросить вызов несправедливости; 2) выдвинуть требования и отстаивать их; 3) не причинять противнику физического или материального ущерба; 4) принимать наказание по закону;

5) принимать кару безропотно.

Считалось, что такая модель сатьяграхи позволит если не победить, то умилостивить власти. При виде страданий сторонников сатьяграхи: 1) сердце противника смягчается; 2) он осознаёт свою неправоту и 3) идёт на уступки.

В 1943 г. жизнь Ганди спас Сталин (косвенно). На Тегеранской конференции он поинтересовался у Черчилля причинами его плохого настроения. Тот ответил, что уже давно Ганди голодает. Врачи ожидают его смерти. Она вызовет непредсказуемые последствия. Сталин дал совет: в питьё узника подмешивать глюкозу. В итоге Ганди выжил. Англичане уступили.

Это — картина маслом всеобщего благоденствия, — так переводится сарводайя. Изображение идиллии деревенскоВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ го образа жизни. Индустрия только для поддержания минимума. Все трудятся, как в общинах ранних христиан, для личного пропитания, у всех равные права и обязанности.

Результаты труда справедливо распределяются. Полнейший эгалитаризм. Ненасильственно изжита эксплуатация. Помещики и капиталисты управляют своим хозяйством как опекуны в интересах трудящихся (теория опеки). Потребности удовлетворяются прежде всего за счёт использования местных ресурсов.

Принцип свадеши (самоуправления), который до Ганди трактовался только как поддержка национальных товаров и бойкот английских, теперь доводится до уровня деревни. Каждая деревня призвана обеспечивать себя всем необходимым.

Этот принцип распространялся уже не только на экономику, но и на политику, и даже на религию.

Это — федерация самоуправляющихся общин, построенная в соответствии со всеми канонами мирового анархизма.

Субъектом объединения в идеале становится уже не община, не деревня, а личность. В такой федерации нет места армии, полиции. В терминологии гандизма такая политическая система называется ненасильственным государством. Традиционное государство рассматривается как институт принуждения, бездушная машина по подавлению личности.

Нереальность немедленного осуществления идеала сарводайи предусматривает переходные формы «преимущественно ненасильственного государства». Они сохраняют вооружённые силы. Принципы опеки ещё не привели к полному упразднению социального неравенства и эксплуатации.

Поэтому государство должно регулировать вознаграждение опекунам, решать вопрос об их преемниках, конфисковывать имущество помещиков и капиталистов при невыполнении ими опекунских обязанностей.

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

По сути, гандизм дал ещё один вариант утопического социализма с элементами ненасильственного анархизма и пацифизма. Внешняя политика будущего общества справедливости — мир на Земле.

В гандизме это — полное отрицание войны, в том числе и вооружённого сопротивления агрессии. Человечеству предлагается выбор — полное уничтожение или исключение войны.

Эту дилемму сформулировал взрыв атомной бомбы в Хиросиме со всей реальной определённостью. Ядерное оружие довело до полного абсурда тему насилия и разрушения и сделало крайне актуальным избавление человечества от войн. Борьба за мир, как и борьба за независимость, должна и может вестись только ненасильственными средствами.

Гандизм предполагал реформу индуизма, в первую очередь в отношении к кастам и неприкасаемым. Древняя система варн (сословий) предполагает разумный социальный порядок, основанный на разделении труда. Но её главный недостаток — многочисленные касты и подкасты (до 3 тысяч единиц). Снять запрет на межкастовые браки и совместный приём пищи. Усилить межкастовое общение. Отказаться от кастового строя, деления на благородных и низких, на рождённых повелевать и созданных покоряться.

Как основа политической деятельности в гандизме. Ограничиваться умеренными требованиями, частным улучшением жизни трудящихся. Умеренность объясняется просто. Невозможно бороться одновременно с двумя врагами: английским колониализмом и индийским капитализмом. Кампании против

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

капиталистов и помещиков приведут к тому, что в «час нужды народ по всей Индии не смог бы выступить во имя общего дела в борьбе за сварадж» (самоуправление). Сохранение единства нации в антиимпериалистической борьбе — основа гандизма.

Реформу социально-экономических отношений внутри Индии следовало отложить до завоевания независимости.

№ 1. Ненасильственное сопротивление стало главной формой национально-освободительного движения в Индии не только благодаря уникальным свойствам Ганди, сумевшего увлечь за собой весь народ. Этому способствовали социально-политические факторы. Отделив национальную борьбу от социальной, гандизм обеспечил национальное единство при гегемонии буржуазии, доминировавшей в ИНК. Наступательность сатьяграхи, массовая мобилизация придали ИНКу большой вес в противоборстве с властями. Строжайшая дисциплина и централизация, сосредоточение всех функций руководства в руках Ганди сдержали массы от эксцессов социальной борьбы и насилия, позволили национальному капиталу не опасаться за будущее. Эти обстоятельства побудили руководство ИНК использовать гандизм, особо не утруждая себя его идеалами и этическими принципами.

№ 2. Столкнувшись с небывалой по масштабам индусскомусульманской резнёй, возникшей как реакция на раздел Индостана на два доминиона (Индию и Пакистан), с коррупцией и тягой к должностям и наживе, которая охватила многих конгрессистов во власти, Ганди испытал трагическое разочарование в итогах своих тридцатилетних усилий, во многих собратьях по освободительному движению. Он пришёл к выводу, что ИНК относился к ненасилию как к выгодному политическому средству, а не как к нравственному долгу. Это была не сатьяграха, а пассивное сопротивление, ненасилие слабого.

№3. Методы гандизма оказали большое влияние на ненасильственные движения во всём мире. Ими вдохновлялись борСОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ цы за независимость в странах тропической Африки, Мартин Лютер Кинг и его предшественники, сподвижники в борьбе за гражданские права негритянского населения в США, пацифисты и «зелёные» в Западной Европе. В Индии при всей популярности имени Ганди гандизм уже не играет прежней роли. Его опыт трактуется односторонне, ставя под сомнение значение и потенциал ненасильственного сопротивления как средства социальных преобразований.

№ 4. Последователям гандизма не удаётся открыть новые горизонты в теории и практике ненасилия. Западные и индийские специалисты пессимистично оценивают перспективы гандизма даже в самой Индии. Хотя на наш взгляд, потенциал средств, опробованных Ганди, не исчерпан. В таком крайне субъективном деле крайне сложно рассчитывать на второе дыхание. Здесь требуется авторитет и гений творца сатьяграхи, его воля и мужество, стойкость убеждений и способность самопожертвования, помноженные на природное знание жизни и психологии народа.

Показательно, что когда лидер независимой Индии Дж.

Неру формулировал цивилизационный код современной Индии, то он также исходил из индо-буддийской Традиции. Её суть виделась Неру в синтезе политики и культуры.

Неру придерживался индо-буддийской идеи о том, что при наличии в мире божественной сущности каждый человек обладает её частицей и способен её развить. В статье «Основной подход» (1958) он заложил эту идею в основу социальной программы классового примирения.

Таким образом, прямо обратился к истокам — концепции Древнеиндийских Вед. Всё чувствующее и нечувствующее является частью органического целого. Во всём есть искра того, что можно назвать божественным импульсом или основной энергией жизненной силы, наполняющей Вселенную (см. Геостратегия Индии и Пакистана).

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

В индийский цивилизационный код Неру включил: 1) политику позитивного нейтралитета, направленную на борьбу за мир, международное сотрудничество против угрозы мировой войны; 2) концепцию «Панча шила», пять принципов межгосударственных отношений.

Включает: 1) взаимное уважение территориальной целостности и суверенитета; 2) ненападение; 3) невмешательство во внутренние дела друг друга; 4) равенство и взаимную выгоду; 5) мирное сосуществование.

В рамках Панча шила ещё при жизни Неру Индия сумела организовать широкое международное движение. Однако после его смерти, раздираемая внутренними противоречиями, Индия перестала играть заметную роль на мировой арене. Тем не менее наследие Неру до сих пор значимо как принцип неприсоединения. В этногеополитике Южная Азия выделяется как особый этногеополитический регион мира.

Дхарма (обязанность) правителя Неру задал современникам и ещё один принцип древней цивилизации — долг правителя перед подданными (избирателями). Избирая правителя, подданные не связывают его определёнными условиями, они не вправе расторгнуть договор, если правитель действует не в соответствии со своим назначением. Мысль о долге правителя перед подданными проводится постоянно. Но основа этого долга — дхарма правителя, а не договор. Несмотря на рудименты договорной теории, господствовала патриархальная концепция власти, характерная для древнего и средневекового обществ, особенно на Востоке. Правитель, царь — отец подданных, он должен о них заботиться, но ответственность несёт не перед ними, а перед Богом.

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Конечно, все эти традиции прошлого в современном контексте укутаны в «покрывало» внешней институциональности.

Носят названия, заимствованные из лексикона Западно-христианской цивилизации. Но дух, если не буква, индобуддийской цивилизационности, несомненно, сохраняется.

Оба явления напоминают не столько религию — нет привычных для мировых религий атрибутов, вроде символов веры.

Отсутствует организация — церковь, священнослужители. Монастыри больше похожи на загородные спортбазы. Это — свод жизненных правил и политических идей.

При создании в VI–V вв. до н. э. Конфуцием эти правила предназначались для высшего чиновничества. Затем уже получили более расширенную трактовку, начали распространяться на всё общество. О подобии религии в конфуцианстве напоминает культ верховного божества — Неба. Оно принято за критерий всего сущего и оценки каждого из людей. Отсюда и пошло внутреннее самоназвание Китая — Поднебесная империя, т.е.

всё, что находится под Небом.

Второй принцип конфуцианства — Великий порядок, без которого в любой цивилизации просто нечего делать. Строгая иерархия ценностей и социальных местоположений людей — основа китайской цивилизации. И, пожалуй, всей Восточно-буддийской цивилизационной системы.

Общество в конфуцианстве поделено на пять ступеней или категорий: 1) простые люди, ведущие естественный (животный) образ жизни; 2) образованные, живут по законам; 3) люди здравого смысла, философы; 4) искренне добродушные и добродетельные люди; 5) высший свет.

В современных китайских учебниках по социологии и политологии столь откровенных стратификаций не найти. АфиВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ шируются равноправие и равноудалённость всех от власти. Все и каждый могут всё. Но при всей внешней демократичности общественного устройства ни для кого не секрет, что принципы управления этим устройством, как и в древних цивилизациях, не выходят за пределы «императорского дворца» — ЦК Компартии Китая.

Социальный статус каждого человека должен соответствовать его качествам и поступкам и изменяться вместе с ними. Требование это разумно, но в нём сквозило оправдание вытеснения родовой аристократии чиновничеством. Это имело место в Китае при династии Чжоу (1045–221 до н. э.) в связи с вытеснением родоплеменных начал государственными.

Нравственности чиновников мало для сохранения устоев и справедливости. Основу стабильности Конфуций видел в чёткой организации и формализации общественной деятельности, в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведённом ему месте. Конфуций стремился восстановить всю сумму сложившихся веками обычаев и ритуалов, определявших каждый шаг китайцев. Эти правила назывались ли, своего рода естественное право, освящённое многовековой традицией. Пример должны были показывать цзюнь-цзы — чиновники. Это и сегодня — практика госслужбы.

Конфуций скептически относился к попыткам управления созданием новых законов, подкрепляемых наказаниями. Таким путём можно вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления. «Если управлять с помощью законов и обеспечивать порядок посредством наказаний, — говорил Конфуций, — люди будут стараться избегать наказаний, но не будут испытывать стыда; если же управлять с помощью дэ и обеспечивать порядок

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

ритуалом, люди будут иметь стыд и станут честными и искренними». Следование ритуалу, обычаю позволяло, по его мнению, избегать насилия и конфликтов.

Стремление Конфуция восстановить нравственные принципы, побудить государя и чиновников служить общему интересу благородно, но нереалистично. Мораль не определяется личным благочестием. Требуется определённый социальный климат. Любая деспотия не располагает к нравственности. Конфуций мечтал преобразовать государство. После периода критики, непонимания, отрицания постепенное видоизменение конфуцианства привело к тому, что его принципы или скорее лозунги, стали использоваться как идеологическое оправдание восточной деспотии в китайском варианте. Но это произошло не сразу.

Древнекитайская цивилизация знала и более радикальные, чем у Конфуция, призывы вернуться к прошлому. Речь идёт о даосизме, или школе даосов, основанной Лао-цзы. Достоверных сведений о его жизни нет. Считается, что он жил в VI в. до н.э., как и Конфуций.

Ему приписывается книга «Дао-дэ цзин». Хотя известно, что она составлена значительно позже, вероятно, в III в. до н.э. Лаоцзы понимает дао как первопричину и закон развития Вселенной, которому подвластны небо и земля, природа и общество.

Человек — часть природы. Подчинение вечному закону обеспечивает ему счастье в единстве с природой. Всё, что придумали сами люди, отделяет их от дао и ведёт к несчастьям.

Лао-цзы одним из первых высказал мысль, что цивилизация, усложнение и усовершенствование жизни, изобретение орудий труда и т.п. ведут человека к утрате первозданного совершенВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ ства, спокойствия и самоудовлетворяемости, чреваты конфликтами и гибелью.

Идеал даосизма — уход от людей и общества, отшельничество. Явное заимствование из буддизма. Только уединение обеспечивает нравственную жизнь. Что же касается мирян, им рекомендуется опроститься, сократить свои потребности, максимально ограничить использование всяких усовершенствований и вести естественную жизнь в общении с природой и тесным кругом близких. Нечто подобное у нас в России исповедовал Нил Сорский и его последователи — нестяжатели, борцы за соблюдение православной этики и утверждение аскетизма.

«Государство, — говорил Лао-цзы, — должно быть маленьким, население малочисленным. Если и есть различные орудия, ими не следует пользоваться. И пусть люди до самой смерти не уходят от своих мест. Если есть лодки и повозки, ими не нужно пользоваться. Если есть оружие и снаряжение, не стоит его демонстрировать. Пусть люди восстановят практику плетения узелков (вместо письма) и пользуются этим… И хотя соседние государства видны друг другу, слышен лай собак и пение петухов, пусть люди до старости и смерти не посещают соседей». Своего рода китайский вариант будущего гандизма.

Полный возврат к примитивной жизни. Частично воплотился в программе культурной революции Мао Цзэдуна, его так называемых «школах 7 мая» по перевоспитанию зажиревших чинуш. Всё, что позволяет одним людям выделиться, подняться над другими, должно быть упразднено. «Если не возвеличивать способных, люди не будут соперничать; если не ценить драгоценности, не будут воровать». «Мудрый, управляя людьми, стремится, чтобы у них не было знаний и желаний, и чтобы те, кто имеет знания, не смели применять активность».

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Лао-цзы — первый представитель анархизма. Государство — искусственная структура. Оно осуждалось им так же, как богатство, знатность. Конфуций уверен, что государство служит общему благу, а Лао-цзы считал, что правители используют власть в своекорыстных целях: «Народ голодает от того, что власти берут слишком много налогов». Наряду с поборами Лао-цзы осуждал войны — одно из главных направлений деятельности правителей.

Даосисты сознавали, что полное уничтожение всякой системы управления нереально. Идея заключалась в создании мини-государств на уровне деревень, общин. Своего рода китайская версия современной теории «регионы Европы». Правителям рекомендовалось как можно меньше вмешиваться в естественный ход жизни. Главный принцип мудрого управления — недеяние. Л. Толстому очень нравились эти пассажи Лао-цзы.

Анархизм нередко бывает связан с призывом к разрушению государства, восстанию против него. У Лао-цзы этого нет. Его принцип недеяния относился не только к правителям, но и к тем, над кем осуществляется власть. Не нужно стремиться повлиять на ход событий, следует довериться действию космического закона дао — таков совет Лао-цзы.

Он, в отличие от конфуцианства, индивидуалистичен и даже мистичен. Его цель — личная праведность, духовное совершенствование, обращение к небесному идеалу. Даосизм не может служить основой для общественного преобразования.

Но критика государства как орудия осуществления интересов правителей раскрывает очень важный аспект многоплановой и противоречивой действительности.

Учёт сторонников конфуцианства и даосизма никто не ведёт. Примерно 400-500 млн. Распространённость в мире ограВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ ничена зоной политико-экономических интересов Китая (см.

worldreligion.ru).

Мышление в китайской цивилизации пронизано ощущением времени, незнакомом европейцам. В Поднебесной время течёт плавно и медленно: «Чёрное постепенно переходит в белое и наоборот». Символами этой цивилизации становится этногеополитика Великого Шёлкового пути и Великой Китайской стены (см. Геополитика Пути и Стены. Особенности китайской геополитики, — Вестник аналитики, 2008, №2, Институт геополитики профессора Дергачёва).

В Древности и Средневековье Великий Шёлковый путь являлся величайшей мировой торговой коммуникацией в Евразии. Сегодня используется как крупнейший материальный памятник открытости китайской цивилизации к внешнему миру и международным экономическим отношениям.

Великая Китайская стена тоже служит материальным памятником: 1) технологии властвования и 2) закрытости цивилизации от внешнего мира. У Стены чёткие барьерные функции.

Она одновременно преграда для проникновения в Поднебесную кочевой Степи и ограничитель деятельности самих китайцев за её пределами. В мировоззрении китайцев Стена и Путь служили символом неприятия всего чужеземного, особенно в сфере культуры.

В этом смысле современный Китай — дважды закалённая цивилизационность. С одной стороны — буддизмом/конфуцианством. С другой — коммунистической идеологией. 73 млн членов компартии Китая не отделяют коммунистические идеи от конфуцианской цивилизации Пути и Стены. Это позволяет Китаю избегать многих ошибок СССР и других стран реального социализма. Прежде всего — не заимствовать чуждые населению западные модели развития, а основываясь на преемственности, идти своим путём.

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Его ещё называют религией духов или «путём богов»

(«син» — божество, «то» — путь). Традиционная религия Японии. Отражает главный принцип японского менталитета — Япония для японцев. Распространение за границами Японии — нулевое. Учёт количества сторонников также не ведётся, приблизительно 100 млн (см. heian-org.ru).

Вырос всё из того же буддизма, на 10 веков позднее конфуцианства, уже в новой эре (VI–VII вв.). Верховное божество — богиня солнца Аматэрасу. Символ синто — флаг Японии. Название страны Нихон соединяет два китайских иероглифа:

«ни» — солнце, «хон» — восход. Получается — страна восходящего солнца.

То, что «восходящее солнце» первоначально обозначалось китайскими иероглифами, косвенное, хотя и не подтверждённое научно, свидетельство происхождения японского этноса как одной из разновидностей этновыбросов с материкового Китая.

Факт, крайне раздражающий современных японцев.

Синтоизм по своей сути — разновидность языческой религии. Верховное божество неотделимо от природы (духов), животных и великих личностей. Это божество распадается на множество мелких божеств. По-японски они называются «ками» — боги. Их количество запредельное, даже с учётом жанра мифологии — до 800 млн.

Будучи слабо структурированным, синтоизм всю свою историю качался на грани слияния с буддизмом. И лишь после революции Мэйдзи (1868) обрёл более или менее организационную структуру в двух формах — синтоизма императорского дворца и храмового синтоизма. Обе эти разновидности образуют государственный синтоизм в виде ритуалов, совершаемых в сотнях храмов, объединённых в единую ассоциацию, нечто вроде православного синода. Есть у храмов свои жрецы, в том числе и верховные.

Честно говоря, не совсем понятно, как такая примитивная религия — откровенный реликт древности — может коррелиВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ роваться с высокотехнологичной экономикой и внешне (с точки зрения динамики и форм общения) вестернизированной современной Японией. Скорее всего, это разновидность ностальгии японцев по временам мифического «золотого века» средневековых сёгунов — японских военизированных правителей. Из них и возникла каста самураев как наиболее почитаемая социальная группа «героев» прошлого, а по случаю и настоящего.

И последнее соображение о религиозных корнях ВБЦ, а точнее — нерелигиозных. Речь пойдёт о 3 как минимум государствах-атеистах — Вьетнаме, Северной и Южной Кореях. Тут ни буддизм, ни его многочисленные отпочкования не имеют доминирующего влияния.

Во Вьетнаме 85% населения из 80 млн (95% — вьеты) считают себя атеистами или симпатизантами анимистических, то есть языческих, культов. В Северной Корее религия по конституции не запрещена. Можно веровать, во что душа захочет. Но лучше этого не делать. В Южной Корее 50% считают себя вне религий, а 20% числятся протестантами.

Почему именно в этих странах торжествует атеизм или язычество (французские колонизаторы называли вьетнамскую цивилизацию «аннамитской»), однозначного ответа нет. На наш взгляд, это должно означать сознание, задавленное извне чуждыми взглядами и стремящееся обрести независимость, стать самим собой. Или, если хотите, избавиться от комплекса цивилизационной неполноценности. Не случайно западные социологи квалифицируют корейскую цивилизацию «периферийной», «несамостоятельной», «нераскрывшейся» (А. Тойнби).

Программы обновления — во Вьетнаме «Дом мой», чучхе в Северной и чучхесон в Южной Кореях — построены на сочетании цивилизационных традиций с современными технологиями.

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

На особицу в цивилизационном буддийском пантеоне стоит Корейский полуостров. Он уже 100 лет находится в центре событий международного масштаба. Здесь остро ощущаются последствия тяжёлого исторического опыта, военных конфликтов, принесших страдания миллионам людей. На этой земле пересекаются интересы великих держав, реализуются нетривиальные идеи по переустройству общества и политические эксперименты, замешанные на вождистских устремлениях, последствия которых до конца ещё трудно представить.

Уникально для XXI в. продолжающееся сосуществование диаметрально противоположных по своему характеру моделей развития разделённой нации в рамках двух государств — членов ООН. В монографии Торкунова А.В., Денисова В.И., Ли В.Ф «Корейский полуостров: метаморфозы послевоенной истории».

(М.: ОЛМА Медиа Групп, 2008), отмечается, что термин «чучхе»

в буквальном переводе с корейского «хозяин своего тела», «сам себе хозяин» ввёл в северокорейский лексикон Ким Ир Сен в 1955 г. Призывает отбросить в сторону всё иностранное и опираться в работе на «истинно корейские моральные и культурные ценности» (с. 193).

В переводе на русский этот опыт означает: «На Бога надейся, а сам не плошай». Принятие идеологии чучхе свидетельствует о том, что ни о каком социализме в КНДР говорить не приходится. Это — общинный традиционный для этнически однородной территории строй жизни. Так же, как вряд ли можно говорить о капитализме в Республике Корее. Слишком уж там всё делается по-своему. Скорее, это корейский национализм. Тут главная проблема — объединение расколотого корейского этноса.

Сказывается исторически несамостоятельная роль этих стран в определении своей судьбы. Они вечно были предметом иностранного влияния. Их постоянно кто-то колонизировал.

Вьетнам находился в зависимости то от Китая, то от кхмерской

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

государственности. В новое время — от Франции и США, частично и от СССР.

Корея тоже оказалась зажатой между мощными соседями — Китаем и Японией. Приходилось вести постоянные войны за независимость. Поэтому приносимые колонизаторами религии воспринимались местным населением как фактор культурного порабощения и, естественно, не могли никого вдохновлять на творчество.

Сказывалась и другая — этническая — причина. Вьетнамцы как этническая общность сформировались между II веком до нашей эры и II веком нашей эры из смешения индонезийской расы с вьетнамскими и тайскими иммигрантами, а также китайцами, то есть этновыбросами. Получился этнос-трансплантант, оказавшийся малопригодным для выработки своей религиозной системы. А чужую, воспринятую как колониальную, принять отказался. Поэтому политически и с позиций выработки своей собственной цивилизационной идентичности естественно было использовать именно языческие культы.

Так же было и в Корее. До XIV в. колонизирована китайцами. Классики (А. Тойнби и др.) относят корейскую цивилизацию к производным от китайской, что, конечно же, неверно. С XIV по XIX вв. Корея вела политику самоизоляции. Потом японская оккупация. Затем раскол на два государства. Народ, этнос один, а типы государственности — разные.

Ярким примером одного из таких культов является идеология чучхе в Северной Корее. Провозглашена в 1955 г. Ким Ир Сеном. «Чу» — хозяин, «чхе» — тело, сущность, субстанция, природа. Как говорится, религиозно-философский коктейль в одном флаконе. Такая смесь может быть только в языческой религиозной традиции. В сумме означает то, что и должна означать, — сознание, задавленное извне чуждыми влияниями и стремящееся обрести независимость, стать самим собой.

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Впоследствии идеи отца развил его сын Ким Чен Ир в работе «Об идеях чучхе» (1982).

Автором идей чучхесон является президент Южной Кореи Пак Чжон Хи (книга «Путь нашей нации»).

По сути, обе идеологии являются языческой интерпретацией конфуцианского тезиса времён маоистского Китая — развиваться с опорой на собственные силы. Чучхе и чучхесон позволяют корейцу считать хозяином себя самого и всего окружающего его мира. Об этом свидетельствует философская интерпретация понятия «чучхе» как «вещь с точки зрения субъекта». Именно в таком контексте понятие «чучхе» использовалось корейскими средневековыми мыслителями (см. Википедия).

Главным в чучхе является корейский национализм, опирающийся на два принципа: 1) человек властелин мира и хозяин своей судьбы; 2) человек, заразившийся низкопоклонством, перестаёт адекватно воспринимать реальность.

Южнокорейский чучхесон также активно поддерживает идеи национальной самобытности. Не отрицая демократические принципы, Пак Чжон Хи заявлял, что демократия в Корее должна строиться на основе здорового национализма (см. А.А.

Курмызов. Идеи чучхе и идеология чучхесон: попытка сравнительного анализа).

Если кому-то идеологии чучхе и чучхесон покажутся простоватенькой выдумкой недоучившихся марксистов или либерал-демократов, то они глубоко ошибутся. Это — варианты национально-освободительной идеологии, утверждающие право на самостоятельное развитие. Недооценивать её способности к пассионарному толчку, значит, как всегда, проявлять древнеримское высокомерие к «варварам». Чем это закончилось для Рима, хорошо известно… Ясно, что каким бы ни было влияние (невлияние) религиозных факторов на развитие ВБЦ, она формировалась в строгом

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

соответствии именно с доминированием этих факторов. Хотя бы потому, что они обеспечили этой цивилизации независимость и самостоятельность развития.

КОЛЛеКТИВИСТСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

В лекции раскрываются коллективистские принципы жизнедеятельности Восточно-буддийской цивилизации, показывается актуальность коллективизма в условиях экономического развития и социальной модернизации.

Мы определяем Восточно-буддийскую цивилизацию как коллективистскую цивилизацию. Не в смысле её отсталости или недоразвитости в сравнении с Западно-христианской цивилизацией. А с точки зрения того, что все достижения этой цивилизации, сама форма её существования невозможны без учёта важности и ценности коллективной организации жизнедеятельности.

ВБЦ опровергает общепринятое определение коллективизма в виде главенства коллективной организации — общества, государства, этноса, нации, класса над человеческой личностью, индивидуальностью. В ВБЦ теряется смысл длящегося уже тысячелетиями спора о том, что предпочтительнее для эффективности общественного развития — коллективизм или его дихотомическая противоположность — индивидуализм.

В ВБЦ коллективизм не просто вполне уживается с индивидуализмом. Они взаимно дополняют друг друга, развивают свои сущностные ипостаси. Если, конечно, под индивидуализмом не понимать воинствующее Эго в духе «Единственного и

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

его собственности» Макса Штирнера: «Я — «сам» — мой род, я без норм, без законов, без образцов» (1845).

Вот так одной фразой анархо-индивидуалист обессмертил себя на века. Его кредо долбали полтора века все, кому не лень.

От Маркса до Спенсера и Вебера. Считали его верхом идейнополитического скудоумия и даже безрассудства.

Сегодня по книге Штирнера чуть ли не сверяют азимуты все социологические и политические доктрины от либеральных до исламистских. Потому что ныне во главу угла поставили, во многом надуманно, не общество и государственность, как это было на протяжении всей истории мировых цивилизаций, а личность, причём в её крайне индивидуалистической интерпретации. Вот такой ход совершает маятник всемирной цивилизационности. Сколько их, этих маятников, будет ещё впереди?

1. АЗИАтСКИй СПОСОБ ПРОИЗВОДСтВА Материальную основу или экономический строй Восточно-буддийской цивилизации издавна составлял так называемый азиатский способ производства (АСП). Термин был введён К.Марксом и Ф. Энгельсом в середине XIX века при анализе ими хозяйственной жизни Индии и Китая. В ХХ веке это понятие было распространено на все восточные цивилизации, включая и Россию.

Первоначально АСП использовался для доказательства архаичности и, соответственно, отсталости Востока от Запада.

Утверждалось положение о запоздалом развитии восточного общества, необходимости догнать западное общество, ушедшее далеко вперёд по пути технического и социального прогресса.

Совершить переход от традиционного типа общества к современным его формам западного образца. То есть использовалась типичная логика европоцентризма.

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Маркс и Энгельс очень нелестно отзывались и о самих исторических перспективах восточных цивилизаций и населявших их народов. Маркс рассуждал об «идиотизме деревенской жизни» в условиях сохранения в Индии и других странах крестьянской общины. Энгельс отказывал в будущности восточным славянам Европы, считал, что они были исключены из действительного исторического процесса. Выход для них основоположники марксизма видели в одном — лечь под объединённую в единое государство Германию. Пангерманизм марксисты противопоставляли панславизму. Чем же была вызвана такая сверхнеприязнь марксистов и к славянам и к азиатскому способу производства?

Ларчик открывался проще простого. Азиатский способ производства и цивилизации, его использовавшие, не вписывались в марксистскую пентаграмму всемирной истории — 1) первобытнообщинный строй, 2) рабовладельческий, 3) феодализм, 4) капитализм, 5) социализм-коммунизм.

Не преодолена эта негативистская методика и до сих пор.

Хотя о сути АСП и последствиях его развития в восточных цивилизациях пора бы уже судить адекватно практическим результатам, а не следуя абстрактным догмам марксизма, европоцентризма и прочих «измов». Тем не менее во всех политических и экономических словарях как будто под копирку приводится одно и то же определение АСП.

Берём на вскидку любое издание, ну, скажем, по определению подразумевающее информационную солидность, «Финансовый словарь», читаем: «Азиатский способ производства — в марксизме — особая стадия в развитии общества, следующая за первобытнообщинным строем, и основанная на централизованной системе ирригационного земледелия и сельских общинах.

Для азиатского способа производства характерны: слабое разделение труда, самообеспечиваемость общин, неразвитая торговля и политическая деспотия».

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Это свидетельство, между прочим, не из XIX века, когда вся Азия пребывала в полуколониальной зависимости от Европы, а из XXI-го, когда та же самая Азия уже созрела для того, чтобы задавать тон в развитии всей мировой экономики. Тем не менее мало кого смущает, что ни одна из приведённых здесь черт АСП вовсе не свидетельствует о его ущербности или тем более о «недоделанности» самих восточных цивилизаций.

Как будто не было весьма серьёзных и плодотворных дискуссий о сущности АСП как в рамках марксизма, так и за его пределами. Эти дискуссии — в СССР, Китае, Индии, других странах, — показали несколько иное значение АСП, чем оно было описано в трудах классиков марксизма.

Отсутствие в азиатском способе производства частной собственности, контроль государства за общественными работами (ирригация), самодостаточность деревенского хозяйства, отсутствие автономных городов, единство ремёсел и сельского хозяйства, использование местных, пусть и примитивных методов производства, — не доказательства комплекса неполноценности экономик восточных цивилизаций.

Просто эта экономика формировалась и развивалась иначе, чем экономика Западно-христианской цивилизации. Инаковость — не синоним тупиковости. Она — следствие иных географических и климатических условий и особенностей существования этой группы мировых цивилизаций и их конкретных стран.

Централизованное планирование и управление, ведущая роль государства в экономике — отнюдь не главная причина политической деспотии. И потом, разве не было деспотических режимов правления в античном Средиземноморье? Спарта времён Ликурга, Македония при Филиппе и его сыне Александре Македонском, это что за режимы? Кстати, именно при этих режимах государства-полисы достигали наивысшего расцвета!

СОЦИОЛОГИЯ МИРОВЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

А что происходит уже в новое время? В 30-е годы в период «великой депрессии в США Кейнс выдвигает тезис о решительном исправлении капитализма за счёт прямого вмешательства государства в экономику, использования планирования как средства преодоления перекосов рыночной анархии.

А сталинская индустриализация 30-х годов разве стала бы успешной, если бы не государственные централизация и управление модернизацией промышленности? Как можно было за 10 лет построить 10 тысяч предприятий без мобилизации всех средств и возможностей общества? Возник даже термин «мобилизационная экономика». Плохая это экономика или хорошая с точки зрения науки, мы здесь не обсуждаем. Мы хотим сказать, что за десятилетие СССР превратился из аграрно-индустриальной в промышленно развитую страну. По многим экономическим показателям он вышел на 2 место в мире после США, развивавших свою экономику не 10 лет, а два столетия к тому же без внешних войн и потрясений.

Сегодня участие государства в экономике — общее место во всех странах зоны так называемого развитого капитализма.

В Германии, Швеции, Австрии и т.д. от 50 до 70 процентов экономики находится в государственной собственности. Но никто почему-то не говорит ни о какой форме западной деспотии.

В хозяйстве Востока господствовала не частная собственность на орудия и средства производства, а государственная (общественная, читай общинная). Как коллективный собственник государство-община распоряжалось землёй, водой и другими производственными ресурсами. Основной производительной силой выступала крестьянская община-корпорация, а не рабы, безземельные крестьяне и бесхозный пролетариат, как на Западе.

ВОСТОЧНО-БУДДИЙСКАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ

Как следствие, Восток просто не знал ряда общественноэкономических формаций марксистской схемы всемирной истории. Например, в России не было рабовладельческого строя. А в тех восточных странах, где наличествовало рабство, оно являлось подсобной, можно сказать, домашней рабочей силой, а не основным производственным средством восточного общества.

Не было в восточных цивилизациях и феодализма западного типа с феодами в виде помещичьей собственности и работавшими на них абсолютно бесправными крепостными крестьянами. На Востоке крестьянство формально считалось свободным.

Вообще следует заметить, что ирригационный тип сельского хозяйства технически почти что исключает подневольный и тем более рабский труд.

И совсем уж для полноты картины заметим, что рабский способ производства нигде не создал ничего путного, а тем более великого. Не только ирригационные системы, но и пирамиды, сады Вальтасара, да, собственно, все без исключения жемчужины Востока и Запада создавались трудом свободных людей.

Формально или неформально, но именно свободный труд — основа творчества и плодотворного развития общества. Любые зависимые формы труда — второстепенные, вспомогательные, но никак не определяющие способ производства в экономиках любого типа.

Это было характерно и для института крепостничества в России. При всей своей экономической и правовой зависимости от помещика русский крепостной, тем не менее, не ощущал себя говорящим орудием производства, как его «коллега» из Западно-христианской цивилизации.