«Э.С. ДЕМИДЕНКО Н.В. ПОПКОВА А.Ф. ШУСТОВ ТЕХНОГЕННОЕ РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВА И ЖИЗНИ НА ЗЕМЛЕ Книга первая ВОСХОЖДЕНИЕ ГЛОБАЛЬНОГО ТЕХНОГЕННОГО ОБЩЕСТВА Рекомендовано редакционно-издательским советом в качестве учебного ...»

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ

Брянский государственный технический университет

Брянский государственный технический

университет

Э.С. ДЕМИДЕНКО

Н.В. ПОПКОВА

А.Ф. ШУСТОВ

ТЕХНОГЕННОЕ РАЗВИТИЕ ОБЩЕСТВА

И ЖИЗНИ НА ЗЕМЛЕ

Книга первая

ВОСХОЖДЕНИЕ ГЛОБАЛЬНОГО

ТЕХНОГЕННОГО ОБЩЕСТВА

Рекомендовано редакционно-издательским советом в качестве учебного пособия

ИЗДАТЕЛЬСТВО БГТУ

БРЯНСК

2007 2 ББК Демиденко, Э.С. Техногенное развитие общества и жизни на Земле: учеб.

пособие. В 2 кн. Кн. 1. Восхождение глобального техногенного общества / Э.С.

Демиденко, Н.В. Попкова, А.Ф. Шустов. – Брянск: Издательство БГТУ, 2007. – 244 с.

ISBN 5-89838-270- Учебное пособие по философии раскрывает вопросы философии техники и техносферы, научно-технологического способа производства общественной жизни, техногенного общественного развития и современной социоприродной эволюции нашей планеты. Оно написано для студентов цикла Общие гуманитарные и социально-экономические дисциплины Государственных образовательных стандартов высшего профессионального образования, но может быть использовано и студентами философских, социологических и экологических факультетов.

Данное пособие представляет также и интерес для преподавателей и аспирантов, читающих и осваивающих курсы философии, социологии, экономики, экологии, истории и философии науки, технических дисциплин, концепций современного естествознания, наук о Земле, поскольку охватывает проблематику эволюции общества, биосферы и человека, научно-технической революции, формирования техносферы, ноосферы и других составляющих земного мира в условиях техногенных модернизаций, урбанизации, ноосферизации и глобализации на пороге XXI века.

Табл. 2. Ил. 1.

Научный редактор д.филос.н. проф. Э.С.Демиденко Рецензенты: Кафедра социально-гуманитарных дисциплин Брянского филиала Орловской региональной академии государственной службы;

к.филос. н. доц. В.Г. Горбачев Демиденко Э.С., Попкова Н.В., Шустов А.Ф.

ISBN 5-89838-270- Издательство Брянского государственного технического университета

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие…………………………………………………………. Введение……………………………………………………………… Часть I. Социальная философия и концепции исторического развития……………………………………………………………… Глава 1. Социальная философия как теория и методология познания общественной жизни…………………………………….. 1.1. Философия как методологическая основа социальной философии…………………………………... 1.2. Социальная философия……………………………… 1.3. Общественная система в социальной философии…. 1.4. Социальная философия и социология……………… 1.5. Социальная философия и философия истории…….. Вопросы для самопроверки…………………………………... Список рекомендуемой литературы…………………………. Глава 2. Философские концепции социально-исторического развития в XX веке………………………………………………….. 2.1. Периодизация развития в философии истории.

Формационная и постиндустриальная концепции………………... 2.2. Цивилизационный исторический подход………….. 2.3. Современные социально-философские теории и их исследовательские подходы………………………………………... 2.4. Философский анализ современной техногенной Список рекомендуемой литературы…………………………. Часть II. Восхождение глобального общества Глава 1. Общество: техногенно-глобальный и социоприродный аспекты развития……………………….. 1.1. О выборе подхода к изучению современного 1.2. Энергетика общественного развития………………. 1.3. Влияние способа производства на становление 1.4. Метасоциум и новая метасистема в эволюции 1.5. Экософская парадигма современного общества…... Глава 2. Информационное общество, его сущность 2.1. Постиндустриализм и теория информационного 2.2. Содержательные характеристики 2.3. Глобальное информационное пространство 2.4. Формирование информационного общества 2.5. О всемирной информационно-ноосферной Глава 3. Глобальный переход жизни на планете…………….. 3.1. Биосфера в техногенной цивилизации……………... 3.2. Глобальная трансформация и деградация человека.. 3.3. Интеграция «био» и «техно» в эволюции человека.. 3.4. Техно-ноосферное восхождение земной жизни……

ПРЕДИСЛОВИЕ

Учебное пособие «Техногенное развитие общества и жизни на Земле» является одной из первых попыток в социальной философии рассмотреть современный эволюционный процесс становления и развития техногенного общества и соответственно изменения на этой основе земного мира и жизни на нашей планете. Такое пособие, которое раскрывает актуальные вопросы философии техники и техносферы, философии формирования техногенного земного мира, крайне необходимо для инженерного образования, поскольку «технико-технологический крен» в инженерном образовании ведет к неблагоприятному для человека и биосферы развитию.

В Брянском государственном техническом университете на кафедре философии и истории сложилась научная школа техногенного социоприродного развития, представителями которой опубликовано 8 монографий и книг, свыше 20 научных статей в центральной печати и журналах, рекомендуемых ВАКом России, и свыше 100 в других научных сборниках. На основе научных исследований и создается настоящее учебное пособие, которое ставит своей целью углубление гуманитаризации инженерного образования и предназначено для студентов, осваивающих учебную программу курса по выбору «Философия техногенного социоприродного развития земного мира». Оно даст возможность будущим специалистам понять глубинные процессы, которые происходят на планете Земля под воздействием научно-технической, информационной и других революций, выработать им мировоззренческую и методологическую позицию, помогающей в своей инженерной деятельности принимать решения, направленные на сохранение биосферы, биосферной жизни, благоприятного развития человека и человечества.

Первая часть пособия дает студентам теоретическое представление о социальной философии и наиболее важных социально-философских концепциях исторического развития, основных подходах к изучению общественного организма в XIX – XX веках.

Важное место в этой части отводится также взаимоотношениям социальной философии и философии истории, социальной философии и социологии как науки об обществе, изучающей общие и специфические законы исторически определенных социальных систем, социальных процессов и явлений.

Во второй части рассматриваются коренные вопросы современной общественной эволюции, техногенно-глобальный и социоприродный аспекты последней. Внимание концентрируется на формировании глобального метасоциума и на его основе новой социоприродной системы, глобальном техно-ноосферном переходе земной жизни от естественных, биосферных форм к искусственным, постбиосферным.

В третьей части авторы останавливаются на основных тенденциях техногенного развития социальной и природной жизни, роли науки и техники в формировании техносферы как новой материальной основы создаваемого искусственного земного мира, включая и биологический. Здесь внимание концентрируется на глобализирующемся обществе, на необходимости усиления гуманистической направленности развития технической деятельности и гуманитаризации высшего технического образования, на формировании нового типа культуры и нравственных ценностей, преодолении порожденных в обществе негативных социоприродных тенденций.

Четвертая, заключительная часть учебного пособия посвящена анализу возникновения и развития острых социоприродных проблем в ходе неконтролируемого и слабопознанного пока что техногенного общественного развития. Авторы обращают внимание на философский и научный поиск решения возникающих и обостряющихся глобальных социоприродных проблем, а также предлагают важнейшие меры по сохранению биосферной жизни и человека.

Отдельные части учебного пособия написаны: Э.С. Демиденко – часть I, гл. 1; часть II; часть IV, гл. 3; Н.В. Попкова – часть I, гл. 2;

часть III, гл. 1, 3, 4; часть IV, гл. 1, 2; А.Ф. Шустов – часть III, гл. 2.

ВВЕДЕНИЕ

Наш земной эволюционирующий мир проходит особый период, который имеет самые разные переплетающиеся между собой названия – индустриальный, индустриально-городской, постиндустриальный, технотронный, информационный, глобализирующийся, ноосферизирующийся, техногенный и т.п.

Конечно, речь идет не о всех частях нашей планеты, на которой еще немало традиционных, земледельческих общественных систем, а о наиболее развитых странах, определяющих социальное и социоприродное лицо земного мира в XXI веке. Без знаний о направлении эволюции современного мира, роли общественного организма в его развитии не может быть полноценного знания философии, особенно социально-философской проблематики. Этот взращенный современным человечеством, его научно-техническими производительными силами мир наиболее весомо можно охарактеризовать двумя яркими понятиями – техногенный и глобализирующийся.

Обратимся к фактам. Еще два столетия назад на земном шаре проживало около миллиарда человек, из которых только 5% населения (менее 50 млн) проживало в городах, а сейчас из 6,5 млрд землян городскими жителями являются более половины – 3,3-3, млрд. При этом за первые 150 лет (1800-1950 гг.) после промышленной революции на Западе число горожан увеличилось примерно на 0,7 млрд человек, а за последующие 50 лет (1950гг.) в период научно-технической и информационнокоммуникативной революций – еще на 2,2 млрд. Однако виток урбанизации в первой четверти XXI в. продолжает далее усиливаться, а техносфера разрастаться и усложняться. Основная масса населения мира уже к 2020 году будет жить в городах с числом жителей свыше 500 тысяч, а примерно каждый четвертый – в мегаполисах, насчитывающих 4 млн и более жителейi. Объединенные транспортными и коммуникационными системами, включая Интернет, многогранными общественными отношениями, города мира образуют своеобразный геополис (техносферный полис) со своеобразной урбанистической жизнедеятельностью, утверждающейся на планете. Этот техносферный каркас представляет собой ядро современной интернационализации жизни народов и противоречивой экономической, политической и социоприродной глобализации.

Основой глобализации, стягивающей мир воедино, является не только интернационализация человеческой жизнедеятельности, рост населения и особенно его потребностей, сколько разрастание транснациональных корпораций (ТНК), организуемых в основном «центральным капитализмом», то есть странами Запада и Японией.

Именно на их долю приходится девять десятых всех ТНК в мире. Как отмечает, например, Н.Н. Моисеев, на планете формируется «единый общепланетарный экономический организм с универсальной системой регулирования». На базе транснационализации капитала «возник монстр», который включает примерно 70 тысяч ТНК и около 700 тысяч их дочерних компаний и филиалов и практически охватывает всю планету. Эта сеть располагает третью частью всех производственных фондов планеты и производит более 40% общепланетарного продукта, осуществляет более половины торгового оборота, более 80% торговли высшими технологиями и контролирует более 90% вывоза капиталаii.Этот монстр не только высасывает денежные и материальные ресурсы из большинства стран мира, но и их природные, биосферные богатства.

Техногенное и глобализирующееся развитие общества оказывает особое воздействие на современную эволюцию биосферы и земной жизни в целом. Это еще в первой трети XX в. было подмечено В.И. Вернадским, Э. Леруа и П. Тейяром де Шарденом в учении о ноосфере. Патриархи ноосферы первыми обратили внимание на то, что развивающееся человечество все больше и больше воздействует на биосферу и земную природу в целом, изменяя ее. Этот набирающий силу процесс социализации природы получил у них определенную формулу – перехода биосферы в ноосферу. То есть, если ранее, в эпоху биосферного развития, облик земного шара изменяло живое вещество планеты, то сейчас уже, в эпоху индустриального развития, социум изменяет не только собственную, но и всю биосферную жизнь, творя новый лик Земли. Общество, возникшее и развившееся в биосфере, становится ведущим в прогрессе земной жизни, а вся дальнейшая эволюция последней теперь носит социоприродную направленность. В итоге на смену биосферному развитию жизни приходит социоприродное – ноосферное, или постбиосферное, которое, по сути, составляет искусственные формы жизни.

Окидывая взглядом историю нашей планеты на протяжении почти что 4 млрд лет, ее эволюционное и крайне медленное развитие биосферы, мы можем отметить в XIX-XXI веках прямо-таки лавинообразное наступление «техно», сотворенное «человеком разумным», на биосферу во всех ее составляющих частях.

Человечество при помощи «техно», а точнее – при помощи наукотехники, из года в год увеличивающимися темпами «пожирает»

биосферный мир, создавая свой – социотехносферный, причем и уничтожение биосферы и разрастание техносферы идет если и не в геометрической прогрессии, то приближающейся к ней. По данным Н.Ф. Реймерса, за всю свою историю развития человечество уничтожило примерно 40% активных частей биосферыiii. По нашим расчетам, за последнее столетие техногенного развития – примерно третьiv. Если в 1900 г. естественные экосистемы суши были разрушены примерно на 20%, то к концу XX века – уже на 63%v.

Плодородных обрабатываемых почв в сельском хозяйстве осталось не более чем на два столетияvi.

При таком нарастающем уничтожении биосферы ее, как определенной системной целостности (по Дж.Лавлоку – системы Gaia)vii и источника жизни на земном шаре, может не стать уже в XXI веке. Речь не идет о прекращении жизни, а об уничтожении биосферной жизни, замене биосферной метасистемы, сформированной за миллиарды лет, социоприродной метасистемой, где порушенная биосфера не только не сможет творить новые растительные и животные организмы, но даже и поддерживать большинству из них жизнь.

Многие из мыслителей и политиков осознают наступающий эволюционный тупик для биосферной жизни, что этот процесс становится уже необратимым, но в то же время ни политиками, ни учеными не предпринимаются коренные меры по выходу из социально-экологического кризиса. Наука не дает исчерпывающего ответа на вопрос: что нужно делать в масштабах планеты и в масштабах отдельных регионов, чтобы остановить сползание и человечества и в целом жизни в тупик, который мы понимаем как «конец света» не только биосферной жизни, но и природно-биосферного человека. Концепция устойчивого развития общества и биосферы остается пока благим пожеланием, не более того – и за период с 1992 г., т.е. после Конференции ООН по окружающей среде и развитию, практически ничего существенного в мире не сделано по предотвращению надвигающейся социальноэкологической катастрофы. Но это вовсе не означает, что провозглашенная концепция является ложной и мы должны полностью отказаться от нее. Она – важнейшая веха в истории борьбы человечества за сохранение жизни на Земле, хотя в целом принятая концепция не выходит за пределы охраны окружающей среды. Сама же проблема находится глубже – в социоприродном переходе жизни на земном шаре. Экологический кризис и наступающий экологический коллапс являются лишь составными частями эволюционной смены форм жизни, перехода от естественных, биосферных ее форм к искусственным, ноосферным.

Понимание этого, на наш взгляд, позволит по-иному осмыслить нынешний этап развития общества и биосферы в третьем тысячелетии и наметить меры по сохранению биосферной жизни хотя бы в том урезанном виде, который мы имеем сегодня. Человечество должно найти в себе и желание, и силы, и материальные и денежные ресурсы, чтобы сохранить биосферу и себя как род. Ведь нашли китайцы в себе еще на прежних, неразвитых ступенях общественного развития силы и волю, чтобы построить «китайскую великую стену»

и сберечь свой народ от гибели, защищаясь от нашествия агрессивных северных народов.

ЧАСТЬ I. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ

И КОНЦЕПЦИИ ИСТОРИЧЕСКОГО РАЗВИТИЯ

В данном разделе учебного пособия рассматриваются актуальные вопросы социальной философии, связанные с философским познанием общественной жизни. Общество представляет собой достаточно сложную систему социальной формы движения материи; поэтому вначале даются наиболее общие представления об общественной системе, а также социальной философии и социологии, которые изучают общество с различных позиций. Если для первой характерна всеобщность, целостность, концептуальность постижения общественной жизни, то для второй важны конкретные социологические факты, на основе которых постигается многоцветье социальных процессов и явлений. Именно анализ особенностей общественной системы позволяет выявить характерные черты общественного организма на разных ступенях своего исторического развития. Это позволяет проанализировать различные концепции социально-исторического развития и сделать выводы о значимости каждого из них, лучше увидеть перспективы развития общественного организма и его воздействия на земную природу и жизнь, высветить особенности современного техногенного развития, трансформирующего практически всю нашу планету.

ГЛАВА СОЦИАЛЬНАЯ

ФИЛОСОФИЯ КАК ТЕОРИЯ

И МЕТОДОЛОГИЯ ПОЗНАНИЯ ОБЩЕСТВЕННОЙ

ЖИЗНИ Социальная философия как учение об обществе имеет длительную историю своего становления и развития. На протяжении тысячелетий восприятие истории общества как процесса его развития и усложнения было чуждо мыслителям и ученым. Только благодаря трудам Г. Гегеля и К. Маркса история начинает рассматриваться как процесс, в основе которого находятся определенные тенденции или даже законы. Если у Г. Гегеля эволюция общественного процесса идет по пути к идеалу, к утверждению, по выражению Н.Н. Моисеева, «некой единой системы мысли и общественного устройства», то у К. Маркса естественно-исторический процесс был направлен, с одной стороны, на разрешение диалектических противоречий между обществом и природой, между классами внутри общества, а с другой стороны, на формирование на основе преодоления противоречий желаемого для народов бесклассового общества, в котором пребывало ранее человечество при первобытнообщинном строе. Но Максов коммунизм носил уже цивилизационно развитые формы, какими они предстали во второй половине XX века на Западе. Представления об истории общества как о процессе эволюционного развития известный русский ученый Н.Н.

Моисеев назвал «качественно новой мелодией в исторической симфонии»viii.

Как известно, в советской философской мысли утвердился формационный подход к общественно-историческому развитию. Он вытекал из основных положений исторического материализма, созданного К.Марксом и Ф.Энгельсом, в котором исторический процесс имел определенные ступени восхождения общества, ступени, названные ими общественно-экономическими формациями. В соответствии с философским, экономическим и социальнополитическим учением марксизма восходящая человеческая история предстает как процесс смены общественноэкономических формаций: первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической.

Коммунистическая формация рассматривалась классиками марксизма как двухфазовая: 1) социализм и 2) коммунизм как высшая стадия своеобразного идеального общественного устройства.

Коммунистическое общество не только преодолевает антагонизмы и острые противоречия капиталистического общественного развития, но и удовлетворяет разумные потребности граждан, создает все условия для всестороннего и гармоничного их развития.

Рассматривая исторический процесс, К.Маркс писал в своем письме И. Вейдемейеру 5 марта 1852 г: "Что касается меня, то мне не принадлежит ни та заслуга, что я открыл существование классов в современном обществе, ни та, что я открыл их борьбу между собою.

Буржуазные историки задолго до меня изложили историческое развитие этой борьбы классов, а буржуазные экономисты экономическую анатомию классов. То, что я сделал нового, состояло в доказательстве следующего: 1) что существование классов связано лишь с определенными историческими фазами развития производства, 2) что классовая борьба необходимо ведет к диктатуре пролетариата, 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению всяких классов и к обществу без классов»ix.

Казалось, что предвидение К.Маркса сбывается, особенно после того, как треть населения планеты перешла на государственносоциалистический путь развития. Значительная часть людей земного шара жила иллюзиями коммунистического счастья, а разуверившись в нем, стала отказываться от коммунистических идеалов, доверившись политикам, пообещавшим привести народы в "демократический рай". И дело здесь не столько в "хитрых политиках", на что следует особо обратить внимание, сколько в самом неосуществимом идеале коммунизма (как и в реализации других идеализированных социальных учений), в несбыточных мечтах и обещаниях коммунистических лидеров.

Бытие людей развивается вовсе не в соответствии с провозглашенными идеалами, а по присущим ему законам и тенденциям. Познать последние – всегда было не просто. Довольно часто законы общественного развития провозглашаются субъективно, без достаточно глубокого проникновения в глубины исторических событий и общественных процессов, а нередко – по конъюнктурно-политическим соображениям.

По сути, так произошло и с "законом" обязательной смены посредством диктатуры пролетариата капитализма социализмом, а затем и коммунизмом. В период жизни и деятельности К.Маркса и Ф.Энгельса, характеризующегося переходом от земледелия к крупной промышленности, не накопилось необходимого количества исторических фактов для реального и длительного социального прогноза. В то же время классики коммунизма искренне хотели избавить народы от капиталистической эксплуатации и кабалы. Им казалось, что будущее за рабочим классом, за властью рабочего класса, сумеющим построить справедливое общество, о котором издавна мечтало человечество. Сама стремительно развивающаяся социальная жизнь оказалась значительно сложнее, чем предполагали К.Маркс и Ф.Энгельс, другие идеологи коммунизма.

Вместе с тем вряд ли кто решится отрицать раскрытый марксизмом основной вектор направленности социального прогресса на определенный исторический отрезок времени. Это – неуклонное развитие общественного организма от варварства и полуварварских форм человеческого общежития по пути гуманизации и все большей всесторонности развития личности (именно личности, а не человека);

каждая новая ступень общественной эволюции – от формации к формации – характеризуется возрастающей прогрессивностью и свободой людей. И желание достичь как можно скорее идеалов человеческой свободы, социального равенства, товарищеских (социалистических) отношений побуждало К. Маркса и Ф. Энгельса искать ту реальную социальную силу, которая не только избавит людей от «капиталистического рабства», но и реально построит гуманное общество. Такая роль в их теории отводилась быстро растущему и эксплуатируемому пролетариату. Но в классовой борьбе между рабочими и буржуа решающую организующую роль сыграл не столько эксплуатируемый рабочий класс, сколько прогрессивная интеллигенция, перешедшая на сторону эксплуатируемого класса и стремящаяся при помощи рабочего класса прийти к власти, построить справедливое общество (по ее представлениям) и тем самым обессмертить себя.

И действительно, марксизм превратился в своеобразную движение, сравнимое с тремя мировыми религиями – буддизмом, христианством и исламом. Не случайно видный французский историк Р. Арон писал о том, что из всех прогнозов хода социальнополитической истории больше всего сбылось событий, предсказанных К. Марксом. Но мы сегодня на основе анализа действительности можем сказать: К. Маркс не столько предвидел социальные события, сколько сам организовал их на базе мощнейшей идеологии, отражающей вековые чаяния угнетенных народов и людей. Рабочий класс, социально организованный в промышленных центрах, по сути, и явился той силой, которая поддержала определенные слои интеллигенции, рвущейся к власти ради радикального преобразования общества на основе социального проекта марксизма.

Процесс образования, развития и роста рабочего класса происходил достаточно интенсивно в XIX-XX веках в ходе индустриализации, но во второй половине XX в. еще более бурно шло формирование различных слоев интеллигенции, среднего класса.

Если сейчас в США в сельском хозяйстве работает около 3% взрослого населения, в промышленности - 25% (а без обслуживающих ее отраслей – 17%), в науке и научных отраслях – 5%, то в середине XXI в. в сельском хозяйстве и индустрии будет занято не более 7-8%, а в науке и научном обслуживании - 15-20%. К середине XXI в. в США уже не будет рабочего класса, так же как сейчас уже нет крестьянства. Сегодня к промышленному рабочему классу в США относится не более 7-8% взрослого населения. Власть рабочего класса уже не сможет быть в западном мире хотя бы потому, что во второй половине XX в. в наиболее развитых странах рабочий класс начал интенсивно "вымываться" и заменяться другими социальными слоями. На смену индустрии приходит третичная сфера человеческой деятельности - сфера многообразных услуг, особенно активно формирующая интеллигенцию (служащих) и средний класс.

В соответствии с провозглашенной и рафинированной в советский период схемой исторического развития капитализм неизбежно должен быть заменен социализмом, причем при помощи только диктатуры пролетариата. Теоретической основой такой схемы выступал исторический материализм, или социальная философия марксизма. Как показала социальная практика конца XX в., прогноз патриархов коммунизма не подтверждается, более того, история как бы начинает двигаться вспять: социалистические страны переходят на капиталистический путь развития, при этом общественное развитие в целом вступает на рельсы экологического катастрофизма, гибели биосферы, формирования искусственной жизни. Вот почему нужна новая, отвечающая сегодняшней реальности концепция общественного прогресса, в том числе и новая концепция социальной философии, и философии истории, и социологии.

Следует также обратить внимание на то, что социальная философия органически связана с философией, хотя закономерности общественного развития не вытекают непосредственно из наиболее общих законов развития мира или хотя бы живой природы. Но уяснение сущности и содержания социальной философии невозможно без понимания общефилософских принципов изучения бытия, поскольку они применяются в определенной мере для изучения и представления характера общественно-исторического прогресса. Поэтому, на наш взгляд, было бы методологически полезным рассмотреть понятия философии и социальной философии в органической взаимосвязи со многими развивающимися общественными явлениями, особенно определяемыми техногенным развитием. Это позволяет глубже проникнуть в сущность и предмет социальной философии, раскрыть исходные, основополагающие вопросы для изучения сегодняшней тематики и проблематики философских наук, исследующих наиболее общие, коренные вопросы общественного развития.

1.1. Философия как методологическая основа социальной философии Философия - одна из самых древних областей знания, духовной культуры человечества. Она возникла более 2,5 тысячелетий назад в странах Древнего Востока и Средиземноморья, а своего наивысшего расцвета достигла в Греции. Как известно из дошедших до нас источников, первым назвал себя философом древнегреческий математик и мыслитель Пифагор (ок.580-500 г. до н.э.).

В качестве особого учения термин "философия" впервые был употреблен Платоном (428/427 - 347 г. до н.э.).

Термин "философия" означает "любовь к мудрости" (от греч.

phileo - люблю и sophia - мудрость). Философия сначала объединяла все эмпирические и теоретические знания о мире, поэтому древние мудрецы, философы пользовались большим уважением своих сограждан. Мудрых людей ценят и сейчас, да и знания современных ученых несравненно богаче и глубже, чем у древних мыслителей.

"Кто хочет научиться философствовать, тот должен на все системы философии смотреть как на историю применения человеческого разума"x, - такими словами начинал читать курс философии великий немецкий философ Иммануил Кант. И далее он открывал своим студентам и слушателям двери в мир человеческой мудрости и человеческого знания, в мир поиска истины, в мир созданной человечеством богатой культуры.

Древние философы стремились не просто познать сущность отдельных вещей, частей мира, а понять мир как целостный и единый в своей основе. Философское знание давало не только обобщенное представление о мироздании, но также и о человеке и судьбах человечества. Тем самым социальная философия вливалась в обобщенный контекст знания о мире, особенно человеческом.

По мере своего развития философия все больше и больше концентрирует внимание на человеке, его сущности, его связях с миром. Считается, что поворот к человеческой теме в античной философии осуществил Сократ (469-399 гг. до н.э.). У него космологическая натурфилософия греков сменилась антропологической этикой. На Западе Сократа обычно называют родоначальником философии человека, ее первоначальной версии.

Для великого философа античности, наряду с Аристотелем и Платоном, самопознание становится основной и единственной темой философии.

Первоначальное совокупное знание древних о доступной им вселенной и человеке претерпевало свои структурные изменения. Из философского нерасчлененного знания постепенно выделились собственно философия и множество наук, которые развивались, дробились и которых сейчас насчитывается в мире примерно тысяча, притом являющихся академическими - около 500. В настоящее время специфические, самостоятельные формы общественного сознания, друг друга обогащающие и стимулирующие развитие.

Впервые предпринял попытку выделить философию как особую область теоретического знания величайший мыслитель и энциклопедист древности Аристотель (384-322 до н.э.). Философия рассматривалась им как учение о всеобщих началах бытия, его первопричинах и первопринципах. Если философия "исследует общую природу сущего как такового", то частные науки, "отделяя себе какую-нибудь часть его, исследуют то, что присуще этой части…" Несмотря на то, что понимание предмета философии менялось на протяжении ее истории, тем не менее коренными философскими вопросами всегда являлись мировоззренческие. Мировоззрение представляет собой систему предельно обобщенных, основополагающих взглядов на мир в целом и на общество, в котором живет человек, осознание человеком мира и своего места в нем. Оно является довольно сложным социальным образованием, в котором интегрированы не только знания о сущности мира, но и особенности интеллектуального, психологического и эмоционального отношения человека к действительности и т.п. Мировоззрение людей формируется под воздействием природы и общественного бытия и в значительной степени определяет основные принципы и мотивы деятельности и поведения человека, формирует его идеалы, а также моральные, социально-политические и иные ориентации.

Общефилософские вопросы тем самым неразрывно связаны с философией общественной жизни, социальной философией.

Можно выделить следующие основные типы мировоззрения:

1) социально-исторические - мифологическое, религиозное, религиозно-философское, философское, научно-философское;

2) жизненно-практические - обыденное и индивидуальноинтегрированное, сформировавшееся в эпоху массового образования населения и бурного развития средств массовой информации.

Мировоззрение - понятие более широкое, чем философия или идеология. На каждом историческом этапе своего развития оно имеет и свои характерные черты. Исторически первым и относительно целостным типом мировоззрения у всех народов планеты была мифология. Мифы представляют собой повествования, сказания, природных и общественных явлениях, в которых в образнохудожественной форме объясняется устройство мира и судьбы человечества и людей.

Мифологическое мировоззрение у самых разных народов сменялось религиозным. Основу последнего составляет вера в существование сверхестественных сил, божественного мирового начала в мироздании и жизни людей. Религиозное мировоззрение в настоящее время господствует в мире, охватывая большинство людей планеты. Широкое распространение получили три мировые религии буддизм (6-5 вв. до н.э.), христианство (1 в. н.э.) и ислам (7 в. н.э.).

На базе религиозного мировоззрения развивались различные формы религиозно-философского понимания мира, когда религия и философские формы познания природы и общества сливались в единое целое, в котором практические и теоретические человеческие знания переплетались с той или иной религией. В средние века, например, философия в Европе органично переплеталась с христианством, когда философские системы античности и сам процесс философствования использовались для доказательства бытия бога. И даже в настоящее время неотомизм представляет собой типичную религиозно-философскую систему.

По мере углубления познаний о мире рождается и развивается собственно философское мировоззрение, пытающееся осмыслить понимание мира и человека, их взаимоотношений с позиций разума и знаний, с точки зрения их целостности и единства. Но на философское мировоззрение большое влияние оказывают мифы и религии, и сама философия выступает не как единое учение, не как единое философское мировоззрение, а расчлененное на десятки и даже сотни противоречащих друг другу учений. Поэтому философия является не наукой, как ее нередко пытаются представить, а особого рода мировоззренческим учением, интегрирующим научные и ненаучные знания, важнейшие формы человеческого мышления и поведения, богатый опыт жизнедеятельности народов, больших и малых групп людей, выработанные ими социально-культурные ценности, нормы взаимоотношений, жизненные установки и т.п.

По мере развития науки все больше и больше пробивает себе дорогу научно-философское мировоззрение, опирающееся на научные знания, на выводы самых разных наук. Важной стороной научнофилософского мировоззрения является атеизм, отрицание божественного происхождения мира и жизни, опора на саморазвитие и реальность жизни. На роль научно-философского мировоззрения, притом единственного среди других философий, претендовала марксистско-ленинская философия. Практика последних лет показала, что и эта философская система не лишена своих серьезных недостатков, противоречащих жизненной практике и многим выводам науки. Во-первых, эта философская система относилась к религии как к "невежественному" представлению о мире и игнорировала тысячелетнее развитие в ней духовной культуры, нравственно-этических представлений и идеалов, формирование общечеловеческих ценностей. Являясь во многом вульгарноатеистическим учением, марксистско-ленинская философия сама превратилась в одну из разновидностей религии - "светскоатеистическую религию". Во-вторых, провозглашая "научность", марксистско-ленинская философия сама игнорировала в XX в.

многие отрасли научного знания - генетику, кибернетику, урбанистику, социологию, социальную психологию, политологию и т.п. В последние десятилетия это касалось многих социальных наук, особенно социальной философии западных немарксистских мыслителей. Но несмотря на все сложности развития философских систем, на приспособление научных знаний под устоявшиеся догматы и идеологии, научно-философское мировоззрение все активнее пробивает себе дорогу.

Что касается жизненно-практического мировоззрения, то оно представляет собой чаще всего обыденный уровень - существует в форме здравого смысла, ориентированного на решение возникающих повседневно практических задач. Но в условиях мощного развития систем образования, массовых коммуникаций, усиливающегося воздействия на человеческое мышление различных идеологий, научных и ненаучных представлений о мире у большинства людей развивается свое индивидуально-интегрированное представление о природе, обществе и человеке. В таком мировоззрении соединяются как обыденный уровень, так и "хаос" различных противоречащих теоретических представлений о мире, особенно о характере общественного развития. Его нельзя отнести к целостному и истинному теоретическому представлению о мире, о взаимодействии человека и мира. По мере усложнения человеческого общества, интеграции и дифференциации разных его сфер и частей, "мировоззренческую целостность", интегрированный гносеологический образ мироздания не в состоянии уловить человек, не занимающийся специально научно-философскими обобщениями.

В мире сейчас идет, как показал известный американский социолог О.Тоффлер, все большее и большее нарастание малых культурномировоззренческих групп и распад крупномасштабных религий и идеологий. Большинство философов сходятся на том, что философия выступает синтезирующей формой познания мира. В свое время Ф.Бэкон, размышляя о философии и ее сути, писал: "Эмпирики, подобно муравьям, только собирают и довольствуются собранным.

Рационалисты, подобно паукам, производят ткань из самих себя.

Пчела же избирает средний способ: она собирает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии"xi.

Гегель рассматривал философию как в мыслях схваченную эпоху.

Лучше было бы сказать - как в мыслях схваченную Вселенную. Г.В.

Плеханов считал, что философия есть синтез осознанного бытия.

Философия дает теоретическое обобщение человеческой жизни и практической деятельности людей, достижений множества наук о мире и человеке. Она исследует и раскрывает всеобщие законы развития природы, общества и мышления. Ее интересуют не отдельные явления или их свойства, а наиболее общие для всех предметов и явлений связи, свойства и отношения.

Философия изучает и раскрывает сущность мира и человека, но не самих по себе, а в их глубочайшей взаимосвязи. Система сложнейших отношений "мир-человек" составляет глубинный смысл философского знания, ибо во всеобщих субъектно-объектных отношениях фокусируется практически вся актуальная философская проблематика.

Развиваясь, человечество изменяет окружающую его действительность и себя. Но не всегда эти изменения происходят в интересах человека и человечества, земной жизни. Задача философии: во взаимосвязи с другими науками, с человеческой практикой выяснить желательные и безопасные для человека, природы и общества пути и характер этих изменений.

Философия - это учение о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления, о сущности и природе человека, эволюции жизни и преобразования человеческого бытия.

Философия не только изучает мир, создает свое обобщенное глубинное видение действительности, но и разрабатывает наиболее общие методы ее познания и дает обоснования теоретикометодологической системы философского знания и понимания природного и человеческого бытия. Философские методы носят всеобщий, универсальный характер и применяются во многих научных и ненаучных исследованиях природной и социальной действительности.

Философский метод представляет собой совокупность наиболее общих принципов и приемов познания мира и человека, исторического освоения действительности, теоретической и практической деятельности людей.

Исторически развивались и сложились в философиии два основных метода – метафизика и диалектика. Метафизический метод утвердился в тот период, когда мыслители представляли мир, нашу планету и самого человека как раз и навсегда сотворенные богом или природой. Ученые не видели глубинных взаимосвязей всех частей мира, его развития, хотя и наблюдали изменения в природе и обществе. Метафизический метод исходил из познания частей якобы неизменных явлений, процессов, материальной действительности.

Складывая части, можно было познать и целое. Именно так первоначально и познавался окружающий человека мир, живая и неживая природа.

Но когда накопилось достаточно фактов, то мыслители увидели, что весь мир находится во взаимосвязи и постоянном развитии. В философии утвердился диалектический метод познания действительности. Суть его в том, что при изучении природы и общества, а также человека и его сознания все вещи и явления, их свойства и отношения, все формы отражения окружающего мира в сознании человека рассматриваются во взаимосвязи и развитии. Два основных принципа – принцип всеобщей связи явлений и принцип развития - составляют стержень диалектического познания мира, диалектического мышления.

Философия органически связана с социальной практикой и насущными проблемами своего времени. Из самой жизни мыслители черпают идеи и в связи с потребностями общественного и вопросы социально-философского плана, которые в свою очередь способствуют формированию определенных направлений развития науки и практической деятельности. В то же время философия является неотъемлемой частью духовной культуры общества, ее важнейшим компонентом. Вслед за Г. Гегелем К. Маркс рассматривал философию как духовную квинтэссенцию своего времени, называл ее живой душой культурыxii.

В связи с развитием множества научных отраслей знания философия все больше и больше выступает как своеобразная теория, занимающаяся анализом достижений во всех научных отраслях и интеграцией знаний основных фундаментальных наук о мире, обществе и человеке. Она впитывает в себя основные выводы наук и тем самым в совокупности с другими знаниями и практическим опытом человечества создает обобщенное представление о мире или каких-то его частях, в том числе и о человеческом обществе, основных сферах его жизни.

Философские обобщения становятся характерными в XX в. не только на межнаучном, междисциплинарном уровнях, но даже и для отдельных наук, отраслей знания, сфер человеческой деятельности и жизни. Широкое распространение в мире получила философия истории, философия техники, философия жизни и т.п. Но такая «узкая» философия (т.е. философия части мира и части человеческого общества) имеет теоретический и практический смысл лишь тогда, когда она соотносится с обобщенными системными представлениями развития мира как целого, когда развитие части рассматривается в органическом единстве с эволюцией всей системы Универсума, когда человечество на основе такого изучения мира и его части в состоянии выбрать необходимые пути развития части в соответствии с фундаментальными потребностями и интересами человечества. Так, современное техногенное развитие общества на нашей планете ведет к деградации биосферы и человека, к формированию постбиосферного искусственного земного мира. В этой ситуации лавинообразных социальных и социоприродных процессов под воздействием совокупного научного знания и широкого использования науко-техники философия не только выполняет функцию осмысления и описания тенденций развития, но и понимания рождающейся действительности, создаваемой на основе новых тенденций. Это позволяет ответить на вопрос:

принимаем ли мы, люди, формирующийся постбиосферный земной мир в его нарастающей искусственности и способствуем ли его формированию, или же, наоборот, выбираем испытанный сотнями миллионов лет биосферный путь развития планеты Земля, возрождая своим умом и трудом биосферу. Конечно, в этой ситуации деградации биосферы может быть предложен иной вариант эволюции общества, биосферы и человека, но в границах нашего выбора дальнейшей эволюции земного мира мы должны позаботиться и о направлении развития части, органично вписать ее в общий контекст эволюции целого. Поскольку, на наш взгляд, фундаментальной потребностью человечества является сохранение биосферы и биосферного человека, то философия вместе с наукой и социальнополитическими движениями должны убедить человеческое сообщество открыть простор этой тенденции на практике и соответственно «урезать» существующие потребности, противоречащие фундаментальной потребности, до определенных разумных пределов.

Сейчас, когда человечество находится на переломном этапе своего развития, необходим всесторонний, междисциплинарный, философский анализ человеческого бытия, его проблем, перспектив общественного развития. Анализом наиболее общих вопросов и проблем человеческого общества, его исторического процесса занимается один из разделов философии - социальная философия.

В самом общем виде социальную философию рассматривают как философский анализ общества, а это означает, что философия выступает общеметодологической основой социальной философии.

Это также означает, что основные теоретические положения и принципы той или иной философии применяются к изучению общественного развития. Особенно это нашло яркое отражение в марксистской философии, в логике построения исторического материализма на базе диалектического, хотя и не оправдавшей себя.

Если к анализу общественного организма применяются основы материалистической философии, то социально-философское учение по своему духу и содержанию будет существенно отличаться от социально-философской системы, основанной на идеалистических или теологических взглядах. В то же время это ни в коем случае не означает, что в социальной философии не могут интегрироваться социально-философские идеи и выводы самых различных философских систем. Несмотря на множество противоречивых, расхожих философских систем на Западе, социальная философия вместе с социологией, политической экономией и другими общественными науками все же сумела выработать достаточно цельную теоретическую картину развития общества, концепцию, основанную на смене фундаментальных способов человеческой жизнедеятельности и объяснившую последовательность смены развивающихся цивилизаций. Вместе с тем, забегая вперед, скажем:

эта концепция не выходит за пределы социума, не учитывает характера нынешнего социоприродного развития и соответственно не может дать прогноз как вектора развития человечества, так и будущности земной жизни.

Следует обратить внимание на роль философской методологии в изучении целостного общественного организма и его процессов.

Каждая конкретная философская система вырабатывает свои специфические методы исследования действительности; и если философскую концепцию применяют к изучению общества, то в свою очередь используют для анализа общественных процессов и выработанные ею же методы исследования действительности, хотя это вовсе не означает, что социальная философия не создает еще и свои специфические методы и свой категориально-понятийный аппарат. Не случайно, при всем многообразии философских концепций на Западе социально-философские теоретические построения в основном сходятся на развитии общества от аграрного к индустриальному и постиндустриальному.

Сегодня в области философской методологии возникает еще одна серьезная проблема. Общество, как и человек, развивается и эволюционирует в составе биосферы, и население является составной частью биоты, то есть биологического, живого вещества планеты. В то же время человечество, как никакая иная часть биоты, оказывает решающее воздействие на всю земную жизнь, на характер ее эволюции, приводит к серьезным трансформациям в эволюционном процессе не только общества, но и всей планеты. Возникшая проблема пока что слабо исследуется наукой, и вполне методологически оправдано усиление внимания к ней философии. Не лишне в связи с этим вспомнить замечание Б. Рассела в его книге «Искусство мыслить», что «философия представляет собой размышления о таких предметах, точное знание о которых еще невозможно».

Если проанализировать острейшие проблемы современности, то именно такой проблемой, - пишет Л.В. Лесков в статье «Философия нестабильности», - «является утрата устойчивости эволюционных процессов, а потому то направление философской мысли, которое выберет своим предметом анализ всей совокупности этих процессов, естественно назвать философией нестабильности.

Разумеется, решать этот сложный комплекс проблем философии предстоит в содружестве с наукой, опираясь на весь арсенал научной методологии. Сложность анализа этих проблем состоит в том, что оно по необходимости будет носить междисциплинарный характер. И здесь философии предстоит решить еще одну задачу – взять на себя роль посредника и координатора взаимодействия между различными областями позитивного знания»xiii.

В целом же при росте научных знаний, с одной стороны, и повышении доли научности самих философских систем, с другой, философия все больше и больше выступает методологической основой социально-философских и примыкающих к ним обществоведческих и гуманитарных исследований.

К понятию "социальная философия" относятся неоднозначно.

Одни считают ее второй частью философии, другие самостоятельной философской наукой наряду с логикой, этикой, эстетикой и т.п. Что касается марксистско-ленинской философии, то схема здесь была такова: диалектический материализм был направлен на объяснение состояния и эволюции природы, мира в целом, а исторический материализм - на объяснение общественного развития, хотя эта философия и не сводилась к простой сумме двух частей.

Термин "исторический материализм" был введен Ф.Энгельсом в С.Э. Крапивенский, было бы опрометчиво и сейчас «рассматривать социальную философию в качестве сугубо самостоятельного, пятого дополнение к онтологии, концепциям взаимосвязи и развития, гносеологии и логике. Если бы так случилось в ходе дифференциации философского знания, то философия перестала бы быть философией, т.е. совокупностью наиболее общих представлений о мире в целом, об универсальных законах его существования и развития. В качестве предметной области остался бы только мир природный да общие проблемы познания»xiv.

И далее С.Э.Крапивенский вполне обоснованно обращает внимание на то, что в социальной философии находит отражение «обществоведческий срез философского знания в целом и большинства его структурных элементов в отдельности. В этом плане можно говорить о социальной онтологии, включающей в себя проблемы общественного бытия и его модификаций – бытия экономического, бытия социального в узком смысле слова, бытия экологического, бытия демографического»xv. Но если быть более точным, то речь должна идти не столько об экологическом бытие как о сложном взаимодействии общества с природой, сколько о бытие биосферном, поскольку человечество является пока что неотъемлемой частью биосферы, хотя все больше и больше в условиях нарастающего техногенного развития переподчиняет и использует ее в своих эгоистических интересах.

Чтобы понять и объяснить общественные явления, недостаточно общефилософских принципов, закономерностей, обобщений. Для объяснения глубинных процессов общественных явлений необходим обоснованный переход от общего к частному, от определенного абстрактного уровня философской теории к более конкретным теоретическим положениям. К. Марксу и В.И. Ленину в свое время казалось, что достаточно применить диалектический материализм к историческому процессу, осуществить "распространение материализма на область общественных явлений"xvi - и тайна общественного развития будет открыта человечеству. Но сейчас мы наглядно видим, что применение диалектического материализма к историческому процессу не только не открыло перед человечеством тайны общественного прогресса, но более того, увело общественную мысль в область утопии - коммунистической утопии, которой не суждено сбыться на планете. Как показывает социально-историческая практика, именно в области социальной философии (исторического длительный исторический период. Отчасти Ф.Энгельс предвидел возможную ситуацию развития коммунистического движения и его краха. В 1853 г. он писал: "Мне думается, что в одно прекрасное утро наша партия вследствие беспомощности и вялости всех остальных партий вынуждена будет стать у власти, чтобы в конце концов проводить все же такие вещи, которые отвечают непосредственно не нашим интересам, а интересам общереволюционным и специфически мелкобуржуазным; в таком случае под давлением пролетарских масс, связанные своими собственными, в известной мере ложно истолкованными и выдвинутыми в порыве партийной борьбы печатными заявлениями и планами, мы будем вынуждены производить коммунистические опыты и делать скачки, о которых мы сами отлично знаем, насколько они несвоевременны. При этом мы потеряем головы, - надо надеяться, только в физическом смысле, наступит реакция, и, прежде чем мир будет в состоянии дать историческую оценку подобным событиям, нас станут считать не только чудовищами, на что нам было бы наплевать, но и дураками, что уже гораздо хуже. Трудно представить себе другую перспективу"xvii интеллигенцией власти явилась причиной начала заката не развившегося еще коммунизма. Изменились сами основы существования и развития человечества, и мир стал меняться не в соответствии с прогнозами марксизма и провозглашаемыми им тенденциями развития социальной жизни (хотя некоторые предвидения начали было "сбываться" для трети человечества), а в соответствии с законами естественной земной природы, которые нам еще предстоит познать.

Само понятие "социальная философия" отсутствовало в нашем лексиконе совсем еще недавно, поскольку это понятие относили к "буржуазной философии", а в "научной философии" употреблялся совершенно иной термин - "исторический материализм". Сейчас термин "социальная философия" стал широко употребляться в современной российской философской мысли, хотя здесь явно недостаточно глубоко обоснованных публикаций. Социальная философия марксизма сейчас сходит с философско-теоретической арены, на ее место приходят модные сейчас теории лучше описывают многие социальные явления, но не более того – перспективы общественного развития остаются «за семью печатями».

Что понимается под социальной философией? В чем состоит предмет социальной философии? Каковы сущность и закономерности ее? Как социальная философия связана с другими науками? На эти вопросы нам и предстоит ответить в данном параграфе.

"Проблема социальной философии – вопрос, что такое, собственно, есть общество, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем его истинное существо и к чему оно нас обязывает", писал С.Л. Франкxviii.

В качестве объекта социальной философии выступает общефилософским принципам, в этом чрезвычайно сложном и динамично изменяющемся объекте социальная философия вычленяет свой особый предмет - общество как целостную систему, развивающуюся по присущим обществу объективным законам.

Общество изучается многими науками, но социальная философия не подменяет их, а как бы интегрирует знания наук для создания системно-обобщенных представлений об общественном организме.

Социальная философия выстраивает логику развития и функционирования общественно-исторического процесса, исследует наиболее общие законы статики и динамики человеческого общества, его структуру и основные сферы. В этом отношении она сливается с философией истории, которая исследует и раскрывает закономерности и логику исторического многоцветного процесса.

Следовательно, социальная философия - философское учение об обществе как целостной системе, раскрывающее наиболее общие законы, тенденции и принципы его функционирования и развития, движущие силы, основные направления его дальнейшей эволюции и преобразования в интересах человека.

Социальная философия - очень противоречивое учение, сочетающее самые разные подходы к общественному развитию.

Различные философские системы по-разному создают идеализированные модели общественной эволюции.

Идеализированная модель совпадает или не совпадает с реальной действительностью или реальной историей. В модели социальная философия отражает сущность общественного развития, внутренние, отношения. И хотя логическое знание об истории не имеет такой богатой многоцветной картины как сам исторический процесс, но оно позволяет понять общественный организм, его каркас и основные направления развития весьма глубоко и основательно, предвидеть в базисных изменениях многие исторические события.

Если проанализировать современные философские словари, то в них невозможно найти единого согласованного понятия социальной философии, хотя кое-что общее присутствует в определениях: она исследует общество и общественную жизнь в их наиболее обобщенном виде. В "Краткой философской энциклопедии" дается следующее ее определение: "Социальная философия - философское исследование социальной жизни. Социальная философия не рассматривает конкретную действительность общественной жизни, а устанавливает ее нормы в качестве социального нормативного учения"xix.

В Словаре "Современная западная социология" понятие социальной философии трактуется более расширенно: "Социальная философия - 1) в широком смысле: раздел философии, включающий рассмотрение качественного своеобразия общества (отличие от природы, отношение к государству, религии, морали, духовной культуре), его целей (общественных идеалов), генезиса и развития (социальной истории), судеб и перспектив; 2) в узком смысле: раздел общей социологии, содержащий исследования названных проблем с помощью категорий теоретической социологии и пограничных с нею научных дисциплин - политической экономии, антропологии, психологии, культурологии и т.д."xx.

Видимо, предстоит еще немалая исследовательская работа, прежде чем будет выработано более согласованное понимание и предмета, и сущности социальной философии, хотя это не гарантирует еще получения истинности содержания исследуемого объекта. Пожалуй, только всестороннее рассмотрение точек зрения, доводов различных мыслителей поможет нам более глубоко понять суть социальной философии, ее предметные контуры.

"Мы полагаем, - пишет В.С.Барулин, - что предметная область социальной философии может быть выявлена, исходя из двух позиций.

Первую позицию можно охарактеризовать как философское рассмотрение общества. Это означает, что общество изучается не только как некая всеобщая целостность, в своей всеобщеисторической эволюции, а именно в контексте постановки, развития, решения определенных философских проблем, можно сказать, что социальная философия нацелена на выявление и анализ философского потенциала общества, общественного бытия человека.

Вторую позицию можно охарактеризовать как своеобразное общественное рассмотрение философии. Иначе говоря, это область социального обоснования философских проблем. Вполне понятно, что обе позиции - от философии к обществу и от общества к философии - тесно взаимопереплетены, а нередко и просто сливаются друг с другом. Тем не менее их теоретико-методологическое разведение полезно, ибо позволяет более рельефно вычленить и осмыслить определенные тенденции исторического развития социальной философии.

Если же говорить о своеобразном стержне, который объединяет проблематику социальной философии во всех ее позициях, то это, на наш взгляд, - философское рассмотрение отношений человека и общества во всей сложности их оттенков, общественного бытия человека"xxi.

В параграфе о философии как методологической основе социальной философии, говорилось, что философия, с одной стороны, изучает сущность мира во взаимосвязи с человеком, а с другой - сущность самого человека, обобщает и интегрирует социальный опыт и выводы наук, изучающих его. Социальная философия познает общество тоже не само по себе, а через призму его связей с человеком, человеческой личностью.

Антропологическое начало лежало и лежит в основе социальнофилософских исследований и идей. Отсюда можно сделать вывод, что социальная философия является гуманистической по своей сущности, культурному наполнению. Отношения человека и общества изучаются не ради познания всех тонкостей этих отношений, а ради самого человека, ради того, чтобы человек не стал рабом созданных им же общественных отношений, чтобы прогресс этих отношений служил прогрессу развития самого человека, его природных и социальных качеств, утверждению его осознанной свободы и меры этой свободы в созданном им мире.

Наиболее распространенными моделями исторического идеалистические и материалистические. В идеалистических моделях за основу общественного развития принимаются или божественное творение человека и законов общественного развития, или же признание основным фактором исторического процесса идей "великих людей" - мыслителей, царей, духовных наставников и т.п.

"Мнения правят миром" - вот основной тезис французских философов XVIII века.

Материалистические модели общественно-исторического развития основаны не на примате идей, а на примате материальной жизни общества. Так, исторический материализм исходит из первичности общественного бытия и вторичности общественного сознания, хотя сам вопрос об общественном бытие довольно сложный. Одни в общественном бытие усматривают материальное производство, другие - те отношения, которые складываются в процессе материального производства, третьи - способ производства материальных благ и т.п. Мало что проясняет и часто встречающееся положение марксизма, что "бытие людей есть реальный процесс их жизни", ибо в реальном жизненном процессе важное место занимает и общественное сознание. Но поиски реальных моделей общественного развития находятся именно на путях материалистического понимания истории, анализа реального процесса человеческой жизни. Попытки подменить анализ развивающейся действительности религиозными или умозрительными схемами ни к чему хорошему не приводят. Еще хуже можно получить результат, если строить модель общественного развития на основе человеческих идеалов, что фактически произошло с марксистской моделью общественного развития. Идеальная модель развития человечества "по пути к коммунизму" была построена, исходя из общечеловеческих идеалов, выработанных в общинноземледельческом обществе, и в частности христианством. Новое же индустриальное, промышленно-городское общество, которое интенсивно развивалось в ХIХ-ХХ веках, не только не вписалось в эту модель, но и противоречило ей. Насильственное удержание общественных процессов в рамках этой модели в конце концов привело к развалу социалистического общества, поскольку городской человек ориентировался уже не на идеально-общинную жизнь, а на реальность, созданную индустриализацией и урбанизацией, на новые условия жизнедеятельности, возможности удовлетворения самых разнообразных «цивилизационных» потребностей без учета ресурсов нашей планеты.

В настоящее время в социальной философии мы можем выделить три основные устоявшиеся модели общественного развития, получивших достаточно широкое распространение в современном мире: 1) формационная (К. Маркс и Ф. Энгельс), 2) постиндустриальная (Д. Белл) и ее уточняющая концепция – информационная (Т. Умесао, Й. Масуда, М. Кастельс) и 3) постмодернити (Т. Адорно, Ж.-Ф. Лиотар, Ж. Бодрийяр). Если первые две модели имеют ярко выраженную материалистическую основу со специфическим пониманием роли производительных сил и способа производства в общественном развитии, то представления о современном обществе как периоде постмодернити основаны на культурологической базе, на постоянстве социальных изменений. Как подчеркивает В.Л. Иноземцев, «теория информационного общества, с ее вниманием к технологическим аспектам, и концепция постмодернизма, акцентирующая внимание на становлении новой личности и ее месте в современном обществе, - подверглись достаточно резкой критике за присущую им односторонность и утратили ту привлекательность, которой обладали в 70-е и 80-е годы»xxii. Что касается формационной модели, провозглашающей итогом общественного развития коммунистическое общество, то данный прогноз оказался ошибочным и сегодня не принимается мировым сообществом, хотя реальная практика в СССР, Китае и других социалистических странах на зрелых этапах их общественного развития дала немало жизнеспособных и гуманистических форм человеческого общежития.

В конце XX века начали складываться две концепции в социальной философии и социологии, которые претендуют на роль глобальной доктрины: 1) теория постиндустриального общества, которая опирается на решающую роль науки и знаний в развитии современного производства и общественного организма, а также формирование новых качеств работника и гражданина; 2) теория социоприродного развития, которая рассматривает общественный организм как высший этап жизни и определяющий дальнейшую эволюцию земной жизни.

Как известно, среди философских теорий довольно популярна в мире концепция философии жизни, она имеет немало ответвлений, среди которых перспективным является, на наш взгляд, направление исследований социоприродного развития, заложенного в трудах В.И. Вернадского, Э. Леруа, П. Тейяра де Шардена. Пока что поиски глобальной доктрины социоприродной жизни нашли свое выражение в теориях ноосферы, жизнестойкого общества, устойчивого, коэволюционного развития, социоестественной истории и социологии жизни. Скорее всего, в XXI веке эти теории сольются в единую доктрину, в которой найдется место и теории постэкономического общества, концепциям К. Маркса и Д. Белла, модернити и постмодернити. Как будет показано далее, концепция постиндустриализма во многом соприкасается с концепцией социоприродного развития и эволюции земной жизни, поскольку более точно, чем другие, раскрывает характер современного общественного развития. Поэтому уточняющие постиндустриализм теории информационного и постэкономического общества как общесоциологические теории вполне впишутся в глобальную доктрину социоприродной эволюции земной жизни. Описывая во многом верно социальные процессы, характер общественного развития, они замыкаются на исследованиях прогресса общественной жизни пока что в отрыве от эволюции земной жизни.

Историю создают сами люди своей деятельностью. Это относится и к прошлому, и к настоящему. И если мы проанализируем основные вехи человеческой деятельности, то можем выделить в обозримой человеческой истории такие ее виды: собирательную деятельность (человек жил среди природы и собирал ее плоды, занимался охотой и рыболовством, удовлетворяя свои жизненные потребности), земледельческую деятельность (человек, используя почвенный покров планеты, производил нужные ему продукты питания и сырье для ремесленного производства), индустриальную деятельность (построив крупное промышленное производство, человечество стало перерабатывать вещество биосферы, "плоды" биоприроды, саму природу и продукты земледельческого труда), обслуживающую деятельность (создав достаточное количество материальных благ, человечество стало концентрировать свое внимание не только на удовлетворении наиболее важных материальных жизненных потребностей и интересов, но и на социально-культурных и духовных).

материалистической метаконцепции формационного развития постиндустриализма, которая более точно объясняет характер не только прошлого, но и сегодняшнего общественного развития, его исторической ступени. «Ее важнейшие методологические принципы, - отмечает В.Л.Иноземцев, - почерпнуты из позитивистской философии и экономических исследований XIX века, обозначивших признаки индустриальной цивилизации и положивших в основу периодизации социального развития особенности технологической организации производства, обмена и распределения общественного продукта». И далее он подчеркивает, что «труды мыслителей XVIII, XIX и начала XX веков стали прочной основой постиндустриальной доктрины». Но особое место заняли представления о трехсекторной модели общественного производства, «разграничивающей всю национальную экономику на первичный (сельское хозяйство и добывающие отрасли), вторичный (обрабатывающая промышленность) и третичный (сфера услуг) секторы»xxiii.

По мере развития производительных сил и увеличения человеческих возможностей, по мере стремительного роста населения происходит процесс усложнения общественного организма и заметного ускорения его развития. И если мыслители XVII-XVIII веков считали, что идейные мотивы являются скрытой пружиной человеческих поступков, то мы сейчас уже знаем, что в основе человеческих поступков находятся развивающиеся потребности и интересы, которые удовлетворяются при помощи человеческой деятельности. Но в свою очередь каждый новый виток деятельности людей создает и новые потребности, и новые возможности удовлетворения возросших потребностей. Процесс этот практически бесконечен. Не случайно К.Маркс и марксисты вели речь о разумных потребностях, о самоограничении потребностей, интересов и желаний цивилизованным человеком и человечеством.

Если раньше родовая сущность человека, дарованная ему природой, рассматривалась неизменной, данной навсегда, то сейчас мы наблюдаем большой динамизм не только общественных изменений, но и изменений самого человека, человеческого рода; мы видим, как человек преобразует мир и как изменившийся мир безжалостно трансформирует и самого человека. Процесс этот взаимообусловленный, хотя и чрезвычайно противоречивый, поскольку даже продуманное изменение мира далеко не всегда происходит в интересах человека. «Знаменитый тезис К.Маркса «Философы лишь различным образом объясняли мир, дело заключается в том, чтобы изменить его» сам должен быть изменен, замечает В.А.Кутырев. – Нынешний девиз: «Люди лишь различным образом изменяли мир, дело заключается в том, чтобы сохранить его». Сохранить как мир человека»xxiv.

Исторический процесс не осуществляется без участия людей, без их деятельности. Именно своей деятельностью, своим повседневным трудом люди создают новый окружающий мир и самих себя. Вот почему объективные законы общественноисторического развития выступают прежде всего как законы человеческой деятельности, которые несут в себе устойчивое, существенное, повторяющееся в действиях, в поступках больших масс людей.

Если философия, о чем говорилось ранее, является методологической основой социально-философских воззрений, построения соответствующей теории социальной философии, то последняя, в свою очередь, имеет большое значение в разработке методологии анализа социальных явлений. «Методологическая функция социальной философии, - отмечают авторы книги «Социальная философия и социология», - обусловлена предметом этой науки. Особенности подхода к изучению общественных явлений с позиции предмета социальной философии состоят в том, чтобы рассматривать с точки зрения причин возникновения общих законов развития, всеобщей взаимосвязи, обнаружения сходства и различий в структуре, функциях и динамике. Выделяя структурные, функциональные и динамические инварианты, раскрывая родовые признаки конкретных явлений общественной жизни, она создает логическую модель «общества вообще», которая затем детализируется частными науками. Формируя дефиниции общественных явлений и процессов, социальная философия образует определенный категориально-понятийный аппарат, используемый прочими науками об обществе.

Кроме того, каждая общественная наука имеет свои философские (в том числе и социально-философские) основания – те принципы и категории философии, которые используются для науке».

В заключение следует сказать, что социальная философия представляет собой философское исследование общественной жизни.

Но ее нельзя досконально понять, не рассматривая содержания и характера самой развивающейся общественной системы, особенно современной.

1.3. Общественная система в социальной философии Понятие «общество» не имеет устоявшегося толкования как в социальной философии, так и в социологии. Но если в социальной философии чаще всего употребляется термин «общество», то в социологии его синоним – «социум». Понятием «общество» чаще всего обозначают определенные формы социальной коллективности, самодостаточные социальные организмы, выступающие как субъекты национально-исторического процесса, хотя нередко термин «общество» применяется для обозначения существенных свойств какого-либо социального коллектива. Между обществом и народонаселением нельзя ставить знака равенства, хотя общество и предполагает наличие населения, расположенного на определенной территории.

Как известно, классическая социологическая мысль ставила знак равенства между обществом и человечеством. Человечество рассматривалось как расширенное до предела мировое общество.

Подобные взгляды были характерны для А. Сен-Симона, О. Конта, К.

Маркса, Ф. Энгельса, Г. Спенсера и многих других. Так, К.Маркс писал, что будущая «великая социальная революция овладеет достижениями буржуазной эпохи, мировым рынком и современными производительными силами и подчинит их общему контролю наиболее передовых народов…»xxvi.

Во второй половине XX века И. Валлерстайн на обширном материале показал, как развившийся «центральный капитализм»

Западной цивилизации всецело овладел «периферийным капитализмом», по сути, всеми несоциалистическими странами и выкачивает из этого мира несметные богатства. Капиталистическое определенное единство богатых и бедных стран, богатых и бедных людей. Не случайно, сейчас в мире 1000 семей миллиардеров и крупнейших мультимиллионеров владеют такими богатствами, как примерно 60% человечества, то есть 4 млрд человек. Еще в середине XIX в. разница между наиболее развитыми и бедными странами в валовом внутреннем продукте на душу населения составляла примерно 5:1, а сейчас – 70:1.

И если не все в классических представлениях социальных философов подтвердилось, то тенденции к универсализации социального развития и к расширению рамок социальной интеграции, усилению взаимозависимости между обществами, образование больших региональных сообществ, особенно в границах «своих»

цивилизаций, все активнее пробивают себе дорогу. «Рост обществ в классической мысли и в социально-политической практике прошлого понимался как рост национальных и (или) многонациональных государств, империй. Теперь это представление нуждается в пересмотре, - отмечает, например, А.Б. Гофман. – Все большее значение имеют и будут иметь внегосударственные, надгосударственные и межгосударственные институты, организации, ценности и идеалы… Одновременно понятие «общество» будет все в большей мере интерпретироваться как внегосударственная, межгосударственная и надгосударственная сущность.

Соответственно, и рост обществ не будет ассоциироваться с ростом государств, как это было в прошлом»xxvii.

Общество вышло из биосферы и отличается от нее, прежде всего, качественно иной природой – как исторически возникший продукт коллективной деятельности людей. «Человек – живой организм, часть биосферы Земли, хотя его физический облик, его нервная организация формировались в ходе становления общества и под влиянием этого процесса. Но как социальное существо и субъект культуры, человек – продукт общества. Он не только создает общество, но и создается обществом. Принадлежность к обществу – отличительный признак человека»xxviii, – отмечает видный исследователь общественной жизни В.Ж. Келле. И если сам человек формировался в биосфере и биосферой и его можно по праву назвать биосферным, естественно сформированным, то результаты его материальной и духовной деятельности относятся к миру искусственному, хотя эта искусственность органически вписывается в единый закономерно-эволюционный поток жизни на нашей планете.

Исторические поиски социальной философии и социологии в XIX-XX веках были сконцентрированы в основном на определениях «социального атома», важнейшей клеточки, своеобразного строительного материала социального организма. Если на первых порах естественными ячейками выступали индивид, семья, община, то со временем поиски заканчиваются значимыми взаимодействиями между индивидами. Так, К. Маркс обращает внимание на общественные связи и складывающиеся на их основе отношения между людьми. П.Сорокин фактически выражает эти же мысли, делая акцент на «значимое человеческое взаимодействие». «Общество не состоит из индивидов, а выражает сумму тех связей и отношений, пишет К.Маркс, - в которых эти индивиды находятся друг другу»xxix.

В свою очередь П.Сорокин, обосновывая свою позицию, замечает:

«Индивид представляет собой лишь физический, биологический или психологический феномен»xxx.

Вряд ли можно согласиться с К. Марксом и с П. Сорокиным по поводу «устранения» индивида при рассмотрении общественного организма. В формулировке П. Сорокина индивид вообще исключается как социальное существо, акцент делается на его биологической природе. Дело в том, что общество формируется исторически и его восхождение сопровождается восхождением индивида в его прогрессирующих социальных, прежде всего деятельностных, качествах. Сам человек сегодняшнего дня, то есть индивид, является носителем социальных взаимосвязей, исторически сформировавшихся в обществе. Эти связи существуют не сами по себе, а они осуществляются через индивидов и воплощаются в них. В своей книге «Социальная философия» С.Э. Крапивенский, возражая против индивида как «социального атома», пишет о том, что изолированный индивид и даже множество их отнюдь не представляет собой социальное явлениеxxxi. Но ведь в обществе действует не изолированный, не доисторический или абстрактный индивид, а исторический носитель развивающихся общественных связей и отношений. И сами общественные связи и отношения проявляются в ходе человеческой жизнедеятельности. Поэтому, мы можем говорить о человеке в его трудовых, деятельностных и иных связях и взаимодействиях как «первичной матричной клеточке» общественного организма.

Можно вполне солидаризироваться с известным русским философом и социологом А.М. Ковалевым, что при таком подходе, с которым мы не соглашаемся, общественные отношения функционируют как бы помимо самих людей. При этом он ссылается на В.И. Ленина, что объективные законы являются «законами их собственного действия» (В.И. Ленин), т.е. многообразных действий людей. «Общественное бытие не может быть сведено лишь к бытию вещей, а общественные отношения не могут существовать без и вне людей»xxxii, – делает заключение А.М. Ковалев в своей монографии «Человек – продукт природы и основа социума». Кстати, и сам К.

Маркс, рассматривая экономические отношения, отмечал в «Капитале», что в качестве носителей таких отношений их лица «противостоят друг другу»xxxiii. Более того, в том же «Капитале» он писал: «Каковы индивиды, такова и сама эта общественная связь»xxxiv.

Когда мы подчеркиваем роль взаимосвязей и отношений между людьми, не стоит игнорировать процессы информации и информационных взаимодействий, роль которых, как отмечает Н.Н. Моисеев, непрерывно растет в процессах эволюции по мере усложнения структур организации материального мира. «Рост интенсивности информационного взаимодействия – наиболее яркий индикатор скорости развития общественных форм существования человека»xxxv.

Следовательно, при определении «социального атома»

общества и общественной жизни следует брать конкретноисторического человека во всех его определяющих и типичных взаимосвязях и отношениях.

При организационном подходе в социальной философии общество тоже рассматривается как институциональная система устойчивых связей между взаимодействующими людьми и социальными группами. Так называемая «атомистическая теория»

(Г. Зиммель, Д. Девис, Р. Берт и др.) рассматривает общество как совокупность действующих личностей и связей между ними.

Действительно, общество представляет процесс коллективного бытия людей, занятых процессами жизнедеятельности, организующими ее в масштабах общества и соответственно создающими для этого необходимые социальные институты функционального назначения.

представляют собой объективную реальность, независимую от воли и сознания людей, производящих и воспроизводящих их в процессе своей деятельности»xxxvi, как отмечает С.Э. Крапивенский, несмотря на то что они «цементируют» общество, превращают его в цельную сложную систему, все же человек в своих взаимосвязях и отношениях остается основной и решающей фигурой социума.

Вместе с тем общественные отношения можно подразделить на две большие группы: 1) межличностные отношения, складывающиеся между отдельными индивидами по различным основаниям и 2) отношения между большими социальными группами, сложившиеся в ходе общественно-исторического развития.

Вторая группа отношений, особенно между классами, социальными слоями и сообществами, приобретает в обществе определяющее значение, поскольку на основе их отношений формируются социальные функциональные институты, начиная с государства, партий, профсоюзов и т.п.

В свою очередь все индивиды от рождения входят в определенные социальные общности. Появившись на свет, человек социализируется в определенной конкретно-исторической общности (начиная с семьи), проникаясь ее интересами и получая в ней социальную и иную поддержку и защиту. Поэтому, вслед за индивидом в его отношениях, вторым матричным элементом общества становится социальная общность. «Социальное поведение индивида, - отмечает М.О. Мнацаканян, разделяя идеи В.А. Ядова, полностью обусловлено его принадлежностью к социальной общности и потому, что именно здесь он получает такие мощные импульсы поведения, которые нигде он больше не получит; ради защиты интересов своей группы, слоя, но особенно семьи, национальной, религиозной общности, он пойдет на колоссальные жертвы, самопожертвование. Во взаимодействии индивидов, объединенных в социальные общности, формируются и выходят на поверхность наиболее острые и трудные проблемы и конфликты, движения и столкновения, даже войны. Содержание «социального действия» М. Вебера полностью оставляет в стороне огромный сектор социальной жизни, без изучения которого трудно понять, рационализировать и реальное поведение людей, и смысл происходящих процессов, событий»xxxvii.

В.А. Ядов рассматривает социальные общности как массовидные первичные социальные формы ассоциации индивидов;

таким образом, исходной клеточкой и общества, и социологической науки, и социальной философии у него выступают социальные общности. Следует иметь в виду, что в современном мире, с одной стороны, происходит ускоряющаяся индивидуализация и эгоизация урбанизирующегося человека, то есть уход его в «самостоятельное плавание» в обществе, особенно в связи с разрушением традиционной общины, дроблением социальных движений, институтов, групп, а с другой стороны, международные соглашения и нормы, законодательства государств все больше и больше концентрируют внимание на свободе и правах человека, отводя ему основную роль фактора в социальных действиях, поведении и процессах, событиях. Поэтому, на наш взгляд, не совсем верно, что социальное поведение человека, как утверждает М.О. Мнацаканян, возможно как взаимодействие только внутри социальной общности и между нимиxxxviii. Социальное поведение, социальное действие человека определяется чрезвычайно многими факторами общественной жизни и все более и более распространяется на взаимодействия человека со многими социальными (государственными и гражданскими) институтами, вырабатывающими целые программы социально значимых действий и являющимися важнейшими факторами социального прогресса.

Отрицать важнейшую роль и социального действия, и социального института, и отдельной личности, особенно занимающей центральные позиции в обществе и в социальных институтах, было бы бессмысленно, и это в свое время показали теории М. Вебера и особенно Т. Парсонса, признанного автора теории «социального действия». Вслед за М. Вебером такие крупнейшие теоретики общественной жизни как Т. Парсонс и А. Турен центральными понятиями в социологии принимают действие, что стало уже в известной мере классикой, хотя всегда находятся люди, «штурмующие классику» и находящие нечто неизвестное доселе во всех сферах человеческой жизни, и сейчас идут активные поиски социальными философами и социологами иных фундаментальных субстанций общественной жизни и общественного прогресса.

Выступая в 2002 г. на XV Всемирном социологическом конгрессе, А. Турен в своем докладе «Социология без общества» еще преемственности идей анализа классической социологии. Он же утверждает, что само понятие действия напрямую относится к социальной системе и к обществу. Идея же общества предполагает, что существует базовая общность, которая включает в себя различные общественные явления: политические, экономические, социальные, культурные и т.д.xxxix.

В действительности такая базовая общность существует в виде социализированного и деятельного населения в каждый момент исторического времени на определенной территории с социальными и культурными ценностями самого населения, стянутого «государственным обручем», властными структурами с огромными слоями чиновников, стоящими практически над гражданским обществом. И как уже отмечалось, это население (человек, личность) и его социальные общности являются матричными элементами самого общества. Государство же в силу нарастающего преобладания в общественной жизни политических ценностей, с одной стороны, и социальные общности, на чьих «плечах» строится государство (важнейший социально-политический институт), с другой стороны, создают многообразные социальные институты, играющие все большую и большую роль в цементировании социума и его ускоряющемся прогрессе. Само же значимое социальное действие принадлежит не столько индивиду и населению в целом, сколько социальным институтам, включая и общественные организации. Поэтому третьим матричным элементом общества являются социальные институты в более широком их распространении и функциональном назначении, чем даже социальные общности, т.е. творцы социальных институтов. Как отмечает в свою очередь В.П. Култыгин, «идея общества возникла как конструкт, подразумевающий процесс институализации», который «необходим, чтобы дать возможность построить порядок из окружения, где царит насилие»xl.

Конечно, институализация приобрела сейчас многоаспектный характер, посредством чего упрочняется системность общественной жизни и общественного организма. Общество, по мере расширения и углубления индустриализации, с одной стороны, и по мере укрепления институциальных структур с постаграрным (индустриальным и постиндустриальным) развитием, с другой стороны, приобретает системную устойчивость. Но по мере техногенного развития, с заменой естественных производительных сил (людей и животных) научно-техническими (социального разума, науки и науко-техники), меняются взаимоотношения человечества и биосферы. Если ранее слаборазвитое человечество выступало частью биосферы и развивалось по ее законам, то по мере укрепления новых производительных сил формируется гиперсоциальный глобализированный мир, переподчиняющий биосферу и диктующий направленность ее трансформации и деградации. Общество получает свое восхождение только по мере развития культуры, и последняя является важнейшим показателем общественного прогресса.

Следовательно, общество включает в себя не только население, взаимодействующих людей, их отношения и активность, но и материальные и духовные результаты деятельности, то есть человеческую культуру. Общество можно рассматривать как социокультурную систему, в которой культура выступает, на наш взгляд, четвертым матричным элементом этой системы. С одной стороны, культура является сложным динамичным образованием, имеющим социальную природу, а с другой стороны, она является и механизмом человеческого взаимодействия, позволяющим сохранить единство и целостность эволюционирующей и набирающей мощь общественной системы.

Одной из важнейших составных частей культуры является техника, благодаря которой развиваются производительные силы общества, а в зрелом обществе формируется искусственная неживая среда, сопоставимая с миром живой природы – техносфера. Если в развитии общества социальные философы особое внимание обращают на революционную роль орудий производства и техники, особенно науко-техники, то мир иного искусственного остается в тени. «Что-либо новое, - отмечает, например, В.А. Кутырев, рождается теперь только в виде техники и технологии»xli. Но к этому вполне можно добавить – и техносферы. «Ставить вопрос о необходимости производства окружающей среды, - замечает он, значит смириться с гибелью природы как таковой. «Производство окружающей среды» - последнее слово современной науки и экологии. Искусственное пожирает естественное»xlii.

Как известно, социальная философия и социология рассматривают общество как самостоятельную систему, образовавшуюся в природе (биосфере) и обособившуюся в ней, получив свои законы развития, то есть социальные законы. Отсюда общество в социальной теории, с одной стороны, «порывает» с природой, обособляется от нее, а с другой – выступает как открытая система, окружением которой является природа, с которой оно обменивается веществом, энергией и информацией. Нечто подобное в свое время происходило и с пониманием биосферы, когда последняя рассматривалась как совокупность живого вещества, или форм жизни. Однако в теории биосферы В.И. Вернадского и в трудах практически всех ученых последующих периодов истории биосфера стала рассматриваться как определенное единство живого вещества и его ближайшего природного окружения.

Человеческое общество принадлежит двум мирам: миру биосферы – как живое вещество и миру социального, общественного в широком смысле слова; на определенном историческом отрезке времени двойное рассмотрение общества не искажает результатов его исследования. Такой эволюционный отрезок времени относится к тому периоду общественного развития, когда емкость биосферного и особенно биологического окружения по отношению к малоразвитому и малолюдному обществу имела неограниченный характер, то есть для беспрепятственного развития такого социума было вдоволь природных ресурсов. В эпоху же нынешнего глобального техногенного развития, как подчеркивалось выше, природные ресурсы становятся не только недостаточными, но они начинают быстро расходоваться, «пожираться» социальным организмом.

Биосфера зримо становится не только конечной как ресурс развития общества, но и «сжимающейся шагреневой кожей».

Начиная с трудов В.И. Вернадского, который не только всесторонне обосновал новое понимание биосферы, но и рассматривал жизнь как единый поток, меняющий и усложняющий свои формы, изучение общественного организма, как изолированного от природного окружения «социальным барьером», становится невозможным методологически и теоретически, хотя, как мы знаем, ранее марксизм, а сейчас и постиндустриализм рассматривают общество с позиций открытой системы, где общество выступает самостоятельной системой, в определенной мере изолированной. Как отмечает автор теории постиндустриализма Д. Белл, «в обществе соприкасаются друг с другом различным образом и развиваются, подчиняясь различным историческим ритмам. Ими являются технико-экономическая система, политический строй и сфера культуры»xliii. То есть, в понятие общества природная система целиком или частично им не включается.

Рассматривая технико-экономическую сферу как систему, Д. Белл выделяет в ней способ производства, который меняется по принципу большей экономической эффективности, достижения большей производительности. Политический же строй представляет собой свод правил, формализованный в конституциях, священных писаниях, традициях и ритуалах, на основе чего поддерживается порядок. Культурная же сфера – область значений: воображения, нравственных и духовных понятий, кодифицированных в религиозных и философских учениях. Изменения в ней происходят под воздействием традиции, имманентности и синкретизма. Д. Белл обращает особое внимание «на один поразительный факт:

незыблемость во времени великих исторических религий», несущих в себе какую-то трансцендентальную силу. «Если все это справедливо – а с моей точки зрения этот факт очевиден, - можно полагать, отмечает далее Д. Белл, - что история делится на четко определенные и ограниченные периоды, каждый из которых качественно отличается от другого, на основе innerzusammenhangen Г. Гегеля или способа производства и социальных формаций К. Маркса»xliv.

А.М.Ковалев расширяет, в отличие от К. Маркса и Д. Белла, понятие общественной системы до «единого природно-социального организма»xlv, что имеет свое обоснование уже в логике эволюции самой жизни. Общество предстает как закономерный продукт саморазвития природы, как ее новый и, видимо, далеко не последний этап. И если мы обратимся к «началу начал», к самоорганизации и затем дальнейшей эволюции Вселенной вплоть до наших дней, возникшей и эволюционирующей жизни, то их эволюция носит постоянно усложняющийся характер, где сочетаются постепенность развития и качественные преобразования. «Самоорганизация в природе и обществе подчиняется определенным законам, - отмечает А.М. Ковалев. – Она осуществляется на основе достигнутого, носит ступенчатый характер, усложняясь и ускоряя свой ход от ступени к ступени, и может происходить лишь во взаимодействии с определенными условиями, и определенных же стадиях развития живой природы, в ходе ее усложнения возникает естественная необходимость дальнейшего совершенствования живых систем. «Именно воплощением этой естественной необходимости и явилось возникновение труда, производства, материальной деятельности и переход живой материи в ее социальную форму. По всей вероятности мыслительная деятельность человека возникла не в результате, или на основе труда и производства, как считает традиционная социология и психология, а вместе и параллельно с ним как результат развития живой материи, в которой наличествовали потенции для появления как того, так и другого в процессе развития живого. Что же касается труда, производственной деятельности, то они ускорили этот процесс и придали ему новую, более высокую форму»xlvii.

Отсюда, как нам представляется, можно сделать следующий вывод: пятым матричным элементом общественной системы является та часть земной природы, с которой непосредственно взаимодействует общество и «питается» ею. Что касается конкретных границ этого взаимодействия, то в ходе глобализации общественной жизнедеятельности эти границы не только распространились до объема всей биосферы, но уже и превзошли ее, захватив даже и часть космического пространства.