«Управление этническим многообразием и межэтническими отношениями УЧЕБНОЕ ПОСОБИЕ Бишкек – 2012 УДК 39+351/352](075) Учебное пособие рекомендовано Учебно-методической комиссией Академии управления при Президенте ...»

Если в первой части определения Вебера в качестве основных признаков этнической группы выделяются два признака: вера в общего предка и общие традиции, то вторая часть определения – воспоминания о колонизации и миграции – относится к тем этническим группам, которые на определенном этапе своей истории мигрировали за пределы своей исторической родины и оказались на территории другого государства.

Поэтому во втором случае членов этнической группы связывает не вера в общее происхождение, а их воспоминания о некогда имевшей место миграции.

Weber, M. Economy and society (Los Angeles, 1978), Р. 389.

Американский исследователь Ф. Янг предложил два определения этнической группы: узкое и широкое. Согласно узкому определению, этническая группа – это социальная группа, которая выделяет себя среди других или признается таковой другими на основе своей уникальной культуры и национального происхождения2. Янг считал, что этническую группу определяют два основных признака: культура и национальное происхождение. К культурным характеристикам можно отнести язык, религию, традиции.

Что касается национального происхождения, то здесь имеется в виду общее происхождение этнической группы.

Однако узкое определение этнической группы не учитывало расовых особенностей этнических групп. Поэтому для этнических групп, которые также различаются по внешним расовым признакам, Янг предложил широкое определение этнической группы. Согласно широкому определению, этническая группа – это социальная группа, которая выделяет себя среди других или признается таковой другими на основе своей уникальной культуры, национального происхождения и расовых признаков3. В качестве примера широкого определения этнической группы он приводит классификацию расовых групп США. В настоящее время в населении США различаются белые американцы, американцы африканского происхождения, американцы азиатского происхождения и коренные американцы, или индейцы.

Советский академик Ю. В. Бромлей, под руководством которого в 60-70-е годы была разработана советская теория этноса, определил этнос как «исторически сложившуюся на определенной территории устойчивую межпоколенную совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме)» Таким образом, из числа всех этнических признаков этноса Бромлей выделил три главных признака: характерные особенности культуры, включая язык и психику этноса, его самосознание и самоназвание. По его мнению, именно «этот комплекс… и составляет ядро собственно этнических свойств»4.

Английский исследователь Э. Смит определил этнические группы как «именные группы, разделяющие миф о происхождении, историю и культуру, связанные с определенной территорией и чувством солидарности»5. Смит выделил шесть признаков, которые определяют этническую группу: самоназвание группы, миф о происхождение, история, культура, территория и чувство солидарности.

Смит считает, что в мире не существует безымянных этнических групп. Каждая этническая группа имеет свое название. Однако довольно часто название, которое используется самими членами этнической группы, отличается от того, которым называют его другие. В данном случае наиболее важным является самоназвание этноса (этноним), которое и является главным маркером этнической группы и служит его отличительным признаком.

Миф о происхождении этнической группы часто оказывается гораздо важнее ее действительного происхождения. Миф о происхождении объясняет связь членов группы между собой, их общее происхождение, развитие и историю. Миф о происхождении определяет место группы среди подобных этнических групп и направляет совместные усилия членов группы.

Этническая группа – это историческое сообщество, в основе которого лежат общие воспоминания. Общая история связывает воедино все поколения этноса, и каждое поколение вносит свой вклад в общий исторический опыт этнической группы. Общая история является той основой, которая облекает действия этнической группы в некую Yang, Ph. Ethnic Studies: Issues and Approaches (State University of New York Press, 2000).

Ibid.

Бромлей, Ю. В. Очерки теории этноса. - М., 1983. - СС. 57-58.

Smith, A. D. The Ethnic Origins of Nations (Basil Blackwell, 1986).

форму и служит основой для будущих действий. Важна даже не сама история, сколько ее поэтическое, дидактическое и интегрирующее начало. История должна воспитывать подрастающие поколения, а также удовлетворять духовные и культурные потребности этнической группы.

Под культурой Смит подразумевает язык, религию, традиции, обычаи, фольклор, традиционную одежду, пищу и многое другое. Именно культура представляет собой то, что отличает один этнос от другого. Многие исследователи считают культуру самым основным признаком этнической группы.

Этническая группа, как правило, проживает на конкретной территории, которую она считает своей исторической родиной. Однако в эпоху всеобщих миграций все больше и больше членов этнической группы, а иногда и целые этносы, оказываются за пределами своей исторической родины. В случае миграции этнической группы, в памяти ее членов, особенно последующих поколений, остаются определенные воспоминания, устанавливающие связь этноса со своей исторической родиной. Данная связь скорее символическая, нежели действительная. Тем не менее, данная символическая связь играет важную роль для самоопределения этнической группы и признается другими в качестве таковой.

Этническая группа – это сообщество, обладающее определенным чувством солидарности, которое особенно актуализируется в периоды кризиса и внешней угрозы.

Очень часто данное чувство солидарности к этнической группе превалирует над чувством принадлежности к классу, региону, религии. Некоторые исследователи считают его наиболее важным признаком этнической группы.

Если первые пять признаков этнической группы объективные, то шестой признак субъективный. В то же время, наличие всех шести признаков, по мнению Смита, не гарантирует существования этнической группы, а этническая группа может существовать при наличии даже одного из них.

Таким образом, наиболее исчерпывающим определением этнической группы является определение Смита. Перефразируя Смита, этнические группы (этносы) - это группы людей, имеющие общее название, миф о происхождении, общую историю и культуру, связанные с определенной территорией и чувством солидарности.

1.1.3. Этничность Впервые термин «этничность» появился в английском языке в 50-х годах ХХ столетия. Использование данного термина приписывается американскому социологу Д.

Рейстмэну и относится к 1953 году. В 1973 году данному термину были даны следующие определения: 1. Условие принадлежности к определенной этнической группе; 2. Чувство этнической гордости6.

В то же время, термин «этничность» является производным от более старого и более употребительного английского слова «этнический», которое восходит к средним векам и означает «неверующий», «язычник». Английское слово «этнический», в свою очередь, произошло от древнегреческого слова «этнос». Древние греки применяли слово «этнос» в нескольких значениях. Тем не менее, в основе всех этих значений лежала одна общая идея – идея группы людей или животных, которые разделяли общие культурные и биологические характеристики. Древние греки использовали данный термин в отношении других народов, которые, по их мнению, были периферийными и варварскими. Себя они называли не иначе как эллины7.

Термин «этничность» пришел в русскоязычную научную литературу в начале 90-х годов и был связан с переменами, которые имели место в советской этнологии в данный период. Распространение новых теоретических парадигм привело к уходу от самого понятия «этнос» и подмены его терминами «этничность» и «этническая идентичность».

Glazer, N. and Moynihan, D. P. (eds.). Ethnicity: Theory and Experience (Harvard University Press, 1975).

Hutchinson, J. and Smith, A. D. (eds.), Ethnicity (Oxford University Press, 1996), Р. 4.

В настоящее время значение термина остается не совсем ясным. Термин «этничность» приобретает определенный смысл лишь в определенном контексте. Он может означать «сущность этнической группы», «качество принадлежности к этнической группе»8, «аспект связи индивида с этнической группой»9. То есть в каждом конкретном случае «этничность» означает либо этническую идентичность, либо этническую группу, либо этническое происхождение.

Этническое происхождение связано с происхождением и рождением индивида по линии его родителей и предков в целом. Данный термин также может обозначать происхождение индивида до миграции представителей его этноса за пределы исторической родины.

С внутригрупповой точки зрения, этничность предполагает наличие комплекса культурных черт, согласно которым члены данной этнической группы отличают себя от других. Различия, проводимые членами группы по отношению к другим, довольно определенны. При этом, объективные факторы, как например, кровное родство, не играют большой роли10.

Таким образом, этничность – это характеристика этнической группы. Каждый этнос характеризуется совокупностью специфических признаков, которые и образуют этничность. Этничность – это совокупность наиболее характерных черт этнической группы.

1.1.4. Этническая идентичность Другим термином, широко используемым в этнических исследованиях, является термин «этническая идентичность». Этническая идентичность является одной из форм социальной идентичности. Этническая идентичность, как и любая другая форма идентичности, формируется в процессе социализации индивида. Идентичность – осознание индивидом своей принадлежности к той или иной социальной группе.

Идентичность имеет два основных уровня. Первый уровень – личностнопсихологический. На данном уровне происходит формирование личностной идентичности, то есть осознание индивидом, кто есть Я. Индивид осознает себя членом различных социальных групп, таких как семья, трудовой коллектив и другие.

Второй уровень – социально-психологический. На данном уровне происходит формирование групповой идентичности. Индивид осознает свою принадлежность к определенной группе и сравнивает свою группу с подобными ей в ходе взаимодействия с ними.

Одной из таких групповых идентичностей является этническая идентичность – осознание индивидом своей принадлежности к определенной этнической группе (11.

Этническая идентичность свойственна всем людям. Нет человека без этнической идентичности. Каждый человек принадлежит к конкретной этнической группе и осознает себя частью этой группы.

В то же время, выбор этнической группы не всегда осознанный. Часто он является результатом подражания. Рождаясь в определенной этнической среде, индивид копирует стереотипы поведения у своих родителей или старших членов своей этнической группы. С другой стороны, индивид может принуждаться идентифицироваться с определенной этнической группой самой группой. И только вырастая и сформировавшись как личность, индивид способен выбрать свою этническую идентичность самостоятельно, то есть реализовать свое право на свободный выбор этнической идентичности. Однако общество не всегда предлагает это право выбора индивиду. Реализация права выбора зависит от ценностных ориентаций и установок этнической группы.

Hutchinson, J. and Smith, A. D. (eds.), Ethnicity (Oxford University Press, 1996).

Eriksen, Th., Small Places, Large Issues (Plato Press, 2001), Р. 263.

Садохин, А. П. Этнология. – М., 2000. - С. 89.

Там же. – С. 132.

На формирование этнической идентичности влияет ряд факторов. К данным факторам относятся физические особенности, культурные, языковые, религиозные, этнодифференцирующими факторами. Этнодифференцирующие факторы – факторы, которые отличают представителей одного этноса от другого.

Физические особенности относятся к внешним признакам этноса. Оценка принадлежности индивида к определенному этносу или определение его отличия от других начинается с его внешности. Данные признаки являются наиболее заметными со стороны. Между тем, существует немало этносов, которые практически не отличаются друг от друга по внешним признакам. Более того, физические отличия могут наблюдаться и среди представителей одной этнической группы. Например, южные кыргызы внешне отличаются от северных кыргызов. И данные отличия заметны не только людям со стороны, но и самим кыргызам. Поэтому физические особенности не могут служить определяющим этнодифференцирующим фактором, по которому можно определить этническую принадлежность человека.

Культурные факторы считаются наиболее важными из этнодифференцирующих факторов. Под культурными факторами понимается вся совокупность способов и результатов деятельности человека. К культурным факторам относятся язык, религия, искусство, традиции, обычаи, особенности одежды, принятия пищи, поведения членов этноса и т. д. Культурные факторы являются наиболее важными, поскольку в совокупности представляют собой так называемую этническую культуру, которая и отличает один этнос от другого.

Не менее важным является языковой фактор. Хотя язык является составной частью культуры, тем не менее, он часто рассматривается в качестве отдельного этнодифференцирующего фактора. Язык служит границей, которая разделяет представителей одной этнической группы от представителей другой. Однако не все этносы сегодня говорят на своих оригинальных этнических языках. В настоящее время многие этносы перешли на более крупные и широко употребляемые языки. Например, ирландцы уже более 200 лет говорят на английском языке. Тем не менее, они не стали англичанами, а остаются ирландцами. Многие кыргызы, проживающие в г. Бишкек, разговаривают на русском языке. Однако они не стали русскими. В то же время, все этносы, говорящие на арабском языке, имеют свои лексические, фонетические и даже грамматические особенности, которые называются диалектами языка. Иногда диалекты одного языка бывают настолько различными, что носители одного диалекта с трудом понимают носителей другого диалекта.

Одним из существенных этнодифференцирующих факторов является религиозный фактор. На определенном этапе истории многих этносов религиозный фактор оказал большое влияние на формирование самого этноса. Однако сегодня большинство религий носит межэтнический и надэтнический характер и конкретная религия не является определяющим этнодифференцирующим фактором. В то же время, каждая религия имеет свои особенности у разных этносов. Например, ислам арабов, персов, тюркоязычных народов существенно отличается друг от друга. Ислам кыргызов представляет собой своеобразное сочетание ислама и доисламских верований. И хотя официальный ислам в целом накладывает запрет на доисламские практики, в реальной жизни они мирно сосуществуют и даже синтезируются.

Более важную роль, нежели религия, играет экономический фактор. К экономическому фактору относятся образ жизни этноса, тип хозяйствования, орудия труда и другие предметы материальной культуры. Например, кыргызы практически до начала ХХ столетия вели кочевой и полукочевой образ жизни, разводя крупный и мелкий рогатый скот. Главным жилищем кыргызов была юрта, которая более других соответствовала кочевому образу жизни. Главной пищей кыргызов являлось мясная и молочная пища, также обусловленная особенностями образа жизни кыргызов и их типом хозяйствования.

В настоящее время не существует единой системы этнодифференцирующих факторов. Помимо вышеперечисленных, есть и другие факторы, которые влияют на формирование этнической идентичности индивида, как например, особенности семейных отношений и поведения. В ряде стран мира распространена полигамия – многоженство. В некоторых других странах и до сих пор практикуется полиандрия – многомужество.

Естественно, что обе практики обуславливаются конкретными социальными и экономическими условиями существования этносов. Однако очень трудно определить какой из данных факторов является самым важным. Степень важности того или иного фактора будет различной в каждом конкретном этносе12.

Этническая идентичность наименее проблематична у тех индивидов, родители которых принадлежат одной этничности. В данном случае этническая идентичность чаще всего приобретается по рождению в конкретной этнической среде. Больше проблем возникает у тех индивидов, родители которых принадлежат к различным этническим группам. Здесь в силу вступают различного рода объективные и субъективные факторы.

Ключевым вопросом этнологии является вопрос о природе и происхождении этничности. В настоящее время среди отечественных и зарубежных этнологов сформировались три основных подхода в изучении этничности: примордиализм, конструктивизм и инструментализм. Однако подавляющее большинство исследователей в настоящее время придерживается так называемого интегрированного подхода.

1.2. Теории этничности 12.1. Примордиализм Согласно примордиализму, этничность имеет объективные корни, она основывается на общем происхождении, присваивается по рождению и не изменяется.

Этничность объективна, потому что она существует независимо от действий и желаний индивида. Этничность основывается на общем происхождении, потому что члены одного этноса разделяют общие биологические и культурные характеристики. Этничность наследуется от родителей с момента рождения. Унаследованная от родителей, этничность не меняется в течение всей жизни до самой смерти человека.

Название «примордиализм» происходит от английского слова «примордиал», что означает «исходное», «изначальное». Впервые данный термин был упомянут Э. Шилзом в статье «Примордиальные, личные, религиозные и гражданские связи», опубликованной в Британском Журнале Социологии в 1957 году13. Шилз пытался провести различие между отдельными видами социальных связей - личными, примордиальными, религиозными и гражданскими - и показать, как они продолжают влиять на современные гражданские общества. Идея Шилза была заимствована американским антропологом К. Гирцем, который считается основоположником примордиализма.

Все теории примордиалистского подхода можно разделить на два основных направления: социобиологическое и социокультурное.

Сторонники социобиологического направления считают, что этничность есть продукт эволюции человеческого общества. Согласно норвежскому исследователю Ван ден Бергу, этничность – это «расширенная форма родственных связей», а этнические группы – расширенные семьи и племена, которые «по истечении времени увеличиваются до тысяч и даже миллионов людей», что находит отражение в «некотором представлении об общем предке, реальном или, по крайней мере, воображаемом»14.

Последователи социокультурного направления считают, что этничность предопределяется культурными факторами, такими как язык, религия, раса. Например, Гирц утверждал, что примордиальные связи происходят от крови, расы, языка, региона, Садохин, А. П. Этнология. – М., 2000.

Shils, E. “Primordial, Personal, Sacred and Civil Ties”, British Journal of Sociology, 1957, Vol 8, No 2.

Van den Berghe, P. L. The Ethnic Phenomenon (New York, 1987).

религии и традиции, что они – «результат не только личной привязанности, практической необходимости, общего интереса, или взятого обязательства, но и, по крайней мере, в значительной степени силы некоторого непостижимого абсолюта, приписываемого связи как таковой»15.

Историк и социолингвист Дж. Фишман определил этничность как «некую осязаемую существующую реальность, которая делает каждого человека звеном в извечно существующей связи от поколения к поколению – от предков в прошлом к тем, кто в будущем». Он называл это «существующее» этничности, которое отлично от «делающего» и «знающего» этничности. «Делающее» и «знающее» этничности – изменчивые категории, но их изменения имеют свой предел16.

Примордиалистской можно назвать теорию этноса, разработанную советским академиком Ю. В. Бромлеем. Бромлей также как и западные примордиалисты считал культуру одним из наиболее важных признаков этноса. Согласно Бромлею, этнос – это «исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме)»17. Однако в отличие от западных примордиалистских концепций, особое место в теории Бромлея отводилось роли социально-исторических условий в развитии этноса. Поэтому советскую теорию этноса можно с полным правом назвать социоисторической.

Возникнув раньше остальных, примордиализм предложил довольно убедительное объяснение происхождению этничности. Большинство исследователей согласились, что этничность формируется на основе общих биологических и культурных характеристиках.

Однако примордиализм не смог показать, почему происходит смена этнической идентичности у индивидов, как появляются новые этничности, а также недооценил роль экономических и политических факторов этничности. На эти вопросы попытались ответить конструктивизм и инструментализм.

1.2.2. Конструктивизм Конструктивизм возник не раньше 70-х годов прошлого столетия как ответная реакция на примордиализм. Согласно конструктивизму, этничность есть социальный конструкт общества. Этничность создается обществом в зависимости от его потребностей. Этничность имеет изменчивую природу. Этнические границы также могут изменяться.

Основателем конструктивизма считается норвежский ученый Ф. Барт. Барт утверждал, что акцент в исследовании этничности должен быть смещен «с внутреннего содержания и истории отдельных групп к этническим границам и поддержанию этих границ». Поэтому главной категорией в его теории выступает этническая граница.

Согласно Барту, именно «этническая граница направляет социальную жизнь» и «вызывает довольно сложную организацию поведения и социальных отношений». С другой стороны, поддержание и сохранение этнической границы зависит от «социальных контактов между представителями различных культур: этнические группы только тогда существуют как отдельные единицы, если они подразумевают определенное различие в поведении»18.

Дж. Армстронг применил общий подход Барта к исследованию этничности, однако в то же время он проявил больший интерес и к культурным формам, которые Барт не брал в расчет. Армстронг выделил символы («основные индикаторы границ») и мифы Geertz, C. “Primordial ties”, Ethnicity (Oxford University Press, 1996), РР. 40-2.

Fishman, J. “Ethnicity as Being, Doing, and Knowing”, Ethnicity (Oxford University Press, 1996), РР. 63-6.

Бромлей, Ю. В. Очерки теории этноса. - М., 1983. – СС. 57-58.

Barth, F. “Ethnic Groups and Boundaries”, Ethnicity (Oxford University Press, 1996).

(«чтобы укрепить осознание своей общей судьбы среди членов группы») в качестве «решающих в анализе постепенного появления наций в досовременный период»19.

Э. Смит также использовал «символический» анализ для изучения этничности, но его подход несколько другой. Он полагал, что «в центре любого этноса и присущего ему этноцентризма… лежит особый комплекс мифов, воспоминаний и символов со свойственными только этому этносу притязаниями относительно происхождения группы и родослословных генеалогий»20.

После распада Советского Союза в 1991 году идеи конструктивизма стали распространяться и обрели своих последователей в новых независимых постсоветских государствах. Одним из наиболее ярких приверженцев конструктивизма стал российский исследователь В. А. Тишков. Основные принципы конструктивистского подхода российской этнологии были изложены в его статье «О феномене этничности»21. Тишков считал, что «интеграция наиболее значимых аспектов в теорию этничности наиболее перспективна на основе конструктивистского синтеза, в котором есть чувствительность к контексту»22.

Идеи конструктивизма обрели своих последователей не только в академической науке, но и среди политиков. В частности, первый Президент Кыргызской Республики, А.

Акаев, в своей книге «Кыргызская государственность и народный эпос Манас» открыто объявил о своей приверженности к конструктивистской теории23.

Конструктивистский подход лучше объясняет изменчивую природу этничности, нежели примордиалистский. Однако конструктивизм игнорирует роль общих культурных факторов в формировании этничности, преувеличивает возможности социального конструирования и не уделяет должного внимания роли политических и экономических факторов.

1.2.3. Инструментализм Инструментализм рассматривает этничность в качестве инструмента для достижения различного рода политических и экономических целей. Согласно инструментализму, этничность имеет изменчивую природу, но она меняется в зависимости от запросов и целей индивида.

Пионерами инструменталистского подхода стали американские исследователи Глейзер и Мойнихан, которые рассматривали этничность не просто как совокупность настроений, а как инструмент политической мобилизации для продвижения интересов этнических групп24.

Другой американский исследователь А. Кохен также полагал, что «этничность в значительной степени политический феномен, поскольку традиции и обычаи используются только в качестве идиом и механизмов для политического союза»25.

Позиция П. Брасса весьма схожа: «этничность – это чувство этнической идентичности», которое необходимо этническим группам «для выдвижения своих требований на политической арене в целях повышения своего статуса, экономического благополучия, гражданских прав или образовательных возможностей»26.

М. Хечтер и М. Бэнтон пошли еще дальше в своем инстументализме. Они предложили рассматривать этнические отношения с точки зрения «теории рационального выбора». Хечтер считал, что «члены любой этнической группы примут участие в коллективной деятельности только в том случае, если будут уверены, что, поступая таким Armstrong, J. Nations before Nationalism (The University of North Carolina Press, 1982), РР. 7-9.

Smith, A. D. The Ethnic Origins of Nations (Basil Blackwell, 1986), Р. 57.

Тишков, В. А. Очерки теории и политики этничности в России. - М., 1997.

Тишков, В. А. Этнология и политика. – М., 2001.

Акаев, А. Кыргызская государственность и народный эпос «Манас». - Бишкек, 2003.

Glazer, N. and Moynihan, D. P. (eds.). Ethnicity: Theory and Experience (Harvard University Press, 1975).

Cohen, A. “Ethnicity and Politics”, Ethnicity (Oxford University Press, 1996), Р. 84.

Brass, P. R. “Ethnic Groups and Ethnic Identity Formation”, Ethnicity (Oxford University Press, 1996), РР. 85-6.

образом, они приобретают и личную выгоду»27.

Что касается Бэнтона, то он утверждал, что «для достижения своих целей отдельные индивиды вынуждены либо объединяться с другими в коллективной деятельности, либо следовать такой стратегии, которая предполагает вовлечение других в эту деятельность». При этом, «если затраты на достижение одной цели увеличиваются, то индивид может переориентироваться, чтобы следовать другой цели и примкнуть к той группе, которая окажется более полезной в достижении этой цели»28.

Инструменталистский подход имеет свои достоинства и недостатки.

Инструментализм объясняет изменчивую природу этничности. Однако он также как и конструктивизм игнорирует роль примордиальных культурных факторов, на которых базируется этничность, и преувеличивает роль политических и экономических факторов.

1.2.4. Интегрированный подход На практике лишь немногие специалисты являются последователями примордиализма, конструктивизма или инструментализма. Большинство исследователей предпринимают попытки комбинировать и интегрировать их. Одним из исследователей, который предложил интегрированный подход к изучению этничности, стал Ф. Янг.

Согласно интегрированному подходу Янга, этничность конструируется обществом на основе общности происхождения, или предполагаемой общности происхождения, в соответствии с экономическими и политическими интересами этнических групп29.

Во-первых, никто из исследователей в настоящее время не может игнорировать общность происхождения в формировании этничности. Общность происхождения, реальная или воображаемая, играет огромную роль в формировании этничности. Общее происхождение связывает членов группы между собой, направляя их развитие и историю.

Общее происхождение определяет место данной этнической группы среди других этнических групп. Еще М. Вебер определил этнические группы как «такие человеческие общности, которые разделяют субъективную веру в своего общего предка…»30.

Во-вторых, этничность конструируется обществом, но конструируется на конкретной основе. Каждый индивид определяется обществом в конкретную этническую группу в зависимости от своих биологических и культурных характеристик. Очень важную роль в формировании этничности играют физические или расовые признаки индивида: цвет кожи, форма глаз, носа, лица и головы, структура волос и т. д.

Существенное место в данном процессе также принадлежит культурным факторам, таким как язык, религия, обычаи, принятые в обществе. Эти биологические и культурные факторы и составляют основу, на которой конструируется этничность.

Важную роль в конструировании этничности играют законы и традиции государства. Например, один и тот же человек может относиться к разным этническим группам в зависимости от конкретных законодательств или практик, принятых в различных обществах. В данном случае не последнюю роль играет и социальный статус человека. Если человек принадлежит к высшим социальным слоям общества, то его этническая группа будет более престижной.

В-третьих, необходимо принимать во внимание желания и потребности индивида.

Каждый человек имеет свободу выбора своей этничности. Однако данная свобода не абсолютная. Она основывается и ограничивается определенными биологическими и культурными границами. Индивид может выбрать ту или другую этничность в зависимости от того, какие личные выгоды он получит, если поступит таким образом. Под Hechter, M. “Rational Choice Theory and the Study of Race and Ethnic Relations”, Theories of Race and Ethnic Relations (Cambridge University Press, 1986), Р. 271.

Banton, M. Racial Theories (Cambridge University Press, 1987), Р. 124.

Yang, Ph. Ethnic Studies: Issues and Approaches (State University of New York Press, 2000), Р. 48.

Weber, M. Economy and society (Los Angeles, 1978), Р. 389.

личными выгодами подразумеваются экономические и политические интересы, социальные привилегии. Однако данные изменения также имеют определенный предел.

В-четвертых, этнические границы подвижны. Но подвижность этнических границ не бесконечна. Этнические границы могут изменяться, но время от времени. Так, этнические границы могут расширяться, чтобы включить представителей другой этничности в свой состав. Этнические границы могут сужаться, исключая определенные категории людей из своего членства. В конечном итоге, этнические границы могут исчезнуть с исчезновением данной этнической категории.

1.3. Этническая стратификация 1.3.1. Предпосылки и причины этнической стратификации Все страны мира можно разделить на две группы. В первую группу входят моноэтнические государства – это государства, на территории которых проживает один этнос. Ко второй группе относятся полиэтнические государства – те государства, на территории которых проживает два и более этносов. Моноэтнических государств в мире немного. Это небольшие государства как Люксембург, Исландия, Норвегия, Португалия.

Подавляющее же большинство стран мира относятся к полиэтническим государствам.

Практически во всех полиэтнических государствах имеет место этническая стратификация.

Этническая стратификация – это институциональное неравенство этнических групп в обществе31. Термин «институциональный» означает существующую систему этнических отношений, которые подразумевают неравное распределение ресурсов среди различных этнических групп. К ресурсам можно отнести экономические ресурсы, такие как земля, вода, полезные ископаемые, политическая власть, доступ к социальным благам (образованию, занятость и т. д). В результате неравного распределения возникает неравенство этнических групп. Это неравенство не является случайным, а, наоборот, закрепленным в законодательных актах государства или существующей практике полиэтнического общества.

Каждая этническая группа имеет свой особый статус в этнически стратифицированном обществе. Данный статус определяется доступом этноса к ресурсам.

В зависимости от этого, этническая группа должна именоваться либо этническим большинством, либо этническим меньшинством. При этом, численность группы не играет существенного значения.

Этническая группа, которая занимает господствующее положение в обществе и имеет доступ к ресурсам, называется этническим большинством (большинством).

Этническое большинство не всегда составляет численное большинство в государстве, а порой наоборот, является его численным меньшинством. В данном случае главными критериями его статуса является его доминирующее положение в обществе и доступ к ресурсам.

Этническая группа, которая находится в подчиненном к этническому большинству положении, называется этническим меньшинством (меньшинством). В численном соотношении, данная этническая группа не всегда является численным меньшинством.

Необходимо отметить, что статус этнической группы не является чем-то данным раз и навсегда и может меняться в зависимости от конкретных условий. Например, в советский период кыргызы представляли собой этническое меньшинство, поскольку имели ограниченный доступ к ресурсам и находились в подчиненном положении, то после распада Советского Союза и провозглашение независимости Кыргызстана, кыргызы сами стали этническим большинством.

Некоторые исследователи предпочитают вышеназванным другие термины.

Этническое большинство они предпочитают называть доминирующей группой, а этническое меньшинство – подчиненной группой. Несмотря на то, что эти термины Yang, Ph. Ethnic Studies: Issues and Approaches (State University of New York Press, 2000), РР. 64-5.

являются более точными в смысловом отношении, они подразумевают негативные или даже враждебные отношения между этническими группами, поэтому обращаться с ними нужно крайне осторожно. Более того, в современных этнических исследованиях использование вышеперечисленных терминов имеет довольно долгую историю, поэтому подавляющее большинство исследователей все же предпочитают оперировать терминами «этническое большинство» и «этническое меньшинство».

Этническая стратификация не является исключением, а скорее нормой в полиэтническом обществе. Этническая стратификация возникает при наличии двух основных предпосылок. Во-первых, необходимо существование двух и более этнических групп в обществе. Во-вторых, данные этнические группы должны взаимодействовать друг с другом. Если этнические группы живут изолированно друг от друга, то этническая стратификация отсутствует. Взаимодействие этнических групп в полиэтническом обществе может принимать различные формы:

Колонизация – взаимодействие, при которой один этнос приходит и подчиняет Аннексия - когда один этнос присоединяет территорию другого мирным или насильственным путем;

Миграция – добровольное или принудительное перемещение этносов.

Что касается причин возникновения этнической стратификации, то разные теории выделяют разные факторы в качестве причин этнической стратификации: биологические, психологические, экономические, политические и другие.

Социально-Дарвинистская теория считает, что этническая стратификация порождается естественным врожденным желанием одной этнической группы доминировать над другой. Желание доминировать происходит от естественной потребности человека иметь материальные блага и жить в комфорте. Таким образом, сильные этнические группы подчиняют себе слабые. В то же время, данная теория имеет, по крайней мере, два недостатка. Во-первых, она сводит людей к социальным животным.

Во-вторых, она не объясняет механизмов подчинения сильными группами слабых.

Возможно подчинение слабых сильными зависит от тех преимуществ, которые получают сильные в результате подчинения.

Социопсихологическая теория объясняет этническую стратификацию психологическими факторами, такими как существование этнических предубеждений о других этносах. Этнические предубеждения, достигая критической отметки, порождают этническую дискриминацию. А этнические предубеждения и этническая дискриминация в совокупности приводят к подчинению одних этнических групп другим. Таким образом, в основе этнической стратификации лежат психологические процессы.

В то же время, объяснять этническую стратификацию только этническими предубеждениями было бы неверно. Помимо психологических факторов, существуют и другие факторы, которые оказывают влияние на возникновение этнической стратификации в политэтническом обществе и которые также необходимо учитывать.

Возможно, что этнические предубеждения и дискриминация порождаются также борьбой этнических групп за ограниченные ресурсы.

Функциональный подход предполагает, что этническая стратификация есть результат функционирования полиэтнического общества. Этническая стратификация неизбежна в полиэтническом обществе, поскольку необходима для поддержания социальной стабильности. Каждый этнос занимает определенную строго определенную позицию по отношению к другим. При этом, неравное распределение ресурсов в обществе приводят к тому, что одни этносы имеют больше, а другие этносы - меньше. Таким образом, этническая стратификация появляется потому, что она необходима обществу.

В то же время, данная теория вызывает много вопросов. Сомнительно, что этническая стратификация бывает необходимой в полиэтническом обществе. К тому же, неравное распределение ресурсов чревато конфликтами между этническими группами.

Теория конфликта объясняет появление этнической стратификации борьбой этнических групп за ограниченные ресурсы. Сильные этнические группы получают доступ к ресурсам и подчиняют себе слабые. Этническая стратификация становится важным механизмом для подчинения слабых этнических групп сильными, предоставляя сильным доступ к ресурсам и ограничивая его для слабых.

Данная теория имеет большое преимущество перед другими теориями, поскольку она выявляет одну из ключевых причин этнической стратификации – борьбу за ограниченные ресурсы. Однако этническая стратификация – довольно сложно явление, которое не может быть сведено только к борьбе за ресурсы.

Интегрированный подход был предложен Д. Ноуэлом, который попытался интегрировать все вышеперечисленные теории. В качестве причин этнической стратификации он предложил три.

Первая причина – этноцентризм. Этноцентризм встречается в истории многих этнических групп. С одной стороны, этноцентризм является положительным явлением, поскольку способствует сохранению целостности этнических групп в периоды нестабильности. С другой стороны, этноцентризм способствует созданию чувства превосходства членов этнической группы по отношению к другим со всеми вытекающими из этого последствиями. Этноцентризм порождает практику двойного стандарта. Нормы, ценности и поведение любого этноса сравниваются со своим собственным эталоном. Если эти нормы согласуются, то данный этнос считается нормальным. А если нет, то данный этнос считается ненормальным, худшим и т. д. Этноцентризм определяет, кого подчинять и над кем доминировать.

Вторая причина – борьба за ресурсы. Политика подчинения необходима, чтобы контролировать доступ к ресурсам (земле, воде, рабочим местам, деньгам, престижу, власти). Сильные доминируют над слабыми этносами, чтобы ограничить их доступ к ресурсам. Даже если открытая борьба не происходит между представителями обоих этнических групп, одна этническая группа желает получить ресурсы, которые находятся у другой. Таким образом, борьба за ресурсы объясняет, почему происходит доминирование и подчинение этнических групп.

Третья причина – власть. Власть означает физическую или военную силу, технологические преимущества, владение богатством, природные ресурсы, особые профессиональные качества или навыки, ценную информацию, политическую власть, численность группы и т. д. Одна группа может быть достаточно властной, что подчинять другие. Власть – наиболее важная из всех причин этнической стратификации, которая объясняет, как доминировать и подчинять32.

Таким образом, теория Ноуэла синтезировала лучшие идеи из предложенных ранее теорий и предложила наиболее исчерпывающее объяснение этнической стратификации в полиэтническом обществе. Однако и теория Ноуэла небезупречна, поскольку в каждом конкретном случае необходимо учитывать роль дополнительных факторов, к которым чаще других относится классовый фактор.

1.3.2. Модели этнической стратификации Существует различные модели этнической стратификации в полиэтнических обществах. Под моделями подразумеваются различные системы отношений, складывающихся между этническими группами в полиэтнических государствах. Наиболее распространенными из них являются следующие модели.

Политически доминирующее этническое большинство против подчиненного этнического меньшинства или нескольких этнических меньшинств. Данная модель является наиболее распространенной в мире. Она имеет место в большинстве полиэтнических государств. В данной модели доминирующая этническая группа представляет собой численное большинство. Она распоряжается всеми ресурсами Yang, Ph. Ethnic Studies: Issues and Approaches (State University of New York Press, 2000), РР. 65-8.

государства и доминирует над этническим меньшинством, которое не имеет доступа к данным ресурсам. К ресурсам, прежде всего, относятся политическая власть и экономические ресурсы. В качестве примера можно привести Кыргызстан, в котором политическая и экономическая власть находится в руках кыргызского большинства. Все остальным этническим меньшинствам доступ к ресурсам ограничен.

Политически доминирующее этническое меньшинство против подчиненного этнического большинства. Данная модель была широко распространена в XVIII-XIX веках в период европейской колонизации народов Азии и Африки. Будучи численным меньшинством, европейцы подчинили народы колонизированных стран, составлявших численное большинство, и сосредоточили всю политическую власть и ресурсы в своих руках. Примерами могут служить англичане, которые подчинили население Индии и арабских стран, французы, колонизировавшие население Африки и т. д.

Наиболее многочисленная политически доминирующая этническая группа против всех остальных этнических групп. Данная модель подразумевает, что доминирующая этническая группа, которая является наиболее многочисленной группой в государстве, но не является ее численным большинством, составляющим более 50% населения страны, подчиняет остальные этнические группы, которые находятся в меньшинстве. Эта модель была наиболее распространенной в больших полиэтнических государствах, таких как СССР, Югославия, Чехословакия до их распада, когда русские, сербы и чехи соответственно были наиболее многочисленными и доминирующими этносами в своих государствах и подчиняли все остальные меньшие по численности этнические группы. В настоящее время данная модель этнической стратификации продолжает сохраняться в Российской Федерации, США, Ираке и некоторых других странах.

Двухполюсный баланс – модель этнической стратификации, в котором одна этническая группа доминирует политически, а другая доминирует экономически. В качестве примера можно привести Малайзию, в которой малайцы имеют политическую власть, а китайцы – экономические ресурсы. К политически доминирующим этническим группам, как правило, относятся коренные жители страны или те, которые пришли на территорию данного государства раньше других. В то же время, вопрос о доминирование не всегда решается однозначно. Как правило, больше доминируют те этносы, которые имеют политическую власть, поскольку она предоставляет им механизмы для подчинения других, в частности так называемый административный ресурс.

Многоуровневая система иерархии этнических групп. Данная модель является более сложной моделью этнической стратификации, которая присутствует в отдельных странах, таких как Кения, Индия и другие. Данные государства, как правило, характеризуются большим многообразием этносов, языков, религий, образов жизни, которые сильно отличаются друг от друга, как по численности, так и по их доступу к различным ресурсам общества. Поэтому этническая стратификация в данных странах не подходит ни под одну из вышеуказанных моделей33.

1.4. Национализм 1.4.1. Нация Английский термин «нация» происходит от латинского слова «национем», которое означает «племя» или «раса». Первоначально термин означал «группу, связанную кровным родством». Однако позже к началу XVII века его стали использовать и для описания жителей одной страны независимо от этнической структуры ее населения.

Таким образом, слово «нация» стал синонимом таких понятий как «народ» и «граждане».

Несмотря на многочисленные публикации, написанные на данную тему, среди исследователей до сих пор нет единства по поводу субъективных и объективных факторов нации, а также взаимоотношения нации и этнической группы, с одной стороны, и Rothschild, J. Ethnopolitics: a Conceptual Framework (Columbia University Press, 1981), РР. 71-6.

взаимоотношения нации и государства, с другой. Три классических определения нации Ренана, Вебера и Сталина подтверждают это.

Э. Ренан отвергает статическую концепцию нации и определяет ее как «духовный принцип». «Существование нации - заявляет он, - это повседневный плебисцит». Две вещи, по его мнению, составляют нацию. «Одна состоит в наличии общего богатого наследия воспоминаний; другая – в действительном согласии, желании жить вместе, готовности оберегать общее наследие»34.

Согласно М. Веберу, «нация – общность настроения, которая в достаточной мере проявляется в желании иметь собственное государство». Нация – это общность, которая стремиться к созданию собственного государства»35.

Сталинское определение нации содержит ряд объективных и субъективных факторов. Согласно Сталину, нация - это исторически сложившаяся устойчивая общность языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общности культуры» При этом, Сталин подчеркивал, что «ни один из указанных признаков, взятых в отдельности, недостаточен для определения нации. Более того, достаточно отсутствия хотя бы одного из этих признаков, чтобы нация перестала быть нацией»36.

Сталинская теория нации была сформирована под влиянием идей немецкой классической философии, которая определяла нацию как совокупность языка, культуры и «национального характера». Такое понимание было свойственно русским философам. В дальнейшем данное видение нации утвердилось и среди советских теоретиковмарксистов. Созданная Лениным и затем развитая Сталиным в рамках формационного подхода триада племя-народность-нация утверждала, что нации – это «этнические общности нового типа, складывающиеся с развитием капиталистических отношений»

Факторами их формирования являются укрепление экономических связей между местными группами народа, развитие путей сообщения, слияние местных рынков в единый общий национальный рынок37.

В отличие от Германии и России, во Франции и Англии было распространено этатистское (от французского «etat» - «государство») понимание нации как совокупности граждан одного государства. Поэтому сегодня многие исследователи склоняются к рассмотрению государственности как признака нации. Однако отсутствие государственности не означает, что нация перестает быть нацией. Главное, что необходимо нации - это стремление этнической общности к созданию собственного государства, четко выраженное в виде политического требования самоопределения, называемое национализмом.

Сталинское определение нации заложило фундамент советской теории нации, на которой десятилетиями базировалась советская общественная наука. Данный подход сохранился и до наших дней и порой преобладает в постсоветских работах теоретиков нации и национализма. Более того, марксистский подход доминирует в мышлении большинства национальных политических элит постсоветского пространства и даже определяет политику новых независимых государств.

Таким образом, этническая группа и нация – это различные социальные феномены.

Этническая группа – это социокультурная общность людей, а нация – это социальнополитическая общность, связанная с государством. Нация – это группа людей, проживающая на определенной территории, разделяющая общую историю и культуру и стремящаяся к самоуправлению.

1.4.2. Национализм Renan, E. “Qu’est-ce qu’une nation?”, Nationalism (Oxford University Press, 1994), Р. 17.

Weber, M. “The Nation”, Nationalism (Oxford University Press, 1994), Р. 25.

Сталин, И. Марксизм и национальный вопрос. - М., 1939. – С. 7.

Сталин, И. Марксизм и национальный вопрос. - М., 1939.

Национализм очень часто ассоциируется с такими негативными явлениями как насилие, конфликты и войны. В то же время, у национализма есть и положительная сторона. Национальная идея способствовала сплочению многих народов, а также их борьбе против угнетения иностранных колонизаторов. Именно национальноосвободительная борьба народов Азии и Африки в 50-60-е годы прошлого столетия и появление новых независимых государств на карте мира способствовали научному изучению национализма.

Национализм и нации появляются в Западной Европе в период буржуазных революций и являются политическими инновациями Нового времени. Национализм становится своеобразной реакцией на кризис секуляризации и предлагает новый легитимный базис политическому господству государств. Эта идеология способствует интеграции членов нации и формированию новой национальной идентичности, которая основывается на славных традициях прошлого, а также будущего возрождения нации.

Большинство ученых согласны с тем, что национализм является исключительно современным явлением. Однако их точки зрения различаются относительно причин национализма, взаимосвязи между национализмом и модернизацией, национализмом и политической властью, и того, насколько национализм является слабым или сильным фактором изменений38.

Подход Э. Кедури к проблеме национализма – это подход историка: «Национализм – это доктрина, изобретенная в Европе в начале XIX века». Национализм означает, что «человечество естественным образом разделено на нации, что нации можно узнать по определенным характеристикам, которые четко определены, и что единственным законным типом правления является национальное самоуправление»39.

Согласно Э. Геллнеру, «национализм - это политический принцип, суть которого состоит в том, что политическая и национальная единицы должны совпадать»40.

Национализм у Геллнера прямо связывается с государством, которое он рассматривает как «необходимое условие национализма», так что «проблема национализма не возникает там, где нет государства»41. Именно «национализм порождает нацию, а не наоборот». Тезис Геллнера о том, что политические границы должны совпадать с этническими выступает сегодня как принцип политической организации и приобрел такое значение и силу, какую не имел никогда за всю историю человечества42.

Э. Хобсбаум и Б. Андерсон предлагают «конструктивистский» подход к национализму. Хобсбаум рассматривает нацию одну из многих традиций, «изобретенных»

политическими элитами для того, чтобы узаконить свою власть в век революций и демократизации43.

Согласно Андерсену, нация - это «воображенная политическая общность». «Она воображенная, потому что члены даже самой маленькой нации никогда не узнают всех своих собратьев, не встретят их или даже не услышат о них, хотя в голове каждого будет жить образ его сотоварища»44.

Э. Смит называет возникновение современного «научного государства» ключевым фактором в генезисе национализма. Национализм, по его мнению, является результатом проникающего морального кризиса «двойной легитимации», когда власть секуляристского государства бросает вызов авторитету духовенства 45.

В советском обществоведении был распространен однозначно негативный смысл в понимании национализма. Национализм рассматривался как мировоззрение и политика Hutchinson, J. and Smith, A. D. (eds.). Nationalism (Oxford University Press, 1994), Р. 47.

Kedourie, E. Nationalism (Blackwell Publishers, 1993).

Gellner, E. Nations and Nationalism (Basil Blackwell, 1983), Р. 1.

Ibid, Р. 55.

Геллнер, Э. Пришествие национализма. - М., 1991. – С. 128.

Hobsbawm, E. “The Nation as Invented Tradition”, Nationalism (Oxford University Press, 1994).

Anderson, B. Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread of Nationalism (Verso, 1991), Р. 6.

Smith, A. “The Crisis of Dual Legitimation”, Nationalism (Oxford University Press, 1994).

подчинения одних наций другим. Национализм являлся синонимом таких понятий как «шовинизм» или «расизм». «Буржуазному национализму» противопоставлялся «пролетарский интернационализм». Суть последнего заключалась в том, что трудящиеся должны объединиться во имя общей революции.

Таким образом, национализм – это политическая доктрина, которая способствует формированию современных наций и национальных государств. Г. Мовкебаева выделяет следующие функции национализма46:

Интегрирующая – национализм способствует интеграции населения общества путем объединения различных его социальных классов и групп;

Эгалитарная – национализм способствует стиранию социальных различий общества, предлагая такую социальную модель государства, в которой принадлежность к нации становится наиболее приоритетной;

Амбивалентная – национализм влияет на процесс формирования наций.

1.4.3. Типы национализма В различных государствах и регионах мира практикуются различные типы национализма. Для Западной Европы и Америки характерны более либеральные типы национализма, для других регионов мира менее либеральные. Конечно, тип национализма в каждой отдельно взятой стране зависит от конкретных исторических, культурных, политических и экономических условий. Наиболее распространенными из них являются следующие типы национализма47.

Государство-строительный национализм – национализм доминирующей этнческой группы, которая стремится ассимилировать отличные в культурном отношении этнические меньшинства. Данный тип национализма появился раньше остальных и является продуктом исторического развития стран Западной Европы. Именно в странах Западной Европы, таких как Франция и Великобритания, впервые зарождается государство-строительный национализм. Главной целью государство-строительного национализма является ассимиляция отличных в культурном отношении групп населения и создание однородной нации на основе доминирующей культуры и языка. Данный тип национализма также называют включающим национализмом, поскольку он включает в нацию всех членов государства, проживающих на данной территории.

Периферийный национализм – национализм этнического меньшинства, которое стремится отделиться от существующего государства и создать свое собственное. Данный национализм является наиболее распространеннным типом национализма. Периферийный национализм возник как ответная реакция на государство-строительный национализм.

Стремление государство-строительного национализма ассимилировать всех членов общества натолкнулось на сопротивление этнических меньшинств, которые отказались ассимилироваться в доминирующую культуру и выступили за сохранение своих культурных особенностей. Этнические меньшинства отреагировали периферийным национализмом, главной целью которого стало отделение от данного государства и создание своего собственного. Такой национализм наблюдается в Квебеке, который является штатом Канады, в Ирландии, которая находится в составе Великобритании, среди басков, проживающих в Испании и т. д.

Ирредентистский национализм – национализм, который стремится расширить территорию государства путем захвата определенной части соседнего государства, населенного соотечественниками. Название «ирредентистский» происходит от итальянского слова «ирредента», которые впервые было использовано при описании итальянского движения XIX века, направленного на присоединение италоговорящих регионов Австрии и Швеции. В настоящее время термин «ирредентистский»

Мовкебаева Г. А. Национализм как проблема исторического исследования//История и культура Центральной Азии и Казахстана. - Алматы, 1998. – СС. 152-153.

Hechter, M. Containing Nationalism (Oxford University Press, 2000).

характеризует любое движение, целью которого является объединение отдельных национальных сегментов населения, проживающих в смежных государствах, в единое политическое целое. Ирредентистский национализм является наименее распространенным типом национализма, так как случаи отделения и воссоединения с другим государством встречаются крайне редко и как правило заканчиваются отделением этнической группы и созданием нового государства. Примером ирредентисткого национализма является присоединение Германией регионов Чехословакии, населенных немцами, накануне Второй Мировой войны.

Объединяющий национализм – национализм, который стремится объединить политически разрозненные, но в то же время культурно схожие этнические группы в единое государство. Объединяющий национализм является полной противоположностью государство-строительному национализму. Если государство-строительный национализм стремится создать однородное в культурном плане государство, то объединяющий национализм пытается создать единое государство путем объединения небольших разрозненных государств с однородной культурой. Такая ситуация сложилась в Италии и Германии в конце XIX века. Обе страны представляли собой множество отдельных небольших государств, население которых говорило на итальянском и немецком языках и имело схожие традиции и обычаи.

Гражданский национализм – национализм, который провозглашает всех граждан государства единой нацией независимо от их этнической принадлежности. Гражданский национализм основывается на принципе “государство-нация”. Главной целью гражданского национализма является объединение всех граждан государства в единую нацию. Подавляющее большинство полиэтнических государств провозглашает гражданский национализм своей конечной целью, однако на практике ситуация оказывается кардинально противоположной. Данный тип национализма в настоящее время присутствует в большинстве стран Европы и Америки.

Этнический национализм – национализм, согласно которому каждая этническая группа стремится создать собственное государство. Этнический национализм основывается на принципе “нация-государство”. Этнический национализм является полной противоположностью гражданскому национализму. Если гражданский национализм стремится создать нацию на основе общего гражданства, то этнический национализм стремится превратить каждую этническую группу в нацию и предоставить ей свое государство. Этнический национализм очень схож с периферийным национализмом. Однако в отличие от периферийного национализма, при котором этническое меньшинство стремится отделиться и создать свое государство, этнический национализм может быть национализмом доминирующего этноса, который пытается ассимилировать отличные в культурном плане этнические меньшинства.

Патриотизм – стремление повысить престиж и мощь своего государства.

Патриотизм часто рассматривается в качестве одного из типов национализма. Однако патриотизм можно считать типом национализма лишь в том случае, если границы нации и государства совпадают. К сожалению, таких государств очень немного в мире. К ним относятся небольшие моноэтнические государства, такие как Португалия, Люксембург, Исландия и некоторые другие. Подавляющее же большинство стран мира являются полиэтническими государствами.

1.4.4. Этнический национализм в Кыргызстане Этнический национализм – новый термин в постсоветской науке, которым начали оперировать в последнее десятилетие прошлого столетия. Интерес к нему связан с событиями последних лет в посткоммунистических странах, когда многие общественнополитические процессы в условиях глубоких социальных преобразований и радикальных реформ обрели этническую окраску. Гипертрофированная этничность не желавших деэтнизироваться членов новых наций вытеснила навязываемую сверху гражданскую идентичность и породила этнонацию – политизированный этнос, сопряженный с государственными структурами или постоянно стремящийся обзавестись ими.

Этнический национализм имел место еще в ХIХ столетии и способствовал распаду Российской, Австро-Венгерской и Османской империй на национальные государства.

Этнонационализм и национальные конфликты сопровождали государствообразующие процессы в большинстве полиэтнических обществ в течение всего ХХ столетия. Однако подлинный взрыв этнонационализма произошел во второй половине ХХ века после окончания второй мировой войны в связи с освобождением народов Европы от фашистской оккупации и последовавшим затем распадом мировой колониальной системы.

С некоторым опасением отнесся западный мир к образованию в 90-е годы ХХ века новых независимых государств. Национализм «третьей волны», или так называемый этнический национализм рубежа ХХ-ХХI столетий, особенно в своих радикальных демократизирующихся обществах этнические группы получают значительные возможности для политической мобилизации, хотя у государства нет обычно ни ресурсов, ни эффективных институциональных механизмов для достижения межгруппового согласия и выработки толерантности. В таких условиях довольно высока вероятность того, что демократизация будет сопровождаться межэтническими конфликтами.

Точкой отсчета в появлении этнического национализма в Кыргызстане можно считать национально-территориальное размежевание 1924 года. Сначала Ленин, а затем и Сталин, выступили за реализацию политики самоопределения наций. Между тем, до национального размежевания 1924 года в регионе не было четких этнических границ.

Главными критериями идентификации местного населения служили место рождения или племя и принадлежность к общей мусульманской общине. А этнический принцип был заимствован у европейцев.

У большевиков было несколько причин в пользу размежевания Центральной Азии. Большевики надеялись, что образование новых национальных автономий временно удовлетворит требования этнических меньшинств в государственности, а акцентирование национальных различий и введение единой образовательной системы будут способствовать стиранию межплеменных и культурных противоречий между кочевым и оседлым населением. Национальные различия исчезнут, как только пролетариат Туркестана осознает, что у него нет страны, что национализм - ничто, а классовая борьба – все. Более того, национальное размежевание облегчит управление центрально-азиатским регионом и противопоставит местные народы друг другу, предотвращая их межэтническую консолидацию на основе общей религии и культуры.

В результате принятого постановления ЦК РКП(б) «О национальногосударственном размежевание республик Средней Азии» в 1924 году была образована Кара-Киргизская Автономная Область в составе РСФСР, впоследствии переименованная в Киргизскую Автономную Область. В 1926 году Киргизская Автономная Область была преобразована в Киргизскую Автономную Республику, а в 1936 году – в Киргизскую Советскую Социалистическую Республику.

Таким образом, советская национальная политика, сформулированная Лениным как «право наций на самоопределение» и затем продолженная Сталиным, разрушила старую административно-территориальную систему и поставила во главу угла не человека с его гражданскими правами, а отдельные нации с их особыми интересами, реализуемыми нередко в ущерб общепризнанным правам человека. Национально-культурная автономия, призванная удовлетворять национально-культурные потребности групп в едином полиэтническом государстве, была отвергнута большевиками, поскольку была неприемлемой в рамках тоталитарного режима.

Национально-территориальное размежевание имело далеко идущие последствия для См.: Демократизация и образы национализма в Российской Федерации 90-х годов. - М., 1996. - С. 49.

народов Центральной Азии. С одной стороны, оно ускорило процессы внутриэтнической консолидации в регионе, а с другой, стало значительным препятствием на пути межэтнической консолидации, создавая новые очаги напряженности и конфликтов.

Как только контроль центра ослаб, началась борьба за реальную власть в союзных и автономных республиках. В этих условиях мощным средством мобилизации масс стала национальная идея. В республиках стали формироваться национальные движения.

Суверенитет в республике стал восприниматься определенной частью населения как суверенитет кыргызов и создание приоритетов для кыргызского этноса во всех сферах жизнедеятельности. Актуализация кыргызской культуры и языка оказали сильное психологическое воздействие на представителей других этносов, проживающих на территории республики, порождая у них чувство дискомфорта и ущемленности49.

Руководство страны пыталось совместить две противоположные тенденции:

интеграцию общества в гражданскую нацию и создание отдельных наций в форме союзных и автономных республик. Первая тенденция проявилась в реальном создании на основе официальной доктрины «дружбы народов» новой исторической общности советского народа, которая в значительной степени способствовала мирному сосуществованию народов на протяжении 70 лет. Другая тенденция была ориентирована на национальное строительство и саморазвитие этносов, которая наряду с развитием литературных языков и формированием национальных кадров, привела к росту этнического самосознания народов и этническому национализму. В итоге, «национальный вопрос» разрушил полиэтнический Советский Союз.

Совпадение структуры властных отношений с четырьмя неравноправными уровнями национально-административного деления по схеме союзная республика автономная республика – автономная область - автономный округ, предполагающей иерархию этнических «большинств» и «меньшинств», привело к смещению негативных отношений в этническую сферу еще при советской власти, хотя тогда они были спрятаны довольно глубоко. Жесткая экономическая, политическая и социальная зависимость «меньшинств» породила у них чувство несправедливости, неполноценности и недоверия к большинству, способствовала нарушению естественного хода развития этнических отношений и вместо интеграции привела к национальной консолидации.

Однако главной особенностью советской национальной политики стала ее двойственность и противоречивость, огромный разрыв между идеей и реальным воплощением. Как показала последующая историческая практика, национальнотерриториальный принцип государственного строительства и интеграционная национальная политика стали благодатной почвой для конфликта этнонационального характера. Хотя дружба народов стала в стране реальностью, но тоталитарная политическая система со всеми ее дальнейшими антидемократическими элементами стимулировала развитие национализма. Административное «одергивание» проявлений национализма, репрессии по отношению к отдельным народам усугубляли ситуацию и усиливали антирусские настроения. Разрастались элементы этнической исключительности и реванша, агрессии, эгоизма, иждивенчества. Эти националистические негативы иррационального этнического самосознания стали определять характер группового поведения в ряде союзных республик. Реально существовавшие и обострившиеся в 80-е годы социально-экономические и политические проблемы были перенесены на почву межнациональных отношений. Гиперинтернационализация общества, монополия бюрократической центральной власти, формальность федеративных отношений вызвали закономерную реакцию в виде национальных движений, переросших в разрушительные для союзного государства националистические движения.

Постсоветскую историю межэтнических отношений Кыргызстана исследователи разделяют на три основные этапа. Первый этап относился к начальному периоду Элебаева, А. Б. Межэтнические отношения в постсоветских государствах Центральной Азии. - Бишкек, 2001. - СС. 17-18.

независимости и продолжался до середины 90-х годов ХХ века. Он характеризовался усилением кыргызского национализма, которые нашло отражение в таких определениях как «титульная нация», «этническое меньшинство», «диаспоры» и другие. Кыргызский национализм стал идеологией независимого Кыргызстана, который пришел на смену прежней идеологии коммунизма. На государственном уровне стали отмечаться такие праздники как 1000-летие эпоса «Манас», 3000-летие города Ош, 2200-летие кыргызской государственности. Кыргызский национализм был закреплен в ряде законодательных актов республики, которые подчеркивали привилегированное положение кыргызского этноса по сравнению с другими.

Второй период продолжался с середины 90-х годов до марта 2005 года. Данный период пришелся на правление президента А. Акаева и проходил под лозунгом мультикультурализма «Кыргызстан — наш общий дом». В 1994 году был созван первый Курултай и учреждена Ассамблея народа Кыргызстана, главной целью которой стала защита интересов этнических групп и интегрирование этносов республики в единую межэтническую общность народ Кыргызстана. Ассамблея, объединившая около культурных центров, получила статус консультативно-совещательного органа при Президенте Кыргызской Республики. В 2000 году русский язык стал официальным языком республики. В 2004 году начала разрабатываться «Концепция этнического развития Кыргызской Республики», которая предполагала равное развитие всех этнических групп в республике.

Третий этап начался после мартовских событий 2005 года с приходом нового президента К. Бакиева и продолжается до настоящего времени. В данный период ситуация в сфере межэтнических отношений значительно ухудшилась. Не было предпринято никаких конкретных шагов для стабилизации и гармонизации межэтнических отношений в республике, а лозунг «Кыргызстан – наш общий дом» постепенно отошел на задний план. Одним из трагических последствий данного этапа стал межэтнический конфликт между кыргызами и узбеками, который произошел в июне 2010 года.

Переход Кыргызстана и других республик Центральной Азии к демократии и рыночной экономике сопровождался целым рядом противоречий, которые выражались в различного рода политических, экономических, культурных и демографических процессах50.

На развитии Кыргызстана отразились реальные исторические и культурные условия.

К ним относятся особенности исторического развития страны и культурные традиции.

Более того, в Кыргызстане происходят столкновения клановых, племенных, региональных, этнических группировок. После распада СССР и провозглашения независимости трайбализм и регионализм получили легальную возможность влиять на процесс государственного строительства.

Обострению межнациональных отношений в регионе в значительной мере способствовали демографические факторы. Начиная с середины ХХ века, этнические группы Центральной Азии переживают демографический взрыв. Темпы прироста населения Центральной Азии - одни из наиболее высоких темпов прироста в мире.

Таджикистан и Кыргызстан располагают лишь 20% пригодных для хозяйственной деятельности земель, большую часть их территории занимают горы. Примерно тоже можно сказать о Туркменистане и Узбекистане, где большие пространства не представляют экономической ценности из-за песков пустынь. Таким образом, пригодные для житья районы Центральной Азии значительно переселены, что также повышает риск межэтнической напряженности.

Все более массовый характер приобретает внешняя трудовая миграция кыргызов и других этносов. В настоящее время около половины населения Кыргызстана находится на заработках в России и Казахстане, в том числе около миллиона этнических кыргызов.

В постсоветский период в центрально-азиатском регионе обострилась проблема Иманова, С. Этнонационализм: история и реальность. - Бишкек, 2001.